《佛說八大人覺經》
第一講
講經前先三稱「本師釋迦牟尼佛」，除了是求佛加持外，也是感謝世尊為我們講說正法。也感謝祖師大德，遠從印度將佛法傳送過來。這念誠心是根本，所以念開經偈是提醒自己是個學佛人絕不能忘本。
聽經時心要收攝，不要亂想，所有的事情統統都要放下，就是一心聽經。
講經是依佛所說，自己日常的言語行為要如佛所教，不違背佛陀的教誡，這就是持「戒」。依止佛法、相信佛法這是「定」，在生活上能夠依佛法起覺察，這是「慧」。這就是戒、定、慧三學具足。
有人雖學佛，卻沒聽經，所以當生活上遇到一點障礙就會退心，總認為：「我已經念佛、吃素了，怎麼佛菩薩也沒保佑？」「身體還是不好，事業還是不順，家庭還是有問題？」
其實是因每個人過去所造善、惡業不同，所以因緣福報各不同。如果殺業重，身體當然會不好;過去生福修得不夠，當然財務困難;跟人結不善、不淨緣，今生家庭當然問題重重。所以不要因為一點困難就退心，不然所發的心就是「露水道心」。
每件事的發生都有其因果。因果是通三世，這「三世」是指過去、現在、未來。學佛以後，不能以佛菩薩有沒有保佑你一切順利，來判定學佛是好還是不好。學佛最重要的是要「了生死、出三界」。所謂「了生死」就是要放下對世間的愛著心，因為有貪著，為了滿足貪欲，就會有種種不好的行為出現。
現在有許多學佛人認為：「某位師父跟我很好，所以他講的一定都對」。這不是正確的學佛心態。真正學佛一定要依四依法：「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識。」四依法就是要依本師釋迦牟尼佛所說的經典。無論是你的皈依師父或是剃度師父，只要他說的法跟世尊所說的不一樣，就不能接受！因為你師父的師父也是依釋迦牟尼佛。
既然念「本師釋迦牟尼佛」就要依佛所說、要依四依法，不能自己想一套教學方式去當作佛法基礎教眾生。講經與聽經的人都要知道這個原則。
「開經偈」是唐朝武則天在閱讀《華嚴經》之後，心裡非常地歡喜，就寫了這首偈。一直流傳至今，幾千年來沒有人可以改動，因為好的文章，多一字、少一字都不行。偈頌的意思是說：佛法是無上甚深微妙之法，對聽者而言，真是百千萬刧都難遭遇，所以聽到佛法要生「難遭想」，意思是：很不容易遇到。像現在全球有七十億人口，在台灣學佛的人有三百萬，其中真正學佛的又有多少？而真正學佛又能夠遇到正法經典，或遇到又能如法修行的，又有多少？這樣層層地淘汰，沒剩下多少人，所以一定要生「難遭想」，要生恭敬心，能這樣學法、聽法才會有成就。
學佛要至誠恭敬，要不忘本，要感謝佛為眾生講經說法，感謝祖師大德遠從印度傳法的恩德。經云：「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。」「大事因緣」就是現在人說的：這天大的事情。釋迦牟尼佛出現世間講經說法教化眾生，就是為了幫助眾生悟入佛知佛見。就是要讓一切眾生知道自己本來跟佛完全一樣。但是為什麼現在個個眾生帶著貪瞋癡，接觸境界會起煩惱，會有貪念、瞋恨，乃至不明事理，究竟何者當為，何者不當為，都搞不清楚！甚至所做的事情是非黑白不分，本來是佛，卻變得愚鈍至此？佛出世說法就是為了令眾生知道這件事情，然後發心修行。
學佛的根本就如同淨土宗第十二代祖師所說的：「一切法門，明心為要」，所有的法門，以明白自己的心跟佛心，完全平等，這是最重要的。「一切行門，以淨心為要」。一切的行持，是使自己的心清淨，沒有貪瞋癡，行為沒有殺盜淫妄，「妄」包含惡口在內。不論是順境或逆境，對境界都要做到不取著。對於善根不足的人，則是逆境容易將其淘汰。善根夠的不怕逆境，但順境最容易將其淘汰，所以不要耽染於順境界裡。在順境裡就有軟冤家，所謂「軟冤家」就是對你很好，好到讓你神魂顛倒而不自覺，因此順境最難過關，淘汰人最快。等到大家學佛幾年以後，就會有人說：「你學佛這麼久，好精進、好用功……」這都是在給你戴高帽子，使你生起貢高我慢之心，這都會損自己道業於無形。最恐怖的就是連自己退心都不知道。一開始學佛，知道要斷貪、瞋、癡，不可以貢高我慢，要口說好話，心要遠離世間，要求出離三界六道輪迴，不要隨生死業……。
既然學佛，生活中所有的規劃安排，都要考慮到：這樣安排或作為，對自己的修行是否有幫助？自己的貪、瞋、癡能不能減少？我執、我見、愛面子或喜歡人家恭敬的心能否減少？學佛是要在生活上使這些習氣放下。不是看自己能不能得到更多的名聞利養、或更多的恭敬。
凡夫起心動念就掉到貪、瞋、癡裡，比如：吃飯時，就在起心動念，自己愛吃的，就多吃一點。好吃的，就多往自己碗裡夾。這除了增長貪心，還增長我執，因為全都是為了口腹之欲、為了這念「我」。所以現在許多人雖然吃素，但是只齋身，沒有齋心，心不清淨！
《八大人覺經》是學大乘佛法的基礎經典。
大乘佛法的主要內容是講「佛性不生不滅」，小乘佛法是講「生滅六識」，而且還侷限在五陰裡面。「五陰」是色、受、想、行、識。小乘只知道五陰當中無我，卻不知道五陰跟我是一體不二的，所以還有對待，因此稱為小。這是大小乘的差別概說。學佛要知道「大乘與小乘」以及「佛法和世間法」的差別在哪裡？了解後，學佛的心才能堅固不退轉，才不會因為聽到人家說哪間廟、哪個人比較靈驗，或是哪位法師會作法，能預知將來的事情，就去求感應、求神通。
佛法是內學，講的是明心見性，想要成佛，最基本的就要與佛本意相應。佛是怎麼成佛的？《圓覺經》云：「一切如來。本起因地。皆依圓照清淨覺相。永斷無明。方成佛道。」佛告訴大家，一切諸佛在因地時，都是依「圓照清淨覺」，也就是依止本具不生不滅心。大家初學佛，不要因為對一些名詞生疏，就生退卻之心，其實不管是世間法或佛法，一開始都會覺得生疏，《無量壽經》說：「人有至心求道，精進不止，會當剋果，何願不得。」所以，佛是依不生滅心而修行成就的。既然學佛，就是要學得跟佛一樣，佛以前是怎麼做的，自己現在也要這麼做。佛出世就是要眾生明心見性而已。所以說：「為一大事因緣故」，這件事情就是希望眾生能明心見性。在《法華經》內講得比較文言，它講「開示悟入佛之知見」，令眾生能夠契入如來知見。《八大人覺經》講的也是這件事，經中這八事是菩薩大人之所覺悟。
為什麼要講這部《八大人覺經》呢？祖師大德說：有十種因緣。經典講的「因緣」就是現代講「因素」的意思。
第一個，是為了讓眾生「了世法如幻故。」了解世間法是虛幻不實的。所以經中說「四大苦空。五陰無我。」。
第二個，是「為了顯示無為真常故。」不造作故名「無為」。此處講的無為，跟「不做事」是不一樣的。不做事是不做事，無為是「為而不為」。心裡面不染著、沒有罣礙叫「無為」。無論是做好事、做任何的事情，心中都沒有罣礙。如果做壞事而沒有罣礙，那就是佛門講的「無慚無愧」。為什麼做好事心中要沒有罣礙？因為很多人做好事後就到處炫耀，說：我捐了許多錢，我又幫了多少人……。像梁武帝見達摩祖師時，他問祖師：「我度十萬人出家，功德大不大」？達摩祖師說：「並無功德」。為什麼沒有功德？因為心裡面著相、好大喜功，這是有為。祖師是講實話，結果梁武帝很生氣，心想：「我度十萬人出家，蓋幾百間寺廟，說我沒有功德！」梁武帝不相信。
佛門所說的「無為」跟世間人的「造作」是不一樣的。「造作」是想要得個果報，想要得到名利欲求。得到了，就好高興；得不到就很瞋恨。當下貪瞋癡就現前了。凡夫越是得不到就越想要，終於得到以後就貢高、傲慢心，這種不是無為，學佛人不該如此。「真常」是不變的，會變的就非真常。大家可以觀察看看，從年初到現在，自己的心念變了多少？一下這件事情想要這樣做，一下那件事情想要那樣做，到最後真正要做的時候，把之前想的方法又全部都推翻，改用別的做法。這就是心念妄動，才會一下要這樣，一下要那樣，那是心沒有定力，也可以說是沒有智慧，與本性真常的功德不相應！「真」就是不虛假；「常」就是不變。
第三個，是「為破惡惱修慧故。」是要破你的煩惱，使智慧增長。這裡要對於「智慧」跟「世智辯聰」做個揀別。「世智辯聰」是在世間很靈巧，很市儈，很會人事酬對往來，甚至想很多方法鑽法律漏洞，這些是「世智」。「慧」就不一樣，就像《八大人覺經》所說，佛菩薩知道四大苦空，五陰無我，所以他能如同蓮花一樣不著水，又能如同日月，不住於空中。雖行一切事，但心裡面沒有染著，這是佛門講的「慧」，還能夠消除貪瞋癡煩惱。「智」有明照的意思；「慧」，有掃除的意思。明照就是覺察，一覺察有煩惱習氣，就用佛法的內容、方法將煩惱掃除，這叫「慧」。所以「五力」之中的慧力就是講「慧」有力量可以斷除煩惱習氣。眾生的煩惱習氣不外乎貪、瞋、癡、我相。如果老是在意人家怎麼看自己，總想自己做了好事，不曉得人家知不知道？其實人家知不知道並沒有關係，如果是要做給人家看。那就不是真心要做，只是做樣子而已。
第四個，是「為離欲患淨行故。」欲患有很多種，除了世間男女的愛欲外，還有物質上的欲患：貪口腹之欲，喜歡殺生、吃眾生肉，乃至雖然吃素，還貪口味，這樣也是不可以的，都叫欲患。世間人為貪口腹之欲而不惜去殺生，甚至吃保育類動物。其實不但保育類動物要保護，其他的動物也要愛護。
講到愛護，就要講到現在的放生活動，有些人不懂放生，淡水品種放到海裡，海水類放到河裡，這種放生是不對的。這些是放生的基本知識，對生態知識不足，就不是放生，而是破壞生態，而且這些魚根本不會活，所以是不行的。在這種狀況下，不是不放生，反而更要放生，因為這樣就更有機會藉由放生去接觸、了解生態環境。無論住在何處，當然要了解當地的環境，順便讓所有的人，無論是大人還是小朋友，能夠接觸當地的品種，也能夠接觸到國外的品種，以增長知識，也培養愛心，所以放生是好事，而且是必要的。因為看到眾生有苦難，盡點自己的力量發心幫助，都能長養自己的慈悲心。
第五個，是「為示耐苦守道故。」是教大家要吃得了苦。所謂吃得了苦，不是去做工叫吃得了苦，如果說做工就是吃得了苦，那應該所有做苦工的人都應該成佛。曾經在日月潭旁某寺，有位不懂佛法的告訴我說：「你看，六祖就是舂米、掃地，後來在獵人隊裡…，他就是吃得了苦，才這樣磨出來成佛的」。大家想看看，天下舂米、掃地的人不少，為什麼只有六祖有成就，而別人沒有？所以「耐苦守道」的重點是在於「守道」。「耐苦」是叫大家放下自己想要的東西。因為很想要，又放不下，可是佛又說不行，因此心裡面很苦。這意思是說：在轉變自己的煩惱習氣時，心中會很不好受，這點要忍得住。
如果「苦」是指做苦工，做久了也就習慣了，但是心中的習氣還是依舊，並沒有放下。所以不是單指耐得了身體的苦，而且有時候辛苦是需要的。但這苦不是一般坐辦公室或是做工的苦。因為有人覺得坐辦公室很苦，整天只能坐在那裡，做一樣的事情。不過在外面工作的人，都羨慕坐辦公室的可以吹冷氣。可是坐辦公室的又講：「你不曉得，我坐辦公室，身體很差，因為一直吹冷氣」。其實各有各的苦，所以不用抱怨。
第六個，「為勸解怨興慈故」。興慈能解怨懟，冤家宜解不宜結，與自己有仇的要能原諒他，無仇的就別再多結仇。不光只是原諒對方，甚至惡意來找麻煩也要能放下，不要心裡忿恨不平，這樣才是興慈悲。
第七個，「為明大乘心願故」。
「明大乘心願」就是發大乘的心願。學佛人平時的早晚課，都會念四弘誓願，可是到公司上班時，就覺得「這個人實在很討厭」......，把剛才做課時所發「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」的願全忘了。或等一下某件事情不如意，就開始發火，還跟對方講：「我告訴你，今天我某某人就是這個脾氣……」，忘記自己才剛發願要「度眾生」、「斷煩惱」。
再說到「法門無量誓願學」，廣學法門很好，但是不要亂學，要先學專，再學廣，「一門深入」之後再廣學。學法門可以幫助眾生，但是，所有的法門統統都是依著自性而有，也就是「不離本性」。
所謂「法門」不光指佛法，包括世間事物的技能、知識，或是一些新的科技，自己沒看過的東西太多了，不要夜郎自大或當井底之蛙，總想：「那怎麼可能」！
再來是「成佛道」，這一句是精華，學佛人常常發這些願，但有許多人發到後來就剩嘴皮發願，經過一段時間，再來就退心了。所以，有句話說：「學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在天邊；學佛三年，佛化雲煙」。把佛全忘光，不見了。
為什麼會退？因為你學佛所用的是虛妄心。是用人人現在眼見色、耳聞聲的口耳之聞，用這「心」是沒有辦法保持的。一般人不知道大乘的願是依何而發？該怎麼發？在《無量壽經》第四品裡講：「縱使身止諸苦中。如是願心永不退。」為什麼法藏比丘能夠發這心願？即使再苦的環境，都不會退轉。這裡所說的「苦」是苦、樂對待的苦，包括了苦與樂。法藏比丘說無論是苦或是樂，都絕對不會退心。因為他之前發心出家、發心學佛，是聽聞世間自在王如來說法，歡喜開解，知道佛法講的根本是什麼，知道如何發心，所以他的心是正的。他才「尋發無上真正道意」，才「棄國捐王」。「棄國捐王」的「國」一般是講事相上捨棄王位，此處它的表法是放下他的思想界線，放下自己的分別。「王」就是我執、我相。因為「我」最大。現在這時代講民主，每個人都是王，講白一點，就是每個人的「我執」都很重，誰都不可以觸碰到「我」的底限，這就是我執。法藏比丘棄國捐王。行作沙門。「沙門」是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。他明了佛性，是依不生滅心發願，所以願心不會退轉、不會變心。
現在社會上的人，變心變得很快，因為都是著相，用的是虛情假意，全隨著自己的感覺在循業流轉，若真正學佛就不容易變。因為真學佛人有道德，除此外，佛門還有一層規範叫戒律。「戒律」就是戒相、律儀，能夠約束學人不去毀犯。除了戒律，還有經教，讓大家明白經典裡面的教誡，就不會做不該做的事。最後還有戒律做底限，就像法律一樣。還有大乘佛法可以幫助你看破、放下，當眼見色、耳聞聲時，對於所貪婪的東西能看得破、放得下，所以不會變。
第八個，「為圓諸佛果覺故。」
是希望幫助大家圓滿成佛。成佛以後要接引眾生、度眾生。
第九個，「為度眾生離苦故。」
是為了讓眾生離開苦惱。眾生就是著相，在佛門講的苦是「苦樂相對」的苦，也就是苦是苦，樂也是苦。所以不單指很膚淺的：像身體生病、或是想要，卻要不到這些叫作「苦」。難道要到就不苦？之後還不是想要更多？還想要更好？所以心裡只會更苦。像現在的人，說要先存一仟萬，等有一仟萬以後，他又想存一億，那還差九仟萬。有一億以後他就想要存十億，那離目標還差九億，越貪越嚴重，越差越多，貪欲就是這樣累積起來的。有了之後還要更多，貪到還要再更好，不是得到了就不再想要，眾生欲求心是沒有饜足的。所以《八大人覺經》中教大家要知足。
第十個，「為施教化與樂故。」
教化眾生很重要，教學是微細的，當然，教化眾生自己要先成佛。就天台宗而言，所謂「成佛」，依程度不同，「佛」有六種。稱為「六即佛」：
第一種是「理即佛」。是沒學佛的，就道理上講的：一切眾生本來成佛。人人都有佛性。
第二種是「名字即」，就是掛名有在學佛的，可是他沒有轉變。因為還不想修行，雖然有佛學知識，可以出去跟人家談佛法，但不是真修學佛法，乃至於行為，不曾轉變。佛法不光是用嘴巴談，還要理解，更要修證，像這種人是沒有攝受力的。
第三種是「觀行即」，觀行就是依著佛，觀其行，照著做。
第四種是功夫再提昇，較深位的「相似即」，就是跟佛有一點相似。雖有比較像，但還不是。
第五種就是「分證即」，就是佛所證得的，你也有了幾分，這比「相似即」再更像些。
第六種就是「究竟即」，到此就圓滿了。
希望大家不要只是「理即」跟「名字即」。名字即還不夠，至少要做到「觀行即」，要看著照做，學佛才能得力，把所懂的道理展現出來，才能夠教化眾生。
曾經有人說：「我對佛法不是很懂，可是我有一個看法，不知道這樣對不對」？
他說：「我覺得出家人也可以吃肉，也可以喝酒，也可以結婚，這樣同於世俗，才能夠度眾生」。在同一時間，有另一個人突然蹦出一句話，他說：「那你這樣就是眾生，還要度什麼眾生？」後來說話的這個人觀念清楚，一句話就道破問題點。如果自己還帶著習氣，還貪婪這些世間欲望，都還放不下，你本身就是凡夫、是眾生了，怎麼有能力度眾生！而且眾生都帶著煩惱習氣，只為自己想，不會為別人想，以至於帶給別人的都是煩惱，無法為眾生帶來快樂，所以一定要先修行成就功夫。
接下來講經題
《佛說八大人覺經》：
「佛說」就是釋迦牟尼佛說。廣義地說「佛佛道同」，一佛說也等於諸佛說。《八大人覺》是說：這八件事情是菩薩大人之所覺悟，意思是：菩薩與佛就是大人都同樣有這些覺悟。
這裡先講點佛學知識。佛教的經典在「立題」，也就是在訂經題時，共有七種方式，叫『七例選題』：
有三單式、三複式和具足式三種。
首先介紹三單式：
第一、單人立題：好比《佛說阿彌陀經》，佛說的「佛」字，是指釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛和阿彌陀佛都是人，所以叫做單人立題。
第二、單法立題：如《大涅槃經》。「大涅槃」是法，所以稱單法立題。
第三、單喻立題：如《瓔珞經》。用「瓔珞」作比喻，所以稱單喻立題。
以上是三單式的介紹。
下面再介紹三複式。
第一、人法立題：如《地藏菩薩本願功德經》。「地藏菩薩」是人，「本願功德」是法，所以稱人法立題。
第二、人喻立題：如《如來說師子吼經》。「如來」是人，「師子吼」是比喻，所以稱人喻立題。
第三、法喻立題：如《妙法蓮華經》。「妙法」是法，「蓮華」是比喻，所以稱法喻立題。
以上是三複式立題。
底下一種是具足式立題：如《大方廣佛華嚴經》。「大方廣」是法，「佛」是人，「華嚴」是比喻。人法喻都具足，所以稱具足式。
以上就是佛經的七例選題。
現在要講的這部《佛說八大人覺經》是屬於人法立題。「佛」是人，「八大人覺」是法。
這當中沒有優劣，並不是三種具足就比較好，不要作這種分別。像《大方廣佛華嚴經》，它是具足立題，也就是人、法、喻這三項具足。「大方廣」是法；「佛」是人，它全名叫《大方廣佛雜華嚴飾經》，「雜華」是比喻，但不能因為具足立題，就說它高於其他經典，而是要看它的內文義趣。像《佛說阿彌陀經》，釋迦牟尼佛和阿彌陀佛都是人，是單人立題，它的義趣不會比《無量壽經》淺。它是濃縮版的《無量壽經》，這裡是講七例選題。
「人題」是指翻譯經典的人。這部經是後漢的安息國沙門安世高所譯的。「後漢」是對前漢而說，佛教是從東漢永平十年傳到中國。安世高大師比摩騰、竺法蘭兩位大師，來中國的年代要再晚些，但是幾乎算是同一時代，時間很近。「安息國」就是現在的伊朗，以前叫波斯。大師俗姓安，單名「清」，叫做安清，字「世高」，王子出身，後來捨棄王位，將國家交給叔父，就去出家。大師懂鳥語，會醫術，若想了解大師的神異事蹟可以去看《神僧傳》。講人題，是要讓大家知道是誰為我們翻譯這部經，講這位大師的事蹟，也是要對他翻譯的經典，生起恭敬心、信心，所以需要介紹翻譯的人。
「沙門」是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。有貪瞋癡，就要用戒定慧來息滅自己的煩惱，這種人就稱為沙門，並沒有分別是出家或在家。出家有分：比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，這是出家四眾，還有一種叫「式叉摩那」， 又稱「學法女」。在佛門學戒律是要知道它的精神，有些戒律的內容，精神是符合現代，但一些事相上，在現代就沒有辦法用到，或根本沒看過。像：濾水囊，也就是濾蟲袋，當外出須飲水時，若水中有蟲就要用濾水囊過濾。當年佛制若肉眼看得到蟲子就必須濾除，但這東西現在看不到。如果視力像顯微鏡看得到蟲，那你喝水就要先持咒。持戒是要調心，使自己的行為轉變，這樣戒律才有它的效用。就像吃藥，重點在能治病，不是只把事相做好，更重要的是明瞭無作戒體，也就是光明金剛寶戒，光明金剛寶戒講的就是我們的真心本性，這個一定要懂，不然戒相持得再好也是枉然，因為心性是根本。
《學佛行儀》說到，不要用惡心販賣男女，就是現在講的人口販子、人蛇集團，不但受菩薩戒的人不可以做，即使沒受菩薩戒的人也不可以，因為販賣男女是不慈悲的。乃至於為貪求名利，去做飲食販賣，貪求利養，當然這條比較偏重出家人。不過居士在世間工作也要做到不貪求。其中還講到刨樹、伐樹，這跟風水有點關係，風水不是沒有，只是學佛一般是不會偏重在這上面。就像環境會影響人，所以孟母才要三遷，佛才要弟子淨壇結界。佛說不要看相、算命、看風水、…。因為眾生看相、算命、看風水、排八字，多半是基於貪心，是你想要世間的東西，想算看看自己的財運好不好，有沒有好的桃花運、好的人緣，或是我家庭會怎麼樣…為的都是世間事，才去做這些事，你只會更執著，所以佛制不可以。
風水如果是用在修道上，它是助緣。像《楞嚴經》有建楞嚴壇場，也就是建造修持這部《楞嚴經》的地方。佛門重視的是心性，所以佛告訴大家「一切法唯心。心不隨境轉，心就能夠轉物」。這色身雖是四大假合，但也會受到風寒、也會上火，這就是受風水的影響。有時氣溫一變，不是感冒就是中暑，這也是風水。就像把熱帶的植物拿到寒帶去種，它就是不會長，除非它經過改良，這就是風水，它無處不在，但是如果學佛人太好於風水那就不好了。因為一般在意風水的都是好名利，總想要從這當中，得些名聞利養。所以佛門不太注重。
