《佛說八大人覺經》
第二講
以下正式進入經文：
「為佛弟子。常於晝夜。至心誦念。八大人覺。」
這是說：作為佛弟子，要於晝夜至心誦念「八大人覺」。
重點不是把經文背起來，或一直念。雖然一直念也很好，但是若不真正知道這世間是無常的，四大苦空，五陰無我。當境界現前時，又會起貪瞋癡。因為心中還是認為實有，照樣放不下。所以要「晝夜常念」，這是告訴大家要真正理解，不要忘失這道理，遇境界時才提得起來用功、做轉變，不隨順自己的煩惱習氣，不隨順世間意，這才算「常於晝夜」。
「晝」就是白天，或指人所能見處，「夜」就是晚上，也是指人所不見處。就像自己的心念，在起惡心、惡念的時候，要能提起誦念八大人覺。「至心」就是盡自己的心力、全力去學。「誦」就是諷誦；「念」就是心裡面有。若只是口念，心裡面沒有，這不算是八大人覺，而是要去修行、去起觀、去用功。心裡要能解得它的意思，這樣在日用平常當中才提得起來，覺察自己的心行及過失，才叫做誦念，
「第一覺悟。世間無常。國土危脆。四大苦空。五陰無我。生滅變異。虛偽無主。心是惡源。形為罪藪。如是觀察。漸離生死。」
發心修行，第一要覺悟的是「世間無常」，所謂「世」就是時間，包括：過去、現在、未來。「間」是空間，就是：四維上下、十方，也正包含這娑婆世界在內，這世間是在無常的狀態下，「無」就是現代人說的不實際，不屬於常態。像蓋房子，它的水泥就不牢固，一棟房子五十年、即使一百年以上，終究會倒塌，這是講有相的物質。還有一種是心念的無常，眾生總是在起心動念，早上想這樣，中午想那樣，等一下遇到別的事情，又改變了想法，這是講「世間無常」。後面說「國土危脆」，這國土就是指現前居住的地方，「危」就是不安的意思，「脆」就是虛浮，是說它既不實在又不安穩。只要像地震之類的天然災害發生，無常就現前，所以說「危脆」。
因為一般人不願意面對真相，總覺得自己的愛欲、榮華富貴，是可以恆常保有。可是佛在《無量壽經》講得很清楚：「愛欲榮華。不可常保。皆當別離。無可樂者。」，所以大家要認清、體會這現實，平時就要學習放下。會放不下，就是沒有體會到這世間的不實有。如果體會到了，就會願意放下，而且會放得很自然，因為本來就不實。
在佛陀時代，能夠比喻無常的就是「國土危脆」。山河大地都有它的變化，山會有崩塌的時候，海水會乾竭，所以跟大家說是「無常的」、「會變異的」，這在當時都是能顯而易見的。在現代，有3D投影可作形容，它所投射出來的影像看起來是真實的。但實際上，卻是虛妄的。一旦知道那是虛妄的投影，自然就不會當真。
「四大苦空」是講這「四大」地、水、火、風，看起來明明是有的樣子，卻又是不實有。這是講外在環境的四大，以下講眾生自己這色身，也就是內四大。
在影片上常看到飾演出家人的演員說：「出家人四大皆空，六根清淨。」「四大」就是指地、水、火、風，「皆空」意思就是「不實」。其實，不光是出家人四大皆空，在家人四大也皆空。有些人不懂，以為講出家人四大皆空，不可以貪著五欲六塵，在家人還可以貪，其實，學佛人學佛後就知道，都不行貪。學佛就要知道身心世界四大皆空，地、水、火、風四大統統都是「空」的。
所謂「空」就是空性。「空」在佛門的解釋很多，有淺有深，現在直接以「不實有」來代替，實際上講到更深的義理，就是「煩惱即菩提」，「四大即如來藏」，也就是「佛性」的意思。皆空的「空」即是佛性，亦是空性，完全一樣。問題就在：既然都是佛性、都是自己心所現，為什麼還要「自心取自心」使得「非幻成幻法」呢！所以應當要放下，這是比較深層的義理。
就相上來看，四大是地、水、火、風和合，是不實有的，所謂「地」就是堅固，像：在身體裡的骨骼、牙齒…。而「水」就是：血液、唾液、…。「火」就是：身體裡面的暖氣（溫度），「風」就是：運轉、動態。像呼吸、血液會流動…。佛告訴大家，人的身體是由地、水、火、風這四大所組成的，而這四大是空的、會變化，像一般生病就說四大不調，所以說「四大苦空」。內、外四大，都會變化，所以不實。
這「地」是物質，「火」是燃燒的，可以燒壞一切物質。「水」能浸泡、淹沒，令其爛壞。「風」能夠使散滅。像颱風，可令物質散壞。四大相剋，火跟水是相剋，火能燒地，但是水能滅火，而風能令水散滅，彼此互相違背而抵消，最後，還有風存在，風能令一切散壞。
佛在《楞嚴經》上講：「風」就是眾生起心動念的展現，起心動念才有「無明」，心念相對待造成風大。經上說：一切煩惱的根本是無明，但是無明卻又不可得。
「無明」就像迷路一樣，佛問富樓那：當迷路的時候，迷從哪裡來？是從路而來嗎？若是路能生迷的話，應該每個人走到這條路應該都迷路。所以不是！富樓那說:「迷不是從迷來，也不是因悟而來。迷本無根。」其實「迷」是不實有的，是無所從來，只是妄覺而已。這比喻是告訴我們，根本沒有「無明」。
經文：
「五陰無我。」
「五」是五個。五陰是色、受、想、行、識。講五陰時比較偏重在「受、想、行、識」，因為五陰在心法上占有四個，也就是一般人說的「精神」。「色」法是「物質」，歸地、水、火、風。
五陰第一個是「色」，就是指有形質礙的物質現象，屬於色法，包括四大、五根、五塵。「受」是領納所對的境界，有違順，名「受」。所謂「違順」就是自己的感受，是舒服或不舒服。「想」是想陰，有苦、樂是想陰。「取相」就是見到這現象，高興或是不高興。若想要，就生煩惱，所以想陰又叫煩惱障。「行」是行陰。「行」是造作、行為。這是講心上動念，不是指人四肢的行為，就是指「心」的動念，也叫造作。「識」是了別，就是講分別。
鳩羅摩什大師翻譯的是「五陰」，「陰」就是遮蓋的意思，像烏雲一樣，能覆蓋出世的智慧而增長生死。新譯是唐朝所翻譯的，叫「五蘊」，「蘊」也是蓋覆的意思，比喻蓋住真如本性，所以說是五陰。
五陰「無我」，佛門常講：一切法無我。「無有我」就是沒有主宰的意思。「我」是形容領導、主導。究竟這五陰哪個才是我？
先說「色陰」：也就是這身體，身體當然不是「我」。如果色陰是我，那人死以後這色身還在，為什麼不能夠說話、不能夠做主、不能夠表達？所以色陰不是我。再來是「受陰」：違順就是順受跟逆受，覺受是順心舒服的或不舒服。如果說「舒服」是我，那當不舒服現前的時候，那「舒服」已經消滅，那「我」就消滅了，那又是由誰來領納這不舒服呢？後面的「想陰」是領受六塵，生苦、樂念，名爲「想」。如果苦真的是「我」，那當樂現前的時候，就不會感覺得到，行陰識陰，亦復如是。如來的智慧真是相當高，既然分析色、受、想、行、識各個都無我，和合起來時怎麼會有「我」呢？
雖說是和合，但各自當中都沒有成就的因素。所以說是「無我」，世間人認為的這個「我」是虛妄的。就像圓心一樣，一個圓，它的中心點，好像有，實際上是沒有。佛門還有一個說法，叫「芭蕉堅」，如同芭蕉樹，是一葉一葉的裹起來，芭蕉樹的中心，是「有而非實」，但在錯誤的認知上，它卻是有的，這比喻是在說五陰非我。「識」是了別，以《楞嚴經》教的方式去破，層層分析並破除自己對於事相上的虛妄執著，這才是佛法。佛法在生活上是能夠用得到，所以要微細地去觀察。
學佛一定要念佛。心先要定下來，因為心不定，是沒有辦法體會到這層面，佛法是佛以大智慧證得。佛弟子如果沒有少分的相應，怎麼能夠契入佛的境界？等大家都能體會得到，那心裡對這世間就能真正放得下。首先是要看破，看破以後才能放下。其實，真能看破的人就自然真放下，因為一切法非實，真的知道沒有一個真實的「我」存在，當然放得下。
經文：
「生滅變異。」
「生」就是出生。「滅」就是消滅。有生有滅就會改變。這國土，四大物質環境，以及人事環境都會改變。「人事改變」比如現在常看到的：原本彼此是好朋友，之後遇某種因緣，就變成惡友、變仇人。或本來是敵人，在某因緣下又變成好友，世間沒有什麼是真正不變的，所以都沒什麼好在意的。像世間最常見的：夫妻感情本來很好，一個因緣轉變，馬上就親家變冤家。大家活在這世間就要有這樣的覺悟，這些例子是真真實實就在自己的生活當中能發現的，就看自己覺性高不高了。
龍樹菩薩在《中觀論》說：我所分析這一切法無生的現象，不是講一些你們看不到的，而是講大家眼前就能見到的事情。中觀云：一切法當中沒有「我」。這對一般人來說是比較難懂，這要去體會。佛法講的是真實的現象，也就是「諸法實相」。
而此經是以「生滅變異。虛偽無主。」的變遷來說明它的無主。
因為它會改變、遷流，會變來變去，所以講它不實、不定、不常。
世間所有問題的原因都在於你不了達佛性。眾生本來清淨，具有佛性的心，卻變成萬惡之源，所以說「心是惡源」。但是，心同時也是「善本」，就看你如何運用。
佛在經典上講：「如我按指。海印發光。」意思是：佛把手指頭動一下，叫做「海印三昧」，這是如來的境界。可是眾生才起個心、動個念，就變成「起塵勞」了。明明都是同一心，為何差別這麼大？佛告訴我們：因為眾生不了自性是本自清淨，本沒有對待，偏偏起念，生對待想，生能所對待、有無對待、善惡對待，這就是所謂的「起無明」。「無明」就是在境界中有：人我是非、得失利害……種種心念，這還只是講很粗的煩惱。其實，還包括：世界的生起、世界裡還有眾生……等，一切都是因無明而來，所以說「心是惡源」。
凡此種種，總是因為不明心的關係，要是識得本來，知道人人自性與佛無異，都是本自清淨，不假修成。就依這不生滅心去修行，無論修什麼法門都能成就，修念佛法門也可以、學禪也可以，所以《金剛經》講：「是法平等無有高下」，因為都建立在佛性上。但是如果不明心，那即使是在單一法門裡修，心還是有高下。
學佛若不明佛性，修學淨土法門的人，就會認為：「有佛與我相對、要念佛，將煩惱捨掉」，這樣念佛是屬於藏教，藏教就是小乘。淨土法門本是大乘法，卻因學人不明心性，才把大好、殊勝的念佛法門變成小乘法。
心本空寂，佛亦如幻。能念之心與所念之佛，本自如幻，沒有能與所，這是大乘通教淨土。
大乘別教淨土是：我心具無量德，如來有無量智慧，我念佛即是念自本心。無量的智慧、無量的德能，是顯自本心。德能既顯，煩惱消除，這是大乘別教義。
而大乘圓教，所謂「圓」就是圓融無礙。念一佛即是念一切佛，乃至念一切眾生。上至佛道，下至地獄道的眾生，完全平等，連這「平等」之心念亦無。此是已恢復「本來」的境界，這是大乘圓教淨土宗。
識得本來，就是圓教，若不識本來，圓融的淨土宗就隨學人程度差異而變成「藏、通、別」教，變成有能所、有對待。所以，識得本心是很重要的。若不識心就「形為罪藪」，自身就是罪惡的淵藪，從身、語、意生出罪惡。每個人都聽過：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡」。既然說是「無始」就是沒有開始，「沒有開始」的另一個說法叫「妄起」，就像在夢中妄作。所以說是「無始」貪瞋癡。將本來「無始」的貪瞋癡誤認為實有，因此從自身語意產生出不良的言行。直到學佛後才明白真相，因此說：「一切罪根皆懺悔」，罪根就是無始無明。既然本來不有，那當然無法可除，也不會有結束，心本來就空寂，所以說「煩惱即菩提」，就從這裡懺悔。祖師大德怕大家不懂，才在後面再補上一首偈：「罪從心起將心懺，心若空時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」祖師大德講的經教，都是要人人識得自心本來與佛無異。念佛法門也一樣，阿彌陀佛就是自性，因為佛有四十八願接引眾生，所以提倡念佛。有的眾生雖然識得本心，可是習氣未除，無法出離三界六道輪迴。所以如來有異方便，「異」就是特殊。有接引眾生的特殊方便法門，讓業障重又沒有辦法明心，甚至明心以後，業障習氣沒有全部斷盡，無力出三界的眾生，用念佛的方法，求生淨土，帶業往生到西方極樂世界。
但並不是說，學佛只要念佛就好，更不是佛所說的大乘實相不需要理解。也不是不用持戒，只念佛就好。真這樣，你活在這世間就是個惡人了，正符合「形為罪藪」這句話。「藪」是草木茂盛的意思。
因此說「心是惡源。形為罪藪。如是觀察。漸離生死。」心念不清淨是造惡的根源，而這色身造的業，就如同草木生長繁茂不絕。若識得本心，就「如是觀察。漸離生死。」就是要這樣觀察自身，自然就漸漸遠離生死。說「漸離」是因為有些人，學佛後很想趕快見性成就，想求速效，所以在用功時，有一些瑞相顯現，他就好高興，到處跟人家說：「我念佛見到佛、見到佛光了……」，現在甚至還有人說：「某某人修行，五蓋都消除了……。他晚上可以不用睡」。五蓋的「蓋」是蓋覆真心。是貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。修行有點狀況就到處跟人家炫耀。其實他的蓋障還沒有消除。因為他這樣就很得意，他沒有覺察到自己還在昏沉。才會到處炫耀，說自己可以不用睡覺。看看世間愛打麻將的人、玩網上遊戲的人，一樣可以玩三天三夜不用睡覺。甚至到他斷氣前都可以不用睡覺。那算有大成就嗎？
修行有無功夫，不是看有沒有睡覺、吃飯，是要看昏沉的心覺不覺悟，心不覺悟，想要明心見性是不可能的。像臨濟禪師在禪堂躺著睡覺，結果他師父進來，反而拿香板對著那坐得最端正的坐禪人打下去。為什麼？因為坐禪人雖坐得正，心裡面卻在昏沉、顛倒、打妄想，而臨濟禪師卻沒有。修行重點是在：心覺不覺悟？並不是炫耀晚上可以不睡，或顯示自己有什麼功德，很厲害，或有什麼神通，在佛門裡都不講這些，因為外道也有神通。
每年農曆七月份盂蘭盆法會齋僧活動，都會留一個主位給賓頭盧頗羅墮尊者，他是福田第一。因為亂顯神通，所以佛禁止他入涅槃，要他留在世間受眾生的供養，讓眾生種福田。這件公案是因為當時在印度，有位大富長者把一個栴檀缽，放在很高的樑柱上，他說：「誰能拿得到，我就供養他」。最後，是賓頭盧頗羅墮尊者顯神通，將手一伸把它拿下來了。結果佛陀就駡他：「你做沒有意義的神通顯示，這樣跟外道有什麼差別」。所以就罰他不可以入涅槃，必須留下來受眾生供養，所以稱為「福田第一」。
雖然大乘佛法的方法巧妙，但必須要眾生肯斷煩惱才行，即使肯斷也不是一下就可以斷的。所以《楞嚴經》講：「理則頓悟，乘悟並銷」。「理則頓悟」的意思是：道理可以很快就懂，也許一年、兩年就能對大乘佛法了解。但是要做到「乘悟並銷」這句意思是說：道理懂得很透徹，甚至能夠體會。但是「事非頓除」：事相上煩惱業習很重，不是一下就可消除。所以要「因次第盡」，慢慢地進步，但要時時刻刻做到念茲在茲。對於自己所貪愛的，要做到「心不在焉」，也不要一直作實自己的煩惱，要知道四大本空、五陰無我。
當起煩惱的時候就告訴自己：五陰本空。能起煩惱的「這個」尚且不實，何況是所起的煩惱及所對的境界。學佛人要常常這樣自我提醒、熏習，熟練之後，就會成為自己的觀念，到時候就是自己的功夫，所以，學佛是很現實的，真正有在薰習，有在轉變觀念，業自然就消！
第一覺知是講事相，佛告訴弟子四大不是真實存在的。像「第二覺知。多欲為苦。生死疲勞。從貪欲起。少欲無為。身心自在。」
是告訴大家，如果要在不實法中貪求，那就是自找苦惱。想求的、想受用的卻貪求不到，當然會生很多苦惱。所以第一句就很明白又直接地講出來：多欲為苦。「欲」就是欲求。像：貪得無厭、喜新厭舊、…，這統統都算是多欲。如果心一直向外攀緣，求好的物質、好的名聲、好的受用…等等。甚至學佛、念佛總想要攀緣好的境界，常想自己今天念佛念得有沒有攝心？今天有，就看明天能不能也念得攝心，這統統都是「欲」，無論是世間欲或出世間欲求，都算在內。不要以為貪世間的才是貪，其實貪出世間的境界也叫貪。要除的是這念「貪」心，不是轉換貪的對象，如果只轉換貪的對象，結果還是一樣：「多欲為苦」。
「欲」有五欲，就是財、色、名、食、睡。「財」一般是講錢財，「色」一般是講男女之色，「名」就是名氣，或是講名牌。「食」是指自己所貪吃的食物，有的是貪好吃的，或是細緻的食物，或是有機產品。因為每個人對飲食所貪求的各不一樣，但這其中以貪求食眾生肉問題最大，因為導致殺生。所以「食、睡」的引申義就是貪欲、偷懶、懈怠。這是貪財、色、名、食、睡導致苦惱的問題。
生死疲勞是由貪欲所引起，大家想學佛了生死。到底什麼叫做生死？從表面看，生死就是一個人出生，然後壽命結束了，就叫死，當然中間有經過老跟病。生死人人都有，不必忌諱，佛門不忌諱講老、死，因為講的是真實狀況。每個人都會老、每個人都會死，沒有人可以脫離，只是先與後的差異。有些早夭的人，他不一定經過老，所以大家要常常警覺，要知道這命終究要盡，這就是一期的業報，所謂的生死，也就是色身的「分段生死」。
前面講的色身老病死容易體會，再來是佛門常說的「心念生死」，現前這念頭生，之後念頭滅，現在講的心念生死，大家也能夠清楚。生死的說法有很多，比較深入的就是心念的生死，以及修行境界上的生死，也就是從凡夫修行一直進步，境界會提升，直到如來果地，就真的達到不生不滅，究竟涅槃，再沒有境界轉換的問題。
再說「生死疲勞。從貪欲起。」凡夫貪著世間五欲六塵，所以有三界六道輪迴的生死，這是屬於物質上的貪求，只是輕跟重的差別，若貪求得重，那又造惡業，當然墮三塗，貪求得少、不造惡業，行善業，就是往上昇。還有色界，因為打坐入定，就是貪禪定的法喜，對於這個法喜，貪著越輕的越往上，一直到無色界，就連這色身他都不要了。沒有色，就是一般人認為的靈界。羅漢厭離世間生死，貪著涅槃。菩薩厭離兩邊，貪著中道，也就是捨有、無兩邊取中道，這取中道也可叫貪。佛不貪，因為知道「邊」跟「中」不二，唯是一心，圓融無礙，所以佛徹底了生死。知道煩惱即是涅槃，生死即是菩提，這也就是佛門講的了生死。但大家不要以為自己知道這道理，有點了解，就屬於證得了。所謂「證」，是真的在生死境界當中，能夠做得了主宰，不隨境轉，這才是真正的生死終了。所以「貪欲」是有它層次的差異。
又說：「少欲無為。身心自在。」到最後就完全沒有這些欲求，那自然身心就自在了。身自在，就能如佛一樣，遍至十方。心自在，最基本的是不被煩惱所障礙，甚至沒有離開煩惱，智慧就自然現前。智慧現前就能幫助眾生，所以佛有十力，《佛說佛十力經》云：
第一處非處智力。第二業智力。第三定智力。第四根智力。 第五信解智力。第六界性智力。第七至處道智力。第八宿住隨念智力。第九天眼智力。第十漏盡智力。
佛還有「四無所畏」，就是：一、正等覺無畏：一切智無所畏。二、漏永盡無畏：漏盡無所畏。三、說障法無畏：說障道無所畏。四、說出道無畏：說盡苦道無所畏。
佛還有十八不共法，是不與聲聞、緣覺乃至菩薩共，唯佛獨有，就是：身無失、口無失、念無失、無異想、無不定心、無不知已捨心、欲無減、精進無減、念無減、慧無減、解脫無減、解脫知見無減、一切身業隨智慧行、一切口業隨智慧行、一切意業隨智慧行、智慧知見過去世無礙無障、智慧知未來世無礙無障、智慧知現在世無礙無障。
但最重要的是要先知道「世間無常。國土危脆。」有這認知才算是你在事相上觀察到了，才會想要發心學佛、想要出離，這樣學佛才有基礎、才會放得下。祖師大德說這部經是大乘入門的經典，可是現在有人把這部經講成像小乘，那是錯誤的。我們參考清朝的續法法師，也就是灌頂法師所著的《八大人覺經疏》，以及蕅益大師的著述。這部經是大乘佛法的初門，可以幫大家先建立出離的觀念，以出離心學佛才會有根本，不會學佛學到後來，只是個口號而已。
