「我作佛時。所有眾生。生我國者。自知無量劫時宿命。所作善惡。皆能洞視徹聽。知十方去來現在之事。不得是願。不取正覺。」（六、七、八）
你看這一願就知道，在極樂世界，沒有人算命，沒有人看相，也不用看風水，過去的事情他都能知道，未來的事情他也知道，都能洞視徹聽，這「洞視徹聽」就是指他能夠像親臨現場一樣。所以你們在這世間算命，算看看將來能不能有好姻緣、能不能事業順利，家裡、公司還要擺個黃水晶、紫水晶……等等，耍那些花招，從這裡就可以看看自己好樂名利的心有多重。想要算命，算自己過去生跟誰是什麼因緣，未來跟誰又是什麼因緣。你往生到極樂世界，統統沒有這些問題。「我作佛時。所有眾生。」往生到淨土，算命的要失業，看相的要失業，因為不需要了。沒有人是相貌醜陋的，大家都是三十二相，個個都是第一。
往生到淨土，那裡環境平整，沒有高下，沒有先後，極樂世界沒有看風水的、沒有看相算命，當然更沒有欺騙的事情發生。你要搞清楚，我不是說這世間看相算命是欺騙，只是你太迷了，你會迷惑顛倒，你會迷失自己。你活在這個世間，就會有四大五行，佛教講四大：地水火風。道家說五行。你沒有超脫，你就有命數，《了凡四訓》裡面講的東西沒有錯，但是真要學佛，我們不教你學袁了凡，因為袁了凡業沒有轉過來，還是在輪迴，你要學憨山大師，憨山大師轉過來，憨山大師轉法界。袁了凡是志求利養，延幾年命，換來的是萬劫輪迴。為什麼？因為他住相布施。什麼是「住相布施」？像世間人行善，他會行得自然而然，但是他畢竟有所求，你看他記功過格，天天求。有些是縱然不寫上去，心裡卻掛著，這叫住相布施。永嘉大師講「住相布施生天福」，你可以生天，但是「猶如仰箭射虛空」，就好像往天空上射箭，「勢力盡。箭還墜。」等到這箭力量盡的時候，它就沒有辦法再向上，它自然下墜，「招得來生不如意」，福盡就往下墮落！所以我們不學袁了凡。所以「爭似無為實相門。一超直入如來地。」你要像憨山大師一樣，要明了實相，通達實相，要趕快明了、趕快見性，你就能「一超直入如來地」永脫輪迴。不被這世間的命數善惡所拘束住。你看《沙彌律儀》、《阿難問事佛吉凶經》……等等的經典，都告訴你不要看相算命。因為你很容易迷在這裡面，佛不是否定這些東西的存在，但是，你如果迷在「數」當中，你就很容易顛倒，你出不了三界。因為你太著相，你看看那些喜歡看相算命的人，他整天心裡面想的是什麼？就看：能不能錢多一點、夫妻感情好一點、......、看祖先墳墓要挖在哪裡，墳墓旁邊要建什麼，看怎麼樣能夠讓這個子孫萬代昌盛，這是堪輿學看風水。諸如此類的統統都是世間人好求的事情，做這些等於是在讓自己再輪迴久一點，所以我們不提倡。你學袁了凡你只會越學越執著而已，他本身就是個在家人，他好樂的東西、世間人好樂的東西，釋迦牟尼佛早就都有了，國家、王位、財富、權力、妻子，這些皇后王妃，佛全部都不要，金銀財寶他也不要，釋迦牟尼佛全部都放下。他要的是什麼？超出生老病死，他要的是什麼？明心見性，所以你學釋迦牟尼佛就好了，他才是真正轉變命運的人。
可以學佛、可以學憨山大師，為什麼特別提憨山大師呢？因為他跟袁了凡居士同樣去参訪雲谷禪師。袁了凡對於大乘實相完全不懂，憨山大師卻在雲谷禪師會下，因為參一句「念佛的是誰」，而大徹大悟，總觀大師一生，弘法度眾生，最後還留下了全身舍利金身，現在就供奉在廣州韶關的南華寺，就在六祖慧能大師的真身像旁邊。他才是真正值得學習的大德，憨山大師具有全身舍利，紫磨真金色身，是三十二種大丈夫相。能夠離諸欲想，能夠不著一切，就是三十二種大丈夫相，你就具足了。你不用一個一個求，但返照本心，則一切功德自然具足。如果講次第，那小乘權乘是講百劫修相好；如果是大乘，只要一念迴光，頓悟自心，不要說三十二相，無量相好一時具足。《華嚴經》講「無量光炎。照耀無極。」《華嚴經》裡面就是講釋迦牟尼佛，他的本尊、法身是什麼樣子，證悟以後是什麼樣子，所以叫「大方廣佛華嚴」。「大方廣」是形容、「佛華嚴」是直接顯德。「大方廣」是因，「佛華嚴」是是果德，所以你要學就學憨山大師、你學釋迦牟尼佛，你不要學袁了凡。他所做所為不能了生死，充其量只生天、充其量再得個人身。得人身、生天這些都不是佛教的宗旨，佛教的宗旨就教你出三界，出離六道輪迴，這才是佛教的宗旨。所以你要洞視徹聽，你現在就要看清楚，聽清楚，不要看經典著文字，掉到經典裡面去，以為生到那裡才洞視徹聽，你在這裡就要看清楚，就要聽清楚。所以這一願現在就護持到你了。法藏比丘已經成阿彌陀佛了，普遍接引過去、現在、未來一切眾生。所以世間人喜歡看相，喜歡算命，想要知道自己的宿命是怎麼樣子，曾經做了什麼好事，做了什麼壞事。像有的婚姻不順的人就喜歡算命，請人家看看「我過去生到底是怎麼對不起我的先生、對不起我的太太，現在他才這樣對我」，眾生總是心裡不服氣，心裡不甘心啊。其實他如果跟人家跑了那最好，人家幫你養得好好的，你不要擔心，你正好可以好好念佛，好好修行，你不用人家的照顧，你念阿彌陀佛，十方諸佛照顧你，佛菩薩照顧你。你看《阿彌陀經》上講「皆為一切諸佛之所護念。」你希望有一個人喜歡你、照顧你，釋迦牟尼佛講：你念佛，十方諸佛都照顧你，你是佛法當中的第一弟子。所以你要看清楚，你要聽明白，要懂得要放下，不然呢講座結束以後，一出去，過沒兩下就迷了，又顛倒了，又放逸了。等回去人家再跟你講兩句騙話，你又相信了。
所以眾生不好度啊，根器差，緣又不好，不是說你們沒有大乘的根，而是你們煩惱習氣重。熏習世間的知見熏習太久了，所以很容易迷惑顛倒，只要人家給你個眼神，給你個動作，你心裡面就七上八下的，開始打妄想了，這種人就沒有辦法修行。「修行」要發決定意：我就是要這麼做，就是要這麼修，不管是什麼樣的境緣，或是順、或是逆，就是一切放下，這才能真正的解脫。
這是願文中的宿命通願。
所說的就是：你往生到淨土能夠獲得宿命通、天眼通、天耳通，獲得這三種神通，能夠知道無量劫時的宿命，那我們為什麼要知道無量劫時宿命呢？古德講：「眾生畏果，菩薩畏因」。因為眾生，特別是凡夫，一定要果報現前的時候，他才會曉得要害怕，可是這個時候已經來不及了。往生淨土，你有宿命通，你就能知道，你過去生所做的善惡，造了什麼業，做了什麼事情導致輪迴、導致迷失本來，乃至跟一切眾生的因緣，你都能夠知曉、都能夠看得到，那麼你這一生就不會再造作新的惡業，所謂「鑑往知來」。就好像在看歷史一樣，知道歷史上曾經發生過的錯誤，你記取作為教訓，那你以後就能夠防止這些錯誤的再度發生。同樣的道理，修行人有宿命通，是對自己修行有幫助的。那對眾生呢？也讓眾生曉得三世因果，所謂三世是指過去、現在、未來。因果是通三世，無論是在因地修行，或示現來教導眾生的時候，絕對不以神通教化，特別是在娑婆世界南閻浮提，因為外道也會神通。所以現在外面有一些人他也講三世因果、也講神通，他告訴你，你過去生是什麼因緣，有的還弄了一張紙，說：你要做多少的功課、念多少佛、讀多少部經業障才能消，他也說他懂佛法，說要經過他的同意，你的業障才會消，那你看他懂不懂因果？他的宿命通是真的？還假的？好像一切眾生都要通過他業障才會消，他講你消就消。所以，眾生迷惑顛倒，迷信啊！這個人在中國大陸很有名，台灣還好。所以你們就要知道，你們喜歡哪些東西，他們就用這些東西來騙你，騙你的信仰、騙你的錢、騙了你的人生，讓你浪費時間，不好好修行。那實際上你能不能怪他？你也不能怪他，你只能怪你自己，因為你太好神通，以為聽了誰的指示，哪位明師指點，你就能夠消災免難。還有的很誇張，在自己的講堂裡面掛「明師」兩個字，說自己是明師，叫大家來拜，那個是狂妄至極，其實這些統統都是要世間名聞利養的。釋迦牟尼佛三千年前就把他們看得透透的，看得非常清楚、非常明白，他說這些外道搞鬼神的、搞神通的，都是要世間的名利，他的信眾也是要名利，他自己也是要名利，嘴巴上雖說不要，心裡還是要。表面上說不要，實際上他還是要，而且迫切的想要，想要這些名聞利養、想要人家的恭敬。其實這些都是在增長他的我相。
所以你們學佛要有正知正見，不要聽到人家可以講過去、現在、未來，三世的事，就迷了。有的修了幾年就開始說他過去生是釋迦牟尼佛的弟子，曾在佛陀會下聽經！所以要聽他的才對。這些統統都是妖魔鬼怪在惑亂眾生！你自己沒有正知正見，你好樂這些神通，尤其是你們碰到一些事情不如意，實際上也不是真的不如意，是不服氣，覺得自己已經做這麼好了，怎麼婆婆還是怪你！先生還是怪你！先生不要妳！太太不要你！為種種這些世間事，你就非得問個明白、搞個清楚，到底哪裡還沒有做好？鬼神問不通、神仙求不來！你就去學《弟子規》，看看它能不能教你，看看它能不能給你幸福快樂，......我告訴你：那是不可能的事情，如果它能給你，那世間就沒有因果了。佛講世間是緣起緣滅，那豈不變成妄語了！釋迦牟尼佛說這世間是緣起緣滅，你要看得破、要放得下啊！你看得破、你放得下，你就得宿命通。為什麼？因為你放得下。那些所謂得宿命通的人其實沒有真的放下，不是真的通。這「通」是什麼？是「放下」，對於過去的事情你放得下。無論過去生是什麼因緣、這一生又是什麼因緣，統統都放得下，你這一生的宿命你也放得下，於一切法都無所著，這才叫「宿命通」。學佛人不用像袁了凡一樣，他很可憐啊，人家給他算命，宿命註定了，他就想改，好求這些世間東西，他就是宿命不通，他被他的命所轉。
所以我常講，學佛人，你要學憨山大師。憨山大師跟袁了凡同樣遇到雲谷禪師，憨山大師明心見性，對於宿命全部都放下了，他真的得宿命通，「通」就是對於宿命能放下，這才真通，不是在那裡比較：誰又能知多少事，菩薩能知多少事；小菩薩知多少事，大菩薩知多少事，那種是一總不通，放不下就是不通。
下面經文講「所作善惡。皆能洞視。徹聽。」
知一切法緣起性空，名為「洞視徹聽」。這才是真的看清楚，「洞視」就是看得非常清楚、非常徹底。「徹聽」就是聽得清楚，耳不隨聲，不循聲流轉，反聞聞自性。所以，往生到極樂世界，那宿命通的功德不一樣，你以為是人間的這種宿命通啊，你以為是人間的天眼通啊，那個不稀奇。往生到淨土，眼不隨色轉，名為「洞視」；耳不隨聲轉，名為「徹聽」，叫做「洞視徹聽」，這樣你才得到真正的解脫。否則依舊被色迷，依舊為聲色所轉，你縱然知道無量劫事，你也是被命數所拘束著，被它繫縛，你也解脫不了，所以你不要想：「哎呀！學佛，這佛法怎麼都不稀奇，眼睛也看不穿，耳朵也聽不遠，都沒有發神通。學一些外道法，搞鬼神的，或是學一些咒語，還可以發神通」，可以見到這個牆後面有誰，可以聽到人家在說他壞話，他自己再來起煩惱。中國民間信仰有千里眼、順風耳，為什麼叫「順風耳」？就是所聽到的如同風一樣過去，如風一樣無所住著;他不執著了，這才真正的順風，《無量壽經》講：「不著如風。無諸障礙。」你才真正得天耳通。你要是聽到人家講你，你好高興；罵你，你起煩惱，生起對待想，起怨恨要報復，那你縱然能聽無邊法界，你也是不得天耳通，所以你要真正知道，這裡講的洞視徹聽，它是離煩惱。
聽，不循聲流轉。如《耳根圓通章》講：「初於聞中。入流亡所。」剛開始修耳根圓通的時候，知道一切法即心自性，名為「入流」。不循聲流轉，不再認為心外有法，名為「亡所」，從「入流亡所」修行，到「所入既寂。動靜二相了然不生。」這就是不循動靜而轉，如是漸次增進，到「盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。」你就打破無明，「忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。下合十方一切六道眾生。與諸眾生同一悲仰。」親證「心佛眾生。三無差別。」這個修行，就叫「圓破五陰。超五濁。」外面有些人把《楞嚴經》這一段經文講得很次第，他教人先亡「動靜二相」，然後再「覺動靜的」....。要知道，經文是說之次第，理非次第，你在修行的時候，它是沒有次第，這才真正叫「耳根圓通章」。甚至還有人亂說這「反聞」就是聽身體裡面血液流動的音聲，你去聽那個音聲幹嘛，那跟外界的音聲有什麼兩樣？你還是循聲流轉啊。
這是講從耳根知道圓、通、常，見到了佛性，然後從此安住，守本真心，妄念不生，我所心滅，所以叫做「耳門圓照三昧。緣心自在。因入流相。得三摩地。成就菩提。斯為第一。」以此做為本修因，入三摩地，從此入聖賢之流，這是觀世音菩薩《耳根圓通章》的概要。後面的十四種無畏功德，三十二應入國土身，都是起作用。你保任以後，它會起大用，就是三十二應入國土身，就是十四種施無畏力，這才是大機大用啊！也就是天台宗講的「從空出假」。有很多同修來問《耳根圓通章》，今天剛好有因緣，跟你們簡單的講一下。「入流亡所」才是真正耳根圓通、天耳通，這時候不光天耳通了，天眼也通了，所謂「一根既返源。六根成解脫。」為什麼呢？因為他見到了真性，所以說：「聞復翳根除。塵銷覺圓淨。淨極光通達。寂照含虛空。」此時你再來看世間，就猶如夢中之事，從前的男女之事、......種種的。「摩登伽在夢，誰能留汝形」啊？這世間只是「如世巧幻師」，幻作男女相而已，你見到這些現象，你要一念迴光，要以「一機抽」，這才是真正的修行，這修法是適合此方眾生，你想要了解這個道理，要怎麼瞭解呢？《楞嚴經》告訴我們「今此娑婆國。聲論得宣明。」你要透過聽經、要聞法，你才能夠知道「一切法即心自性」，以此為肇修之本，「肇」就是開始、起始的意思。就是從這裡開始修行。學佛修行一定要聽經你才能了解。《楞嚴經》二十五種圓通章告訴我們，或是從眼根入，或是從鼻根入，都沒有差別，並不是法門有優劣，只是此娑婆世界大多數的眾生可以從耳根見性，所以說「但以此根修，圓通超餘者」，能夠見真實之心，這才是真正得天耳通。
所以觀世音菩薩能尋聲救苦，你們卻是尋聲受苦，千萬記得，要稱觀世音菩薩名號，觀世音菩薩耳門圓照三昧，自然能夠遍聽一切。以上講的是真正的修行。不要自己沒在修，就想幫助眾生，那是泥菩薩過江。要好好修，見性以後要保任，先保後任，才能談「見性起用」，才能夠起大作用。你連性都未見，談什麼任運，絕對沒有辦法任運的，一任，那就叫什麼？叫「出流」，你就流轉到世間去了，你一接觸境緣，馬上就迷惑顛倒。所以為什麼常說要「長養聖胎」，為什麼說要「住阿蘭若」、住「寂靜處」。現在很多法師，甚至有的所謂是你稱他為「師父」的出家人都告訴你：要行菩薩道。其實他根本不善於觀機我看也是你們想得太多了，你們可以發這個心，但你們還沒這程度行菩薩道，你只會是「尋聲受苦」。這個世間是苦不堪言，你遇到一點境界，你都受不了、你都把持不住你要怎麼行菩薩道？你以為做點好事，掃掃地、接接眾，客人來了給他點頭笑笑，假裝有修、謙虛一下，你就叫「行菩薩道」！現在的出家人一旦講不出佛教的道理，就說「要孝順」，甚至說「孝道是成佛的根」，還有的說「夫婦是成佛的根」，真是越講越離譜了，全都是邪說、都是世間法、都是不了義。
這裡講的「洞視。徹聽。」就是：知一切法緣起性空。你知不知？你不要看到就著文字相。不要聽說「誰」可以看到極樂世界、看到蓮花上有誰的名字，你就跑去請他看看，看看有沒有你的名字，看你自己能不能往生極樂？他為了要討好你，就會說「有」，你被唬弄還好高興。所以不要自欺，修學佛法不能自己欺騙自己，更不能去找鬼神印證，有人說去找鬼神印證，請他幫你看看，看你有沒有修。我們佛教的祖師，都是祖師來印證，祖祖相傳，從來沒有一個祖師是找鬼神印證的，即使是道綽禪師，都八十幾歲了，他要印證，也是找善導和尚印證。善導大師是他的徒弟，善導大師二十幾歲就有能力到極樂世界去，看看道綽禪師能不能往生，所以都是祖師在印證祖師的，沒有鬼神在印證法師、印證人修行的，他們講的那些就叫做「鬼話連篇」。所以你要有正知正見、要真正地修行，你不要懈怠，不可以偷懶、不可以放逸、不要攀緣、不要散心雜話，其實你這樣用功，距離見性都還尚遠，何況你放逸、何況你懈怠。長慶禪師三十年來不雜用心，坐破七塊蒲團才開悟。你們想想自己，你蒲團坐破幾塊？別說蒲團沒坐破，倒換了很多塊，都是買新的，為什麼呢？因為放在那裡放到髒掉沒有坐。所以要真實用功，你不真實用功，你裝有修騙人，那不行，學佛最怕的是你騙自己，覺得自己修得可以，那真的是自欺欺人，蒙蔽了自己。也就是現在人講的：昩著良心。你把自己給矇蔽，把自己給騙了，那你是撒天底下最大的謊。
所以你不要好樂神通，別想說念佛只平平常常的，也不會有天眼通，也不知道宿命，這沒有什麼好奇怪的，學佛在於實事求是，重點是：你煩惱斷了沒？見相還生不生心？還著不著相？這些最是要緊、最是關頭！你還沒有斷除煩惱，就要趕緊用功，把斷要津、塞斷咽喉，就這麼用功下去，不要一絲毫間斷、不要一絲毫夾雜、不要一絲毫懈怠，這才是真正的利益眾生，你學佛才真正對你有幫助，這是佛法。我只講佛法，即使跟你講「孝道」也是教你學佛，教你要孝順佛道、教你孝順師僧三寶，這個「孝」才叫做戒。因為「戒是正順解脫之本。」你要是像世間人貪愛你的父母，那也是執著，不能解脫。
菩薩戒有一段文：「孝順父母師僧三寶。孝順至道之法。孝名為戒。亦名制止。」結果外面很多人不會講菩薩戒，就著文字相，認為：「對，就是在講孝順父母」。你要知道這菩薩戒的內容是毗盧遮那佛在對哪些眾生講的？對的是十信位以上的菩薩，十信、十住、十行、十迴向、十地，對的是這些菩薩講的。這些菩薩早就離開分段生死，五十心、五十位名為心地，所以名為《心地戒品》。甚至也離變異生死，他們哪有世間的父母！所以戒經上說的「孝順父母」，是指一切男子是我父，一切女人是我母，一切眾生都是過去父母、未來諸佛。你現在奉持戒法、消除煩惱，再用「饒益有情戒」攝受一切眾生，這就是順解脫之法，就叫做「持戒」，也就是菩薩戒的精神。所以說過去菩薩已學、現在菩薩今學、未來菩薩當學，你們學這個才是真正的菩薩戒，而不是孝順你這一生的父母。毗盧遮那佛他沒有父母，他是法身佛，法身從來不迷惑、從來不墮落，他哪有所謂的父母、哪有愛欲？所以你要清楚這是大乘菩薩戒。要真正會學，不要看到了一些世間的名詞、用語，你的眼睛就被矇蔽、耳朵就被障蔽住了，你就起世間情、生世間想，那就冤枉了。由你再亂講出來四處宣傳，那就汙染人家的耳根，寫下來就是汙染人家的眼根，人家照你這樣修，絕對不知宿命，也不能得天眼、不能得天耳通。
知道一切法緣起性空，叫做「洞視。徹聽。」知道三心不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，名為得「宿命通」，這才是真正得，你到極樂世界也是這麼教你，真正放下的人從來不會好樂這些神通，
往生淨土你就具足這些神通了，雖然有，不會被迷。所以你要因言得義，不要被名相所轉。你若被名相所轉，你不能解脫，你雖看經你也不會修行，因為你著相，那就違背四十八願了。四十八願每一願都離相，會看的，一看「我作佛時。所有眾生.....」，知道這就離相了。因為他不再想自己，就是離「我相」了；也不再想他人了，對他的家親眷屬他都放下了，離開「人相」；也離開了眾生相，為什麼呢？因為所有眾生只是強名，原也無眾生可得啊！為什麼呢？因為佛就只希望你成佛，說至究竟是「也無人也無佛」，這就是離「眾生相」。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。盡未來際，無有絲毫暫捨，這叫離「壽者相」。所以四十八願是《金剛經》講的真正離相，願願離四相。所以淨土宗，不離《金剛經》，不離《心經》，都有密切的關係。所以你要會看這四十八願，你不要像看故事一樣，「我作佛時.....」，只看阿彌陀佛因地講了一些話，說到極樂世界那裡，有什麼生活環境，有什麼享受，你心裡貪了就想去，那都是執著。
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| 西方三聖 |
