諸位同修大家好， (阿彌陀佛) 請掀開無量壽經卷首筆記，看第十一頁第七小段倒數第一行。『本經云:「開化顯示真實之際」，「欲拯群萌，惠以真實之利」，「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。此即本經之所開示者，彌陀世尊，宣此妙法，欲惠予眾生以真實之利也。此三真實，即一即三，方便究竟，不可思議。依正法門，舉體皆是真實之際。』這個是本經體性的第七小段。也就是最後一個總結，那麼會入的是無量壽經的經文、正文，三種真實。釋迦如來，一代時教，所說的不外乎就是實相而已。那麼在古代每次要講經之前，都會講這個經的玄義，以現代話來說，這個玄義，就是概要、概論。如果說是無量壽經玄義，那麼就是無量壽經的一個概論，裡面呢，涵蓋著這部經它的一個緣起，緣起就是這個經典它是什麼因緣宣說的，這緣起。還有它是依什麼理論而說的。那麼我們剛好講到的是第二部份，本經的體性。它是依如來藏不生滅性而說的，也就是我們的真如本性，那麼真如本性每一個人都有，這個不是一種思想，不是一種見解，而是事實真相。所以祖師告訴我們這叫諸法實相，不是思想，思想可以每個人都不同，每個人緣不同，遇的狀況不同，生出來的見解看法也不同。那麼實相的話就不是，是所有一切諸法的事實真相，這叫實相。那麼，這個實相，從古到今，沒有改變，如同日月一樣，如同虛空一樣，無論人間，無論天上，它是怎麼樣的一個變動，它都不變，那麼，事實真相也是如此，所以才叫諸法實相。那這事實真相是什麼呢？不是指的一件事情，也不是指的一個人，它指的就是我們的心。我們的心現前生滅，這個不是我們的心，這個叫妄想，這個是顛倒，這不是真心。那麼真心呢？佛在經上告訴我們是不變的，不會改的，它的不變呢，不是死的不動，就像我們看到這個世間有山，這山它可以幾十年不動不搖，那終究還是會改變，像最近的地震，大家就知道，會走山。所以呢只是暫時的不動。那真性呢，它是常動而不動，什麼叫常動而不動呢？如同水一樣，在圓就圓，在方就方，我們的真心本性就是如此。這個呢，無論水是圓的是方的，它的濕性不變，它入到方的杯子裡面，入到圓的杯子裡面，它都不改變。我們真如本性也是這樣，入於眾生妄想顛倒之中，真性還是如如，還是不起煩惱，入於如來大寂滅海之中，還是一樣本自如如。所以真妄，仍舊是妄，眾生與凡夫，這個凡夫與諸佛如來，仍舊是對待法，跟真性了不相干。所以，學佛只是為了要明白這個真性而已，那麼這個真性，托顯出一切法，托顯出世間法、出世間法，為什麼是托顯呢？因為啊，我們剛講的，在圓則圓，在方則方，什麼原因呢？你以無明妄想熏習它，它就現顛倒相給你看。你以般若正智熏習它，它就現正覺相給你看，三十二相八十種好。所以呢？看我們眾生怎麼去修行怎麼樣去做，這個就很重要，所以為什麼我們要修行？為什麼要念佛？這樣我們真性就會顯現出佛相來，顯現出我們的本覺而來。那麼我們的妄想習氣有沒有根本呢？沒有根本，沒有體，它是一直在變異。那麼真性的淨用，清淨的作用，它有體。為什麼有體呢？從自性而生，從自性而生，那麼染，難道不從自性而生嗎？染是自性之本無，本來就沒有，那為什麼有染呢？雖說是依心性而現，但是呢，真性不屬於染，真性沒有這些染相，沒有這些妄想，虛妄相、顛倒相，什麼殺盜淫妄啊，貪瞋痴慢，自性沒有。為什麼會有呢？這是你迷失了本性才有的，所以圓覺經講，「譬如虛空花，依空而有相」。這虛空花就比喻做你的無明顛倒，變現出來的這個國土山河大地，那麼虛空到底有沒有花呢？沒有花。虛空是不是花？不是花。這個比喻大家去體會一下就知道，真性能現染相，但是呢，從來不被相所染。那麼虛空的作用是什麼？是包容、是通達、是圓融的，沒有障礙。所以，為什麼說這個真性周徧法界，真性的作用有體，真性是清淨的，有沒有染著？沒有。所以就像虛空的作用一樣，包容，沒有染著，從來不被花所染。所以說這個淨，我們的佛性的淨用是有體的，是有根本的，不是虛妄的。所以為什麼才要修行，而且修行一定會有成就，只要肯修、肯接觸、肯學。其他的呢？你做世間的事情，那有每一個人的業因果報，這一生，前世的所種的因不同。那麼這個呢，不一定每個人用相同的方式都能夠得到同樣的果報，但是修行可以，大家一心念佛，萬緣放下，同樣的一個方法，可以證得如來不生不滅的果位，這是決定的，這一件事情在這個世間，可以說是絕對的，世間的事情說不了絕對，只有佛法可以說絕對，可以說這是真的，是不虛假的，不會騙人的，而且不會改變的，這就是我們的真性，這就是我們的本來的樣子、本來的面目。所以為什麼經典要依這個心而說，這就是本經的體性，這就是實相，這個就是真實，你依真實而說，依不生不滅而說，那麼你才能夠達得到的是不生不滅。你要是依生滅而說、依會變化的而說，那會改變，就像現在的科學很發達，但是呢日新月異，從前研究出來的理論，被現代的又被推翻掉，這個呢，這表示從前認知的真理，它是虛假的，它是顛倒的會被推翻，這個呢它就不是實在的，它是從妄心妄識推斷出來的，所以會改變會變化，那麼像現在解釋佛經，怎麼解釋呢？你要先修行要修定、要開慧，要依古德所說的，現代人講求的創作啊，在佛經裡面是不適用的，創作是你自己想的，掉到妄想顛倒裡面去，你用妄想顛倒來解釋佛經，這是佛所不允許；認為說這個是我的著作，我想的，我覺得它是什麼意思，這不對。要知道經典有四個意思，「經」這個字有四個意思，叫貫、攝、常、法，貫就是貫穿義理，貫穿一切；攝就是總攝諸法；常就是亙古至今而不變；法則軌生物解。是這個涵蓋世間出世間，一切眾生依此經典都能夠成就，都能夠出輪迴，具貫攝常法，這四個意思。那麼經典所說的就是從古到今不變的真理，沒有再創新的，沒有再標新立異的，標新立異那是心外求法，心外取法，為什麼古德述而不作，述而不作才如法，為什麼呢？從古到今，不要說釋迦牟尼佛，佛佛相傳的唯傳本心，師師密付本意，禪宗祖師講的：「佛佛唯傳本心，師師密付本意｣，就是這個如來藏不生滅性，就是這個啊，你要再創新那就是心外求法，心上再求心，那還是顛倒。楞嚴講的：「自心取自心，非幻成幻法｣，你自己的心本自清淨，現在呢起一個念頭我要來創作，我要來這個搞個我的註解，這個就是又生心，那麼在這裡起種種的我相，取著自心相，自心取自心，所以呢本來呢不屬於幻，不屬於顛倒的，不屬妄想，那就變成了顛倒，變成了這個染著了，這就是眾生。所以為什麼祖師大德述而不作，為什麼？因為證得此心時沒有新得，新是新舊的新，不是我悟了之後見性以後，還另外冒個佛性出來，沒有啊，所以為什麼祖師述而不作，不做什麼創新的，沒有自己的說法想法看法，不從外來，這個要知道這個要曉得。所以古人哪真的是所說的話，真的是很有意思，很有味道在裡面，我們乍聽之下不會懂，要細細的去品嚐，細細的呢去體會，不能隨便看過、隨口而出，那這個會貽誤眾生。所以祖師在寫註解，沒有自己的意思，那麼也沒有定義，為什麼定義？什麼叫定義？把意思給固定住，這個佛經講的白話，歷代祖師大德你去看，就像金剛經的註解，一千多種，要是道理都一樣那一種就好，為什麼一千多種？經典哪，從心性而流露出來，「循業發現，寧有方所」，沒有固定的意思，但是它「隨眾生心，應所知量」，這個地方的眾生適合這樣的方式，就這樣寫這樣教化他們，讓他們能成就，就像觀世音菩薩應以什麼身得度，就現什麼身，經典的註解也是一樣，應該怎麼令這一方眾生得利益，祖師大德就這樣施為教化，那麼有沒有違背經典的本義？沒有，所以幾千種的註解講的都一個道理，如同這個室內的燈光，好幾顆電燈泡，一千多顆電燈泡，每一個呢都有它照的方位，但是互照之處又沒有妨礙。所以經典也是無量義啊，如同帝網珠啊，光光互攝，這個是經典任何一部經典都一樣，任何一個註解它所說的義趣都相同。所以你要是把意思給定住了，心就落知解，落在這個知見當中。所以學經、聽經要學的是什麼？是心性而已啊，心性是一，為什麼要這麼多解釋呢？剛才講的在圓則圓，在方則方，在這個身叫法身、在眼叫做見、在耳叫做聞、在義趣上叫第一義、在意識裡面叫如來藏，或叫阿陀那、在這個菩薩修證的位次叫法位、在這個世間叫做我們講的法住，常住在世，從來不變，所以呢隨方而現，「隨眾生心，應所知量」，這真的是，這才是心性、這才是本心，所以所有的經典都與這個自性相應。所以心性是一，但是呢現於別處、現於各個處，它有不同的名稱、不同的名字，它有不同的作用，有名稱它就有作用，所以才有這麼樣多的註解，其實註解裡面講的還是一點點而已。要是你要真正能契入，信手拈來無不是道無不是法，這個是為什麼說學佛從年輕學到老，到老的時候你會覺得學不了，學不完了，為什麼阿彌陀佛叫無量？就是這個道理。無量就是心性嘛，那有量，有所得有所取，有量。所以我們眾生你看壽命有量，為什麼？有執著有分別，你要是把你的分別執著放下，那你就是無量壽了。你在想的，你的思惟，那就不叫思惟，就叫無量光，光代表的是智慧，所以證得心性時，可說不思議。你要是真正的契入，如人飲水冷暖自知。所以為什麼經典不用什麼白話解釋，沒有定義，般若無知無所不知，經是無量義，每一個義趣、每一個解釋都與真如佛性相契合，那麼剛剛講的，沒有定義，那是不是可以亂解？不是。你亂解經那又不對，你說沒有定義、沒有定法嗎？很多人拿經典來亂說，胡說八道，他就會送給你一句話：法無定法。我說：法無定法，那你照著你這個方法修也不會有成就，因為沒有定，對不對？你說的法無定法，那你說的你認為你解的有道理，有道理，這樣做可不可以，會不會達到你要講的結果，不會，為什麼？法無定法。不定，因果是不定的，所以這個法無定法，不是這樣說的。不能說解不通自己改一下，隨著自己的妄想顛倒去巧解經典，再來說法無定法，這就不對了。自性、經典也有它的義趣，但是如同鏡子一樣，胡來胡現漢來漢現，你要是把它畫上了，在這個鏡子上它在照鏡現物的時候，你把它畫起來了，那鏡子就失照了。經典也是一樣，凡夫解得的，凡夫的意思；聖人解得的，聖人的意思，可是經典呢是不是屬於凡夫？不屬於，是不是屬於聖人？不屬於，佛法---佛心性的流露。所以為什麼叫般若，那經典就是佛的文字般若，依著它可以契入，起觀照般若，再證入實相般若，可以達到。所以所有經典它的這個宗旨，宗旨就是實相而已，不管是哪一個宗派，哪一個法門，怎麼樣的修持方式，怎麼樣的一個解釋，都不能與實相相違背，這個是定義，這是定，決定的。那運用上呢，那就包羅萬象，所以不是說對於實相不了解，說法無定法，那要是真的法無定法，那照你那個方式修，也不會得到圓滿的果報，因為法無定法，你是根據這個理論而說的解釋。所以佛法講的不可說定，不可說不定，那定就不能活用，不定，修因就不會證果，所以這個要清楚，沒有辦法說這個經是定義、不定義，當然這樣講起來比較深，眾生有執著，到底是要如何，怎麼辦？法師你這樣講怎麼學，看經典到底是什麼意思才對？給大家一個原則，消除你煩惱習氣，對治你煩惱習氣，怎麼樣呢，什麼叫對治你煩惱習氣？看到這個都是我最不愛看的，都是我最不愛聽的，這個正確，經是拿來修行的，是拿來修道用的，從這裡下手，依著心性依著實相去修，那意思就對了，不是解經花言巧語，廣引註解，自己呢不受用。所以師父教我講經，怎麼講呢？把煩惱習氣放掉就會了，就這麼簡單，做無量劫都做不完，一句話，真正懂行的人，他就告訴你給你指一條路，經怎麼講怎麼解對，把煩惱習氣放下，你解了就通了，把你的分別執著放下，你就了解了。他說不用學那個什麼內典講座，他告訴我的，那個都是儀式。儀式好學，煩惱習氣要放下這是對的，這樣子你就能通。所以我跟你們講經典什麼意思，講的講到你煩惱習氣的地方，就對了講對了，你有貪瞋痴，你看到經典講貪瞋痴不可以取，這對了，要修行，經是拿來修，要這樣學，不是只是在這個名相枝葉上，或是即使你講的都對，都依祖師大德的，都照這個上面的說，你也是講錯啊，為什麼？沒有契入，沒有真正的放下，沒有修行，所學的呢都是文字；人家一讚歎你，心裡就高傲起來，完了，增長煩惱，增長我見，增長過失。就像二祖慧可大師，講經講得真好，講到天人散花供養，真的是天花亂墜，心不安啊，為什麼他心不安？沒有契入，二祖神光慧可，講經這麼厲害，對經教這麼通透，沒有契入，求達摩大師給他安心，他也在這裡得真實受用，真正的契入，他那一生沒有空過。那神秀大師，五百人上座，講得幾十部經論，為什麼沒有得法？沒有契入啊。阿難那聽的可多了，記的可多了，多聞第一，釋迦牟尼佛講四十九年，通通記得，四十九年對他的記憶力來說算短，他記憶體很大，可以記幾劫，佛在那裡講幾劫不停他都記得住，他的記憶力這麼好，就跟那個錄音機、錄影機一樣，他都記得住，不會有錯。結果佛在經上喝斥他：「欲漏不先除，畜聞成過誤」，修理他，什麼是「欲漏不先除」？煩惱習氣不斷，聽越多、看越多，增長我見，增長傲慢；「畜聞成過誤」，畜就是積蓄，聽得再多，只是聽錯而已，看得再多，只是看錯而已，這就是阿難啊為我們示現，告訴我們末法眾生就是這樣子。楞嚴經就是傳世給末法眾生，末法眾生就喜歡聽得多、看很多，但是呢？煩惱習氣不想改，叫他念佛，不要，不想念，想來聽經，聽經呢他也喜歡舒服的聽，在家裡聽，翹著二郎腿聽、躺著聽，不要躺著聽經，躺著聽經，來生會墮畜生道，不好啊。所以現代的人難修啊，習氣重啊，到道場來他受不了，說實話到道場聽經修學功德比較大，為什麼，沒有隨順習氣嘛，在家裡，自己的地方，我見、我相、我執很容易就生起來，我愛怎麼樣就怎麼樣，現在末法，所以為什麼佛囑咐這些天龍善神、諸大菩薩，把楞嚴經傳世後世，為什麼魔王要第一部滅這部經，就是因為這部經典講的都是我們的問題、都是我們的過失，所以相反的毀謗這部經典的就是魔，就是妖魔鬼怪，為什麼？楞嚴經叫照妖鏡，他把這個照妖神鏡給砸碎了，你就看不到他啊，他就可以混跡在佛門，混入佛門裡面來，拿著經典給你胡說八道啊，所以他們很害怕啊，趕快就說楞嚴是偽經，楞嚴不能依，為什麼不能依？因為裡面講的都是他的過失，他不希望你看，看了他害怕，他的利養全部都沒有了，這妖魔鬼怪啊。所以呢剛才講到的「欲漏不先除，畜聞成過誤」，是不是多聞的過失呢？不是，是你多聞不知道聽到了什麼，沒有抓到修行的重點，那是過失，佛又喝斥阿難：「汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性」。用攀緣心在聽法，那麼現代的眾生就是這樣，剛才講的用意識心，我見、我執、我慢、我覺得，這個是什麼道理什麼道理，意識心、緣心、攀緣心，其實說意識還太抬舉，六塵緣影，虛妄浮心，多諸巧見，什麼叫六塵緣影呢？六根攀緣六塵謝落下來的影子、影像，你認為這是你的心，這叫緣慮心，攀緣啊、思想啊、思慮啊，你用這個心來解佛法，佛說你不得其味、不得法味啊、不得法性啊，所以我們要會聽、要能懂，要知道聽經、研教，拿來修行，拿來求解脫的啊，不是增長我慢、我見，你要是真正會用心，你就會得到這無量壽經這裡講的三種利益，你就能「開化顯示真實之際」，什麼叫「開化顯示真實之際」：開是開悟，化是轉化，把你的染心給轉變過來，開化，真實本性現前，真實之際，真相現前，你可以得到這個利益了！這個就是成佛，所以為什麼無量壽經講三種真實，這是體啊，「開化顯示真實之際」，後面的「欲拯群萌，惠以真實之利」，從體起用，幫助眾生，修這個叫菩薩行，很多人他說我到道場做義工，菩薩行，有一點發心不錯，但是你要「開化顯示真實之際」，這是真正的菩薩，到道場來能夠對於心性能瞭解、能夠對於佛法能夠修學，這是得到真實的利益，那麼你依著佛法、依著經典、依著心性，欲拯群萌的發大悲心，欲拯群萌啊！眾生心性未明啊，這個沒有發明出來、沒有萌芽，那麼我們發大悲心惠以真實之利，你就能幫助他，這個是真正的利益，那麼後面的呢？你有大悲心，還要再更為增上，見性以後不但要幫助眾生，發大悲心與眾生同體，你就會啊住真實慧勇猛精進，斷除煩惱，這句話用華嚴經解釋最好，所謂「照了諸法空，名曰度眾生」，什麼叫諸法空呢，我們現前對人、對事、對物，心裡有法不空，有物、有執著、有罣礙，不空，我們依實相理，不再取著、不再顛倒了，「照了諸法空」這叫度眾生，眾生眾緣和合而生，緣是什麼？攀緣，迷失本性以後攀緣境界，在裡面呢生顛倒想、生執著想，這個是攀緣，本來無生，你認為有生，是因緣生或自然生，都是顛倒。因緣自然啊，因緣生就和合生，自然生就像有一些外道講的：它本來就是這樣子，或是誰誰誰來造它的、成就它，自然生，本來就這樣子，自然生，所以佛用因緣破自然，用自然破因緣，破妄呢為了顯真，真性呢不屬因緣、不屬自然，這個是真如本性，所以呢？眾生為什麼能度，就是因為他照破諸法皆空，就像心經的觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多，照見五蘊皆空，五蘊就是色法跟心法，色、受、想、行、識，色是指色法，受想行識是心法，世間、出世間法，不出這個五蘊；照見五蘊皆空，無論你認為五蘊是自然而有的，還是因緣所生的，你都看得破它，你就能度一切苦厄，這就見性，這是諸法實相所以叫心經啊，照破五蘊，真性、本性，真如法性就顯現出來了，照見五蘊皆空，所以為什麼這一部經叫心經，就是告訴我們一切諸法，皆是本性。所以剛才講的，本來無生，你認為有生，那就是眾生，這就是顛倒，這就是妄想。那麼我們現在迷得重怎麼辦呢？依無量壽經，無量壽經三種真實。佛發心啊，是這個阿彌陀佛發心，開化顯示真實之際，要給我們真實之利，而且他自己呢，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土，為什麼呢？欲拯群萌，這三個的是一條心呀，是一個心呀。在修學上好像有先後，先說後說，在實際上呢，它是一個發心，這三個到後面的經文會再說到。所以修學淨土你就得到，阿彌陀佛發的這三種心，在這個無量壽經你得的到。這個眾生呀迷得重，著相，著得深，所以呢轉不出來。一遇緣被煩惱轉，就顛倒了。所以呢，為什麼在裡面很苦呀？現代人認為很苦，把你們的心聲講出來，生活不好過呀、物價上漲、賺不到錢、老闆沒有調薪，幾乎都是這樣，大部分人都是這樣。家庭不和、事業不順、先生搞外遇的，多的很。世間的這些，世間的苦，你用世間的法能解決嗎？所以呢我覺得這個世間最聰明的釋迦牟尼佛。他就是看到這個生老病死，生老病死只是一個現象，生下來以後，你要過生活，現在人講的你要討飯吃呀，討飯吃，你就有苦呀，要吃苦啊。縱然很順，你還有不如意的地方，都有苦惱，剛才講的這些，什麼賺不到錢的啦、家庭不和的啦、這個夫妻不和睦的呀、事業不順、都涵蓋在生老病死裡面，這四種苦後面的八苦。八苦的這個怨憎會、求不得、五陰熾盛，都涵蓋在生老病死裡，它是八苦是交摻的，不是說生是生的苦，死是死的苦，這當然都有，但是呢在每一種苦裡面，你還摻著其它的苦。所以這個世間你看，眾苦交煎，釋迦牟尼佛很聰明，他不用世間法解決，不然以他的身分，他是太子呀，他當太子，不但文學好，武藝也很好，他跟提婆達多比武術，提婆達多一劍，樹就倒下來了，釋迦牟尼佛一劍，樹也被他砍斷了，但是立著。你看他的武術，不簡單呀。用刀砍樹，樹砍倒了不稀奇，砍斷了不稀奇，他砍下去，樹就被他砍斷了，但是站著的，這個有功夫呀！所以他知道世間啦，文學不能解決，政治不能解決，武力更不能解決，名聞利養，經濟不能解決。看到出家能解決，修行都能解決，為什麼？你為什麼會感覺苦？你有心！你有心就有苦受，有什麼心？執著！執著這個是我的，這是我要的，有我、有執，苦就現前了，就顛倒了，這就是眾生，所以才有八苦。八苦呢，怎麼捨呢？不是一個一個捨，那個執心捨掉，苦就沒有了。為什麼？能覺苦的心沒有了，能覺苦的心空了，那什麼環境都順啊。為什麼？沒有攀緣心。那釋迦牟尼佛厲害呀，很聰明呀，這是智慧呀，不是聰明。聰明，古人有一句話，「小騃，小聰明」，用世間法來解決，不能解決。現在很多，到佛門裡面講一些什麼幸福人生？不會幸福！學佛會幸福，釋迦牟尼佛真的幸福，他不但自己幸福，帶給了眾生無比的幸福。你看，佛教傳到現在三千多年，多少人解脫了，多少的這個眾生離苦得樂，這個是惠予眾生真實之利呀，這是真的呀。你用世間法要去解決世間的問題，那做不到呀。所以學無量壽經，你們來聽無量壽經，這幸福人生的講座啊，這個是真的。你要用世間法那一套，什麼這個先生搞外遇，怎麼辦呢？拿出女性最大的溫柔？沒有用呀，沒有緣啊。都辦啊，在道場教人家這種東西，要下地獄的。道場是來解脫的，不是讓你貪著，這個要清楚、要明白。我不是在指誰，對事不對人，真的是這個樣子，無論是在家還是出家。給你的要是解脫，這是佛陀的教育。佛教，就是給人家解脫，不是讓你再執著、再貪，再執著、再貪呢，這個是永遠的苦。八苦，剛才講的，交摻在一起。生，生苦，事相上講的，出生的時候過夾山地獄，從母胎出生的時候，這個苦我們忘記了。小孩子會哭，我們沒有神通，佛知道呀。他說他出生的時候，身體接觸到空氣，好像針在扎，那他會哭。聖人出世的時候，沒有這個業報，他不哭，菩薩再來，他不哭。這個佛才知道，我們沒有神通，沒有智慧，不曉得。所以這個生苦一般我們不知道。現前呢，生就是生心動念呀，起心動念就開始苦啦，老病死，老就開始變異呀，生住異滅，改一下，一樣是八苦。死就是滅呀，念頭生生滅滅不停，這是因呀。感得的相狀就生老病死。這裡面有心，生下來長大了，小時候你看這個小孩子，他要東西，你不給他，他哭給你看，苦了！開始苦了！他也許不覺得，你看那個就是我相現前了，我執，那就是我執！再長大一點，他愈來愈明顯，想要得到。到了國中就開始騙你了，有沒有？有啊！那高中呢？跟本不理你呀！騙都懶得騙呀！大學呢？說不上話。有沒有，世間的現象就是這個樣子，他長大了，成家了，他有他的主權，不能干政。所以生、老、病、死，他在裡面，有愛別離，想要得不到，得到了怕失去，各個年齡都有。有求不得，想要的得不到，得到的怕失去。愛會有別離、怨憎會，每一個年齡都有。不喜歡跟這個同學，不喜歡這個老師呀！怨憎會！可是他非是你的指導教授，又是你的師長，討厭老師是不對，把你的苦給解決掉了，用佛法、用念佛的方式，這個就妙了，這個就巧了，所以這八苦，真的在各個年紀、各個生活的層次裡，無論你是做什麼行業，都有！舉粗的明顯的生老病死，微細的裡面有怨憎會、愛別離、五陰熾盛。「五陰熾盛」是什麼？妄心不停！來道場一樣呀！叫他好好念佛坐在那邊，不要！他就想要看看有什麼事情可以做。我們看起來他是很發心沒有錯，但實際上他在攀緣，所以我一直勸同修不要攀緣，不要找關係，同修不要互相的講是非，緣要斷掉。剛開始問佛法，問到後來就問你的家事，問世間法，再來呢！告訴你我在哪裡碰到哪個道場如法啊！哪個道場不如法，都是他的看法，在污染你的清淨心，讓你不能修行。講不好聽一點，妖魔鬼怪！你要是在道場碰到這種人，你要知道魔來了！冤親債主來了！要有警覺呀！他來壞我的道業，他要讓我顛倒，要讓我造口業，有些人或是有意，或是無意，挑撥是非，說出他的感受，說出你的感受，拿你的話去傳，有啊！男眾女眾都有。有些是有意，有一些是無意的，這個要清楚，這個要明白。為什麼不要攀緣？諸苦啊！都是從攀緣而來，在中峯國師的三時繫念，有一首偈子大家應該都很熟:「諸苦盡從貪欲起」，貪欲就是攀緣，貪取、攀取、貪取，想要抓一樣東西，諸苦的根。眾生愚昧，不知貪欲起於何？不知為什麼想貪，祖師在後面跟我們開示:「因忘自性彌陀佛」，忘失了本性，忘失本來，所以現在是什麼樣？說我們大家都是妖魔鬼怪啊！「意念紛馳總是魔」，我們現在每一個都是小惡魔，帶著習氣的小惡魔，不過這個小惡魔還不錯，想要修行。你一念這個心，你就是小佛，小沙彌啊！沙彌翻作中文叫「息慈」，息滅貪、瞋、痴，息滅你的煩惱習氣，慈悲對待一切眾生，「息慈」，所以要能夠覺察自己的攀緣心。人家要來跟你攀緣，趕快避開，不要跟他多說閒話，這攀緣很多啊！想盡方法，先跟你講講佛法，我有問題要問你，你學這麼久，接觸過這麼多法師大德，或是長年跟隨在某某法師座下，學長一定有所體會啊！恭維之詞！你就要知道。請問佛法還好，一旦講到世間法，就要迴避，就要避開。從前有神通的人，他在看一群人在那裡，學佛人在那裡講話、聊天，龍天善神出現了！一下子龍天善神不見了，青面獠牙妖魔鬼怪來了，後來他走近一聽，哦！講是非了！你要講是非，妖魔鬼怪就靠近你，所以一定要注意，不要攀緣。我們時間到了，就講到這裡，下一次接著後面再説，我們來迴向。
