諸位同修大家好，請掀開無量壽經卷首筆記，看第八頁第一行，本經云：值斯經者，隨意所願，皆可得度。這個是無量壽經裡面的經文，什麼叫做值斯經者？我們在這裡大概地來說一下，值就是值遇、遇到的意思，斯經就是指無量壽經，隨意所願，皆可得度，所願也就是說，隨意也就是說，你想要求什麼都得得到，那麼世間最難求的是什麼？是成佛，成佛都求得到，那還有什麼東西求不到的，所以，世間自在王如來跟法藏比丘講，他說譬如有人，以一斗量，取大海水，經歷劫數，尚可窮底。人有志心求道，精進不止，會當尅果，何願不得。所以求無上佛道都可以做得到，都做得到，都求得到，那麼當然你求世間的，求人天的，求聲聞的，這些小果也可以求得到，但是我們不要去求這些東西，這些東西會變化、會變滅，終不常住。求那個會生滅、會變化的，那等於是什麼？把黃金拿去換一些沒有價值的東西，這個是不值得的，所以你們要知道，什麼是當求，什麼是不當求，我們念佛、學佛，最重要的要了生死，要出三界，這個要求、要勤求，那麼世間名聞利養、五欲六塵，這個會變化的要放下，家親眷屬、情愛要放下，講到家親眷屬也是現代學佛人，不要說現代啦，從古到今最放不下的，最罣礙的，因為有這個業力在牽纏，所以，你會感覺沒有這樣做不行，沒有這樣子的一個妄想不行，這個就是罣礙。那麼你要求這些，用無量壽經的功德來回向能不能得到？能得到。求幸福美滿、求這些名利財富，能不能得到？能得到，但是不究竟，我們講要依四依法。四依法裡面，依了義不依不了義。要依了義，了義就是我們講的心性之法，明心見性、見性成佛，這個要有。不了義呢？就是世間會變化的。樂是壞苦啊，不曉得大家能不能體會的到。你今天覺得一樣事情很快樂，那麼一直去做、一直去做，出不了幾天，你的苦就來了。我們世間有一句話講：樂極會生悲啊。禮記講，樂不可極，欲不可從，志不可滿，傲不可長。這順序，應該是傲不可長在先。所以，世間的樂，佛說是壞苦，會變壞的，那麼他這是講還有一段相續。再講究竟一點，那個樂的覺受是妄念，是妄想，什麼樣的妄想？什麼叫妄想？就像你被下了迷幻藥，產生出的幻覺，或是被魔術給騙了，所以你有感覺這個樂受。那苦受是不是呢？是的，也是壞，也是壞苦。那是誰給自己下藥呢？自己。自己給自己下藥，所以有這個幻妄的苦受、樂受，在你的生活當中，在你的見聞當中，自己魔惱自己，所以這個應該要放下。那麼很多人他想說，我學佛，本身就是世間有苦啊，看看這佛門能不能得樂啊？可以得得到。但是我們講，凡事要先耕耘，再問收穫。佛教的先耕耘是什麼？你要先放下煩惱習氣，這叫做業障，你來佛門要先消業障。那怎麼消呢？拜佛能消嗎？念佛能消嗎？要會拜，要會念，不要隨順貪瞋癡，也就是說貪瞋癡慢起的時候，佛號要提起來，慢心起來的時候要禮佛，怎麼禮呢？趕快把慢心放下就是禮佛，貪心放下就是禮佛，就是見佛，因為貪心障礙你見佛。瞋心也障礙我們見佛啊。為什麼？華嚴經講，一念瞋心起，百萬障門開。一念啊，一念可以感召百萬的障門，障礙，障是障礙、業障，百萬的障門都打開了、都出來了，業障全部都出現了。這一念瞋心起來。所以修行念佛能不能消業障？能消，但是要會念，拜佛要會拜，不是只有光我們禮懺的時候在這裡拜懺。你的起心動念、日用平常，都要勤於覺察、反省。拜懺，四肢，你的全身心，身投覺地，拜下去是投於覺地。地代表的是覺，覺悟，訓練你的覺性，覺觀能力，這拜懺，這樣子來修行，這樣來拜懺，是可以的，非常好，天天拜都可以，這都是訓練，幫助我們道業增長。那相反的，如果只是磕大頭，心中沒有恭敬心、沒有懺悔心，那拜懺有一點小福報，但是呢，境界現前的時候、業障現前的時候，你就消不掉，你就會被業障所轉，這個就是會修行跟不會用功、不會修行的人的差別。所以修行，是從這個上面去著眼。不是計較說我拜多少佛，我念多少佛。你念佛念的多當然是好，拜的多當然是好，但是千萬不要以此作為增長自己傲慢的一個工具。你拜佛拜的多是應該的，念佛念的多是正常的。有人問廣欽老和尚，他說，「師父啊，我今天念佛兩個小時。」廣欽法師問他：「那你二十二個小時在幹甚麼？你其它的時間在做甚麼？」所以，修行人，是看你其餘的時間在做甚麼？不是我今天有念就好了。你要是用功兩個小時，其它十幾個小時都能保持你的覺照，那你有用功。我們先不談睡覺，睡覺給你們放個假，放野馬，亂夢一通沒關係。睡覺你要能作夢，覺察到我有在作夢，這個講，不知道你們有沒有這個經驗？我們在修行的時候，就有這個經驗。作惡夢，夢見被追殺，突然覺得自己知道，突然覺得我在作夢，這夢中境界就任我遨遊，子彈來也不怕，壞人也不怕，知道是夢，你在裡面可以做夢中佛事，有這樣的一個覺察力。所以，當然了，最好不要作夢，一覺到天亮就好。晚上啊，要睡覺以前不要動腦筋，靜坐一下，念個佛，繞個佛也好，再去休息。睡覺的時候，把全身放鬆，念佛安眠，就是這樣子。久而久之，業障消了，一覺到天亮。晚上作夢，妄想太多，都是你白天胡思亂想，接觸境緣心隨境轉，晚上才作夢，睡覺睡不好，現代的人就是這樣，要找個睡眠專家，不用啦，我教你，好好念佛，阿彌陀佛就是睡眠專家，是無上醫王。有沒有？我們在唱讚佛偈，「阿彌陀佛無上醫王，巍巍金相放毫光…」阿彌陀佛是無上醫王，你找他，萬病癒於阿伽。癒就是治療的意思，阿伽陀藥。阿伽陀藥是甚麼，阿伽翻作中文就叫做「善見」，這個藥你不用吃，看到了，你的病就好了。這阿伽陀藥。所以，要不要找甚麼睡眠專家？你就好好念佛就好，少打一點妄想。搞不好睡眠專家自己也睡不著。所以，睡眠專家他要是聽到我們講經，他也會啊呀，有人來救他，因為他是專家，不能再問別人。問佛菩薩。所以你平常睡夢若妄想多，就是雜念過重，罣礙的事多，心隨境轉，所以很難去把心平靜下來，很難啊，有功夫。那這要懺悔，要常用功，業障消了，就很好睡了。我們在無量義經講的，無量義經上面看到的，「永斷夢妄思想念」。釋迦牟尼佛，夢妄思想念永斷，作夢啊、妄想啊、分別啊、執著啊，這一些。甚麼叫妄想、分別、執著呢？不要問我，也不要去看佛學字典，你問問你們自己，自己就是最好的字典，你們在苦惱甚麼？你們在擔心甚麼？這個就是夢妄思想念，這個就是諸大陰界入，無復諸大陰界入，這是佛啊！所以佛會不會作夢？不會！所以，我們修行要向佛學，要好好念佛，要萬緣放下，能少事就少事，不要多事。有的人事情少，心裡啊，寂寞起來了。好不容易心定下來用功，定下來，我今天有用功，開始散亂，開始打妄想，你要心靜下來，要保持下去，繼續用功。講到這裡，我要補充上一次講的，你們念佛的時候，一個小時不打妄想，好像滿多人皺眉頭。還有那天，還有一個居士跑來跟我講，「法師啊！你講的那個我們做不到呀！我學佛學很久了。」學很久了，老同修了。他說，他檢點自己啊，聽了我們講經，自己啊這幾年，都沒有好好用功，連一個小時都靜不下來。但是我要大家靜得下來，不是要大家壓念不起，把你的念頭刻意伏住，「以念止念」，不是這樣，這不是淨土宗的方式。淨土宗的方式是要你知道這個念頭是虛妄的，這個不一樣。不是有念，不屬無念。連妄念也不屬有念，不屬無念；真心本性，也不屬有念，不屬無念，那這道理深。我們就先看妄念上，既然說為妄，那屬不屬於有念呀？不屬！有，他就是確實存在。無念呢？有念尚且不屬，哪有無念可得？若都無念那就沒有妄念了。不用刻意去止。所以妄念去分析下來，不屬有、無。不光只是你的雜想、你的想法、你的看法、你的思想、見解，都是不屬有念，不屬無念，都是無生，那無生你認為有生，那就叫做眾生。諸佛呢，在有生當中唯見無生，那就叫做諸佛，叫大道心成就眾生，也是眾生，那叫道心，菩薩大道心成就眾生。所以，不是叫大家壓念不起，是要先知道，妄念是空的。你這念佛念下去，妄想就招架不住啊，你要是認為妄念是有的，好了，妄念為什麼有呢？就是你一念有心讓它有，然後以心除心，以法除法，用阿彌陀佛要來除妄念，這就對待！相待法。六祖慧能大師講，「二法不是佛法」，相待嘛。所以，念佛高妙在哪裡？祖師大德講的，三個字「老實念」！這三個字，懂的人很少，不多啊！甚麼叫老實？他以為我就這樣念佛，也不知冷不知熱，這叫老實嘛！那是呆子，那沒有作用啊，那個不是真正功夫透徹的人，那個修到後來會變成木頭，會變成石頭，壓念不起啊，不是要你壓念不起。修行很重要，為什麼大家學佛，學淨土，你很難去成就，很少聽過淨土宗，有明心見性，很少，為什麼？就是以念止念，以心除心。所以民國初年，夏蓮居老居士，黃念祖老居士說這是他的和尚，他的金剛阿闍黎，他說，他這個和尚得的是理一心不亂，理一心不亂就是見性的功夫，教大家的是老實念，教大家的是，這個不要以心除心，以法除法，這妄想才斷得掉，你不要認為妄想是真的，是實的，既然說為妄那就是虛，妄念不屬有、不屬無、不是真的，所以念佛要能成就，這一生要能了斷煩惱，你就不能認為煩惱是實的，你認為煩惱是實有的，要來用法來除，這是小乘，學大乘也變成小乘。認為妄想是實的，佛門有一句話，大家都聽過，你們肯定知道，叫認妄為真．然後呢，你要除它，就下一句，迷己逐物，己就是本性，逐物就是隨妄想去，你的佛號都隨妄想起滅，這佛號能成就嗎？不能成就。所以學淨土學到後來，為什麼不能成就，就是認為這個妄想是實的，那為什麼會認為妄想是實的呢，梅光羲老居士講，不讀大經之過啊，你沒有讀大乘經，你沒有讀無量壽經啊，你不明瞭實相，所以，你才會認為妄念是實的，你作實了它，你就給它力量，從心想生。所以，世間一切法，但以心為主，就是你心在做主，那你迷自本心，認妄為真，你認妄為真，本來不真的，它就變成好像真的來干擾你，變成這個樣子，好像是真的，好像，好像那是自己的錯覺，錯覺又把它當成實有，所以這是自己糟踐自己的慧命，自己毀壞自己的法身，所以眾生呢，是自迷自墮啊，墮落，那要覺呢，也是自悟，自覺自悟，悟什麼呢，悟本自心，就是這個樣子啊，所以，念佛的時候，為什麼能夠一個小時，兩個小時都不要打妄想，不是叫你把時間加長，那是自然而然的，你知道妄念本空，就不隨它轉了，那有沒有人隨妄念呢，沒有啊，所以要確實、踏實的知道，那你要知道呢，你要讀大乘經，讀了之後要觀察，要能夠覺破它，勘破它，知道它不實，這叫值斯經者．這才值遇無量壽經．不然，有遇到跟沒遇到一樣，你不得受用。隨意所願、皆可得度，你要是這樣修，真的，世間、出世間，隨意所願、皆可得度，當然，你要知道這一層道理，你不會再求世間，世間是虛妄的，我們常講一切有為法，如夢幻泡影，幻在那裡，夢在那裡，都毫不覺知，在這裡聽講，聽到我們的影音播放，也許你知道，但是呢，等一下出去就迷了，所以要常常的聽，常常的薰習，我們迷太久了，大般若經講，於戒不急，不得名為緩，緩是緩慢，於乘不急，乃名為緩，你戒律，事相上，沒有做好，這可以再精進，再用功，但是，你對於教乘，對於教理，要是搞不懂，那，這是一個大問題，修行，是盲修瞎練，真的啊，你要走路要有眼睛，學佛的人以般若為先導，六度以般若為最主要的，其它的布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這個是大般若經上講的戒，這些沒有做好，那還情有可原，這個還可以再精進，因為你不明心。可是你不明心那就不行，不明瞭實相就不對，尤其是現代的學佛人想要簡單，沒有那麼簡單。佛法之所以稱為佛法，它有它高深的程度，不是我們隨隨便便就能夠入得了，縱然是淨土法門，是易行道，能帶業往生，但是呢，你如果不好好用功，散漫，懈怠，祖師講的，自欺，自己欺騙自己，想要好高騖遠，那不能成就，所以，夏蓮居老居士講，『莫討便宜莫自欺』，因為念佛看起來很平常，看起來很簡單，學人總是輕視它，不要說大家，連蕅益大師都還輕視過淨土，他說他早年宗乘自負，妄謂持名，曲為中下，他覺得淨土法門是中下根人在修的，他是上根，他要做宗匠，宗門的法匠，可是呢，生了一場病，才知道自己所學皆非，從來使不上力，所以，大家是不是有輕視淨土，可以去看看，什麼叫輕視，你放逸，懈怠，就是輕視，自欺，認為我這樣可以了，我聽懂了，不向學了，這輕視。所以很嚴格，佛法不簡單，我們說一些簡單的佛法是為了接引初學，但是，讓他進來，進來以後，你要把真實相告訴他，維摩詰經講，『先以欲鉤牽，後令入佛智』，你欲鉤牽，讓他進來了佛門，你不用再給他世間法，很多人又再給他世間法，叫他在那裡，有無對待那裡修，這個是不正確的，真正的圓教的修法，是先明心，再除習氣，不是先除習氣啊，其它，通途的修法，是先除習氣，先把你的煩惱、貪、瞋、癡這樣去掉，然後再一層層上來，初襌，二襌這樣上來，這個是通途的。斷見思，破塵沙，最後破無明，才見性，通途是這樣，藏通別圓是這樣，天台四教。但是，到別教的初地，他還不算是見性，他塵沙煩惱是斷了，但無明沒破，圓教初住，他算見性。圓教初住，他的斷證可以算是別教初地。那麼要到圓教他才算見性，所以圓教的修行先開你的佛眼、先開智眼，所以天台家講的六即佛；六即佛，理即佛，理即佛就是大家都具有佛性，世間人也有，小貓小狗都有，理即佛。理上說如是，大家都有佛性。那麼再來就名字即，你有沒有始覺？你知不知道你本來是佛？你有沒有開圓解？開圓解這叫做名字即。再來才觀行，觀行是什麼？照著做、照著修，最後才把習氣給除掉，所以圓教名字位，他的知見跟佛知佛見完全一樣，甚至佛在經上講，你供養他，他也許會講經，你供養他等於供養如來，跟供佛的功德完全一樣，但是他不一定有修行，所以還是要修。為什麼禪宗會有悟後迷？就是他打開本來、他不起修。悟後迷很多啊！從古到今很多，為什麼說學禪不能成就？就是悟後又生迷，沒有保任的功夫，沒有繼續下去，所以在境界裡面迷惑。學淨土也是一樣，你知道了心、佛、眾生三無差別，開了這個本來的智慧，我們講的見性，見性不難，見性就是識得自己本來面目，體會到還要用功，還要修行，所以圓教的大乘，大乘圓教是這樣的修行方法，先開你的智眼、開你的慧眼，然後叫你除習氣，這叫從根本修。什麼是根本？心為根本，佛性為根本。所以我常講，學大乘是不是建立在小乘之上？不是的。小乘那個是所謂漸教的修法，先這樣再這樣再這樣，漸教。那裡面所說的義理諸多相違，這是華嚴宗第五代祖師說的，宗密圭峰大師他講的，所說的義理多有相違背，因為畢竟是漸次不明心，若都明心的話那都沒有問題，法法融通，法法圓融。所以呢，為什麼講學佛要不要學儒？不用啊！這從根本修啊！根本就是什麼？佛教的根本是什麼？在於華嚴經講的那一句話，一切眾生皆有如來智慧德相。就這一句，就是一切眾生本來成佛，你識不識得，你要是識得，佛教的根本就抓到了，抓到這個根本來修行，楞嚴經講一句話，日劫相倍，一日等於人家好幾百劫，菩薩要百劫修相好，這什麼菩薩呢？小菩薩。大菩薩一念圓具，所謂眾生身相相亦然，就跟佛三十二相完全一樣，無二無別，我們本來就是這樣子，但是現在就是迷，迷而不覺，你要悟本自心常住不滅，或是守本真心常住不滅，你才能夠有這樣的一個受用，這樣才叫真修行人，真正在用功。因為通途的法門，通途的經教就是教你，你要先五戒十善，要先這個。但是大乘的他不是說五戒十善不要。五戒十善不要啊，連人都不是啊！是說要，但是你要明心，更要往這個重點上面去發展，這叫值斯經者，隨意所願，皆可得度，這叫萬修萬人去，淨土宗是這個樣子的。因為有一些人他想說我乘阿彌陀佛四十八願，我就能夠往生了，我就很穩當了，是啊！阿彌陀佛四十八願非常穩當，可是你不穩，你不穩當。你有偷心，偷心未死，投機取巧，想說沒有關係我可以懈怠一點，佛會來救我，是啊！佛會來救你，可是你執著得太嚴重，就像眾生對一件事情執著太嚴重，放不下、捨不掉啊！是我們自己捨不掉啊！我們對這個色身，對這些人事物執得太深，迷得太深，捨不掉啊！所以無法自在，所以不是佛不來接，不是祖師攝受力不夠，是我們拿著一把傘把佛光給擋起來了，不願意被佛攝受。什麼傘呢？障礙啊！五蓋啊！財色名食睡啊！著得太深了，就像傘蓋一樣，你把佛光給遮蓋住了，雖然佛平等放光，普照一切眾生，可是你不受照，所以就沒有辦法，所以學淨土明心最重要，念佛的時候不要壓念不起，然後不是說我把打妄想的時間減少，不打妄想時間刻意把它加長，這不是。南台守安大師講的，「不是息心除妄想，只緣無事可思量。」不是教你息心，以心除心，以法除法，這不究竟，是讓你知道，只緣無事可以想，都是妄的，都是虛妄的，是無事可思量，你這樣子才算有一點點基礎，有一點點這個佛門講的有一點基礎，有一點入門，修行有一個底子。縱然你能幾天不打妄想，你得我們講的最上流的社會，什麼上流社會呢？不是有錢人，不是有名，還比這個更上流的，他們算是上流的，還有比這個更上流的。非想非非想處天，定功八萬大劫，八萬大劫都不打妄想。一個劫多長？我們人壽命從八萬四千歲，每一百年減一歲減到十歲，再從十歲，每一百年加一歲，加到八萬四千歲，這樣一增一減一個小劫，二十個小劫一個中劫，四個中劫一個大劫，他可以定八萬四千劫，小劫就好啦，我們在這裡一個小時不打妄想那算什麼，你可以像他一樣八萬四千大劫都不打妄想，仍舊頂墮，爬得高摔得重，他以為他證無餘涅槃，實際上連三界都未出，毀謗三寶墮阿鼻地獄，那邊的天人是這樣子的，所以他定功失掉了。那個世間禪定，不了義啊！學佛不是叫你壓念不起，這個就不對。我們看下面。『末法眾生，福薄障深，唯此一門，但信願持名，便能功超累劫，往生極樂，徑登不退。若無如是微妙法門，凡夫何能度此生死業海而登彼岸。』這是末法的眾生，他講得很清楚，福報很薄，什麼叫福報很薄？一句話，善言難入。跟他講好的事情他不相信，他要懷疑人家，捐錢，要懷疑人家有沒有做到，放生，還要懷疑人家破壞生態，福薄障深，對不對？福薄障深，聽到壞的呢，有可能，每個都覺得有可能有可能，你看這是障深，跟他說好事他不相信，他說作假的，看到人家捐錢，大概是為了要節稅，這是福薄，他要是一念生起隨喜的心，很好，利益眾生，隨喜功德，你的功德跟他一樣，所以就有福啊，所以呢不要去懷疑人家，存好心，你是好人，你碰到的都是好人，你也會把壞人都當成好人，你要是壞人，你就天天想著，誰要來害我，我要怎麼提防他，我要怎麼樣這個小心，不要被害到，壞人，所以末法眾生，現在人，你們去看看，福薄障深，就是這個道理，跟他講好的他不相信，捐款捐出去，他還懷疑人家沒有做，要人家拿出證明來，不然我的血汗錢如何如何，以前人不會這樣，早期的，老一輩不會這樣，他一定好心，我跟你講，你做了這個好事情，功不唐捐，人家沒有做好，人家造業，他的事情，我們修自己的功德，在修功德的時候，不要夾雜染業在裡面，不要把我們好不容易修到的功德，給他損掉了，就像你們這個積蓄一樣，好不容易存起來的錢，一念錯誤全部花光，就是這個樣子，這種感受，我們好不容易積了一點功德，積了一點福報，一個念頭，一句壞話，全部報銷，這就錯了。像以前早年，師父在善導寺，跟道安法師去放生，他們在上游放生，那有居士就從下游上來，他說法師啊，我們上游放生，下游海口那裡在撈魚啊，還放不放？道安法師說，照放，人家造業，關你什麼事啊？我們放生，修自己的功德，做好事啊，那些魚，就有他的因緣果報，也不一定每一隻都被抓到，所以不能因噎廢食，所以講到這個放生，現代放生，要注意生態，因為有一些物種，是台灣所沒有的，你們要去了解，在放的時候要了解，不能說不了解亂放，那也不叫放生，放下去會死，還會破壞生態，這就不對了，這不是放生的本意，放生的本意是放下去要會活，放生嘛，放下去會死，那不叫放生，那叫放死。那你如果不了解，人家看佛教徒，怎麼會這樣破壞生態，禁止我們放生，那是誰的過失呢？是我們自己的過失，我們的問題，所以要去檢點，要去檢討，你要了解生態，了解環境，這個就很重要。所以末世眾生，福薄障深，唯此一門，但信願持名，便能功超累劫，所以你看看現代的人，福報淺，心也定不下來，教他參禪學教，現在發一套這個華嚴經疏鈔，你們回去看看，不用講華嚴經疏鈔啦，彌陀疏鈔就好了，馬上就煩惱心上來了，這麼多，所以學經教聽經，沒有耐心不行，聽個經，幾十分鐘，就開始心猿意馬，剛開始的時候，前十幾分鐘靜不下來，到中間靜下來，到快要結束的時候，就開始想，我回去還有什麼事，其實中間那一段，靜的也不久，為什麼會靜下來？因為聽到台上的人，講了一些故事，講一些是非可以聽，精神又來了，講那個教理，沒有辦法，聽不懂，聽不懂沒有關係，要發心學，要求佛力加持，要發心，所以唯此一門，信願持名，好了跟你們講信願持名，你們想說，好我只要信願持名就好，真信切願，那倒不錯，只有持名，而無信願，這個不能往生，所以呢，正常的信願持名，萬緣放下，一心念佛，才能夠功超累劫，功德超越累劫的修行，楞嚴經上講，日劫相倍，一日等於多劫，無量壽經講的，娑婆世界修行一天，等於極樂世界修行一大劫，我們剛講大劫，就是四個中劫，一個大劫，極樂世界沒有四時寒暑，雨冥之異，沒有這些，那這個為什麼有時間呢？隨這裡的時間去算，換算過去，極樂世界是沒有的，所以你在這裡好好用功，念阿彌陀佛，功超累劫，當然他這累劫是講成佛，三大阿僧祇劫，需要這麼長的時間，你成佛要這麼久，但是你只要肯念佛，一念相應，我們剛剛講的，悟本自心，然後來念佛，你知道妄想是虛妄的，你要超脫就快了，是不是功超累劫？是啊，你要是不悟，那就要很久，你要悟了，在這裡先學，到那裡的品位會增高，很快就證無生法忍，沒有的話最慢[觀經]講的，滿十二大劫，蓮花方開，這蓮花是比喻做心，不光、不是只有這個，不是說把你鎖在那個蓮苞裡面，有人誤以為是鎖在蓮苞，不是，你看四十八願裡面，沒有一願說你信心不具，到極樂世界是被關起來，沒有，沒有，所以我們依四十八願，到那裡、只要到極樂世界，教化隨意，聽法自在，都有、都得到，但是你自己心不開，所以叫蓮花，因為古人認為這個心，長得像蓮花的形狀，所以說蓮花方開，比喻做心開意解，滿十二大劫你才明心見性，得百法明門，百法明門不要學成名相，百法明門論，師父以前看到有一個法師，在講百法明門論，他去聽了，下來他跟他講，你不是講百法明門，你是講百法暗門，百法暗門論，越聽越迷啊，越聽越糊塗啊，所以明百法，什麼叫明百法，通達一切法，即心自性，這叫百法明門，就是講這個，妄想是虛的，是識的作用，緣生如幻，這是明百法，你的心不可得，相不可得，不可得，這些不可得的都除掉了，真心本性就顯現，破妄就顯真，顯真自然妄就破了，所以這叫功超累劫，往生極樂，徑登不退，到那裡了，彌陀經有的同修天天讀，應該很清楚，皆是阿鞞跋致，皆於無上阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉，皆是一生補處，徑登不退，凡夫橫超三界，徑登四土，全是依著這個教理，這個心性的道理，後面講本經體性，所以蕅益大師讚嘆，這就是心性的極致，才有辦法令這個多障的眾生，功超累劫，確實是妙，若無如是微妙法，凡夫何能度此生死業海，沒有辦法超脫，沒有佛力加持，你要超度，現在很多人做超度，要拿什麼超？以前師父在新加坡，常教他的弟子，你們發心領眾，拿著引磬領眾，你以為拿引磬就可以領眾，師父就在講，你滿身煩惱習氣，你要把人家領到那裡去，這個話很震撼，師父丟大炸彈。所以你要超度，師父講，祖師講啊，要有功夫啊，念念經就能超度嗎，不行，真正有功夫的，要不要念經呢，不用。念經是什麼呢？開個玩笑，和尚搞怪。有句話講，和尚不搞怪，居士不來拜，要居士來拜呢，那就要搞點怪，當然不是說這些法師在搞怪，是說，希望要真正的用功，真正的來修行，你的功德回向那有功德，我們超度眾生，不要說超度了，自己都欠人家超，自己都超脫不了煩惱習氣了，還要超度誰，貪瞋癡慢都超脫不了，這些眾生也是被貪瞋癡慢所繫縛住啊，不然誰繫縛他，沒有人繫縛他，被自業所繫縛啊，那你要能超度這些眾生，你也要脫離，至少你要無貪吧，至少你要無瞋吧，那好了，你說我以至誠心，至少你要懺悔心來超度，有的超度，到那裡就像菜市場一樣，你把你的冤親債主請來，我勸你也不要寫牌位了，為什麼，寫了，你的冤親債主看到你更討厭，你請我來是為了跟我懺悔的，怎麼會在會場嘻嘻哈哈呢，一點懺悔心都沒有，結更大的怨。所以你辦這個超度佛事，要要求，對大眾，禁語、端肅身心，至少要做到這樣啊，你要跟人家道歉，你要有悔意啊，要有這個懺悔的樣子，不是去到那邊，講是非，東家長西家短，攀緣，那你的冤親債主來了，那個牌位就是邀請函，或是一個座位，有人問我說大牌位是什麼，我說那是貴賓席，貴賓席啊，實際上都是參加同一場這個法會，牌位沒有大小，只是後人把它的一個分別，那麼重點是，你請了你的冤親債主來，你要發懺悔心跟他和解，這是超度，解冤釋結，不能令他超升，超升他現在的這個鬼道，你至少也能跟他解冤釋結，不要來看到你在那邊散漫，結更大的怨，那就不好，所以為什麼，到道場要端肅身心，就是這個道理，所以底下講的，你如果沒有修習這個法門，超不了生死業海，而登彼岸。那麼下一段，元曉示云，四十八願，先為凡夫，兼為三乘聖人，可見淨土之妙，首為凡夫得度也。這個元曉大師，大家應該耳熟能詳，海東元曉大師，他是高麗人，就是，我們現在講韓國，他是相當有成就的一位大師，在淨土宗也是頗具名氣，那他講的四十八願，阿彌陀佛四十八願，是為了先度凡夫，兼為三乘聖人，三乘就是聲聞乘，緣覺乘，菩薩乘，三乘，兼為，所以可見呢，淨土之妙是首為凡夫得度，最重要就是要幫助我們成就，所以這一段的叫做三根普被，利鈍全收，這三根普被，凡聖齊收，你能度得了凡夫，你就度得了這些三乘聖人，因為凡夫的業障確實比較重，自顧尚且不暇，像觀經就是為了凡夫，為了這個末法多障的眾生說的，你看這個韋提希，韋提希她是遭遇現代人講的家庭變故，宮變，就是兒子篡位，她小孩篡位，那麼把她關在七重室內，韋提希就像我們一樣，被這個煩惱，七重煩惱給遮蔽住了，我們自己心中妄生這些煩惱，幽閉在七重室內，不見天日，這就是，我們就像韋提希被煩惱所蓋覆住了，七重，出不來，七重禁室，就是比喻作我們的煩惱，所以佛遣阿難及目犍連，神通跟多聞第一啊，神通多聞第一，這兩位尊者來慰問她，為她宣說觀無量壽佛經，讓她心開意解，發願求生淨土，所以呢，很明顯的，他是幫助這些末法的一些，應該說全部的眾生，上至天人，下至這些三惡道的眾生。所以呢，這是引元曉大師給我們增長信心，因為有些人，早期啊，應該是早期，唐朝以前，就是善導大師以前，祖師講，他說觀經的上品，那是登地的菩薩才能夠往生，那善導大師在觀經四帖疏裡面就有駁斥，他說這個說法錯，不對啊，他是真正是為了凡夫而說，因為韋提希是具縛凡夫，她請的法，佛怎麼會是為了登地的菩薩說的，她是濁惡眾生，五苦所逼，她自己講的，這世間多諸惱患啊，她自己是一個博地凡夫，請佛為她開示，佛才跟她講極樂世界啊，所以讓她去求願往生，所以很明顯的，我們看過善導大師的四帖疏，我們就知道，淨土的四土三輩九品，是開給我們這些多障的眾生去往生的，不是開給菩薩，在早期他們有一些法師，他會認為是開給菩薩，那善導大師是誰，阿彌陀佛再來，他所說的，就是佛說的，所以很明確，不用再懷疑，甚至他講的，念佛就念佛，不要再加其他的觀門，再加什麼唯識觀，再加什麼華嚴觀，天台觀，他說這些啊通通都不對，害人之甚，為害非淺，善導大師講的，你們去看觀經四帖疏，他說我此法門，淨土法門，指方立向，就是直指西方極樂世界，就是告訴我們，從是西方過十萬億佛土，有世界叫做極樂，彼土有佛號阿彌陀，這個話是真真確確，你們大家儘管的依止，一心的念去，其他的一切不管，不用再夾雜觀想，不用再夾雜止觀，唯識觀，華嚴的這個法界觀，不用，不用再夾雜，乃至妄盡還源觀，都不用，一律不用，不用夾雜，他說這些啊，多增知解，多增知見，他說這個法門直接就是觀佛，想佛，就是這麼明確而已，不要再穿鑿進來，善導大師說，所以呢，他呢，臨終啊，是自在往生，怎麼往生呢？聽說是示現上吊，上吊也能往生，沒聽過吧，凡夫看他是自殺，他三十年不睡覺，念佛念到口中出光明，人稱光明和尚，他駐錫的終南山悟真寺，後來改為光明寺，就是因為他念佛念到口中放光，甚至連他的師父道綽，道綽禪師，很有名啊，他八十幾歲，幫他剃度，還來請教他，他才二十三歲，說我這一生念佛有沒有希望，他說，且待我觀來，他就是入定，到極樂世界去，去查查看他有沒有註冊，他說，有啦有啦，沒有問題啦，可以往生了，他有這層的功夫，這證明他不是那種一般世俗人看到的自殺往生，他是自在往生，這告訴我們，這樣都能夠到極樂世界去，還有什麼不行的。即使是自殺，信願行具足，不是叫你們自殺啊，你們信願不行啊，那一定要他那一種啊，你們能入定到極樂世界去那OK沒有問題，可以，不要聽錯啊，這樣往生。
我們今天時間到了，就講到這裡。下一次，接著下面。
