問：
「諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知無生。」平時如何以此四句做功夫？此無生應如何認取？又以此四句破前境界妄想，此一念是否也了不可得？
開示：
就告訴你無生。想要作功夫就「有生」，就有「造作」。所以「無生」是要悟得的。必須心領神會。想要用這四句作功夫，可以，卻是次第觀。
觀諸法不自生，若是「自生」就自己會生。法不從自生。「亦不從他生」，也不從因緣；因為無「生法之因」，此「緣」是從結果而推論回來的。沒有生法的因素。所以不從自生，也不從他生。
自己怎麼生？不能生。看放大鏡的實驗就知道了，如果沒有太陽，沒有透過鏡子，火沒有辦法生起來點燃地上的艾草。可是你說真的從因緣生嗎？太陽跟鏡子有和合嗎？沒有。那太陽照過來的地方有火嗎？也沒有。這三樣東西都不會產生火，「不共不無因」，「共」是共生，共生就是因緣和合而生，
所以告訴你無生。
「他生」就是其他的物質而生，就是非因。舉個比喻你們就懂了。
譬如說種子，只有種子，它不會發芽，你把它放在地上，它不會生。蘋果樹不是別種物種的種子來生出的，也不是其他因素，就像沙子不會生蘋果樹的種子。只有水，也不會生出蘋果樹的種子。所以說亦不從他生。
一般人認為它必須要有太陽、要有水、要有光合作用，它才會發芽。合在哪裡合？真和合又變成另外一個相了。原來的種子相就滅了，所以不是和合生。
就像土跟水，一和合就叫泥巴，水也不是水，土也不是土。所以不是因緣和合生。
但是跟你說不是因緣和合，一般人又落於斷滅，撥無因果，這是邪見。所以龍樹菩薩再告訴我們「也不是無因生」經文不無因，無因生就是沒有因素地亂生亂長。
如果蘋果樹的種子無因而生，那種其他樹也可能長出蘋果樹。或是你透過正確的種植方式它也不會長。那因果就壞了，世界就亂了。所以「是故知無生」總上四個我們就知道一切法無生。
這在《中觀》裡面有解釋，要詳細了解，可以去看《中觀》。
「不共不無因」意思是：也不能說是無因而生，所以「是故知無生」。
所以龍樹菩薩告訴我們：一切法當體無生。
他立「劫初穀不生」，「劫初」，既然說是「最初的」，那就沒有生它之物，因為你說它是最初的。不管現在科學家怎麼說，說什麼東西是最早出生的。龍樹菩薩告訴我們，這個東西就叫「無生」。既然你說是最初的，你就不應該再把自己立的論給破掉了，這是你的認定的。
所以龍樹菩薩立「一切法無生」。那這「無生」，它不是自生，不從他生，也不是和合生，也不能說無因生。
若無因生，那就會亂生，種瓜會得豆，種豆會得瓜；你要生火會出水，你要起火、要點火，會點成水；要引水會變成引來火災。要是無因生的話，你洗澡洗一洗，那蓮蓬頭會噴火出來，因為「無因生」嘛。
所以你不能認定法是無因生的。所以，認「因緣法」不對，認「自然法」也不對。這就破除了「因緣」、「自然」這些外道見。
所以，如果你是外道，認為一切法「自然生」，佛就告訴你「因緣生」。這些都只是方便之詞而已，「遣情」之語而已，遣除你情見的話。不是要你去探究這法到底怎麼來，這怎麼來不重要，「是故知無生」。所以是要你知道無生。
那些科學家去研究，他們要搞科技的、要搞物理化學的，他們去研究。物質是怎麼樣的一個定律，力學又是如何，這讓他們去研究；我們只要知道「一切法當體無生」。
所以佛就告訴我們：你不能定執是因緣生，也不能定執是無因生；這「無因生」就是自然而生。你要是認為這一切法自然生的，是上帝造的，那就沒有因果了。那他們不相信因果，是不是真的沒有因果了？
就拿我剛才講的，你拿這浴室的蓮蓬頭，你引水進來，要真是無因生，那就會出火。可是今天出的是水，這就是因果。吃飯，吃正常的食物，吃下去你就是能夠滋養身體。吃壞東西，你就會拉肚子，這就是因果。這不是上帝造的，不是無因，不是自然，認為是自然，則是外道。所以這其中的道理就要清楚。
那你說：「平常如何以此四句做功夫」？
實際上只有最後一句而已，因為前面幾句是遣情的。
當你著於諸法上，你就要知道：著於因緣，你就知道不是因緣生；著於自然呢，你就要提起這個觀照，不是自然生。
詳細的分析，你要去看《中觀論》。這裡我就不再做解釋，這講起來就是一部《中觀》。
那「無生」要怎麼認取啊？
認取便是啦，就像你回家，看到你爸爸，你說「我要怎麼認爹」？這個問題是很奇怪的。你要怎麼認爸爸、怎麼認媽媽？看到、見到了就識得，這就叫「認取」。
實際上「無生」也不可取，一取就有生。
那怎麼「破一切妄想」呢？
他說：以此四句破「前境界」妄想。這「前境界」是一個代詞，就是所謂的「動念之時」。
此一念是否也了不可得？當然是了不可得，因為無生嘛。
那我們不是學三論宗的，我們學淨土宗的，你要怎麼知道無生？很簡單、很容易，「念佛」就是無生。為什麼呢？煩惱不生了，就是無生。念佛的時候，煩惱不生、妄想不生，真性顯現，這就叫「無生」。
為什麼修淨土的很容易？念佛就無生。「阿彌陀佛」這一句話就是無生。你「煩惱不生」就是真正無生，自然就離前境界，這一句佛號自然了不可得，為什麼？
心、佛打成一片，「能念之心」與「所念之佛」雙泯，「泯」就是打成一片了。不是都沒有了，「都沒有」那就墮空了。
常說：「能念之心」與「所念之佛」雙泯，既然雙泯了，那就表示「打成一片」，就叫「一心不亂」。
不是都沒有，都沒有了，那也沒有佛、也沒有心，你要是又不見性的話，那就幡然「墮空」，就掉到「惡趣空」裡面，掉到「外道空」裡面了，這一定要知道。
但是呢，禪宗裡面有講，它就是「也無佛、也無心；非心非佛，它也是一個方式，可是它有教你直下認取本心。
念佛念到後來，告訴你「即心是佛」。所以說「是心是佛，是心作佛」。就差在這一句話的提獎，「提獎」就是提醒你。這一語道破，讓你看清楚這是真心、這是本性。
你不是學三論宗的，我想你不用從這裡下手。
那你是念佛的，我告訴你：念佛這一句佛號提起來，煩惱不生就是無生。自然遠離前面的境界，就是以「後念」治「前念」，但也不是落在後念之上。因為，念佛這佛就是你真心本性，你本來是佛，所以不落。
如果佛從外來，那就有落。如果說「佛在心中」，那是取心內佛，也是一樣的意思。
所以要知道，當體即是，自自然然的。
