2012年4月24日 星期二
為什麼要拜懺~~悟顯法師 開示 (一12)
有同修問：「為什麼要拜懺？」
《起信論》講:「以禮懺滅罪被初機，修習止觀被中機，念佛往生被上機」，無論有沒有學佛，都要常常反省自己的過失。因為有意無意的一句話、一個眼神、一個動作，都會傷害到眾生。無形當中都會跟眾生結了惡緣。所以我們才要常懺悔，要防微杜漸，不要等犯了很嚴重的過失才來懺，「不因善小而不為，不因惡小而為之」，《無量壽經》講「從小微起，成大困劇」。所以我們小過就要懺悔，積小過會變大過，你的善根就會退失掉。學佛人要常懷懺悔心，連普賢菩薩這麼高位的菩薩，他的十大願王中第四願就是懺悔業障。無論是事懺或是理懺，事相上的禮拜叫事懺或是發露懺悔；理上就是對於道理明白，從心裡轉變過來，後不再造，這都要去落實，理事才會圓融，才無礙。不要想:我禮懺就好，知道過失能改就好，不必拜懺，不用發露懺悔，這就叫「執理廢事」。
有些人很會懺，可是貌恭心不恭，常常懺了以後還犯，犯了再懺，懺了再犯，只有事懺沒有理懺，因為對於道理他不明白，對於自己的過失不能覺察，或是後知後覺。但總要從後知後覺慢慢轉變成先知先覺，在還沒犯過以前就能覺察到，懺悔才有它的意義。
無論你是初學或是老修都要懺罪，大家再老修也沒有普賢菩薩老修，普賢菩薩是《華嚴經》華嚴海會的上首菩薩，上首就是模範生，菩薩中的模範生，都還懺悔業障。所以懺罪不光是新學要懺、初機要懺、老修也要懺，因為一不小心都會有意無意造作惡業。如果造作惡業，不發露就會有一條過失叫做覆藏，你的業藏在心裡面。你會找很多理由、藉口來掩飾它。因為它藏在你的阿賴耶識裡面。隨時摧殘你的善根、摧殘你的菩提心苗。如果已經是老修行，卻心都定不下來，這就是一點小功夫都沒有，就是因為不能面對自己的過失，甚至自己犯過失，人家跟我們講，自己還很傲慢不肯接受，或是用世間那一套來應對敷衍，這都是學佛的致命傷。
別人能指出我們的問題、過失所在，要歡喜接受不要怕丟臉，因為這些人是我們的善知識，是在提點我們幫助我們道業增進，心裡要存感恩，不能生瞋恨。拜懺的時候唱釋迦牟尼聖號，心裡要知道「往昔所造諸惡業」，「皆由無始貪瞋癡」。其實這貪瞋癡沒有來處。因為迷失了本性，所以才妄有貪瞋癡，妄有就不是真有。然後又堅固執著這個貪瞋癡念頭不斷的下去，「從身語意之所生」，從你的身口意發出來所造作的惡業，「今對佛前求懺悔」，在釋迦牟尼佛面前請佛為我們作證明，自己要懺悔要改過，尤其是惡口、妄語、兩舌這些口業最容易犯，這要注意。要常懷改過的心。
拜懺的時候要身投覺地，地代表心地，心地要覺，禮拜的動作就是代表這個意思。這是淨土宗第六代祖師，永明延壽大禪師教我們禮懺的時候身投覺地。身、語、意三業都要覺不要迷。不要掉在境界當中，事情來不要在意，不要想以後如何，過去又如何，這都不要想。達摩祖師講「不慮其前，不謀其後」，凡事不要預先計畫，預設未來要怎樣，是不慮其前，不謀其後是，不要去打妄想。
很多人怕有災難來，我對他說:你對《無量壽經》的信心到哪去了？整天在打妄想明天會怎麼樣，這是沒有必要的。我們要好好安住當下，這一念心安住在佛號上不要去想別的，不要去隨世間言語、見解去動轉。這對清淨心有很大的妨礙，一定要有定力，要信得過阿彌陀佛四十八願，真的是「假使大火滿三千，乘佛威德悉能超」，如來這麼深廣的智慧海，唯佛與佛乃能知。所以不要心隨境轉，不要去計畫世間，常常去計畫你世間的業就重了，要發願出離就很難了，這世間是虛妄的、不實的，如夢幻泡影，如露亦如電，要常這樣去觀察。若做不到大乘觀，可以做到析空觀，分析它，它是不實的，和合的，既然說為和合就代表「有」的觀念是「不有」的、是「不實在」的。一般人會認為諸法和合而有，是因緣和合而有，不是的! 「有」是和合而來，是不實的。你認為這世間是「有」的，佛就告訴你:「真的有嗎」？你看它是什麼跟什麼聚合的?怎麼會真有呢？在這裡要覺悟、要能明白。根器好一點的，能做到體空觀--就是能夠直接觀察到體空，世間確實如同夢境一樣，不實而幻化，確實是如露亦如電，如朝露，如閃電，念念不住，這個要去體會，要能覺察，那我們懺悔，才算身投覺地，身、語、意三業都入於本覺之中。
常常這樣懺這樣作觀，會有成就，出離心才會發得起來，這懺悔的誠意才能達到究竟。這是簡單講禮懺的意思。
再教一些佛教的用語:對法師及居士都可以說「歡迎您來莊嚴道場」，但是居士自己不能說「我來莊嚴道場」，這個用語是不恰當的；或是「我來做影響眾」，這個說法也不對，如果來參加講座可以說「我來隨喜功德」這個講法對。不能說自己很莊嚴要來「莊嚴道場」，這樣就不對了。
在工作中如何用功~~悟顯法師 開示 (一11)
現在的人工作很忙，有做不完的事情、賺不完的錢、打不完的妄想，這是現代人的一個通病。我們學了佛，想了生死，想出離三界六道輪迴，在工作中要怎麼樣用功，要如何取捨就是一個很重要的課題。因為，如果沒有工作，就無法維持家庭生計，有些人福報大，可以不必工作，能一心一意在道業上，但大多數人都還是需要上班維持家計。所以在工作裡知道如何用心就很重要了。既然學了佛，不要再跟人家比才能、不要有高下心，不要跟人家爭名奪利，不要求表現，工作上一切隨緣，工作只為了要有口飯吃，不要想:我要升官！要賺很多錢！來顯示自己很有成就，這是世間人的想法。
學佛人的成就是看你對境有沒有攀緣？名聞利養五欲六塵在你眼前，還動不動心？如果動心那就沒有把佛學好，不算有成就。
所謂「世間萬事甘讓人先，信願持名絕不落後」世間所有的事都不是真的，如同夢幻泡影。所謂「古來多少英雄漢，南北山頭臥土泥」，這是順治皇帝的讚僧詩。無論你有再大的豐功偉業，仍舊逃不過無常大鬼，逃不過一死。人從一出生，就時時刻刻都在做趨向死亡這件事，這是眾生無常的業，既然學了佛，那我們在無常裡，必須覺悟。不要想自己會活很久。世間無常，所以時時刻刻要有正念、要有決心、要有毅力，要了斷我們的煩惱，我們的貪瞋癡慢。在工作裡越是境緣變化萬千，越是懂得用功的人最好的用功之處。可以時時刻刻省察檢點，自己放下了多少，或又在哪裡起了執著。所以換個角度來看，正是一個相當好的磨練境界，而不是退緣。所以會用心就很重要，真正學佛念佛的人，看到這些境界，他會警覺、會小心，不要被境界迷，他會提起佛號，在工作的時候，有一秒鐘，就念一秒鐘的佛，有一分鐘，就念一分鐘的佛，事來不拒，事去不留於心，這是真正學佛人、念佛人的樣子。
一般沒有學的，事情來心裡就亂，事情去，心又罣礙，大家應該都有體會，這種狀態下，自己能不能了生死?祖師告訴我們，這樣是不能了生死，要想了生死要做到「念起不隨」，起念以後，在心裡面能覺察，不隨著它跑，你才有了生死的基本功夫。
唯識家講的「強者先牽」，你世間的意念強，世間的知見重，貪瞋癡重，臨終的時候，四大分離，自己沒有功夫，沒有道力，所以世間的念頭一定先起現形，雖說阿彌陀佛會接引眾生往生極樂世界，如你隨著世間的念頭走，一輩子時時這樣隨順，隨順妄念去跑，臨終佛念是不會現前的，反而世間念頭必然現前，加上沒有定力，一定會隨著去輪迴，而六道升沉，若是善念強則生善道，惡念強就生惡道，所以總是在輪迴。
無論你在社會上是什麼地位、職務，都免不了這樣的問題，免不了生死。能了生死的地方只有道場、只有佛法，能用覺悟的方法了斷生死。
希望大家在工作的時候要能夠覺悟，要能夠提起正念，學佛的人、念佛的人提起佛號，要心不隨境轉，看破放下「五欲六塵」、「名聞利養」、「自私自利」、「貪瞋癡慢」，這十六個字是眾生帶的毛病習氣，要能夠放下、要能夠轉，這樣才能出離生死輪迴。要知道輪迴的可怕，這件事情沒有佛法、沒有正法，絕不能了斷。
眾生想改卻覺性不夠！心有餘而力不足！雖不想起貪念、不想起瞋恨心！可是沒有定力就一直起！想放下這個「我」，這個「我相」卻不斷現前，真要改絕沒問題，但怎麼入手?從注意你的動作，注意你的呼吸開示，我們講「安般念佛」，用佛號配合你的呼吸，這樣可以先把心給攝住，先把亂意給攝住，所謂「五停心觀」講:散亂眾生數息觀。若在念佛時容易散亂，就用數息，我們不用數一到十，直接念佛號，有佛力的加持自他二力並用，這個成就快，業障消得也快，想消業障的話，這是相當好的方法，念久了，你的貪瞋癡、你的人我相會明顯的下降，不會這麼熾盛，再藉由經教的熏習，對於道理的明瞭、契入，漸漸對世間一切才能夠釋懷，才能放下。眾生無始劫帶來的習氣非常重，不用刻意起心、不用刻意造作，它就會現前。圓覺經講:「潛伏藏識，遊戲諸根」要是我們不能覺察，那麼我們每天念佛用功，如同圓覺經上講的「雖勤精進，增益諸病」每天都在用功，卻每天都在增長無明、增長煩惱、增長習氣。因為出離心不夠，方法也不對，所以沒有辦法把你的貪、瞋、癡、愛、慢、人我是非降伏住，當接觸到境緣就生煩惱。在公司生煩惱，回到家又生煩惱，親戚朋友間又生煩惱，一輩子處處都是煩惱，處處都是顛倒，哪有什麼快樂的人生！有什麼覺悟的人生！學了佛還是不覺！還是在迷！辜負了祖師大德從印度請經典來到中國，辜負祖師大德傳法。所以希望大家能發菩提心，老實的用功。這功夫沒有人能夠幫助大家，只能把方法提供給諸位。希望大家能夠對自己嚴格一點，努力一點。
要生起覺悟的心才能消除惡業。雖然做法會也可以消惡業，但是做完之後又增長了！因為在做時心中又開始妄想:法會功德主誰捐了多少，誰又捐了多少，這就是我相又現前了。做這法會雖然有點福
學佛人的成就是看你對境有沒有攀緣？名聞利養五欲六塵在你眼前，還動不動心？如果動心那就沒有把佛學好，不算有成就。
所謂「世間萬事甘讓人先，信願持名絕不落後」世間所有的事都不是真的，如同夢幻泡影。所謂「古來多少英雄漢，南北山頭臥土泥」，這是順治皇帝的讚僧詩。無論你有再大的豐功偉業，仍舊逃不過無常大鬼，逃不過一死。人從一出生，就時時刻刻都在做趨向死亡這件事，這是眾生無常的業，既然學了佛，那我們在無常裡，必須覺悟。不要想自己會活很久。世間無常，所以時時刻刻要有正念、要有決心、要有毅力，要了斷我們的煩惱，我們的貪瞋癡慢。在工作裡越是境緣變化萬千，越是懂得用功的人最好的用功之處。可以時時刻刻省察檢點，自己放下了多少，或又在哪裡起了執著。所以換個角度來看，正是一個相當好的磨練境界，而不是退緣。所以會用心就很重要，真正學佛念佛的人，看到這些境界，他會警覺、會小心，不要被境界迷，他會提起佛號，在工作的時候，有一秒鐘，就念一秒鐘的佛，有一分鐘，就念一分鐘的佛，事來不拒，事去不留於心，這是真正學佛人、念佛人的樣子。
一般沒有學的，事情來心裡就亂，事情去，心又罣礙，大家應該都有體會，這種狀態下，自己能不能了生死?祖師告訴我們，這樣是不能了生死，要想了生死要做到「念起不隨」，起念以後，在心裡面能覺察，不隨著它跑，你才有了生死的基本功夫。
唯識家講的「強者先牽」，你世間的意念強，世間的知見重，貪瞋癡重，臨終的時候，四大分離，自己沒有功夫，沒有道力，所以世間的念頭一定先起現形，雖說阿彌陀佛會接引眾生往生極樂世界，如你隨著世間的念頭走，一輩子時時這樣隨順，隨順妄念去跑，臨終佛念是不會現前的，反而世間念頭必然現前，加上沒有定力，一定會隨著去輪迴，而六道升沉，若是善念強則生善道，惡念強就生惡道，所以總是在輪迴。
無論你在社會上是什麼地位、職務，都免不了這樣的問題，免不了生死。能了生死的地方只有道場、只有佛法，能用覺悟的方法了斷生死。
希望大家在工作的時候要能夠覺悟，要能夠提起正念，學佛的人、念佛的人提起佛號，要心不隨境轉，看破放下「五欲六塵」、「名聞利養」、「自私自利」、「貪瞋癡慢」，這十六個字是眾生帶的毛病習氣，要能夠放下、要能夠轉，這樣才能出離生死輪迴。要知道輪迴的可怕，這件事情沒有佛法、沒有正法，絕不能了斷。
眾生想改卻覺性不夠！心有餘而力不足！雖不想起貪念、不想起瞋恨心！可是沒有定力就一直起！想放下這個「我」，這個「我相」卻不斷現前，真要改絕沒問題，但怎麼入手?從注意你的動作，注意你的呼吸開示，我們講「安般念佛」，用佛號配合你的呼吸，這樣可以先把心給攝住，先把亂意給攝住，所謂「五停心觀」講:散亂眾生數息觀。若在念佛時容易散亂，就用數息，我們不用數一到十，直接念佛號，有佛力的加持自他二力並用，這個成就快，業障消得也快，想消業障的話，這是相當好的方法，念久了，你的貪瞋癡、你的人我相會明顯的下降，不會這麼熾盛，再藉由經教的熏習，對於道理的明瞭、契入，漸漸對世間一切才能夠釋懷，才能放下。眾生無始劫帶來的習氣非常重，不用刻意起心、不用刻意造作，它就會現前。圓覺經講:「潛伏藏識，遊戲諸根」要是我們不能覺察，那麼我們每天念佛用功，如同圓覺經上講的「雖勤精進，增益諸病」每天都在用功，卻每天都在增長無明、增長煩惱、增長習氣。因為出離心不夠，方法也不對，所以沒有辦法把你的貪、瞋、癡、愛、慢、人我是非降伏住，當接觸到境緣就生煩惱。在公司生煩惱，回到家又生煩惱，親戚朋友間又生煩惱，一輩子處處都是煩惱，處處都是顛倒，哪有什麼快樂的人生！有什麼覺悟的人生！學了佛還是不覺！還是在迷！辜負了祖師大德從印度請經典來到中國，辜負祖師大德傳法。所以希望大家能發菩提心，老實的用功。這功夫沒有人能夠幫助大家，只能把方法提供給諸位。希望大家能夠對自己嚴格一點，努力一點。
要生起覺悟的心才能消除惡業。雖然做法會也可以消惡業，但是做完之後又增長了！因為在做時心中又開始妄想:法會功德主誰捐了多少，誰又捐了多少，這就是我相又現前了。做這法會雖然有點福
法器代表的意義~~悟顯法師 （一10）
來講一講佛堂法器擺設的一些表法，大磬跟引磬代表智慧，木魚是代表「寂定」，就是智跟寂，也就是佛法的修學綱領「止觀二門」，木魚代表的是「止」，引磬、大磬代表的是「觀」，要是不懂得這兩個的表法，真的是「眾難定」，就是:大眾的心就沒有辦法定下來，這「定」就是恢復本來面目。佛在《楞嚴經》說：「眾生迷本聞，循聲故流轉，阿難縱強記，不免落邪思。」這都是循聲流轉，聲音可以讓你流轉，也可以讓你成道，所以我們藉由法器，藉由聲音幫助把心攝住，法器不是祖師發明的，是釋迦牟尼佛親自制定的，藉由音聲可以幫助我們攝心。所謂：「此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入。」，要從音聲來攝心，這也符合淨宗的「以聲攝念」，用音聲攝住六根，攝住散亂，所以都是在幫助我們修行。大磬代表的是智慧、觀照，木魚代表的是寂定。你看到大磬，就要想到慧觀，要有智慧觀察；看到木魚就要想到我的心，要能夠定得下來，不要散亂。有句話叫「無事不登三寶殿」，《學佛行儀》裡面講到:不可以無故去繞塔，不可以在大殿內，甚至大殿外閒晃，一律不行，沒有事情不會到大雄寶殿，到了就必然是用功，必然是攝心，不會是散亂的，即使在大殿裡也既不嬉笑、也不放逸，都是端身，要立如松，坐如鐘，(在大殿不能臥，所以不會有臥如弓的威儀)，行如風，不要腳步很重。
無論到哪個道場都有大磬跟木魚，它的表法是:我要以如來的般若智慧，，照破無明，入本性的寂定，這是大磬與木魚的重要意義。在佛堂裡面還有供杯，供杯在日本聽說是放酒，那在中國是放清水，供杯最好是透明的，裡面放乾淨的水，這代表眾生的心水，不是你們工作的那個「薪水」，心是你的意識心，心念的「心」，眾生的本性如同水一樣，「隨緣不變，不變隨緣」，隨緣就是能應物，能夠接觸一切事情，但是它的本質從來不動，雖然不動但能夠「遇緣即施，緣息即寂」，遇緣就是:碰到緣它會起作用，這是供水比較深的表法。簡單的講，看到供水就想到我們的心如同這杯水一樣，透明、清亮、映徹一切，本來不動，本自不搖，就是這個表法。
所以當人在道場心散亂時，看到這些供具，想到它們的表法，就能把散亂的心給收攝住，這是提醒的作用。
我們供花，花代表的是菩薩的因行，「因地行」，因為先開花再結果，那供果當然就代表如來的果德，就是我要發願修六度萬行，放下自私自利，覺諸有情，自覺覺他，覺行圓滿，這是供花及供果的表法，所以在佛門每樣東西都有它的意義存在。像我們道場是現代化的大殿，在古道場的大殿，外面看過去是兩層樓，進去卻是一層的挑高建築，這代表真諦與俗諦二諦圓融，真諦就講一切諸法空，就是萬法的本體；俗諦講一切法的差別業用，造善因得善果，造惡因感惡報。真俗二諦，本自圓融，本是一心。像念佛會成佛，這是俗諦。這都是古大德建立道場的表法，還有很多像:香板、四大天王、彌勒菩薩等…。道場魚磬確實如軍中令，跟著法器的音聲板眼攝心，這是剛開始的前方便，幫助把心定下來。我們就是因為心散亂、心顛倒，所以要來這裡念佛、聽經，才能除斷散亂及顛倒，眾生最大的顛倒就是著相，現在的眾生若沒有透過念佛，要明白經教那是不可能的事，絕對沒有辦法的，因為心是亂的。有這麼多人在共修，念佛想要念得好，就需要用到法器，大眾念佛就要配合法器，以板眼攝心專注，像念阿彌陀佛，「阿」跟「陀」都會加重，所以地鐘敲的是鐘，打的是地鐘魚，它每一個字都打，阿、彌、陀、佛，四個字都打，「阿」跟「陀」加重，所以把注意力放在「阿」跟「陀」，這是念佛道場常用的方式，如果在繞佛也是加重在「阿」跟「陀」，「阿」是右腳，「彌」是左腳，「陀」是右腳，「佛」是左腳，就是這樣子來幫助我們攝心，要是發現心在打妄想，不是太快，就是會跟不上，不然就是手印散掉了，所以法器是一個很好統理大眾的工具，也是幫助我們修行的一個樂器。世間的樂器，你聽了心會亂，可是佛門的樂器聽了心會定，所以我們是相當重視法器的。
至於在家能不能敲法器？只要你鄰居不反對就沒有問題，你在敲法器以前記得要先說：「弟子習法器，諸天鬼神莫見怪。」，因為法器，就像軍隊的號令一樣，一個號角一個動作，敲大磬、點香，龍天善神都會來，你敲錯了，護法善神可不是佛菩薩，他沒有佛菩薩那麼慈悲，他會起瞋恨，所以在古道場，都會在大磬裡面留一張紙，寫著：「大眾慧命，在汝一人，汝若不顧，罪歸汝身」。大眾的慧命不是只有人喔，還有天人、天龍八部，這些鬼神眾、或是我們看不到的這些非人，他們都會來共修，所以敲法器一定要慎重，要發心才敲得好，要注重法器的重要性。當然我們不是一定要求到一個板眼打錯都不行。聽到人家板眼打錯，絕不能像護法善神一樣起瞋恨，我們不是護法神，自己心裡面要清淨、平等、要覺悟，打錯了我們不要緊張心不要亂，相反的，若聽到人家打錯了你心還起瞋，那就不是學佛人，不是修道人。修道人是人家打得好，心也不歡喜，打得不好，心也不瞋恨，那來道場才真正入了道，心不隨境轉，不隨一切色聲香味觸法轉，這才有意義。
無論到哪個道場都有大磬跟木魚，它的表法是:我要以如來的般若智慧，，照破無明，入本性的寂定，這是大磬與木魚的重要意義。在佛堂裡面還有供杯，供杯在日本聽說是放酒，那在中國是放清水，供杯最好是透明的，裡面放乾淨的水，這代表眾生的心水，不是你們工作的那個「薪水」，心是你的意識心，心念的「心」，眾生的本性如同水一樣，「隨緣不變，不變隨緣」，隨緣就是能應物，能夠接觸一切事情，但是它的本質從來不動，雖然不動但能夠「遇緣即施，緣息即寂」，遇緣就是:碰到緣它會起作用，這是供水比較深的表法。簡單的講，看到供水就想到我們的心如同這杯水一樣，透明、清亮、映徹一切，本來不動，本自不搖，就是這個表法。
所以當人在道場心散亂時，看到這些供具，想到它們的表法，就能把散亂的心給收攝住，這是提醒的作用。
我們供花，花代表的是菩薩的因行，「因地行」，因為先開花再結果，那供果當然就代表如來的果德，就是我要發願修六度萬行，放下自私自利，覺諸有情，自覺覺他，覺行圓滿，這是供花及供果的表法，所以在佛門每樣東西都有它的意義存在。像我們道場是現代化的大殿，在古道場的大殿，外面看過去是兩層樓，進去卻是一層的挑高建築，這代表真諦與俗諦二諦圓融，真諦就講一切諸法空，就是萬法的本體；俗諦講一切法的差別業用，造善因得善果，造惡因感惡報。真俗二諦，本自圓融，本是一心。像念佛會成佛，這是俗諦。這都是古大德建立道場的表法，還有很多像:香板、四大天王、彌勒菩薩等…。道場魚磬確實如軍中令，跟著法器的音聲板眼攝心，這是剛開始的前方便，幫助把心定下來。我們就是因為心散亂、心顛倒，所以要來這裡念佛、聽經，才能除斷散亂及顛倒，眾生最大的顛倒就是著相，現在的眾生若沒有透過念佛，要明白經教那是不可能的事，絕對沒有辦法的，因為心是亂的。有這麼多人在共修，念佛想要念得好，就需要用到法器，大眾念佛就要配合法器，以板眼攝心專注，像念阿彌陀佛，「阿」跟「陀」都會加重，所以地鐘敲的是鐘，打的是地鐘魚，它每一個字都打，阿、彌、陀、佛，四個字都打，「阿」跟「陀」加重，所以把注意力放在「阿」跟「陀」，這是念佛道場常用的方式，如果在繞佛也是加重在「阿」跟「陀」，「阿」是右腳，「彌」是左腳，「陀」是右腳，「佛」是左腳，就是這樣子來幫助我們攝心，要是發現心在打妄想，不是太快，就是會跟不上，不然就是手印散掉了，所以法器是一個很好統理大眾的工具，也是幫助我們修行的一個樂器。世間的樂器，你聽了心會亂，可是佛門的樂器聽了心會定，所以我們是相當重視法器的。
至於在家能不能敲法器？只要你鄰居不反對就沒有問題，你在敲法器以前記得要先說：「弟子習法器，諸天鬼神莫見怪。」，因為法器，就像軍隊的號令一樣，一個號角一個動作，敲大磬、點香，龍天善神都會來，你敲錯了，護法善神可不是佛菩薩，他沒有佛菩薩那麼慈悲，他會起瞋恨，所以在古道場，都會在大磬裡面留一張紙，寫著：「大眾慧命，在汝一人，汝若不顧，罪歸汝身」。大眾的慧命不是只有人喔，還有天人、天龍八部，這些鬼神眾、或是我們看不到的這些非人，他們都會來共修，所以敲法器一定要慎重，要發心才敲得好，要注重法器的重要性。當然我們不是一定要求到一個板眼打錯都不行。聽到人家板眼打錯，絕不能像護法善神一樣起瞋恨，我們不是護法神，自己心裡面要清淨、平等、要覺悟，打錯了我們不要緊張心不要亂，相反的，若聽到人家打錯了你心還起瞋，那就不是學佛人，不是修道人。修道人是人家打得好，心也不歡喜，打得不好，心也不瞋恨，那來道場才真正入了道，心不隨境轉，不隨一切色聲香味觸法轉，這才有意義。
學佛如何能得定~~悟顯法師 開示 （一9）
念佛要記得做迴向，迴向給你的上親、中親、下親，迴向上親的冤親債主，中親的冤親債主，下親的冤親債主，還有與你非冤非親的眾生，這叫「七周緣慈」，這個迴向相當好，在修行方法中它是屬於五停心觀，所謂「多瞋眾生慈悲觀」，要用這觀法緣一切眾生，對一切眾生起慈心，把念佛的功德、禮懺的功德迴向給他們，這是最好的解冤釋結的方法。來到道場說話要說佛法，不要講世間話，在念佛堂的時候不要東看西看，走路時腳步要放輕，不要有吵雜的動作，所謂「寧動千江水，不動道人心」。這是修行的地方，動作要放輕，放輕你的心才會定，如果動作粗重，心就會粗浮，這樣念佛不會得定，所以提倡學佛行儀這本書是相當重要的。
你想得定，由外而內，由粗而細，粗就是你身體動作、行為，細就是你的念頭，要不起貪瞋癡欲諸想，對境界不著色聲香味觸法，這是微細的。你的動作要輕、要緩慢、要仔細，呼吸不要粗重。《無量壽經 》中講的:「動作瞻視，安定徐為。」這樣才能得到一點基本的定力，由定發慧，進而打破根本無明。
定的功夫是幫助你軟化煩惱習氣，軟化你的邪知邪見，軟化以後再看經典就能契入，很快就能體會如來所說的境界，會比較好修行，成就比較快。要把握道場給大家空間時間用功，平常身不由己，在公司、在家庭裡面有些事情非做不可，因為不工作沒有飯吃。但是做的時候心要隨緣，不要攀緣，有因緣就度度你的同事，度度你的親戚朋友，讓他們也來學佛，也出離三界六道輪迴。
在道場不要找法師問世間的事情，要問就問修行的事，不要問:我兒子交了女朋友要選哪一個好? 問你兒子吧，法師不會選!不要問:跟我婆婆沒有辦法相處，要怎麼辦？跟你講實話，沒有辦法相處是你的我執太重。
在道場要問法師修行的問題，要怎樣才能夠破迷開悟?要怎樣念佛才能念得更好?修行才能更為增進?問這個才對。世間的事情去問世間人，他們有一些方法可以跟你交流，但最好的是用佛法來看問題解決問題，學佛行儀裡面有一條很重要:你雖然看世間書，聽世間話，但是你判定的標準要用佛經，要用經典來判定它的是非曲直。有些人學了佛，對於世間法就用世間的標準來看，這就是沒有學到學佛行儀所教的，因此要多看、多念，最好能夠記起來，時時刻刻都能用上，約束自己的身語意，當然書裡面不會只有約束身，還有約束你意念的，身語意業都能夠調伏，先調伏住粗重的業習，微細的才能夠覺察到，如果連粗重的習氣都調伏不過來，那其餘的就更沒辦法。
現在的人到佛門裡很愛講是非、講閒話，這些是非、閒話，都會障道，一下說這家人的事，一下說那家人的事，再說說自家的事，千萬不要到佛門功德沒有修到，卻造了一身的口業、身業、意業回去，那就太划不來了，你入寶山不但沒有挖到寶，還帶了一堆泥土回家，那就不行。向法師請教如何修行，法師當然可以分享他自己的經驗，提供給你做參考，但法師所說的一定要依照經典，依照祖師大德的開示，不能自創、自己想一套，我們還是要依佛經、依論典，即使菩薩寫的論也是依佛經而說，祖師大德的著作也是依佛經而說。如果講得跟經典不一樣，即使他自稱是佛再來、菩薩再來，我們也絕對不能相信，因為「離經一字，即為魔說」。魔是希望大家都當他的魔子魔民，不要出離三界，所以他會混跡在佛門裡面，在講習中給你灌輸一些世間法、灌輸一些情見、愛憎的念頭。所以當接觸其他的道場或是法師，你要看看他所說的是不是跟經典相符合，有沒有叫你斷貪瞋癡，有沒有叫你捨離愛欲、家親眷屬、你所貪愛、所罣礙的，如果沒有，那即使說得再好我們也不能聽。
佛法最高深、最可貴的地方，不是用世間法那一套來解決你的問題，而是教你「離相」、教你「無念」，這才是佛法。你無論在世間碰到什麼困難，什麼問題，都是因為有一個「我」，如果沒有證知的我，哪有證知的法，哪有證知的人呢？哪有眾生相呢？哪有壽者相呢？這四相從哪裡來？就是因為有證知一切法的我。
在大乘的觀法裡面，「我」是虛妄的、是空寂的、沒有主宰的，不要認這個「妄我」為「真我」，那是不是沒有「我」呢？「我」是不是入斷滅呢？不是的。《圓覺經》講：「諸幻盡滅，覺性不動。」真如本性不會滅，你的妄我:你虛妄認知的這個「我」(假我)、你認為是我的這個「我」，它會滅，它隨著相生相滅、隨著境界生滅而生滅，但是真如法性，「常樂我淨」之我，不會滅。所以佛在《涅槃經》講：你們眾生太過於愚鈍，本來有「真我」，卻認為是「無我」。佛說「無我」只是為了破執著「妄我」的錯誤念頭，實際上是要告訴你自性具有「常樂我淨」，具有「法性真我」。這才是你的本心，它才能夠解決所有的問題、所有的煩惱，無論是家庭的、工作上的、子女的或是你親朋好友的…種種煩惱，這些問題一定要用佛法來解決。
因為現在有一些在家或出家人，講的都是帶有世間意的佛法，《阿難問事佛吉凶經》講：「可得為世間事，不可得為世間意。」你要是有世間意，參雜在你的修行裡面，那就很難有成就，也很難開悟，更不要說要把煩惱習氣給斷盡，這是不可能做到的。這一切還是要從念佛開始，這句佛號真的具足無量功德，你看《無量壽經》、《觀經》、《彌陀經》，這淨土三經，或是淨土五經，裡面講極樂世界的功德莊嚴，所有智慧、道力、神通、妙用，全部融攝在這句佛號裡面，念這句佛號，至心憶念不捨，所有的煩惱習氣都能消除，真能做到「諸惡消滅，三障蠲除」，「復本心源，究竟清淨」，所以這句佛號要當作呼吸一樣時時刻刻保持它，老實念，不要管有「我」、有「佛」，這不用管。若聽到有人告訴你：念佛是對待法，「有我有佛」。世尊在大經上講：說有「能所對待」是妄心，這僅是為了破除那些著於「有能」「有所」的人。若你老實念，心裡無一法，唯有佛念，那你念的時候當下就熾然離開能所，所以本來就沒有能所的問題。祖師大德告訴我們，「能所」但是名字而已，你念阿彌陀佛，沒有雜念、沒有妄想，唯此一念，更無餘念，這時就是真如的境界。
修學淨土宗，道理跟其他宗派不一樣，所以祖師大德讚歎，這法門是如來唯一真傳，是非常殊勝的，其他法門是做不到的，而且還能夠讓你帶業往生，縱然你業習還沒有除滅還非常的重，仍舊能夠乘著阿彌陀佛四十八願帶業往生，這是多麼殊勝的事情!李炳南老居士說：你要是知道這一層的殊勝，了解淨土法門，你不修行，非愚即狂。你不是愚癡，就是神經病，狂就是發狂、神經病，真是錯失大利。所以要保此一行，我們講了再多的經教，再多的道理，統統都是希望大家能夠深信因果，老實念佛，希望大家能夠相信極樂世界，相信阿彌陀佛四十八願接引眾生往生之事。你不要把它拆成兩邊，拆成兩邊那是你心中妄立對待，實際上本無對待，「能所」只是名字而已，不是真的有能有所，因為你不了一心，所以妄有能所，不要起心硬把它拆開來，這觀念是很重要的。念佛真是超級殊勝，推薦給大家，希望大家能夠聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。
你想得定，由外而內，由粗而細，粗就是你身體動作、行為，細就是你的念頭，要不起貪瞋癡欲諸想，對境界不著色聲香味觸法，這是微細的。你的動作要輕、要緩慢、要仔細，呼吸不要粗重。《無量壽經 》中講的:「動作瞻視，安定徐為。」這樣才能得到一點基本的定力，由定發慧，進而打破根本無明。
定的功夫是幫助你軟化煩惱習氣，軟化你的邪知邪見，軟化以後再看經典就能契入，很快就能體會如來所說的境界，會比較好修行，成就比較快。要把握道場給大家空間時間用功，平常身不由己，在公司、在家庭裡面有些事情非做不可，因為不工作沒有飯吃。但是做的時候心要隨緣，不要攀緣，有因緣就度度你的同事，度度你的親戚朋友，讓他們也來學佛，也出離三界六道輪迴。
在道場不要找法師問世間的事情，要問就問修行的事，不要問:我兒子交了女朋友要選哪一個好? 問你兒子吧，法師不會選!不要問:跟我婆婆沒有辦法相處，要怎麼辦？跟你講實話，沒有辦法相處是你的我執太重。
在道場要問法師修行的問題，要怎樣才能夠破迷開悟?要怎樣念佛才能念得更好?修行才能更為增進?問這個才對。世間的事情去問世間人，他們有一些方法可以跟你交流，但最好的是用佛法來看問題解決問題，學佛行儀裡面有一條很重要:你雖然看世間書，聽世間話，但是你判定的標準要用佛經，要用經典來判定它的是非曲直。有些人學了佛，對於世間法就用世間的標準來看，這就是沒有學到學佛行儀所教的，因此要多看、多念，最好能夠記起來，時時刻刻都能用上，約束自己的身語意，當然書裡面不會只有約束身，還有約束你意念的，身語意業都能夠調伏，先調伏住粗重的業習，微細的才能夠覺察到，如果連粗重的習氣都調伏不過來，那其餘的就更沒辦法。
現在的人到佛門裡很愛講是非、講閒話，這些是非、閒話，都會障道，一下說這家人的事，一下說那家人的事，再說說自家的事，千萬不要到佛門功德沒有修到，卻造了一身的口業、身業、意業回去，那就太划不來了，你入寶山不但沒有挖到寶，還帶了一堆泥土回家，那就不行。向法師請教如何修行，法師當然可以分享他自己的經驗，提供給你做參考，但法師所說的一定要依照經典，依照祖師大德的開示，不能自創、自己想一套，我們還是要依佛經、依論典，即使菩薩寫的論也是依佛經而說，祖師大德的著作也是依佛經而說。如果講得跟經典不一樣，即使他自稱是佛再來、菩薩再來，我們也絕對不能相信，因為「離經一字，即為魔說」。魔是希望大家都當他的魔子魔民，不要出離三界，所以他會混跡在佛門裡面，在講習中給你灌輸一些世間法、灌輸一些情見、愛憎的念頭。所以當接觸其他的道場或是法師，你要看看他所說的是不是跟經典相符合，有沒有叫你斷貪瞋癡，有沒有叫你捨離愛欲、家親眷屬、你所貪愛、所罣礙的，如果沒有，那即使說得再好我們也不能聽。
佛法最高深、最可貴的地方，不是用世間法那一套來解決你的問題，而是教你「離相」、教你「無念」，這才是佛法。你無論在世間碰到什麼困難，什麼問題，都是因為有一個「我」，如果沒有證知的我，哪有證知的法，哪有證知的人呢？哪有眾生相呢？哪有壽者相呢？這四相從哪裡來？就是因為有證知一切法的我。
在大乘的觀法裡面，「我」是虛妄的、是空寂的、沒有主宰的，不要認這個「妄我」為「真我」，那是不是沒有「我」呢？「我」是不是入斷滅呢？不是的。《圓覺經》講：「諸幻盡滅，覺性不動。」真如本性不會滅，你的妄我:你虛妄認知的這個「我」(假我)、你認為是我的這個「我」，它會滅，它隨著相生相滅、隨著境界生滅而生滅，但是真如法性，「常樂我淨」之我，不會滅。所以佛在《涅槃經》講：你們眾生太過於愚鈍，本來有「真我」，卻認為是「無我」。佛說「無我」只是為了破執著「妄我」的錯誤念頭，實際上是要告訴你自性具有「常樂我淨」，具有「法性真我」。這才是你的本心，它才能夠解決所有的問題、所有的煩惱，無論是家庭的、工作上的、子女的或是你親朋好友的…種種煩惱，這些問題一定要用佛法來解決。
因為現在有一些在家或出家人，講的都是帶有世間意的佛法，《阿難問事佛吉凶經》講：「可得為世間事，不可得為世間意。」你要是有世間意，參雜在你的修行裡面，那就很難有成就，也很難開悟，更不要說要把煩惱習氣給斷盡，這是不可能做到的。這一切還是要從念佛開始，這句佛號真的具足無量功德，你看《無量壽經》、《觀經》、《彌陀經》，這淨土三經，或是淨土五經，裡面講極樂世界的功德莊嚴，所有智慧、道力、神通、妙用，全部融攝在這句佛號裡面，念這句佛號，至心憶念不捨，所有的煩惱習氣都能消除，真能做到「諸惡消滅，三障蠲除」，「復本心源，究竟清淨」，所以這句佛號要當作呼吸一樣時時刻刻保持它，老實念，不要管有「我」、有「佛」，這不用管。若聽到有人告訴你：念佛是對待法，「有我有佛」。世尊在大經上講：說有「能所對待」是妄心，這僅是為了破除那些著於「有能」「有所」的人。若你老實念，心裡無一法，唯有佛念，那你念的時候當下就熾然離開能所，所以本來就沒有能所的問題。祖師大德告訴我們，「能所」但是名字而已，你念阿彌陀佛，沒有雜念、沒有妄想，唯此一念，更無餘念，這時就是真如的境界。
修學淨土宗，道理跟其他宗派不一樣，所以祖師大德讚歎，這法門是如來唯一真傳，是非常殊勝的，其他法門是做不到的，而且還能夠讓你帶業往生，縱然你業習還沒有除滅還非常的重，仍舊能夠乘著阿彌陀佛四十八願帶業往生，這是多麼殊勝的事情!李炳南老居士說：你要是知道這一層的殊勝，了解淨土法門，你不修行，非愚即狂。你不是愚癡，就是神經病，狂就是發狂、神經病，真是錯失大利。所以要保此一行，我們講了再多的經教，再多的道理，統統都是希望大家能夠深信因果，老實念佛，希望大家能夠相信極樂世界，相信阿彌陀佛四十八願接引眾生往生之事。你不要把它拆成兩邊，拆成兩邊那是你心中妄立對待，實際上本無對待，「能所」只是名字而已，不是真的有能有所，因為你不了一心，所以妄有能所，不要起心硬把它拆開來，這觀念是很重要的。念佛真是超級殊勝，推薦給大家，希望大家能夠聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。
如何布施福報最大~~悟顯法師 開示 （ㄧ8）
在佛門裡面，大家都很會布施，但是要怎麼做功德才大？講功德就不是指福德。福德是福報，是有盡的，有修行才是功德，能夠讓你出離三界六道輪迴。所以要會修布施，布施在六度萬行，六度波羅蜜裡面，它是排第一個，是最重要的。
布施分成財布施、法布施、無畏布施這三大樣。財布施又分:
內財布施與外財布施兩種：內財布施就是利用自己的能力，自己的身體去幫助眾生，只要眾生有需要，就幫助他，要帶有智慧的幫助。
外財布施是供養三寶、放生或是護生…種種，這些都屬於財布施，這裡面有一個很重要的觀念:要用清淨心布施，譬如拿錢財去做放生，只有一念單純的心為了眾生遠離被殺的恐懼，做法寶也是一樣，以無希求的心來做，就是希望眾生能夠聞佛法開智慧，這個心單純，單純就是一念，一念就是功德，這功德就大了，如果我們是帶著希求心，有希求想，在這布施裡面，這功德就有量，有所限制了。這樣就懂得如何去布施。再來是法布施，法布施的果報是得聰明智慧。行法布施最重要的，是學釋迦牟尼佛，他告訴我們為了流通佛法，自己先發心修行，他懂得什麼叫佛法，什麼叫心性，明心見性，才有能力來利益眾生。所以我們在行法布施之前，先要懂得什麼是佛法，不要把世間法當佛法，像現代佛教裡面有一些單位，流通一些人天乘的佛法，人天乘勉強算是佛門方便法。釋迦牟尼佛在世時有講一些人天乘，但是若依四依法來看，它是不了義法，佛在大集經告訴我們要依了義不依不了義，了義法是宣說煩惱與菩提是一不是二，這是了義法；宣說生死與涅槃是一如的；宣說能所是一如的，這是了義法。也就是說:大乘佛法是了義法，流通佛法要流通大乘佛法，首先要發心自己來學習。所以釋迦牟尼佛當初為了要流通正法，自己先發心來修行。希望大家能夠發心做佛教的招牌，不論在家或出家，無論威儀、知見、觀念要百分之百跟經典一樣，跟戒律一樣，沒有一絲毫的錯誤，即使沒有辦法馬上做到，但是知見一定要正確。講經的人把經典的內容九十九分講對，一分講錯，我們也不能聽，那一分就是毒藥，會毒害眾生的法身慧命。所以我們聽經、研教，一定要確立自己的知見，是與經典相符合，一絲毫都不能有錯。像己經往生的道源長老他在台灣的佛教界裡面算是輩分相當高他坐化了，他是相當有德行的一位大法師，他說:佛法可以深講，可以淺講，但不能亂講。所以不要跟人家講佛法時帶世間意，若帶世間法世間意在裡面，這是亂講。所說的佛法是要供養眾生、布施給眾生所以絕不能帶有世間染汙在裡面，也許會有人說是他是方便，但方便也要令眾生入真實，這才符合佛陀的教育。還有，在看經典時，不要馬上認為自己看懂了，你要看看祖師大德是不是這麼說的，我們的知見跟古德一不一樣，跟這些有成就的人相不相同?但更重要的是:若自己不懂，就要發心來學習，不要不懂又去跟人家講，你講你自己了解的部分就好，不了解的就介紹人看祖師大德的經教，著疏，開示，這絕不會有錯，這樣我們自己也真修到福，也確實做到功德，所以法布施很重要，但更重要的是大家發心願意學，願意轉變。
無畏布施就得健康長壽的果報，要施予眾生無畏，不要用言語去惱害眾生，不要用勢力去壓迫眾生，乃至於小狗，小貓，不要作弄它們，像有的小朋友，很調皮搗蛋，看到昆蟲，看到小動物都會去虐待它們，所以它們看到人會害怕，這都是惱害眾生。不惱害眾生在菩薩戒中是第一條大戒，絕不令眾生生煩惱。菩薩所生之處，常令眾生生歡喜心，生無畏心，所以我們不要用語言、眼神、權勢、財勢去惱害眾生，如此一來你的心沒有高下，沒有所謂的大小，沒有分別，這是真正的無畏。這樣你得到的是真的功德，這才是修行。我們講布施，要沒有希求心，要用清淨心來做，很單純的去做，這樣子才能與真如佛性相應，才能與法性相應。要是帶有所求心，那就變成是有限量的。
事相上的是無量的有量。那要能稱性的話，你的功德就是無量的無量。為什麼事相上修是有量的無量?因為在事相上有差別相，有不同的境界，所以有量，但是用心是無量的。若能稱理，無一法不是真如，無一法在心外，事即是理，理即是事，所以是無量的無量，要能會相歸性，你布施即是持戒，即是忍辱，即是禪定，即是般若，即是精進，這是一即是多，多即是一。
從小小的布施中，做到三輪體空:沒有布施的我，沒有布施的物乃至沒有受施的眾生，叫三輪體空。因為會相歸性故空，緣起實德故空，華嚴經探玄記裡說，華嚴經的宗旨在「緣起因果，理實法界」。你要能用這華嚴的心法在你的修行裡，在你的功行裡面，在你的行住坐臥當中，那就都能稱性。這沒這麼難，只要肯學肯發心，多念佛，多消業障，常行懺悔，不要想到什麼都是自己有功德，都是自己最圓滿。常懺悔，才有覺察力，覺性才會提升，覺察能力才會增強，才會發現自己其實問題很多，過失無量，凡夫真的容易造做五逆十惡，具諸不善。所以要發清淨心布施。
現在的居士到道場來，很會布施，可是不懂得在這裡面如何去用功，怎麼樣讓福德變成功德，他不知所做的僅是福報，他布施是想要人家恭敬他，想要人家讚嘆他，還有就是:比較誰布施得多，誰布施得少，在這裡起分別心，這樣都會有不好的果報，你有高下心，就是我們講的下品十善，你生阿修羅道。天阿修羅的福報也很大，有能力與四王天爭權，跟忉利天王天天打仗，他不服氣忉俐天王跟他一樣，他想:我們都是天人，為什麼你管著我?所以，他們常常在打仗。
我們學佛行布施絕不是為了要得阿修羅的果報，阿修羅翻成中文叫無端正，阿修羅眼睛最多的大約有九千多個，非常的難看，因為他在布施做功德時，心裡有高下，有瞋恨心、高下心、比較心，他得到的身相就是九千九百九十九個眼睛，還有九百多張嘴，就是因為他在行善業的時候帶著惡心、利養心在裡面，他也會有福報，但是他感得的身相就是不好看，人家看到他都不歡喜。所以要把布施的福報轉成功德，功德才能夠讓你超出三界，能夠讓你業障消除，這才能真正的消業障，業障消了，你的佛性就全部顯現，沒有一絲毫的障礙。
真正的布施度是度煩惱、度業海、度生死，不能只有修福報，修福不修慧大象掛瓔珞！若只修慧不修福，果報是羅漢托空缽，所以要福慧雙修。傳授三皈依時說:皈依佛，兩足中尊。佛是福慧二足尊，理事二足尊，理事圓通，性相二足尊，性相圓融，這是最尊貴的，我們學佛要這樣學。
布施分成財布施、法布施、無畏布施這三大樣。財布施又分:
內財布施與外財布施兩種：內財布施就是利用自己的能力，自己的身體去幫助眾生，只要眾生有需要，就幫助他，要帶有智慧的幫助。
外財布施是供養三寶、放生或是護生…種種，這些都屬於財布施，這裡面有一個很重要的觀念:要用清淨心布施，譬如拿錢財去做放生，只有一念單純的心為了眾生遠離被殺的恐懼，做法寶也是一樣，以無希求的心來做，就是希望眾生能夠聞佛法開智慧，這個心單純，單純就是一念，一念就是功德，這功德就大了，如果我們是帶著希求心，有希求想，在這布施裡面，這功德就有量，有所限制了。這樣就懂得如何去布施。再來是法布施，法布施的果報是得聰明智慧。行法布施最重要的，是學釋迦牟尼佛，他告訴我們為了流通佛法，自己先發心修行，他懂得什麼叫佛法，什麼叫心性，明心見性，才有能力來利益眾生。所以我們在行法布施之前，先要懂得什麼是佛法，不要把世間法當佛法，像現代佛教裡面有一些單位，流通一些人天乘的佛法，人天乘勉強算是佛門方便法。釋迦牟尼佛在世時有講一些人天乘，但是若依四依法來看，它是不了義法，佛在大集經告訴我們要依了義不依不了義，了義法是宣說煩惱與菩提是一不是二，這是了義法；宣說生死與涅槃是一如的；宣說能所是一如的，這是了義法。也就是說:大乘佛法是了義法，流通佛法要流通大乘佛法，首先要發心自己來學習。所以釋迦牟尼佛當初為了要流通正法，自己先發心來修行。希望大家能夠發心做佛教的招牌，不論在家或出家，無論威儀、知見、觀念要百分之百跟經典一樣，跟戒律一樣，沒有一絲毫的錯誤，即使沒有辦法馬上做到，但是知見一定要正確。講經的人把經典的內容九十九分講對，一分講錯，我們也不能聽，那一分就是毒藥，會毒害眾生的法身慧命。所以我們聽經、研教，一定要確立自己的知見，是與經典相符合，一絲毫都不能有錯。像己經往生的道源長老他在台灣的佛教界裡面算是輩分相當高他坐化了，他是相當有德行的一位大法師，他說:佛法可以深講，可以淺講，但不能亂講。所以不要跟人家講佛法時帶世間意，若帶世間法世間意在裡面，這是亂講。所說的佛法是要供養眾生、布施給眾生所以絕不能帶有世間染汙在裡面，也許會有人說是他是方便，但方便也要令眾生入真實，這才符合佛陀的教育。還有，在看經典時，不要馬上認為自己看懂了，你要看看祖師大德是不是這麼說的，我們的知見跟古德一不一樣，跟這些有成就的人相不相同?但更重要的是:若自己不懂，就要發心來學習，不要不懂又去跟人家講，你講你自己了解的部分就好，不了解的就介紹人看祖師大德的經教，著疏，開示，這絕不會有錯，這樣我們自己也真修到福，也確實做到功德，所以法布施很重要，但更重要的是大家發心願意學，願意轉變。
無畏布施就得健康長壽的果報，要施予眾生無畏，不要用言語去惱害眾生，不要用勢力去壓迫眾生，乃至於小狗，小貓，不要作弄它們，像有的小朋友，很調皮搗蛋，看到昆蟲，看到小動物都會去虐待它們，所以它們看到人會害怕，這都是惱害眾生。不惱害眾生在菩薩戒中是第一條大戒，絕不令眾生生煩惱。菩薩所生之處，常令眾生生歡喜心，生無畏心，所以我們不要用語言、眼神、權勢、財勢去惱害眾生，如此一來你的心沒有高下，沒有所謂的大小，沒有分別，這是真正的無畏。這樣你得到的是真的功德，這才是修行。我們講布施，要沒有希求心，要用清淨心來做，很單純的去做，這樣子才能與真如佛性相應，才能與法性相應。要是帶有所求心，那就變成是有限量的。
事相上的是無量的有量。那要能稱性的話，你的功德就是無量的無量。為什麼事相上修是有量的無量?因為在事相上有差別相，有不同的境界，所以有量，但是用心是無量的。若能稱理，無一法不是真如，無一法在心外，事即是理，理即是事，所以是無量的無量，要能會相歸性，你布施即是持戒，即是忍辱，即是禪定，即是般若，即是精進，這是一即是多，多即是一。
從小小的布施中，做到三輪體空:沒有布施的我，沒有布施的物乃至沒有受施的眾生，叫三輪體空。因為會相歸性故空，緣起實德故空，華嚴經探玄記裡說，華嚴經的宗旨在「緣起因果，理實法界」。你要能用這華嚴的心法在你的修行裡，在你的功行裡面，在你的行住坐臥當中，那就都能稱性。這沒這麼難，只要肯學肯發心，多念佛，多消業障，常行懺悔，不要想到什麼都是自己有功德，都是自己最圓滿。常懺悔，才有覺察力，覺性才會提升，覺察能力才會增強，才會發現自己其實問題很多，過失無量，凡夫真的容易造做五逆十惡，具諸不善。所以要發清淨心布施。
現在的居士到道場來，很會布施，可是不懂得在這裡面如何去用功，怎麼樣讓福德變成功德，他不知所做的僅是福報，他布施是想要人家恭敬他，想要人家讚嘆他，還有就是:比較誰布施得多，誰布施得少，在這裡起分別心，這樣都會有不好的果報，你有高下心，就是我們講的下品十善，你生阿修羅道。天阿修羅的福報也很大，有能力與四王天爭權，跟忉利天王天天打仗，他不服氣忉俐天王跟他一樣，他想:我們都是天人，為什麼你管著我?所以，他們常常在打仗。
我們學佛行布施絕不是為了要得阿修羅的果報，阿修羅翻成中文叫無端正，阿修羅眼睛最多的大約有九千多個，非常的難看，因為他在布施做功德時，心裡有高下，有瞋恨心、高下心、比較心，他得到的身相就是九千九百九十九個眼睛，還有九百多張嘴，就是因為他在行善業的時候帶著惡心、利養心在裡面，他也會有福報，但是他感得的身相就是不好看，人家看到他都不歡喜。所以要把布施的福報轉成功德，功德才能夠讓你超出三界，能夠讓你業障消除，這才能真正的消業障，業障消了，你的佛性就全部顯現，沒有一絲毫的障礙。
真正的布施度是度煩惱、度業海、度生死，不能只有修福報，修福不修慧大象掛瓔珞！若只修慧不修福，果報是羅漢托空缽，所以要福慧雙修。傳授三皈依時說:皈依佛，兩足中尊。佛是福慧二足尊，理事二足尊，理事圓通，性相二足尊，性相圓融，這是最尊貴的，我們學佛要這樣學。
事事如意~~悟顯法師 開示 （一7）
講到事事如意就想到四如意足，如意足就是滿足的意思，如意滿足有四個，又叫做四神足「已生善令增長，未生善令生，已生惡令斷，未生惡令不生」，就是好的要能夠繼續保持，還沒做到要發菩提心把它做到，不好的習氣、毛病要發心把它除斷。
未生惡令不生，就是原本沒有的，不該有的壞習慣，不要心隨境轉，養成不好的習慣，這是四如意足，不好的要把它改掉，好的要繼續讓它增長，讓它保持不退，這才能如意。如果「理事因果」相配，總共有有八個義趣在裡面，從事相上、心性上、因地上、果地上來看，都可以解釋如意足，裡面的道理很深，總共有八個門，理事因果相互配起來有八門。你想要斷惡，要行善，首先要能覺察才知道什麼是善，什麼是惡。才能知道自己做的是如法，是善的；自己做的是不如法、是顛倒的，是惡的。我們學佛人常常顛倒行事自己都不曉得，自己顛倒、妄想，還以為是正常的，這就沒有做轉變，如果你跟世間人講:「你的行住坐臥都在打妄想，有俱生我執，俱生法執，在起現行哦！有分別我執，分別法執在那裡動作」，他會回你一句:「沒有啊！怎麼有呢？」，其實不是沒有，是念頭動得太快，太頻繁了，沒有辦法覺察，如同急流的水，看似如流，沒有波浪，但實際上它的水流非常的急，真正的急流是平靜無波的，實際上它是綿綿密密的在運作，在動轉，在相續。所以要能覺察到自己有念頭在動，那一定要靠念佛才行，沒有念佛，念頭在動自己不會清楚，所以念佛就像一面鏡子，或像清潔劑一樣，能夠發現你心中的污垢，清除你心中的煩惱妄想，清除煩惱妄想這還只是雜念而已，還不算是究竟，只要平常肯念，雜念很容易就消除，境緣接觸得少，雜念也會減少。
首先講「我見」，認為:我的見解、我的想法、我的看法是對的，一定要這樣做，不這樣做不行，這就是很明顯的我見，講經時都有提到這個「我見」要用--放下自己的想法、看法，要隨順佛陀的教誨，隨順經教，在生活上不要意見很多，不要挑剔，這是放下「我執」。要常想到別人，想到眾生，凡事不可以「我」為中心，這個「我執」「我見」就會慢慢減少。從走路、吃飯、穿衣、睡覺做起，通通都可以消除煩惱。像我們走路要注意不可擋到別人，在道場穿海青，不要大動作的穿，要考慮到周遭的人，隨時注意到這些動作就可以慢慢消除「我執」，消除煩惱；在道場吃飯，不要挑食，不要去揀擇東西的好壞，這樣心就沒有分別，每一樣都用平等心去嚐，心就不分別，不散亂，不要想:這道菜燒焦了，那道菜沒切好，這不是我們的事情，我們吃一餐，是要把「我執」消除，去掉分別，那吃這餐飯就有功德，有些人會覺得自己到道場吃飯，十方的供養還不起，若是用不分別，不挑剔，不動亂的心去吃飯，不但還得起十方供養還有功德，這功德是清淨的，這叫法食，以法為食，這是用功，所謂「終日吃飯未曾咬著一粒米，終日行道未曾踏著一片地」，就是這個意思。心裡無我，無人、無眾生相，沒有這個妄想，你的煩惱時時刻刻都在消除，你的菩提道業念念增長。在此勉勵大家如何讓你的善法增長，惡法消除，從行住坐臥就要開始覺察，要對自己嚴格，對別人寬鬆，不要常看人家的過失，不要因為一句話，增加很多的妄想，什麼事都往單純、往好的方向想，往清淨的方面去想。人家罵我們、打我們，應該趁這個機會消除「我見」，修普賢行，消除我執、我見，這才是修行。不能找機會報復欺負我的人，這個是不慈悲的，這也算殺生，動一念殺心，一念報復心，就算殺生。所以修行要從日用平常當中，舉手投足去覺察，要能夠嚴以律己，寬以待人。不要把在道場學的戒律，拿回去用在家人或是同修身上，別人不做，我們不用管，自己要表現出來，對一切人事環境看破放下、不執著，無有罣礙。有人對我不好找我麻煩，那是他的事情，是他的業障，如果我們心隨境轉，跟著他起伏，那是我們自己在動念造業，一動念你就忘失菩提心，《華嚴經》講：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」，你就是魔王的子孫，魔王的眷屬。魔不在外，也不在內，俱無所在，就在你動念生心之處，這就是你的煩惱，這才是妖魔鬼怪，這是大魔。所以不是境界不好讓我們起煩惱，是我們對境生心動念，就有妄想出生，就有煩惱。所以已生善要令增長，要更善，好還要更好，未生善要令生，你的功夫要提昇，你的心量要擴大，不能只想自己的家人，親戚朋友，只想這些心量太小，要想一切眾生都具有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。所以我們不惱害眾生，即是恭敬諸佛，即是禮敬諸佛，即是稱讚如來，即是廣修供養，也是懺悔業障，這普賢菩薩十願，都在你這一念清淨心中圓滿成就，這叫已生善令增長，未生善令生，若還沒有達到這樣的程度，要趕快跟上，跟上佛菩薩的腳步，跟上羅漢，善知識的腳步，你要趕快跟上。未生善要令生，善法有世間善法，出世間善法，所謂「攝善法戒，無善不修」，發心就是這樣。什麼是斷一切惡？惡法有世間惡法，出世間惡法，世間惡法無外乎十惡業，出世間的惡法就是你著相，著相的心要能捨掉，你有情見有我執、法執，有身見，有六種的邪見，五利使、五鈍使等等，經典上講的這些惡法要捨掉。如果能在這上面不執著的，妄想少的，也要能保持下去，不要令它增長，也不要讓它冒出來，這是所謂的已生惡令斷，未生惡令不生。四如意足總攝修行，要是能夠契入，那真的稱為如意，如意就是摩尼寶，摩尼翻作中文叫如意，這如意滿足，你就成佛了，常把如意比喻作心性，比喻作眾生的本性，如意滿足就是心性的全顯，這叫四如意足。
因為自性能隨緣起現象，而本體不壞，能夠稱性起修，這就是摩尼，就是本性，祝願大眾:諸惡消滅，三障蠲除，復本心源，究竟清淨。
未生惡令不生，就是原本沒有的，不該有的壞習慣，不要心隨境轉，養成不好的習慣，這是四如意足，不好的要把它改掉，好的要繼續讓它增長，讓它保持不退，這才能如意。如果「理事因果」相配，總共有有八個義趣在裡面，從事相上、心性上、因地上、果地上來看，都可以解釋如意足，裡面的道理很深，總共有八個門，理事因果相互配起來有八門。你想要斷惡，要行善，首先要能覺察才知道什麼是善，什麼是惡。才能知道自己做的是如法，是善的；自己做的是不如法、是顛倒的，是惡的。我們學佛人常常顛倒行事自己都不曉得，自己顛倒、妄想，還以為是正常的，這就沒有做轉變，如果你跟世間人講:「你的行住坐臥都在打妄想，有俱生我執，俱生法執，在起現行哦！有分別我執，分別法執在那裡動作」，他會回你一句:「沒有啊！怎麼有呢？」，其實不是沒有，是念頭動得太快，太頻繁了，沒有辦法覺察，如同急流的水，看似如流，沒有波浪，但實際上它的水流非常的急，真正的急流是平靜無波的，實際上它是綿綿密密的在運作，在動轉，在相續。所以要能覺察到自己有念頭在動，那一定要靠念佛才行，沒有念佛，念頭在動自己不會清楚，所以念佛就像一面鏡子，或像清潔劑一樣，能夠發現你心中的污垢，清除你心中的煩惱妄想，清除煩惱妄想這還只是雜念而已，還不算是究竟，只要平常肯念，雜念很容易就消除，境緣接觸得少，雜念也會減少。
首先講「我見」，認為:我的見解、我的想法、我的看法是對的，一定要這樣做，不這樣做不行，這就是很明顯的我見，講經時都有提到這個「我見」要用--放下自己的想法、看法，要隨順佛陀的教誨，隨順經教，在生活上不要意見很多，不要挑剔，這是放下「我執」。要常想到別人，想到眾生，凡事不可以「我」為中心，這個「我執」「我見」就會慢慢減少。從走路、吃飯、穿衣、睡覺做起，通通都可以消除煩惱。像我們走路要注意不可擋到別人，在道場穿海青，不要大動作的穿，要考慮到周遭的人，隨時注意到這些動作就可以慢慢消除「我執」，消除煩惱；在道場吃飯，不要挑食，不要去揀擇東西的好壞，這樣心就沒有分別，每一樣都用平等心去嚐，心就不分別，不散亂，不要想:這道菜燒焦了，那道菜沒切好，這不是我們的事情，我們吃一餐，是要把「我執」消除，去掉分別，那吃這餐飯就有功德，有些人會覺得自己到道場吃飯，十方的供養還不起，若是用不分別，不挑剔，不動亂的心去吃飯，不但還得起十方供養還有功德，這功德是清淨的，這叫法食，以法為食，這是用功，所謂「終日吃飯未曾咬著一粒米，終日行道未曾踏著一片地」，就是這個意思。心裡無我，無人、無眾生相，沒有這個妄想，你的煩惱時時刻刻都在消除，你的菩提道業念念增長。在此勉勵大家如何讓你的善法增長，惡法消除，從行住坐臥就要開始覺察，要對自己嚴格，對別人寬鬆，不要常看人家的過失，不要因為一句話，增加很多的妄想，什麼事都往單純、往好的方向想，往清淨的方面去想。人家罵我們、打我們，應該趁這個機會消除「我見」，修普賢行，消除我執、我見，這才是修行。不能找機會報復欺負我的人，這個是不慈悲的，這也算殺生，動一念殺心，一念報復心，就算殺生。所以修行要從日用平常當中，舉手投足去覺察，要能夠嚴以律己，寬以待人。不要把在道場學的戒律，拿回去用在家人或是同修身上，別人不做，我們不用管，自己要表現出來，對一切人事環境看破放下、不執著，無有罣礙。有人對我不好找我麻煩，那是他的事情，是他的業障，如果我們心隨境轉，跟著他起伏，那是我們自己在動念造業，一動念你就忘失菩提心，《華嚴經》講：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」，你就是魔王的子孫，魔王的眷屬。魔不在外，也不在內，俱無所在，就在你動念生心之處，這就是你的煩惱，這才是妖魔鬼怪，這是大魔。所以不是境界不好讓我們起煩惱，是我們對境生心動念，就有妄想出生，就有煩惱。所以已生善要令增長，要更善，好還要更好，未生善要令生，你的功夫要提昇，你的心量要擴大，不能只想自己的家人，親戚朋友，只想這些心量太小，要想一切眾生都具有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。所以我們不惱害眾生，即是恭敬諸佛，即是禮敬諸佛，即是稱讚如來，即是廣修供養，也是懺悔業障，這普賢菩薩十願，都在你這一念清淨心中圓滿成就，這叫已生善令增長，未生善令生，若還沒有達到這樣的程度，要趕快跟上，跟上佛菩薩的腳步，跟上羅漢，善知識的腳步，你要趕快跟上。未生善要令生，善法有世間善法，出世間善法，所謂「攝善法戒，無善不修」，發心就是這樣。什麼是斷一切惡？惡法有世間惡法，出世間惡法，世間惡法無外乎十惡業，出世間的惡法就是你著相，著相的心要能捨掉，你有情見有我執、法執，有身見，有六種的邪見，五利使、五鈍使等等，經典上講的這些惡法要捨掉。如果能在這上面不執著的，妄想少的，也要能保持下去，不要令它增長，也不要讓它冒出來，這是所謂的已生惡令斷，未生惡令不生。四如意足總攝修行，要是能夠契入，那真的稱為如意，如意就是摩尼寶，摩尼翻作中文叫如意，這如意滿足，你就成佛了，常把如意比喻作心性，比喻作眾生的本性，如意滿足就是心性的全顯，這叫四如意足。
因為自性能隨緣起現象，而本體不壞，能夠稱性起修，這就是摩尼，就是本性，祝願大眾:諸惡消滅，三障蠲除，復本心源，究竟清淨。
色即是空 空即是色~~悟顯法師 開示（一6）
有人問心經的「色即是空，空即是色」，是什麼意思？
中國人的根器特別好，也特別喜歡金剛經跟心經。無論是初學或是老修，都讀過金剛經或是心經，也跟觀世音菩薩的緣結得很深，心經令人最印象深刻的就是「色即是空，空即是色」這兩句話。
色就是指所有一切色法，色法就是指所有的一切物質，可表示的叫「有表色」；不可表示叫做「無表色」。虛空乃至一切不可表示的你的妄想妄念，都算是無表色，這在經典裡面有詳細的說明。
色即是空，即是「就是」的意思，這個「空」，它的道理很深廣，一般我們認為的「空」是一個空間空蕩蕩的概念，說是虛空的概念也可以，但這也是「有」。虛空的概念，是不是色呢？不是。色是不是虛空呢？不是。因為色跟虛空是對立，所以心經所說的這個「空」並不是我們認為的虛空，這個空是不是二乘認為的斷滅空呢？斷滅空就是滅色故空，在寶性論裡面說到:十地以前的菩薩，對於「空」有三種疑惑:
第一個是斷滅空，斷滅，認為空是斷滅的，第二個是他認為要把色滅除，就是把煩惱滅除，佛性、空性才顯現出來，叫滅色故空。還有一個就是以空為有，有個「空」。這三種都是錯誤的認知，在寶性論有詳細的說明。所以我們講的空是真空、是法性、是佛性，所以說「色即是空」，就是告訴我們，一切法無不「即心自性」，都是我們的真如本性，都與我們同一體性。這樣講還不容易了解，我們再舉夢境做比喻，在夢中你有接觸人事物，也有妄想也有境界，這就是講色。這個色法，夢中的你及這個境界，是全由你的心所變現的!若離心就沒有夢。所以不用滅色才空，不需要滅除夢境才顯示有心的存在。因為整個夢境都是你的心。也不是有個空，因為若有空，空者有一物，你就有兩個心，實際上在一切法裡面，法即是心，心即是法。所以它不是兩端，不是對待的，還有一個:你要認為空是斷滅的，那它就屬於與色相對，斷滅空就是什麼都沒有了，可是你在夢時非無啊。我舉這個夢境，主要的一個比喻，是為了要讓大家知道一切法從心想生，所以色即是空，空即是色。那這個空就代表我們的真心，就是我們的佛性，就是寂滅，本無一物，不可得，所以說它空，空不是斷滅的，也不是有個空。
這句「色即是空，空即是色」有很多初學在問，它的道理非常的深，不能為了讓初學懂，就把法給說淺了，若說淺了，講經的人有過失。現在有很多講經說法的人把法給講得變質了，把原意改掉了，那這個人就有很嚴重的過失及果報。
剛講的是有一點深，剛開始會有點聽不懂，但是只要你肯發心，真正想了解，若這是你的問題，你應該去深入祖師大德的著作，像「心經詮註」，周芷庵居士花四十年學一部心經，這一部詮註雖然只有薄薄一冊，但卻是花了十四年工夫寫的，所以是有相當味道在裡面，師父淨空老和尚也特別推薦，你要學心經想要了解，去看「心經詮註」就對了。近代還有一位大德叫元音老人，他的學歷非常好，臨終是坐脫立亡的，說學歷好不是說他是什麼博士，或是什麼教授，在佛門裡面最高的學歷就是能夠了斷生死，他臨終前還講了一座開示，開示講完了，他就站起來跟大家說：我平常勸你們要求生淨土，現在我就到極樂世界去給你們看。話說完就站著往生了，這是西元兩千年的事情，是近代難得有明心見性，打開本來的一位大德，是非常難遇的。他早年跟近代的華嚴宗大德應慈法師、天台宗的大德學過教，也參過禪，後來學心密，所以淨土宗他會，各宗各派他都通達，自己又有功夫，說法相當圓融，是近代居士中的大居士，九十幾歲才出來弘法，只有短短幾年時間，他的著述、講記是我們現在最當紅最搶手的寶典，若大家想了解心經，可以看元音老人的心經抉隱，這是相當有價值的一本書，我們給予最高評價的推薦。
所以色即是空、空即是色的意思大概是這樣。雖然只有八個字，但不是短短的十幾二十分鐘可以了解的，因為法確實有它深廣的意趣在裡面。眾生不能解得而會覺得很難，是因為迷失太久了，心性是每個學佛人都應該了解的，知道了你對世間出世間的一切你才會不執著。
凡是教你執著的，告訴你可以執著世間、貪戀世間，在這裡面要取捨分別求樂受的，這個法通通都是障礙我們出離輪迴的，障礙我們見性的，這些人無論他用什麼經典，講哪一宗哪一派的法，我們都不能聽。老和尚教我，他說:你學佛聽講經，只要有百分之ㄧ或是零點一講的是錯的，即使九十九分是對的，你也不可以去聽，也不可以去講，也不能去推薦，他說:不然你要背因果，因為會斷眾生的法身慧命，這是不可以的。所以我們聽經要聽最純的，要看祖師大德的著作，要看修行有功夫的，要看古人的著述，這是師父特別交代的。現代人很怕看文言文，其實看文言文相當好，會提升自己的氣質，提升自己的品德。因為看文言文，一句之中含有多義，一言之中含有無量的義味，甚至你信手拈來一句，都可以做為一輩子受持之語，可以受用不盡，因為他們所說的，不落於知見當中，因為落在知見裡面，那就是屬於有為法。所以雍正皇帝他讚嘆永明延壽大師，他說達摩祖師雖然不立文字，但是已宣萬言；永明大師雖宣百卷宗鏡錄，但是不著一字。所以古人無論是說與不說，都是稱性之談，都是順我們的本性，隨順我們的佛性。所以看書一定要看古人的，剛開始看很困難，但是將來你獲益確實無窮，所以要發菩提心，不要認為經典或註解是困難的，你看祖師大德的著述就如同祖師大德在你面前教你，這比現代任何一位法師來教你都好，你親自向祖師大德請教，向祖師大德學習，你可以像他的侍者一樣，他的著述就是他的全身，我們看到有人請舍利，請佛牙舍利或是佛指的舍利，那個舍利實際上是表法用的，佛的全身舍利就是一部乾隆大藏經。而祖師的舍利在他翻譯的經典他的著述，你去看那個舍利，看了對我們確實有幫助，這個才是真的舍利。祖師的真身舍利就是在經典著述裡面，所以希望你們把祖師的舍利請回家，舍利是不壞不變的，這個才是迎請舍利的意思。
還是要強調色即是空、空即是色，它的法義確實深廣，不是剛開始初學的人一下所能理解的。
剛才講色即是空，空即是色，這是講我們的本性，與一切法不一不異，這句話就可以把它解釋完了。不一就是這個色跟空不相同，因為色法是無體的，空是空性，是常住不變的，色會變異，所以不一。不異就是沒有不同，異就是不同，沒有不同叫做不異，不一不異，異就是講的這個色法離開了自性不能獨存。就像夢境離開了心，就沒有夢。所以色即是空、空即是色。
有一句話講得更明白更好，叫做「煩惱即菩提，生死即涅槃」。色無實體，所以全體即是空，空性是常住的，是我們的本性，所以亙古至今，從來不變，這是簡單的一個提要，將來在無量壽經講座，都會再說明。因為學佛，明心見性是最重要的，然後才依性起修。
中峰國師講：「具行猶人具眼目」。你要修行，菩提道上你要有眼睛，你若沒有眼睛，就像這個所謂的盲人騎瞎馬，夜半臨深淵，那是非常的恐怖的。你的道眼不明，你修行要是不明般若，你修則是盲修瞎練，盡墮於有為法當中，縱然讓你修到等覺菩薩，你仍舊是階下漢，這是祖師大德講的。等覺菩薩若不明心，仍舊是階下漢。一切法門明心為要，一切行門淨心為要。你對法不懂，你要怎麼明心?你要先念佛，因為明心之要無如念佛，淨心之要亦無如念佛，所以要往佛號上去用功，老實念佛然後看經教，慢慢你的業障消就能明白。我們對經典不了解，就是因為業障障住，心性就在我們六根門頭日用平常作用，離我們這麼近的，自己卻不知道，所謂夜夜抱佛眠，朝朝還共起，真是如影隨形，我們的真心就是這樣子，自己卻不識得。反而去造善造惡，一切都落在因果當中，落在生死之內，這些通通都是虛妄是談玄說妙。你整天想我要怎麼修善，要來得大福報，我要怎麼去惡，於自心中要來捨一法，這都是了不可得的。因為色即是空，空即是色，從這裡去體會去參悟，一定很快就可以有見性的一天。
中國人的根器特別好，也特別喜歡金剛經跟心經。無論是初學或是老修，都讀過金剛經或是心經，也跟觀世音菩薩的緣結得很深，心經令人最印象深刻的就是「色即是空，空即是色」這兩句話。
色就是指所有一切色法，色法就是指所有的一切物質，可表示的叫「有表色」；不可表示叫做「無表色」。虛空乃至一切不可表示的你的妄想妄念，都算是無表色，這在經典裡面有詳細的說明。
色即是空，即是「就是」的意思，這個「空」，它的道理很深廣，一般我們認為的「空」是一個空間空蕩蕩的概念，說是虛空的概念也可以，但這也是「有」。虛空的概念，是不是色呢？不是。色是不是虛空呢？不是。因為色跟虛空是對立，所以心經所說的這個「空」並不是我們認為的虛空，這個空是不是二乘認為的斷滅空呢？斷滅空就是滅色故空，在寶性論裡面說到:十地以前的菩薩，對於「空」有三種疑惑:
第一個是斷滅空，斷滅，認為空是斷滅的，第二個是他認為要把色滅除，就是把煩惱滅除，佛性、空性才顯現出來，叫滅色故空。還有一個就是以空為有，有個「空」。這三種都是錯誤的認知，在寶性論有詳細的說明。所以我們講的空是真空、是法性、是佛性，所以說「色即是空」，就是告訴我們，一切法無不「即心自性」，都是我們的真如本性，都與我們同一體性。這樣講還不容易了解，我們再舉夢境做比喻，在夢中你有接觸人事物，也有妄想也有境界，這就是講色。這個色法，夢中的你及這個境界，是全由你的心所變現的!若離心就沒有夢。所以不用滅色才空，不需要滅除夢境才顯示有心的存在。因為整個夢境都是你的心。也不是有個空，因為若有空，空者有一物，你就有兩個心，實際上在一切法裡面，法即是心，心即是法。所以它不是兩端，不是對待的，還有一個:你要認為空是斷滅的，那它就屬於與色相對，斷滅空就是什麼都沒有了，可是你在夢時非無啊。我舉這個夢境，主要的一個比喻，是為了要讓大家知道一切法從心想生，所以色即是空，空即是色。那這個空就代表我們的真心，就是我們的佛性，就是寂滅，本無一物，不可得，所以說它空，空不是斷滅的，也不是有個空。
這句「色即是空，空即是色」有很多初學在問，它的道理非常的深，不能為了讓初學懂，就把法給說淺了，若說淺了，講經的人有過失。現在有很多講經說法的人把法給講得變質了，把原意改掉了，那這個人就有很嚴重的過失及果報。
剛講的是有一點深，剛開始會有點聽不懂，但是只要你肯發心，真正想了解，若這是你的問題，你應該去深入祖師大德的著作，像「心經詮註」，周芷庵居士花四十年學一部心經，這一部詮註雖然只有薄薄一冊，但卻是花了十四年工夫寫的，所以是有相當味道在裡面，師父淨空老和尚也特別推薦，你要學心經想要了解，去看「心經詮註」就對了。近代還有一位大德叫元音老人，他的學歷非常好，臨終是坐脫立亡的，說學歷好不是說他是什麼博士，或是什麼教授，在佛門裡面最高的學歷就是能夠了斷生死，他臨終前還講了一座開示，開示講完了，他就站起來跟大家說：我平常勸你們要求生淨土，現在我就到極樂世界去給你們看。話說完就站著往生了，這是西元兩千年的事情，是近代難得有明心見性，打開本來的一位大德，是非常難遇的。他早年跟近代的華嚴宗大德應慈法師、天台宗的大德學過教，也參過禪，後來學心密，所以淨土宗他會，各宗各派他都通達，自己又有功夫，說法相當圓融，是近代居士中的大居士，九十幾歲才出來弘法，只有短短幾年時間，他的著述、講記是我們現在最當紅最搶手的寶典，若大家想了解心經，可以看元音老人的心經抉隱，這是相當有價值的一本書，我們給予最高評價的推薦。
所以色即是空、空即是色的意思大概是這樣。雖然只有八個字，但不是短短的十幾二十分鐘可以了解的，因為法確實有它深廣的意趣在裡面。眾生不能解得而會覺得很難，是因為迷失太久了，心性是每個學佛人都應該了解的，知道了你對世間出世間的一切你才會不執著。
凡是教你執著的，告訴你可以執著世間、貪戀世間，在這裡面要取捨分別求樂受的，這個法通通都是障礙我們出離輪迴的，障礙我們見性的，這些人無論他用什麼經典，講哪一宗哪一派的法，我們都不能聽。老和尚教我，他說:你學佛聽講經，只要有百分之ㄧ或是零點一講的是錯的，即使九十九分是對的，你也不可以去聽，也不可以去講，也不能去推薦，他說:不然你要背因果，因為會斷眾生的法身慧命，這是不可以的。所以我們聽經要聽最純的，要看祖師大德的著作，要看修行有功夫的，要看古人的著述，這是師父特別交代的。現代人很怕看文言文，其實看文言文相當好，會提升自己的氣質，提升自己的品德。因為看文言文，一句之中含有多義，一言之中含有無量的義味，甚至你信手拈來一句，都可以做為一輩子受持之語，可以受用不盡，因為他們所說的，不落於知見當中，因為落在知見裡面，那就是屬於有為法。所以雍正皇帝他讚嘆永明延壽大師，他說達摩祖師雖然不立文字，但是已宣萬言；永明大師雖宣百卷宗鏡錄，但是不著一字。所以古人無論是說與不說，都是稱性之談，都是順我們的本性，隨順我們的佛性。所以看書一定要看古人的，剛開始看很困難，但是將來你獲益確實無窮，所以要發菩提心，不要認為經典或註解是困難的，你看祖師大德的著述就如同祖師大德在你面前教你，這比現代任何一位法師來教你都好，你親自向祖師大德請教，向祖師大德學習，你可以像他的侍者一樣，他的著述就是他的全身，我們看到有人請舍利，請佛牙舍利或是佛指的舍利，那個舍利實際上是表法用的，佛的全身舍利就是一部乾隆大藏經。而祖師的舍利在他翻譯的經典他的著述，你去看那個舍利，看了對我們確實有幫助，這個才是真的舍利。祖師的真身舍利就是在經典著述裡面，所以希望你們把祖師的舍利請回家，舍利是不壞不變的，這個才是迎請舍利的意思。
還是要強調色即是空、空即是色，它的法義確實深廣，不是剛開始初學的人一下所能理解的。
剛才講色即是空，空即是色，這是講我們的本性，與一切法不一不異，這句話就可以把它解釋完了。不一就是這個色跟空不相同，因為色法是無體的，空是空性，是常住不變的，色會變異，所以不一。不異就是沒有不同，異就是不同，沒有不同叫做不異，不一不異，異就是講的這個色法離開了自性不能獨存。就像夢境離開了心，就沒有夢。所以色即是空、空即是色。
有一句話講得更明白更好，叫做「煩惱即菩提，生死即涅槃」。色無實體，所以全體即是空，空性是常住的，是我們的本性，所以亙古至今，從來不變，這是簡單的一個提要，將來在無量壽經講座，都會再說明。因為學佛，明心見性是最重要的，然後才依性起修。
中峰國師講：「具行猶人具眼目」。你要修行，菩提道上你要有眼睛，你若沒有眼睛，就像這個所謂的盲人騎瞎馬，夜半臨深淵，那是非常的恐怖的。你的道眼不明，你修行要是不明般若，你修則是盲修瞎練，盡墮於有為法當中，縱然讓你修到等覺菩薩，你仍舊是階下漢，這是祖師大德講的。等覺菩薩若不明心，仍舊是階下漢。一切法門明心為要，一切行門淨心為要。你對法不懂，你要怎麼明心?你要先念佛，因為明心之要無如念佛，淨心之要亦無如念佛，所以要往佛號上去用功，老實念佛然後看經教，慢慢你的業障消就能明白。我們對經典不了解，就是因為業障障住，心性就在我們六根門頭日用平常作用，離我們這麼近的，自己卻不知道，所謂夜夜抱佛眠，朝朝還共起，真是如影隨形，我們的真心就是這樣子，自己卻不識得。反而去造善造惡，一切都落在因果當中，落在生死之內，這些通通都是虛妄是談玄說妙。你整天想我要怎麼修善，要來得大福報，我要怎麼去惡，於自心中要來捨一法，這都是了不可得的。因為色即是空，空即是色，從這裡去體會去參悟，一定很快就可以有見性的一天。
如何是真精進~~悟顯法師 開示（一5）
一個學佛的人平常在道場念佛、繞佛、拜佛或是靜坐念佛，在做事的時候，要把你平常練習的功夫提起來。在掃地、在待人接物的時候，正是測試自己的功夫有沒有散亂，佛號提不提得起來的時候。如果提不起來，還是喜歡散心雜話，還是在那裡打妄想，做事的時候沒有辦法念佛，那你的用功你的佛號要再加強，因為我們所說的:靜中要能念佛--在安靜的環境，你要全心全意的去念。在動中你要能念--行動的時候你要能念。出了精舍、出了道場都算是在動中，動處作靜處練--要把動處當作靜處來練。
這樣子你的道業你的功夫才會增進會提升。再下一步是要在病中，你生病的時候，你身體不舒服或是感冒生重病的時候，你的佛號能不能念?所以一層一層往上練，直到臨終的時候看你能不能念?如果你不能念，那麼你這一生要了生死，要往生淨土那是很困難的一件事。淨土宗祖師大德雖說淨土法門是易行道，容易修行，容易去受持的一個方法，這稱為易行道。但如果我們散漫，不懂得精進，不懂得好好把握現前的光陰:一天睡覺要八個小時以上，整天都在昏沉，起來東摸西摸，這裡看看那裡看看，十幾個小時過去了，再想到要來念個佛，念個一圈兩圈又要吃午飯，下午再睡個午覺，午覺也要睡個一兩個小時，又昏沉起來了，也許讀個經，做個晚課又要吃晚飯了，晚上家裡的人回來，又開始講一些是非。有些人到下午的時候他就開始打電話，東家長西家短，這都是在散亂。所以在家裡要懂得精進，在日用平常當中佛號要提得起來。要把念佛當作自己的呼吸一樣重要，所以我們提倡除了持名念佛以外，要隨息念佛，就是配合你的呼吸來念佛，念佛有佛力加持，這些餓鬼惡神妖魔鬼怪不敢來靠近你、侵犯你，他不敢讓你倒楣，讓你出狀況發生意外。釋迦牟尼佛在無量壽經裡讚歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，你是光中極尊，佛中之王的弟子，有誰敢來欺負你？所以念佛真的是歡喜光、安穩光、是不思議光、是超日月光。超日月的日月是指世間，超逾日月就是指超出一切諸世間上，無論是有情世間、器世間，或是智正覺世間，念佛能超越這三種世間。
在念阿彌陀佛時即是佛，以我們淨土宗講的，「是心是佛，是心作佛」這是念佛的最高指導原則，你心本就與佛完全無二無別，完全一樣，現在念你心中本具的佛，哪有不做佛的道理？所以說念佛法門超出一切諸世間上。
我們要檢點一下，掃塵垢時，心垢有沒有除？在掃除中有沒有在念佛？有沒有在用功？能不能覺察自己的心在起伏？有沒有安住在佛號上？如果沒有安住，又是不是能夠提得起來？
有一些專門念佛的道場去放生，一放生大家就開始散亂。這就表示在日用平常當中於動亂的時候，沒有提起佛號，沒有真誠懇切的念佛，所以一做事，心就散亂就顛倒。我們離開佛號就是一種顛倒，所以用功不會得利。只有一些老同修或一些真正平常有用功且勇猛精進的同修，在動亂當中確實可以念佛，可以用功，這些人相當不容易，相當難得。我們在道場做事情的時候，境界還不算很大，如果佛號都不能念，那你回到工作崗位上，就更沒有辦法用功，所以一定要發菩提心，要提起佛號，這才是真正的精進，真正的修行。我們修行是否精進要在這上面去著眼，要在這上面去用功，這才是報佛恩，報祖師大德傳法來中國的恩德。無量壽經淨土法門是第一批傳到中國的，由此可見是非常重要的經典。
因為古代交通不發達，以前還沒有紙張，都是用刻的或寫在「竹簡」上，一卷一卷的用駱駝或馬車從印度穿越沙漠運過來，這麼辛苦傳到中國來，當然帶的經典一定是菁華。無量壽經是後漢支婁迦讖尊者翻譯的，無量壽經是第一批傳到中國來的經典是特別重要，是相當難得的。可見淨土法門的重要及殊勝，一定要好好珍惜。
一定要精進，要老實念佛一心不亂，這是真精進，真法供養，來報佛恩、報祖師大德的恩德。去道場功德箱投錢，是財供養，能夠真正修行，是法供養。在普賢菩薩行願品中說到，一切供養中法供養為最，法供養中如說修行供養為最，如說修行就是你依照佛陀的教誨，依照祖師大德的開示去用功去行持，放下萬緣，放下世間，放下出世間，來用功修行，這是諸供養當中最好的供養，希望大家能發心，能夠勇猛精進用功，懺悔自己的業障，這也是拜懺的意義。
這樣子你的道業你的功夫才會增進會提升。再下一步是要在病中，你生病的時候，你身體不舒服或是感冒生重病的時候，你的佛號能不能念?所以一層一層往上練，直到臨終的時候看你能不能念?如果你不能念，那麼你這一生要了生死，要往生淨土那是很困難的一件事。淨土宗祖師大德雖說淨土法門是易行道，容易修行，容易去受持的一個方法，這稱為易行道。但如果我們散漫，不懂得精進，不懂得好好把握現前的光陰:一天睡覺要八個小時以上，整天都在昏沉，起來東摸西摸，這裡看看那裡看看，十幾個小時過去了，再想到要來念個佛，念個一圈兩圈又要吃午飯，下午再睡個午覺，午覺也要睡個一兩個小時，又昏沉起來了，也許讀個經，做個晚課又要吃晚飯了，晚上家裡的人回來，又開始講一些是非。有些人到下午的時候他就開始打電話，東家長西家短，這都是在散亂。所以在家裡要懂得精進，在日用平常當中佛號要提得起來。要把念佛當作自己的呼吸一樣重要，所以我們提倡除了持名念佛以外，要隨息念佛，就是配合你的呼吸來念佛，念佛有佛力加持，這些餓鬼惡神妖魔鬼怪不敢來靠近你、侵犯你，他不敢讓你倒楣，讓你出狀況發生意外。釋迦牟尼佛在無量壽經裡讚歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，你是光中極尊，佛中之王的弟子，有誰敢來欺負你？所以念佛真的是歡喜光、安穩光、是不思議光、是超日月光。超日月的日月是指世間，超逾日月就是指超出一切諸世間上，無論是有情世間、器世間，或是智正覺世間，念佛能超越這三種世間。
在念阿彌陀佛時即是佛，以我們淨土宗講的，「是心是佛，是心作佛」這是念佛的最高指導原則，你心本就與佛完全無二無別，完全一樣，現在念你心中本具的佛，哪有不做佛的道理？所以說念佛法門超出一切諸世間上。
我們要檢點一下，掃塵垢時，心垢有沒有除？在掃除中有沒有在念佛？有沒有在用功？能不能覺察自己的心在起伏？有沒有安住在佛號上？如果沒有安住，又是不是能夠提得起來？
有一些專門念佛的道場去放生，一放生大家就開始散亂。這就表示在日用平常當中於動亂的時候，沒有提起佛號，沒有真誠懇切的念佛，所以一做事，心就散亂就顛倒。我們離開佛號就是一種顛倒，所以用功不會得利。只有一些老同修或一些真正平常有用功且勇猛精進的同修，在動亂當中確實可以念佛，可以用功，這些人相當不容易，相當難得。我們在道場做事情的時候，境界還不算很大，如果佛號都不能念，那你回到工作崗位上，就更沒有辦法用功，所以一定要發菩提心，要提起佛號，這才是真正的精進，真正的修行。我們修行是否精進要在這上面去著眼，要在這上面去用功，這才是報佛恩，報祖師大德傳法來中國的恩德。無量壽經淨土法門是第一批傳到中國的，由此可見是非常重要的經典。
因為古代交通不發達，以前還沒有紙張，都是用刻的或寫在「竹簡」上，一卷一卷的用駱駝或馬車從印度穿越沙漠運過來，這麼辛苦傳到中國來，當然帶的經典一定是菁華。無量壽經是後漢支婁迦讖尊者翻譯的，無量壽經是第一批傳到中國來的經典是特別重要，是相當難得的。可見淨土法門的重要及殊勝，一定要好好珍惜。
一定要精進，要老實念佛一心不亂，這是真精進，真法供養，來報佛恩、報祖師大德的恩德。去道場功德箱投錢，是財供養，能夠真正修行，是法供養。在普賢菩薩行願品中說到，一切供養中法供養為最，法供養中如說修行供養為最，如說修行就是你依照佛陀的教誨，依照祖師大德的開示去用功去行持，放下萬緣，放下世間，放下出世間，來用功修行，這是諸供養當中最好的供養，希望大家能發心，能夠勇猛精進用功，懺悔自己的業障，這也是拜懺的意義。
什麼是修行道上的順逆緣 ~~~悟顯法師 (一13)
如果送菜來或是拿糖果給常住，要跟執事說一下，我們必須要了解道場不吃牛奶跟蛋，
萬一裡面有五辛或是有夾一些葷的，像明膠就不行。
若要送菜來，你可以問常住需要什麼菜，因為有時候你送來，剛好常住這裡也有，
若太多，放不下也吃不完，東西會壞掉。
你有好吃的要供眾要發心，都可以拿來，沒有問題!
只要先跟常住這裡的執事講一下，典座也比較好處理。
還有就是「供眾」--供養大眾:希望大家要用真誠的心，用恭敬心來供養，
要用無希求心。像在家裡煮飯做菜，要用供佛的心來做，這也是韓館長教的。
她教大家煮菜用供佛的心來做，菜就會好吃，你用至誠心，食物的分子會改變。
所以在道場總是感覺同樣的食材，這飯菜卻會特別香美、特別好吃，
就是因為煮的人，用心念佛，不講閒話，還有，是用供佛的心在煮，
用供養一切諸佛的心在煮，這東西吃起來就不一樣，吃了會保平安，
會少病少惱，這才知道「用心會」有這麼大的力量。
做其他的事情也可以這樣用心，看一切人都是諸佛如來、都是菩薩，
印光大師講：唯我一人實是凡夫，但也不做凡夫想，只是見一切法即是如來。
就像觀經講的：「以觀佛身故，亦見佛心」。你見一切眾生都是諸佛，
你就是見性，就是恢復本來面目，諸佛就是你的本來面目。
所以它的用心有這麼深、這麼廣。不光是人，一切色相，有形無形，
有情的無情的，你要見它的法性，不要見它的生滅相，這叫至誠心--一念不生。
所以要精進，要達到這樣的功夫不簡單。可以從對人對事做起，不起煩惱，
這才有一點與菩提道相應。對事情若有感覺到:順了我的心，或是違背，
你就要知道有我執、我相、我愛生起，這已經是顛倒了，要趕快覺悟，
或是念佛或是起觀，安住你的正念，或是安住本觀門，不要流逸。
一旦隨著你的妄想，那就是六道輪迴的凡夫。
在修行的過程中，會有很多的境界，包括順境或是逆境。
剛開始學的時候，逆境比較多，身體可能會有一點生病，或是你的週遭環境，
你的親戚朋友，你的工作環境，會對你造成障礙。這時就要發懺悔心，
想這是我過去生障礙人家學佛聞法，所以現在想學，才受這樣的苦報，
受這樣的障礙。
在裡面不要起煩惱，所謂「隨緣消舊業，莫更造新殃」。
你一起煩惱，又落到凡夫的境界裡面去，所以剛開始初學會有一些逆境、
不順心的事，要能夠度過、學習的心要堅定，不要被它轉了。
有些人學佛沒多久就生病，或是家裡發生很多問題，他會覺得學佛不靈，
這不是不靈，你要想成這是重業輕報。我們過去生不曉得造多少的惡業，
或是毀謗三寶、污僧伽藍、焚毀塔寺、撥無因果、斷學般若...
造這些五逆十惡罪無量無邊。現在學佛了，這個業提前報掉，你要是不學了，
那將來果報是不可思議。所以一點點的逆境，我們要安然度過。
逆境淘汰人沒有順境強，有些人婚姻不是很順，可是他一學佛以後，
另一半就開始對他關心，這個問題大了，這叫軟冤家。
本來他來學佛，是想要求解脫，可是他一學，冤親債主就開始對他很好，
跟他說好話、很關心、很照顧，學佛人這時候就要警覺、要小心注意，
這才是最強的境緣:順著你的愛好，讓你一切順心如意，在這裡你就會貪戀，
你就會放不下。本來生活不好過，知道世間有苦惱，還有一點道心想要修行。
等你學了佛，初學道力不堅，真讓你發了大財，五欲六塵都來了，一下就退轉了。
這是很大的障礙，最容易讓人墮落，這要注意。而且一不小心就不知不覺，
掉到它的陷阱裡去，你還會以為自己在修行、在學佛，
哪裡知道自己的貪瞋癡慢一天比一天增長。
這就是圓覺經講的：「雖勤精進，增益諸病」。雖然天天在學佛，長養無明，
這就是在順境中，給大家的強大考驗。所以要處逆境無貪瞋；處順境沒有愛染。
這順境最是要命的，會讓你永殞法身，你的菩提心、道心都會被它磨掉。
在逆境裡，身有病苦才知道身心不可得，要趕緊出離，
所謂「厭離娑婆，欣求淨土」。可是在順境裡面，身體也好，工作順利，
事業又飛黃騰達，這樣要修行就不容易，真的是富貴學道難。
像天人，像北俱盧洲，四大洲中的北俱盧洲，在須彌山的北方，
我們這裡是南瞻部洲，須彌山的南方。北俱盧洲的人不用工作就有飯吃，
大地百穀自然生長，人壽最起碼一千歲。佛卻說那地方是八難之一，
因為那地方沒有佛法，人死以後就要墮落，這是讓大家有所警惕。
順境一定不能貪著，一貪著娑婆世界出不去。
所謂「財色名食睡，地獄五條根」。用這個五條大鎖鏈把你鎖在這個地獄裡面，
這鎖鏈是無形的，你感覺不到，反而你會覺得它是你身上的裝飾品，
還覺得它很好、很漂亮，天天都戴著它，真恐怖。順境中，要財有財，
要名有名，真是比逆境折磨你還要恐怖。所以有些人在逆境都過不了關，
碰到順境那必然顛倒。有些菩薩會考驗學人，剛開始學佛的時候，給你逆境，
讓你難受，要你發菩提心，這是佛菩薩的考試。所以碰到逆境不要氣餒，
要一心念佛，要懺悔業障，要想:這佛菩薩在試驗我，道心堅不堅固，
這樣就是有發心。
萬一裡面有五辛或是有夾一些葷的，像明膠就不行。
若要送菜來，你可以問常住需要什麼菜，因為有時候你送來，剛好常住這裡也有，
若太多，放不下也吃不完，東西會壞掉。
你有好吃的要供眾要發心，都可以拿來，沒有問題!
只要先跟常住這裡的執事講一下，典座也比較好處理。
還有就是「供眾」--供養大眾:希望大家要用真誠的心，用恭敬心來供養，
要用無希求心。像在家裡煮飯做菜，要用供佛的心來做，這也是韓館長教的。
她教大家煮菜用供佛的心來做，菜就會好吃，你用至誠心，食物的分子會改變。
所以在道場總是感覺同樣的食材，這飯菜卻會特別香美、特別好吃，
就是因為煮的人，用心念佛，不講閒話，還有，是用供佛的心在煮，
用供養一切諸佛的心在煮，這東西吃起來就不一樣，吃了會保平安，
會少病少惱，這才知道「用心會」有這麼大的力量。
做其他的事情也可以這樣用心，看一切人都是諸佛如來、都是菩薩，
印光大師講：唯我一人實是凡夫，但也不做凡夫想，只是見一切法即是如來。
就像觀經講的：「以觀佛身故，亦見佛心」。你見一切眾生都是諸佛，
你就是見性，就是恢復本來面目，諸佛就是你的本來面目。
所以它的用心有這麼深、這麼廣。不光是人，一切色相，有形無形，
有情的無情的，你要見它的法性，不要見它的生滅相，這叫至誠心--一念不生。
所以要精進，要達到這樣的功夫不簡單。可以從對人對事做起，不起煩惱，
這才有一點與菩提道相應。對事情若有感覺到:順了我的心，或是違背，
你就要知道有我執、我相、我愛生起，這已經是顛倒了，要趕快覺悟，
或是念佛或是起觀，安住你的正念，或是安住本觀門，不要流逸。
一旦隨著你的妄想，那就是六道輪迴的凡夫。
在修行的過程中，會有很多的境界，包括順境或是逆境。
剛開始學的時候，逆境比較多，身體可能會有一點生病，或是你的週遭環境，
你的親戚朋友，你的工作環境，會對你造成障礙。這時就要發懺悔心，
想這是我過去生障礙人家學佛聞法，所以現在想學，才受這樣的苦報，
受這樣的障礙。
在裡面不要起煩惱，所謂「隨緣消舊業，莫更造新殃」。
你一起煩惱，又落到凡夫的境界裡面去，所以剛開始初學會有一些逆境、
不順心的事，要能夠度過、學習的心要堅定，不要被它轉了。
有些人學佛沒多久就生病，或是家裡發生很多問題，他會覺得學佛不靈，
這不是不靈，你要想成這是重業輕報。我們過去生不曉得造多少的惡業，
或是毀謗三寶、污僧伽藍、焚毀塔寺、撥無因果、斷學般若...
造這些五逆十惡罪無量無邊。現在學佛了，這個業提前報掉，你要是不學了，
那將來果報是不可思議。所以一點點的逆境，我們要安然度過。
逆境淘汰人沒有順境強，有些人婚姻不是很順，可是他一學佛以後，
另一半就開始對他關心，這個問題大了，這叫軟冤家。
本來他來學佛，是想要求解脫，可是他一學，冤親債主就開始對他很好，
跟他說好話、很關心、很照顧，學佛人這時候就要警覺、要小心注意，
這才是最強的境緣:順著你的愛好，讓你一切順心如意，在這裡你就會貪戀，
你就會放不下。本來生活不好過，知道世間有苦惱，還有一點道心想要修行。
等你學了佛，初學道力不堅，真讓你發了大財，五欲六塵都來了，一下就退轉了。
這是很大的障礙，最容易讓人墮落，這要注意。而且一不小心就不知不覺，
掉到它的陷阱裡去，你還會以為自己在修行、在學佛，
哪裡知道自己的貪瞋癡慢一天比一天增長。
這就是圓覺經講的：「雖勤精進，增益諸病」。雖然天天在學佛，長養無明，
這就是在順境中，給大家的強大考驗。所以要處逆境無貪瞋；處順境沒有愛染。
這順境最是要命的，會讓你永殞法身，你的菩提心、道心都會被它磨掉。
在逆境裡，身有病苦才知道身心不可得，要趕緊出離，
所謂「厭離娑婆，欣求淨土」。可是在順境裡面，身體也好，工作順利，
事業又飛黃騰達，這樣要修行就不容易，真的是富貴學道難。
像天人，像北俱盧洲，四大洲中的北俱盧洲，在須彌山的北方，
我們這裡是南瞻部洲，須彌山的南方。北俱盧洲的人不用工作就有飯吃，
大地百穀自然生長，人壽最起碼一千歲。佛卻說那地方是八難之一，
因為那地方沒有佛法，人死以後就要墮落，這是讓大家有所警惕。
順境一定不能貪著，一貪著娑婆世界出不去。
所謂「財色名食睡，地獄五條根」。用這個五條大鎖鏈把你鎖在這個地獄裡面，
這鎖鏈是無形的，你感覺不到，反而你會覺得它是你身上的裝飾品，
還覺得它很好、很漂亮，天天都戴著它，真恐怖。順境中，要財有財，
要名有名，真是比逆境折磨你還要恐怖。所以有些人在逆境都過不了關，
碰到順境那必然顛倒。有些菩薩會考驗學人，剛開始學佛的時候，給你逆境，
讓你難受，要你發菩提心，這是佛菩薩的考試。所以碰到逆境不要氣餒，
要一心念佛，要懺悔業障，要想:這佛菩薩在試驗我，道心堅不堅固，
這樣就是有發心。
2012年4月23日 星期一
學佛如何能見效
是否學了佛很久 卻還是覺得沒什麼轉變？
那就是對於正法的熏習不夠，
平日東看西看，既沒有方向也沒有目標，也會引幾句別人貼的文，
但對自己出離輪迴、改變命運（非僅此生而已）完全不得力，
這時就要做轉變了，坐而言不如起而行，
要持續且有系統的聽經，開始訂早晚課（時間可以短，但固定要有）
這樣持續做三個月就會發現跟之前大不相同。
當然，所讀的課一定要是大乘經典才行，
大乘經消業最快，配合佛菩薩聖號就完美無缺了。
http://youtu.be/A3XklNrGx4Y
學佛入門 特別開示： 學佛人的敦倫盡分...悟顯法師
那就是對於正法的熏習不夠，
平日東看西看，既沒有方向也沒有目標，也會引幾句別人貼的文，
但對自己出離輪迴、改變命運（非僅此生而已）完全不得力，
這時就要做轉變了，坐而言不如起而行，
要持續且有系統的聽經，開始訂早晚課（時間可以短，但固定要有）
這樣持續做三個月就會發現跟之前大不相同。
當然，所讀的課一定要是大乘經典才行，
大乘經消業最快，配合佛菩薩聖號就完美無缺了。
http://youtu.be/A3XklNrGx4Y
學佛入門 特別開示： 學佛人的敦倫盡分...悟顯法師
2012年4月15日 星期日
二入四行觀 ~達摩祖師
菩提達磨大師略辨大乘入道四行觀
夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入，二是行入。
理入者，謂藉教悟宗，深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一。堅住不移，更不隨文教，此即於理冥符；無有分別，寂然無為，名之理入。
行入謂四行，其餘諸行，悉入此中。何等四耶。一報冤行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行。
云何報冤行。謂修道行人，若受苦時，當自念言。我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限。今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。經云：逢苦不憂。何以故。識達故。此心生時，與理相應，體冤進道。故說言報冤行。
二隨緣行者。眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之。緣盡還無，何喜之有。得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道。是故說言隨緣行。
三 .無所求行者。世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為。形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗，常相隨逐，三界久居，猶如火宅， 有身皆苦，誰得而安。了達此處，故捨諸有，止想無求。經曰：有求皆苦，無求即樂。判知無求，真為道行。故言無所求行。
四. 稱法行者。性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無 著，無此無彼。經曰：法無眾生，離眾生垢故；法 無有我，離我垢故。智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳，身命財行檀捨施，心無吝惜。脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。此為自行， 復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，餘五亦然。為除妄想，修行六度，而無所行。是為稱法行。
夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入，二是行入。
理入者，謂藉教悟宗，深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一。堅住不移，更不隨文教，此即於理冥符；無有分別，寂然無為，名之理入。
行入謂四行，其餘諸行，悉入此中。何等四耶。一報冤行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行。
云何報冤行。謂修道行人，若受苦時，當自念言。我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限。今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。經云：逢苦不憂。何以故。識達故。此心生時，與理相應，體冤進道。故說言報冤行。
二隨緣行者。眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之。緣盡還無，何喜之有。得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道。是故說言隨緣行。
三 .無所求行者。世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為。形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗，常相隨逐，三界久居，猶如火宅， 有身皆苦，誰得而安。了達此處，故捨諸有，止想無求。經曰：有求皆苦，無求即樂。判知無求，真為道行。故言無所求行。
四. 稱法行者。性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無 著，無此無彼。經曰：法無眾生，離眾生垢故；法 無有我，離我垢故。智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳，身命財行檀捨施，心無吝惜。脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。此為自行， 復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，餘五亦然。為除妄想，修行六度，而無所行。是為稱法行。
悟性論~達磨大師
達磨祖師著
渝州華嚴寺沙門釋宗鏡校刻
夫道者；以寂滅為體。修者；以離相為宗。故經云：寂滅是菩提，滅諸相故。佛者覺也；人有覺心，得菩提道，故名為佛。經云：離一切諸相，即名諸佛。是知有相，是無相之相。不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘超三界。三界者：貪瞋癡是。返貪瞋癡為戒定慧，即名超三界。然貪瞋癡亦無實性，但據眾生而言矣。若能返照，了了見貪瞋癡性即是佛性，貪瞋癡外更無別有佛性，經云：諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊。三毒者：貪瞋癡也。言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。經云：無乘為佛乘也。若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當知此人解佛語。經云：五蘊窟宅名禪院。內照開解即大乘門，可不明哉。不憶一切法，乃名為禪定。若了此言者，行住坐臥皆禪定。知心是空，名為見佛。何以故？十方諸佛皆以無心，不見於心，名為見佛。捨身不吝，名大布施。離諸動定，名大坐禪。何以故？凡夫一向動，小乘一向定，謂出過凡夫小乘之坐禪，名大坐禪。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自差，此皆大禪定力。凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫；不染六塵名護法；出離生死名出家；不受後有名得道；不生妄想名涅槃；不處無明為大智慧；無煩惱處名般涅槃；無心相處名為彼岸。迷時有此岸，若悟時無此岸。何以故？為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸，此人之心，已得無禪定。煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平平等法中，不見凡夫異於聖人。經云：平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。不見煩惱異於涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。涅槃者：涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃。心無去來，即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者，為在無妄想處。菩薩入道場者，即是無煩惱處。空閑處者，即是無貪瞋癡也。貪為欲界、瞋為色界、癡為無色界，若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。凡言一法者：似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心，名為有；小乘一向滅心，名為無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心；非有非無心，此名為中道。是知持心學法，則心法俱迷；不持心學法，則心法俱悟。凡迷者：迷於悟，悟者：悟於迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心，是知心色兩相俱生滅。有者有於無，無者無於有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生於中，若內不起心，則外不生境，境心俱淨，乃名為真見。作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名真見；無解之解，乃名大解。夫正見者：非直見於見，亦乃見於不見。真解者：非直解於解，亦乃解於無解。凡有所解，皆名不解；無所解者，始名正解；解與不解，俱非解也。經云：不捨智慧名愚癡。以心為空，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。若解時法逐人，若不解時人逐法。若法逐於人，則非法成法；若人逐於法，則法成非法。若人逐於法，則法皆妄；若法逐於人，則法皆真。是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故？罪無處所故。經云：諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即為消滅。迷時六識五陰皆是煩惱生死法，悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道；若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時有佛有法，悟無佛無法。何以故？悟即是佛法。夫修道者：身滅道成。亦如甲折樹。生此業報身，念念無常，無一定法，但隨念修之；亦不得厭生死，亦不得愛生死；但念念之中，不得妄想；則生證有餘涅槃，死入無生法忍。眼見色時，不染於色；耳聞聲時，不染於聲；皆解脫也。眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門。總而言，見色有見色性，不著常解脫；見色相者常繫縛。不為煩惱所繫縛者，即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清淨。無妄想時，一心是一佛國，有妄想時，一心一是地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄；若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。為體非有非無，在凡即有，在聖即無。聖人無其心，故胸臆空洞，與天同量。此已下並是大道中證，非小乘及凡夫境界也。心得涅槃時，即不見有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更見涅槃，此名著邪見也。一切煩惱為如來種心，為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來，不可得道煩惱是如來。故身心為田疇，煩惱為種子，智慧為萌芽，如來喻於穀也。佛在心中，如香在樹中；煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。即知樹外無香，心外無佛。若樹外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名國土穢惡；心中無三毒者，是名國土清淨。經云：若使國土不淨，穢惡充滿，諸佛世尊於中出者，無有此事。不淨穢惡者，即無明三毒是；諸佛世尊者，即清淨覺悟心是。一切言語無非佛法；若能無其所言，而盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。是故如來言不乘默，默不乘言，言不離默；悟此言默者，皆在三昧。若知時而言，言亦解脫；若不知時而默，默亦繫縛。是故言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是繫縛。夫文字者：本性解脫。文字不能就繫縛，繫縛自本來未就文字。法無高下，若見高下非法也。非法為筏，是法為人筏者。人乘其筏者，即得渡於非法，則是法也。若世俗言，即有男女貴賤；以道言之，即無男女貴賤。以是天女悟道，不變女形；車匿解真，寧移賤稱乎。此蓋非男女貴賤，皆由一相也。天女於十二年中，求女相了不可得，即知於十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。凡言離心者，非是遠離於心，但使不著心相。經云：不見相，名為見佛。即是離心相也。離佛無心者；言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而心未嘗生於佛。亦如魚生於水，水不生於魚。欲觀於魚，未見魚，而先見水。欲觀佛者，未見佛，而先見心。即知已見魚者，忘於水；已見佛者，忘於心。若不忘於心，尚為心所惑；若不忘於水，尚被水所迷。眾生與菩提，亦如冰之與水；為三毒所燒，即名眾生；為三解脫所淨，即名菩提。為三冬所凍，即名為冰；為三夏所消，即名為水。若捨卻冰，即無別水；若棄卻眾生，則無別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者，即菩提性也。眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；但時節不同，迷異境故，有眾生菩提二名矣。是以蛇化為龍，不改其鱗；凡變為聖，不改其面。但知心者智內，照身者戒外。真眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩惱生悟解。佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱，非無悟解；是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。何以故？佛不自成，皆由眾生度故。諸佛以無明為父，貪愛為母，無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。佛有三身者；化身報身法身；化身亦云應身。若眾生常作善時即化身，現修智慧時即報身，現覺無為即法身。常現飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也。若斷惑即是雪山成道，報身佛也。無言無說，無作無得，湛然常住，法身佛也。若論至理一佛尚無，何得有三？此謂三身者，但據人智也。人有上中下說，下智之人妄興福力也，妄見化身佛；中智之人妄斷煩惱，妄見報身佛；上智之人妄證菩提，妄見法身佛；上上智之人內照圓寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身與萬法皆不可取不可說，此即解脫心，成於大道。經云：佛不說法，不度眾生，不證菩提。此之謂矣！眾生造業，業不造眾生。今世造業，後世受報，無有脫時。唯有至人，於此身中，不造諸業，故不受報。經云：諸業不造，自然得道。豈虛言哉！人能造業，業不能造人；人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈至少不苦哉。若以至少而理前心，造後心報，何有脫時？若前心不造，即後心無報，復安妄見業報？經云：雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。雖信有佛，言佛有金鏘馬麥之報，是名信不具足，是名一闡提。解聖法名為聖人，解凡法者名為凡夫。但能捨凡法就聖法，即凡夫成聖人矣。世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心為聖人也。經云：無智人中，莫說此經。經云：心也法也，無智之人，不信此心。解法成於聖人，但欲遠外求學，愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。經云：若見諸相非相，即見如來。八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內淨，猶如虛空，即出離身心內，八萬四千煩惱為病本也。凡夫當生憂死，飽臨愁肌，皆名大惑。所以聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，念念歸道。若未悟此大理者，即須早求人天之善，無令兩失。
夜坐偈云
一更端坐結跏趺。怡神寂照泯同虛。曠劫由來不生滅。何須生滅滅無餘。
一切諸法皆如幻。本性自空那用除。若識心性非形像。湛然不動自真如。
二更凝神轉明淨。不起憶想同真性。森羅萬像併歸空。更執有空還是病。
諸法本自非空有。凡夫妄想論邪正。若能不二其居懷。誰道即凡非是聖。
三更心淨等虛空。遍滿十方無不通。山河石壁無能障。恆沙世界在其中。
世界本性真如性。亦無無性即含融。非但諸佛能如此。有情之類並皆同。
四更無滅亦無生。量與虛空法界平。無去無來無起滅。非有非無非暗明。
不起諸見如來見。無名可名真佛名。唯有悟者應能識。未會眾生由若盲。
五更般若照無邊。不起一念歷三千。欲見真如平等性。慎勿生心即目前。
妙理玄奧非心測。不用尋逐令疲極。若能無念即真求。更若有求還不識。
達摩大師悟性論終
達摩大師血脈論
達摩大師血脈論序
右朝奉郎通判建昌軍事賜緋魚袋任哲作
原人之心，皆具佛性。泛觀諸家禪說一切經文，原其至當之理，未有不言自己性中本來真佛。達磨西來，直指人心，見性成佛；蓋謂自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外馳求。將謂自性真佛外更有別佛，故諸佛諸祖師說法要人省悟自己本來真佛，不假外求。又緣種種法語泛濫不一，轉使學人惑亂本性，無悟入處。惟有達磨血脈論，並黃檗傳心法要二說，最為至論。可以即證自己佛性，使人易曉。比之求師訪道，鑽尋故紙，坐禪行腳，狂費工夫，相去萬倍，此非小補。紹興癸酉見獨老人任哲序。
達摩血脈論
渝州華嚴寺沙門釋宗鏡 校刻
三界混起，同歸一心，前佛後佛，以心傳心，不立文字。
問曰：「若不立文字，以何為心？」
答曰：「汝問吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若無心因何解答汝？汝若無心因何解問吾？問吾即是汝心，從無始曠大劫以來，乃至施為運動一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦復如是。除此心外終無別佛可得；離此心外覓菩提涅槃無有是處。自性真實非因果。法即是心義，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，無有是處。佛及菩提皆在何處？譬如有人以手提虛空得否？虛空但有名，亦無相貌；取不得、捨不得，是捉空不得。除此心外，見佛終不得也。佛是自心作得，因何離此心外覓佛？前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由。若也不信，自誑無益。佛無過患，眾生顛倒，不覺不知自心是佛。若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛不識佛。但是外覓佛者，盡是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒、佛無持犯，亦不造善惡。若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。若不見性，念佛誦經持齋持戒亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。若自己不明了，須參善知識，了却生死根本。若不見性，即不名善知識。若不如此縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。
昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三五本經論以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。雖無一物可得，若求會亦須參善知識，切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過，自誑無益。縱有珍饈如山，眷屬如恒河沙開眼即見，合眼還見麼？故知有為之法，如夢幻等。若不急尋師，空過一生。然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。若未悟了，不學亦得。不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛忌法。如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民，迷人任它指揮，不覺墮生死海。但是不見性人，妄稱是佛。此等眾生，是大罪人，誑它一切眾生，令入魔界。
若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子。既不辨皂白，憑何免生死。若見性即是佛，不見性即是眾生。若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？即眾生性，即是佛性也。性外無佛，佛即是性；除此性外，無佛可得，佛外無性可得。」問曰：「若不見性，念佛誦經布施持戒精進，廣興福利，得成佛否？」答曰：「不得。」又問：「因何不得？」答曰：「有少法可得，是有為法，是因果、是受報、是輪迴法，不免生死，何時得成佛道。成佛須是見性。若不見性，因果等語，是外道法。若是佛不習外道法。佛是無業人，無因果，但有少法可得，盡是謗佛，憑何得成。但有住著一心一能一解一見，佛都不許。佛無持犯，心性本空，亦非垢淨。諸法無修無證，無因無果。佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。但有住著心，見佛即不許也。佛不是佛，莫作佛解。若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。若不見性，一切時中擬作無作想，是大罪人，是癡人，落無記空中；昏昏如醉人，不辨好惡。若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。若不見性得成佛道，無有是處。有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過；如此之，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是解。」
問曰：「既若施為運動，一切時中皆是本心；色身無常之時，云何不見本心？」答曰：「本心常現前，汝自不見？」
間曰：「心既見在，何故不見？」師曰：「汝曾作夢否？」答：「曾作夢。」問曰：「汝作夢之時，是汝本身否？」答：「是本身。」 又問：「汝言語施為運動與汝別不別？」答曰：「不別。」 師曰：「既若不別，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。」此心從無始曠大劫來，與如今不別；未曾有生死，不生不滅。不增不減，不垢不淨，不好不惡，不來不去；亦無是非、亦無男女相、亦無僧俗老少、無聖無凡；亦無佛、亦無眾生、亦無修證、亦無因果、亦無筋力、亦無相貌；猶如虛空，取不得、捨不得，山河石壁不能為礙；出沒往來，自在神通；透五蘊山，渡生死河；一切業拘此法身不得。此心微妙難見，此心不同色心，此心是人皆欲得見。於此光明中運手動足者，如恒河沙，及乎問著，總道不得，猶如木人相似，總是自己受用，因何不識？佛言一切眾生，盡是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，只為不見性。眾生若不迷，因何問著其中事，無有一人得會者，自家運手動足因何不識。故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此難明，惟佛一人能會此法；餘人天及眾生等，盡不明了。若智慧明了，此心號名法性，亦名解脫。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來；亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。名雖不同，體即是一。聖人種種分別，皆不離自心。心量廣大，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。一切時中但有語言道斷，即是自心。故云如來色無盡，智慧亦復然。色無盡是自心，心識善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。心無形相，智慧亦無盡。故云如來色無盡，智慧亦復然。四大色身，即是煩惱，色身即有生滅，法身常住無所住，如來法身常不變異故。
經云：眾生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。前佛後佛只傳心，除此心外，無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙；念佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。經云：凡所有相，皆是虛妄。又云：所在之處，即為有佛。自心是佛，不應將佛禮佛；但是有佛及菩薩相貌，忽爾見前，切不用禮敬。我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔，盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意。但有異境界切不用採括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本來清淨，何處有如許相貌。乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼；我心本來空寂，一切相貌皆是妄見，但莫取相。若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。故經云：凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相。是無常法，但不取相，合它聖意。故經云：離一切相，即名諸佛。
問曰：因何不得禮佛菩薩等？答曰：天魔波旬阿修羅示見神通，皆作得菩薩相貌。種種變化，是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。佛是西國語，此土云覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。禪之一字，非凡聖所測。又云：見本性為禪。若不見本性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可話會，典教憑何所及。但見本性，一字不識亦得。見性即是佛，聖體本來清淨，無有雜穢。所有言說，皆是聖人從心起用。用體本來空，名言猶不及，十二部經憑何得及。道本圓成，不用修證。道非聲色，微妙難見。如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。唯有如來能知，餘人天等類，都不覺知。凡夫智不及，所以有執相。不了自心本來空寂，妄執相及一切法即墮外道。若知諸法從心生，不應有執，執即不知。若見本性，十二部經總是閑文字。千經萬論只是明心，言下契會，教將何用？至理絕言；教是語詞，實不是道。道本無言，言說是妄。若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬，及樹木叢林池亭如是等相；不得起一念樂著，盡是托生之處，切須在意。臨終之時，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔攝。法身本來清淨無受，只緣迷故，不覺不知，因茲故妄受報。所以有樂著，不得自在。只今若悟得本來身心，即不染習。若從聖入凡，示見種種雜類，自為眾生，故聖人逆順皆得自在，一切業拘它不得。聖成久有大威德，一切品類業，被它聖人轉，天堂地獄無奈何它。凡夫神識昏昧，不同聖人，內外明徹。若有疑即不作，作即流浪生死，後悔無相救處。貧窮困苦皆從妄想生，若了是心，遞相勸勉，但無作而作，即入如來知見。
初發心人，神識總不定；若夢中頻見異境，輒不用疑，皆是自心起故，不從外來。夢若見光明出現，過於日輪，即餘習頓盡，法界性見。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人說。或靜園林中行住坐臥，眼見光明，或大或小，莫與人說，亦不得取，亦是自性光明。或夜靜暗中行住坐臥，眼覩光明，與晝無異，不得怪，並是自心欲明顯。或夜夢中見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說。夢若昏昏，猶如陰暗中行，亦是自心煩惱障重，亦自知。若見本性不用讀經念佛，廣學多知無益，神識轉昏。設教只為標心；若識心，何用看教？若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。若多嗔恚，令性轉與道相違，自賺無益。聖人於生死中，自在出沒，隱顯不定，一切業拘它不得。聖人破邪魔，一切眾生但見本性，餘習頓滅。神識不昧，須是直下便會，只在如今。欲真會道，莫執一切法；息業養神，餘習亦盡。自然明白，不假用功。外道不會佛意，用功最多；違背聖意，終日驅驅念佛轉經，昏於神性，不免輪迴，佛是閑人，何用驅驅廣求名利，後時何用？但不見性人，讀經念佛，長學精進；六時行道，長坐不臥；廣學多聞，以為佛法。此等眾生，盡是謗佛法人。前佛後佛，只言見性。諸行無常，若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿難多聞中得第一，於佛無識只學多聞，二乘外道皆無識佛，識數修證，墮在因果中。是眾生業報，不免生死，遠背佛意，即是謗佛眾生，殺却無罪過。經云：闡提人不生信心，殺欲無罪過。若有信心，此人是佛位人。若不見性，即不用取次謗它良善，自賺無益。善惡歷然，因果分明。天堂地獄只在眼前，愚人不信，現墮黑暗地獄中；亦不覺不知，只緣業重故，所以不信。譬如無目人，不信道有光明，縱向伊說亦不信，只緣盲故，憑何辨得日光；愚人亦復如是。現今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，求生不得，求死不得。雖受是苦，直問著亦言我今快樂，不異天堂。故知一切眾生，生處為樂，亦不覺不知。如斯惡人，只緣業障重故，所以不能發信心者，不自由它也。若見自心是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛。若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。
問曰：白衣有妻子，婬欲不除，憑何得成佛？答曰：只言見性不言婬欲。只為不見性；但得見性，婬欲本來空寂，自爾斷除，亦不樂著，縱有餘習，不能為害。何以故？性本清淨故。雖處在五蘊色身中，其性本來清淨，染污不得。法身本來無受，無飢渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得，只緣執有此色身，因即有飢渴寒熱瘴病等相，若不執，即一任作。若於生死中得自在，轉一切法，與聖人神通自在無礙，無處不安。若心有疑，決定透一切境界不過。不作最好，作了不免輪迴生死。若見性，旃陀羅亦得成佛。
問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？答曰：只言見性不言作業。縱作業不同，一切業拘不得。從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，所以作業輪迴生死。從悟得本性，終不作業。若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何。自西天二十七祖，只是遞傳心印。吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒精進苦行。乃至入水火，登於劍輪，一食長坐不臥，盡是外有為法。若識得施為運動靈覺之性，汝即諸佛心。前佛後佛只言傳心，更無別法。若識此法，凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。此心除如來一人能會，其餘眾生迷人不明了。此心不離四大色身中，若離是心，即無能運動。是身無知，如草木瓦礫。身是無性，因何運動。若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是動心動用。動是心動，動即其用。動用外無心，心外無動。動不是心，心不是動。動本無心，心本無動。動不離心，心不離動。動無心離，心無動離，動是心用，用是心動。動即心用，用即心動。不動不用，用體本空。空本無動，動用同心，心本無動。故經云：動而無所動，終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日（口+笑）而未曾（口+笑），終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住。故經云：言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂。乃至嗔喜痛癢何異木人，只緣推尋痛癢不可得。故經云：惡業即得苦報，善業即有善報，不但嗔墮地獄，喜即生天。若知嗔喜性空，但不執即業脫。若不見性，講經決無憑，說亦無盡。略標邪正如是，不及一二也。
頌曰
心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針。
我本求心不求佛，了知三界空無物。
若欲求佛但求心，只這心這心是佛。
我本求心心自持，求心不得待心知。
佛性不從心外得，心生便是罪生時。
偈曰
吾本來此土。傳法救迷情。
一華開五葉。結果自然成。
達摩大師血脈論終
右朝奉郎通判建昌軍事賜緋魚袋任哲作
原人之心，皆具佛性。泛觀諸家禪說一切經文，原其至當之理，未有不言自己性中本來真佛。達磨西來，直指人心，見性成佛；蓋謂自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外馳求。將謂自性真佛外更有別佛，故諸佛諸祖師說法要人省悟自己本來真佛，不假外求。又緣種種法語泛濫不一，轉使學人惑亂本性，無悟入處。惟有達磨血脈論，並黃檗傳心法要二說，最為至論。可以即證自己佛性，使人易曉。比之求師訪道，鑽尋故紙，坐禪行腳，狂費工夫，相去萬倍，此非小補。紹興癸酉見獨老人任哲序。
達摩血脈論
渝州華嚴寺沙門釋宗鏡 校刻
三界混起，同歸一心，前佛後佛，以心傳心，不立文字。
問曰：「若不立文字，以何為心？」
答曰：「汝問吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若無心因何解答汝？汝若無心因何解問吾？問吾即是汝心，從無始曠大劫以來，乃至施為運動一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦復如是。除此心外終無別佛可得；離此心外覓菩提涅槃無有是處。自性真實非因果。法即是心義，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，無有是處。佛及菩提皆在何處？譬如有人以手提虛空得否？虛空但有名，亦無相貌；取不得、捨不得，是捉空不得。除此心外，見佛終不得也。佛是自心作得，因何離此心外覓佛？前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由。若也不信，自誑無益。佛無過患，眾生顛倒，不覺不知自心是佛。若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛不識佛。但是外覓佛者，盡是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒、佛無持犯，亦不造善惡。若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。若不見性，念佛誦經持齋持戒亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。若自己不明了，須參善知識，了却生死根本。若不見性，即不名善知識。若不如此縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。
昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三五本經論以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。雖無一物可得，若求會亦須參善知識，切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過，自誑無益。縱有珍饈如山，眷屬如恒河沙開眼即見，合眼還見麼？故知有為之法，如夢幻等。若不急尋師，空過一生。然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。若未悟了，不學亦得。不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛忌法。如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民，迷人任它指揮，不覺墮生死海。但是不見性人，妄稱是佛。此等眾生，是大罪人，誑它一切眾生，令入魔界。
若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子。既不辨皂白，憑何免生死。若見性即是佛，不見性即是眾生。若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？即眾生性，即是佛性也。性外無佛，佛即是性；除此性外，無佛可得，佛外無性可得。」問曰：「若不見性，念佛誦經布施持戒精進，廣興福利，得成佛否？」答曰：「不得。」又問：「因何不得？」答曰：「有少法可得，是有為法，是因果、是受報、是輪迴法，不免生死，何時得成佛道。成佛須是見性。若不見性，因果等語，是外道法。若是佛不習外道法。佛是無業人，無因果，但有少法可得，盡是謗佛，憑何得成。但有住著一心一能一解一見，佛都不許。佛無持犯，心性本空，亦非垢淨。諸法無修無證，無因無果。佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。但有住著心，見佛即不許也。佛不是佛，莫作佛解。若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。若不見性，一切時中擬作無作想，是大罪人，是癡人，落無記空中；昏昏如醉人，不辨好惡。若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。若不見性得成佛道，無有是處。有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過；如此之，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是解。」
問曰：「既若施為運動，一切時中皆是本心；色身無常之時，云何不見本心？」答曰：「本心常現前，汝自不見？」
間曰：「心既見在，何故不見？」師曰：「汝曾作夢否？」答：「曾作夢。」問曰：「汝作夢之時，是汝本身否？」答：「是本身。」 又問：「汝言語施為運動與汝別不別？」答曰：「不別。」 師曰：「既若不別，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。」此心從無始曠大劫來，與如今不別；未曾有生死，不生不滅。不增不減，不垢不淨，不好不惡，不來不去；亦無是非、亦無男女相、亦無僧俗老少、無聖無凡；亦無佛、亦無眾生、亦無修證、亦無因果、亦無筋力、亦無相貌；猶如虛空，取不得、捨不得，山河石壁不能為礙；出沒往來，自在神通；透五蘊山，渡生死河；一切業拘此法身不得。此心微妙難見，此心不同色心，此心是人皆欲得見。於此光明中運手動足者，如恒河沙，及乎問著，總道不得，猶如木人相似，總是自己受用，因何不識？佛言一切眾生，盡是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，只為不見性。眾生若不迷，因何問著其中事，無有一人得會者，自家運手動足因何不識。故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此難明，惟佛一人能會此法；餘人天及眾生等，盡不明了。若智慧明了，此心號名法性，亦名解脫。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來；亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。名雖不同，體即是一。聖人種種分別，皆不離自心。心量廣大，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。一切時中但有語言道斷，即是自心。故云如來色無盡，智慧亦復然。色無盡是自心，心識善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。心無形相，智慧亦無盡。故云如來色無盡，智慧亦復然。四大色身，即是煩惱，色身即有生滅，法身常住無所住，如來法身常不變異故。
經云：眾生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。前佛後佛只傳心，除此心外，無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙；念佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。經云：凡所有相，皆是虛妄。又云：所在之處，即為有佛。自心是佛，不應將佛禮佛；但是有佛及菩薩相貌，忽爾見前，切不用禮敬。我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔，盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意。但有異境界切不用採括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本來清淨，何處有如許相貌。乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼；我心本來空寂，一切相貌皆是妄見，但莫取相。若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。故經云：凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相。是無常法，但不取相，合它聖意。故經云：離一切相，即名諸佛。
問曰：因何不得禮佛菩薩等？答曰：天魔波旬阿修羅示見神通，皆作得菩薩相貌。種種變化，是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。佛是西國語，此土云覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。禪之一字，非凡聖所測。又云：見本性為禪。若不見本性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可話會，典教憑何所及。但見本性，一字不識亦得。見性即是佛，聖體本來清淨，無有雜穢。所有言說，皆是聖人從心起用。用體本來空，名言猶不及，十二部經憑何得及。道本圓成，不用修證。道非聲色，微妙難見。如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。唯有如來能知，餘人天等類，都不覺知。凡夫智不及，所以有執相。不了自心本來空寂，妄執相及一切法即墮外道。若知諸法從心生，不應有執，執即不知。若見本性，十二部經總是閑文字。千經萬論只是明心，言下契會，教將何用？至理絕言；教是語詞，實不是道。道本無言，言說是妄。若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬，及樹木叢林池亭如是等相；不得起一念樂著，盡是托生之處，切須在意。臨終之時，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔攝。法身本來清淨無受，只緣迷故，不覺不知，因茲故妄受報。所以有樂著，不得自在。只今若悟得本來身心，即不染習。若從聖入凡，示見種種雜類，自為眾生，故聖人逆順皆得自在，一切業拘它不得。聖成久有大威德，一切品類業，被它聖人轉，天堂地獄無奈何它。凡夫神識昏昧，不同聖人，內外明徹。若有疑即不作，作即流浪生死，後悔無相救處。貧窮困苦皆從妄想生，若了是心，遞相勸勉，但無作而作，即入如來知見。
初發心人，神識總不定；若夢中頻見異境，輒不用疑，皆是自心起故，不從外來。夢若見光明出現，過於日輪，即餘習頓盡，法界性見。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人說。或靜園林中行住坐臥，眼見光明，或大或小，莫與人說，亦不得取，亦是自性光明。或夜靜暗中行住坐臥，眼覩光明，與晝無異，不得怪，並是自心欲明顯。或夜夢中見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說。夢若昏昏，猶如陰暗中行，亦是自心煩惱障重，亦自知。若見本性不用讀經念佛，廣學多知無益，神識轉昏。設教只為標心；若識心，何用看教？若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。若多嗔恚，令性轉與道相違，自賺無益。聖人於生死中，自在出沒，隱顯不定，一切業拘它不得。聖人破邪魔，一切眾生但見本性，餘習頓滅。神識不昧，須是直下便會，只在如今。欲真會道，莫執一切法；息業養神，餘習亦盡。自然明白，不假用功。外道不會佛意，用功最多；違背聖意，終日驅驅念佛轉經，昏於神性，不免輪迴，佛是閑人，何用驅驅廣求名利，後時何用？但不見性人，讀經念佛，長學精進；六時行道，長坐不臥；廣學多聞，以為佛法。此等眾生，盡是謗佛法人。前佛後佛，只言見性。諸行無常，若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿難多聞中得第一，於佛無識只學多聞，二乘外道皆無識佛，識數修證，墮在因果中。是眾生業報，不免生死，遠背佛意，即是謗佛眾生，殺却無罪過。經云：闡提人不生信心，殺欲無罪過。若有信心，此人是佛位人。若不見性，即不用取次謗它良善，自賺無益。善惡歷然，因果分明。天堂地獄只在眼前，愚人不信，現墮黑暗地獄中；亦不覺不知，只緣業重故，所以不信。譬如無目人，不信道有光明，縱向伊說亦不信，只緣盲故，憑何辨得日光；愚人亦復如是。現今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，求生不得，求死不得。雖受是苦，直問著亦言我今快樂，不異天堂。故知一切眾生，生處為樂，亦不覺不知。如斯惡人，只緣業障重故，所以不能發信心者，不自由它也。若見自心是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛。若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。
問曰：白衣有妻子，婬欲不除，憑何得成佛？答曰：只言見性不言婬欲。只為不見性；但得見性，婬欲本來空寂，自爾斷除，亦不樂著，縱有餘習，不能為害。何以故？性本清淨故。雖處在五蘊色身中，其性本來清淨，染污不得。法身本來無受，無飢渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得，只緣執有此色身，因即有飢渴寒熱瘴病等相，若不執，即一任作。若於生死中得自在，轉一切法，與聖人神通自在無礙，無處不安。若心有疑，決定透一切境界不過。不作最好，作了不免輪迴生死。若見性，旃陀羅亦得成佛。
問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？答曰：只言見性不言作業。縱作業不同，一切業拘不得。從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，所以作業輪迴生死。從悟得本性，終不作業。若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何。自西天二十七祖，只是遞傳心印。吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒精進苦行。乃至入水火，登於劍輪，一食長坐不臥，盡是外有為法。若識得施為運動靈覺之性，汝即諸佛心。前佛後佛只言傳心，更無別法。若識此法，凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。此心除如來一人能會，其餘眾生迷人不明了。此心不離四大色身中，若離是心，即無能運動。是身無知，如草木瓦礫。身是無性，因何運動。若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是動心動用。動是心動，動即其用。動用外無心，心外無動。動不是心，心不是動。動本無心，心本無動。動不離心，心不離動。動無心離，心無動離，動是心用，用是心動。動即心用，用即心動。不動不用，用體本空。空本無動，動用同心，心本無動。故經云：動而無所動，終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日（口+笑）而未曾（口+笑），終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住。故經云：言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂。乃至嗔喜痛癢何異木人，只緣推尋痛癢不可得。故經云：惡業即得苦報，善業即有善報，不但嗔墮地獄，喜即生天。若知嗔喜性空，但不執即業脫。若不見性，講經決無憑，說亦無盡。略標邪正如是，不及一二也。
頌曰
心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針。
我本求心不求佛，了知三界空無物。
若欲求佛但求心，只這心這心是佛。
我本求心心自持，求心不得待心知。
佛性不從心外得，心生便是罪生時。
偈曰
吾本來此土。傳法救迷情。
一華開五葉。結果自然成。
達摩大師血脈論終
禪關策進
禪關策進
明 袾宏 輯
禪關策進序
禪曷為有關乎。道無內外，無出入。而人之為道。也，有迷悟。於是大知識關吏，不得不時其啟閉，慎其鎖鑰，嚴其勘覈，俾異言服私越度者，無所售其奸。而關之不易透，亦已久矣。予初出家，得一帙於坊間，曰禪門佛祖綱目。中所載多古尊宿。自敘其參學時始之難入，中之做工夫。經歷勞苦次第，與終之廓爾神悟。心愛之，慕之，願學焉。既而此書於他處更不再見。乃續閱五燈諸語錄雜傳，無論緇素，但實參實悟者併入前帙，刪繁取要，彙之成編，易名曰禪關策進。居則置案，行則攜囊。一覽之則心志激勵，神采煥發，勢自鞭逼前進。或曰，是編也，為未過關者設也，已過關者長往矣，將安用之。雖然，關之外有重關焉。託偽於雞聲，暫離於虎口，得少為足，是為增上慢人。水未窮，山未盡，警策在手，疾驅而長馳，破最後之幽關，徐而作罷參齋，未晚也。
萬曆二十八年，歲次庚子，孟春日，雲棲袾宏識。
禪關策進
後學雲棲寺沙門袾宏輯
前集二門
△諸祖法語節要第一
諸祖法語，今不取向上玄談，唯取做工夫喫緊處。又節其要略，以便時時省覽，激勵身心。次二諸祖苦功，後集諸經引證，俱倣此。
筠州黃檗運禪師示眾
預前若打不徹，臘月三十日到來，管取爾熱亂。有般外道，纔見人做工夫，便冷笑，猶有這箇在。我且問爾，忽然臨命終時，爾將何抵敵生死。須是閒時辦得下，忙時得用，多少省力。休待臨渴掘井，做手腳不迭。前路茫茫，胡鑽亂撞。苦哉，苦哉。平日只學口頭三昧，說禪說道，呵佛罵祖，到這裏都用不著。只管瞞人，爭知今日自瞞了也。勸爾兄弟家，趁色力康健時，討取箇分曉。這些關[木+戾]子，甚是容易。自是爾不肯去下死志做工夫，只管道難了又難。若是丈夫漢，看箇公案。僧問趙州，狗子還有佛性也無。州云，無。但二六時中，看箇無字，晝參夜參，行住坐臥，著衣吃飯處，屙屎放尿處，心心相顧，猛著精彩，守箇無字。日久歲深，打成一片，忽然心華頓發，悟佛祖之機。便不被天下老和尚舌頭瞞，便會開大口。達磨西來，無風起浪。世尊拈花，一場敗闕到這裏，說甚閻羅老子，千聖尚不奈爾何。不信道直有這般奇特。為甚如此。事怕有心人。
評曰，此後代提公案，看話頭之始也。然不必執定無字，或無字，或萬法，或須彌山，或死了燒了等，或參究念佛，隨守一則，以悟為期。所疑不同，悟則無二。
趙州諗禪師示眾
汝但究理坐看三二十年。若不會，截取老僧頭去。
○老僧四十年不雜用心，除二時粥飯，是雜用心處。
玄沙備禪師示眾
夫學般若菩薩，具大根器，有大智慧始得。若根機遲鈍，直須勤苦忍耐，日夜忘疲，如喪考妣相似。恁麼急切，更得人荷挾，剋骨究實，不妨亦得覯去。
鵝湖大義禪師垂誡
莫只忘形與死心，此箇難醫病最深。直須提起吹毛利，要剖西來第一義。瞠卻眼兮剔起眉，反覆看渠。渠是誰。若人靜坐不用功，何年及第悟心空。
永明壽禪師垂誡
學道之門，別無奇特。只要洗滌根塵下。無量劫來業識種子。汝等但能消除情念，斷絕妄緣，對世間一切愛欲境界，心如木石相似，直饒未明道眼，自然成就淨身。若逢真正導師，切須勤心親近。假使參而未徹，學而未成，歷在耳根，永為道種，世世不落惡趣，生生不失人身，纔出頭來，一聞千悟。
黃龍死心新禪師小參
諸上座，人身難得，佛法難聞。此身不向今生度，更向何生度此身。爾諸人要參禪麼，須是放下著。放下箇甚麼。放下箇四大五蘊，放下無量劫來許多業識，向自己腳跟下。推窮看，是甚麼道理。推來推去，忽然心華發明，照十方剎。可謂得之於心，應之於手。便能變大地作黃金，攪長河為酥酪。豈不暢快平生。莫只管冊子上念言念語，討禪討道。禪道不在冊子上。縱饒念得一大藏教，諸子百家，也只是閒言語，臨死之時，總用不著。
評曰，不可見恁麼說，便謗經毀法。蓋此語為著文字。而不修行者戒也。非為不識一丁者。立赤幟也。
東山演禪師送徒行腳
須將生死二字，貼在額頭上，討取箇分曉。如只隨群作隊，打哄過日，他時閻老子打算飯錢，莫道我不曾說與爾來。若是做工夫，須要時時檢點，刻刻提撕。那裏是得力處，那裏是不得力處。那裏是打失處，那裏是不打失處。有一等，纔上蒲團，便打瞌睡，及至醒來，胡思亂想。纔下蒲團，便說雜話。如此辦道，直至彌勒下生，也未得入手。須是猛著精彩，提箇話頭，晝參夜參，與他廝捱。不可坐在無事甲裏，又不可蒲團上死坐。若雜念轉鬥轉多，輕輕放下，下地走一遭。再上蒲團，開兩眼。掜兩拳，豎起脊梁，依前提起話頭，便覺清涼。如一鍋沸湯攙一杓冷水相似。如此做工夫，定有到家時節。
佛跡頤菴真禪師普說
信有十分，疑有十分。疑有十分，悟有十分。可將平生所見所聞，惡知惡解，奇言妙句，禪道佛法，貢高我慢等心，徹底傾瀉。只就未明未了的公案上，距定腳頭，豎起脊梁，無分晝夜，直得東西不辨，南北不分，如有氣的死人相似。心隨境化，觸著還知。自然念慮內忘，心識路絕。忽然打破髑髏，元來不從他得。那時豈不慶快平生者哉。
徑山大慧杲禪師答問
今時有自眼不明，只管教人死獦狙地休去，歇去。又教人隨緣管。帶，忘情默照。又教人是事莫管。如是諸病，枉用工夫，無有了期。但只存心一處，無有不得者。時節因緣到來，自然觸著磕著，噴地醒去。
○把自家心識。緣世間塵勞的，回來底在般若上，縱今生打未徹，臨命終時，定不為惡業所牽，來生出頭，定在般若中，見成受用。此是決定的事，無可疑者。
○但自時時提撕。妄念起時，亦不必將心止遏，只看箇話頭。行也提撕，坐也提撕。提撕來，提撕去，沒滋味。那時，便是好處，不得放捨。忽然心華發明，照十方剎，便能於一毛端。現寶王剎，坐微塵裏。轉大法輪。
評曰，師自云，他人先定而後慧，某甲先慧而後定。蓋話頭疑破，所謂休去歇去者，不期然而然矣。
蒙山異禪師示眾
某年二十，知有此事。至三十二，請益十七八員長老，問他做工夫，都無端的。後參皖山長老，教看無字。十二時中，要惺惺如貓捕鼠，如雞抱卵，無令間斷。未透徹時，如鼠咬棺材，不可移易。如此做去，定有發明時節。於是晝夜孜孜體究經十八日，吃茶次，忽會得世尊拈花，迦葉微笑，不勝歡喜。求決三四員長老，俱無一語。或教只以海印三昧一印印定，餘俱莫管。便信此說，過了二載。景定五年六月，在四川重慶府，患痢，晝夜百次。危劇瀕死，全不得力。海印三昧，也用不得。從前解會的，也用不得。有口說不得，有身動不得，有死而已。業緣境界，俱時現前。怕怖慞惶，眾苦交逼。遂強作主宰，分付後事。高著蒲團，裝一爐香，徐起坐定，默禱三寶龍天，悔過從前諸不善業。若大限當盡，願承般若力，正念托生，早早出家。若得病愈，便棄俗為僧，早得悟明，廣度後學。作此願已，提箇無字，回光自看。未久之間，臟腑三四回動，只不管他。良久，眼皮不動。又良久，不見有身，只話頭不絕。至晚方起，病退一半。復坐至三更四點，諸病盡退，身心輕安。八月至江陵落髮。一年起單行腳。途中炊飯，悟得工夫須是一氣做成，不可斷續。到黃龍歸堂。第一次睡魔來時，就座抖擻精神，輕輕敵退。第二次亦如是退。第三次睡魔重時，下地禮拜消遣。再上蒲團，規式已定。便趁此時，打併睡魔。初用枕短睡，後用臂，後不放倒身。過二三夜，日夜皆倦，腳下浮逼逼地。忽然眼前如黑雲開，自身如新浴出。一般清快。心下疑團愈盛，不著用力，綿綿現前。一切聲色，五欲八風，皆入不得。清淨如銀盆盛雪相似，如秋空氣肅相似。卻思工夫雖好，無可決擇。起單入浙。在路辛苦，工夫退失。至承天孤蟾和尚處歸堂。自誓，未得悟明，斷不起單。月餘工夫復舊。其時遍身生瘡亦不顧，捨命趁逐工夫。自然得力，又做得病中工夫。因赴齋出門，提話頭而行，不覺。行過齋家。又做得動中工。夫到此卻似透水月華，急灘之上，亂波之中，觸不散，蕩不失，活鱍鱍地。三月初六日，坐中。正舉無字。首座入堂燒香，打香盒作聲。忽然[囗@力]地一聲，識得自己，捉敗趙州。遂頌云，沒興路頭窮，踏翻波是水。超群老趙州，面目只如此。秋間，臨安見雪巖、退耕、石坑、虛舟諸大老。舟勸往皖山。山問，光明寂照遍河沙，豈不是張拙秀才語。某開口，山便喝出。自此行坐飲食，皆無意思。經六箇月。次年春，因出城回，上石梯子。忽然胸次疑礙冰釋，不知有身在路上行。乃見山。山又問前語。某便掀倒禪床，卻將從前數則。極淆訛公案，一一曉了。諸仁者，參禪大須仔細。山僧若不得重慶一病，幾乎虛度。要緊在遇正知見人。所以古人朝參暮請，決擇身心，孜孜切切，究明此事。
評曰，他人因病而退惰，此老帶病精修，終成大器。豈徒然哉。禪人病中，當以是痛自勉勵。
楊州素菴田大士示眾
近來篤志參禪者少。纔參箇話頭，便被昏散二魔纏縛，不知昏散與疑情正相對治。信心重則疑情必重，疑情重則昏散自無。
處州白雲無量滄禪師普說
二六時中，隨話頭而行，隨話頭而住，隨話頭而坐，隨話頭而臥。心如棘栗蓬相似，不被一切人我無明五欲三毒等之所吞噉。行住坐臥，通身是箇疑團。疑來疑去，終日呆樁樁地，聞聲睹色，管取[囗@力]地一聲去在。
四明用剛軟禪師答禪人書
做工夫須要起大疑情。汝工夫未有，一月半月成片。若真疑現前，撼搖不動，自然不怕惑亂。秖管勇猛忿去，終日如呆的漢子相似。到恁麼時，不怕甕中走鱉。
袁州雪巖欽禪師普說
時不待人，轉眼便是來生。何不趁身強力健，打教徹去，討教明白去。何幸又得在此名山大澤，神龍世界，祖師法窟，僧堂明淨，粥飯清潔，湯火穩便。若不向這裏打教徹，討教明白去，是爾自暴自棄，自甘陸沈，為下劣愚癡之漢。若果是茫無所知，何不博問先知。凡遇五參，見曲彔床上老漢橫說豎說，何不歷在耳根，反覆尋思，畢竟是箇甚麼道理。
○山僧五歲出家，在上人侍下，見與賓客交談，便知有此事，便信得及，便學坐禪。十六為僧，十八行腳。在雙林遠和尚會下，打十方，從朝至暮，不出戶庭。縱入眾寮，至後架，袖手當胸，不左右顧，目前所視不過三尺。初看無字，忽於念頭起處，打一箇返觀，這一念當下冰冷，直是澄澄湛湛，不動不搖，過一日如彈指頃，都不聞鐘鼓之聲。十九在靈隱掛搭。見處州來書，說欽禪爾這工夫是死水，不濟事。動靜二相，打作兩橛。參禪須是起疑情，小疑小悟，大疑大悟。被州說得著，便改了話頭。看箇乾屎橛，一味東疑西疑，橫看豎看。卻被昏散交攻，頃刻潔淨也不能得。移單過淨慈，結甲七箇兄弟坐禪，封被脅不沾席。外有修上座，每日在蒲團上，如箇鐵橛子相似。地上行時開兩眼，垂兩臂，亦如箇鐵橛子相似。要與親近說話，更不可得。因兩年不倒身，捱得昏困，遂一放都放了。兩月後，從前整頓得這一放，十分精神。元來要究明此事，不睡也不得。須是到中夜熟睡一覺，方有精神。一日廊下見修，方得親近。卻問，去年要與爾說話，只管避我，如何。修云，真正辦道人，無剪爪之工。更與爾說話在。因問，即今昏散打屏不去。修道，爾自不猛烈。須是高著蒲團，豎起脊梁，盡渾身併作一箇話頭，更討甚昏散。依修做工夫，不覺身心俱忘。清清三晝夜，兩眼不交睫。第三日午後，在三門下，如坐而行。又撞見修。問，爾在此做甚麼。答云辦道。修云，爾喚甚麼作道。遂不能對。轉加迷悶。即欲歸堂坐禪，又撞見首座道，爾但大開了眼，看是甚麼道理。又被提這一句，只欲歸堂。纔上蒲團，面前豁然一開，如地陷一般。是時呈似人不得，非世間一切相可喻。便下單尋修。修見便道，且喜，且喜。握手門前柳堤上行一轉。俯仰天地間，森羅萬象，眼見耳聞，向來所厭，所棄之物，與無明煩惱，元來都是自己妙明。真性中流出。半月餘動相不生。可惜不遇大手眼尊宿。不合向這裏坐住。謂之見地不脫，礙正知見。每於睡著時，打作兩橛。公案有義路者，則理會得。如銀山鐵壁者，卻又不會。雖在無準先師會下，多年入室陞座，無一語打著心下事。經教語錄上，亦無一語可解此病。如是礙在胸中者十年。一日在天目佛殿上行，抬眼見一株古柏，觸目省發。向來所得境界，礙膺之物，撲然而散，如闇室中出在白日。從此不疑生，不疑死，不疑佛，不疑祖，始得見徑山老人立地處，好與三十拄杖。
天目高峰妙禪師示眾
此事只要當人的有切心。纔有切心，真疑便起。疑來疑去，不疑自疑，從朝至暮，粘頭綴尾，打成一片，撼亦不動，趁亦不去，昭昭靈靈，常現在前。此便是得力時也。更須確其正念，慎無二心。至於行不知行，坐不知坐，寒熱饑渴，悉皆不知，此境界現前，即是到家消息。也巴得搆，也撮得著，只待時刻而已。卻不得見恁麼說，起一念精進心求之。又不得將心待之，又不得縱之棄之。但自堅凝正念，以悟為則。當此之時，有八萬四千魔軍，在汝六根門頭伺候。一切奇異善惡等事，隨汝心現。汝若瞥起毫釐著心，便墮他圈繢，被他作主，受他指揮，口說魔話，身行魔事，般若正因，從茲永絕，菩提種子，不復生芽。但莫起心。如箇守屍鬼子，守來守去，疑團子欻然爆地一聲，管取驚天動地。
○某甲十五出家，二十更衣，入淨慈，立三年死限學禪。初參斷橋和尚，令參生從何來，死從何去。意分兩路，心不歸一。後見雪巖和尚，教看無字。又令每日上來一轉，如人行路，日日要見工程。因見說得有序，後竟不問做處。一入門。便問，誰與爾拖這死屍來。聲未絕，便打出。次後徑山歸堂。夢中忽憶，萬法歸一，一歸何處。自此疑情頓發，直得東西不辨，南北不分。第六日隨眾閣上諷經，抬頭忽睹五祖演和尚真贊。末兩句云，百年三萬六千朝，返覆元來是這漢。日前拖死屍句子，驀然打破。直得魂飛膽喪，絕後再甦。何啻放下百二十斤擔子。其時正二十四歲，滿三年限。次後被問，日間浩浩作得主麼。答曰，作得。又問，睡夢中作得主麼。答云，作得。又問，正睡著無夢時，主在何處。於此無言可對，無理可伸。和尚囑云，從今不要爾學佛學法，窮古窮今。只饑來吃飯，困來打眠，纔眠覺來，抖擻精神。我這一覺，主人公畢竟在甚麼處，安身立命。自誓拚一生，做箇癡獃漢，定要見這一著子明白。經及五年，一日睡覺，正疑此事。忽同宿道友，推枕子落地作聲。驀然打破疑團，如在網羅中跳出。所有佛祖淆訛公案，古今差別因緣，無不了了。自此安邦定國，天下太平一念無為，十方坐斷。
評曰，前示眾，做工夫一段，至為切要。學者宜書諸紳。其自敘中所云，饑來吃飯，困來打眠，是發明以後事。莫錯會好。
鐵山璦禪師普說
山僧十三歲，知有佛法。十八出家。二十二為僧。先到石霜，記得祥菴主教時時觀見鼻頭白，遂得清淨後有僧。自雪巖來，寫得巖坐禪箴看，我做工夫卻不曾從這裏過。因到雪巖，依彼所說做工夫，單提無字。至第四夜，通身汗流，十分清爽繼得歸堂，不與人說話，專一坐禪。後見妙高峰，教十二時中莫令有間。四更起來，便摸索話頭，頓在面前。略覺困睡，便起身下地，也是話頭。行時步步不離話頭。開單展缽，拈匙放箸，隨眾等事，總不離話頭。日間夜間，亦復如是。打成片段，未有不發明者。依峰開示。做工夫，果得成片。三月二十日，巖上堂云，兄弟家久在蒲團上瞌睡，須下地走一遭，冷水盥嗽，洗開兩眼，再上蒲團。豎起春梁，壁立萬仞，單提話頭。如是用功，七日決定悟去。此是山僧四十年前已用之工。某即依彼所說，便覺工夫異常。第二日，兩眼欲閉而不能閉。第三日，此身如在虛空中行。第四日，曾不知有世間事。其夜倚欄杆少立，泯然無知。檢點話頭，又不打失。轉身上蒲團，忽覺。從頭至足，如劈破髑髏相似，如萬丈井底被提在空中相似。此時無著歡喜處。舉似巖。巖云，未在，更去做工夫，求得法語。末後云，紹隆佛祖向上事，腦後依前欠一槌。心下道，如何又欠一槌。不信此語。又似有疑，終不能決。每日堆堆坐禪。將及半載，一日因頭痛煎藥，遇覺赤鼻，問那吒太子拆骨還父，拆肉還母話。記得被悟知客問，不能對。忽然打破這疑團。後到蒙山。山問，參禪。到甚麼處是畢工處。遂不知頭。山教再做定力工夫，洗盪塵習。每遇入室下語，只道欠在。一日晡時坐至更盡，以定力挨拶，直造幽微。出定見山，說此境已。山問，那箇是爾本來面目。正欲下語，山便閉門。自此工夫日有妙處。蓋以離巖太早，不曾做得細密工夫。幸遇本色宗匠，乃得到此。元來工夫做。得緊峭，則時時有悟入，步步有剝落。一日見壁上三祖信心銘云，歸根得旨，隨照失宗，又剝了一層。山云，箇事如剝珠相似，愈剝愈光，愈明愈淨。剝一剝，勝他幾生工夫也。但下語，猶只道欠在。一日定中，忽觸著欠字，身心豁然，徹骨徹髓，如積雪卒然開霽。忍俊不禁，跳下地來，擒住山云，我欠少箇甚麼。山打三掌。某禮三拜。山云。紩山這一著子幾年，今日方了。
○暫時話頭不在，如同死人。一切境界，逼迫臨身，但將話頭，與之抵當。時時檢點話頭，動中靜中，得力不得力。又定中不可忘卻話頭，忘話頭則成邪定。不得將心待悟，不得文字上取解會，不得些少覺觸以為了事。但教如癡如呆去，佛法世法，打成一片。施為舉措，只是尋常，惟改舊時行履處。古云，大道從來不屬言。擬談玄妙。隔天淵。直須能所俱忘卻，始可饑餐困則眠。
天目斷崖義禪師示眾
若要超凡入聖，永脫塵勞，直須去皮換骨，絕後再甦。如寒灰發焰，枯木重榮，豈可作容易想。我在先師會下多年，每被大棒，無一念遠離心。直至今日，觸著痛處，不覺淚流。豈似爾等咬著些子苦味，便掉頭不顧。
天目中峰本禪師示眾
先師高峰和尚，教人惟以所參話頭，蘊之於懷，行也如是參，坐也如是參。參到用力不及處，留意不得時，驀忽打脫，方知成佛，其來舊矣。這一著子，是從上佛祖了生脫死之已驗三昧。惟貴信得及，久遠不退轉。更無有不獲其相應者。
○看話頭做工夫，最是立腳穩當，悟處親切。縱此生不悟，但信心不退，不隔一生兩生，更無不獲開悟者。
○或三十年，二十年，未即開悟，不須別求方便。但心不異緣，意絕諸妄，孜孜不捨，只向所參話上，立定腳頭。拚取生與同生，死與同死，誰管三生五生，十生百生。若不徹悟，決定不休。有此正因，不患大事之不了明也。
○病中做工夫，也不要爾精進勇猛，也不要爾撐眉努目。但要爾心如木石，意若死灰。將四大幻身，撇向他方世界之外。由他病也得，活也得，死也得，有人看也得，無人看也得，香鮮也得，臭爛也得，醫得健來，活到一百二十歲也得，如或便死，被宿業牽，入鑊湯爐炭裏也得。如是境界中，都不動搖，但切切將箇沒滋味話頭，向藥爐邊枕頭上，默默咨參，不得放捨。
評曰，此老千言萬語，只教人看話頭，做真實工夫，以期正悟，諄切透快。千載而下，如耳提面命。具存全書，自應遍覽。
師子峰天如則禪師普說
生不知來處，謂之生大。死不知去處，謂之死大。臘月三十日到來，只落得手忙腳亂。何況前路茫茫，隨業受報。正是要緊事在。這箇是生死報境。若論生死業根，即今一念，隨聲逐色，使得七顛八倒者便是。由是佛祖。運大慈悲，或教爾參禪，或教爾念佛，令汝掃除妄念，認取本來面目，做箇洒洒落落大解脫漢。而今不獲靈驗者，有三種病。第一不遇真善知識指示。第二不能痛將生死大事為念，悠悠漾漾，不覺打在無事甲裏。第三於世間虛名浮利，照不破，放不下，妄緣惡習上，坐不斷，擺不脫，境風扇動處，不覺和身輥入業海中，東飄西泊去。真正道流，豈肯恁麼。當信祖師道，雜念紛飛，如何下手。一箇話頭，如鐵掃帚。轉掃轉多，轉多轉掃。掃不得。拚命掃。忽然掃破太虛空，萬別千差一路通。諸禪德，努力今生須了卻，莫教永劫受餘殃。
○又有自疑念佛與參禪不同。不知參禪只圖識心見性，念佛者悟自性彌陀，唯心淨土，豈有二理。經云，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。既曰現前見佛，則與參禪悟道有何異哉。
○答或問云，但將阿彌陀佛四字，做箇話頭，二六時中，直下提撕，至於一念不生，不涉階梯，徑超佛地。
智徹禪師淨土玄門
念佛一聲，或三五七聲，默默返問，這一聲佛，從何處起。又問這念佛的是誰，有疑只管疑去。若問處不親，疑情不切，再舉箇畢竟這念佛的是誰。於前一問，少問少疑，只向念佛是誰，諦審諦問。
評曰，徑無前問，只看這念佛的是誰亦得。
汝州香山無聞聰禪師普說
山僧初見獨翁和尚，令參不是心不是佛不是物。後同雲峰月山等六人，立願互相究竟。次見淮西教無能，令提無字。次到長蘆，結伴煉磨。後遇淮上敬兄。問云，爾六七年有甚見地。某答，每日只是心下無一物。敬云，爾這一絡索甚處出來。某心裏似知不知，不敢開口。敬見我做處無省發，乃云，爾定中工夫不失，動處便失。某被說著，心驚便問，畢竟明此大事，應作麼生。敬云，爾不聞川老子道，要知端的意，北斗面南看。說了便去。某被一問，直得。行不知行，坐不知坐。五七日間，不提無字。倒只看要知端的意，北斗面南看。忽到淨頭寮，在一木上，與眾同坐，只是疑情不解有飯食頃，頓覺心中空亮輕清，見情想破裂，如剝皮相似。目前人物，一切不見，猶如虛空。半昧省來，通身汗流。便悟得北斗面南看。遂見敬下語作頌，都無滯礙。尚有向上一路，不得洒落。後入香巖山中過夏，被蚊子咬，兩手不定。因念古人為法忘軀，何怖蚊子。盡情放下，咬定牙關。掜定拳頭，單提無字，忍之又忍。不覺身心歸寂，如一座屋倒卻四壁，體若虛空，無一物可當情。辰時一坐，未時出定。自知佛法不誤人，自是工夫不到。然雖見解明白，尚有微細隱密妄想未盡。又入光州山中，習定六年，陸安山中又住六年，光州山中又住三年，方得穎脫。
評曰，古人如是勤辛，如是久遠，方得相應。今人以聰明情量，剎那領會，而猶欲自附於頓悟，豈不謬哉。
獨峰和尚示眾
學道之士，那裏是入手處。提箇話頭，是入手處。
般若和尚示眾
兄弟家。三年五年做工夫，無箇入處。將從前話頭拋卻，不知行到中途而廢。可惜前來許多心機。有志之士，看眾中柴乾水便，僧堂溫煖，發願三年不出門，決定有箇受用。有等纔做工夫，心地清淨，但見境物現前，便成四句，將謂是大了當人。口快舌便，誤了一生。三寸氣消，將何保任。佛子，若欲出離，參須直參，悟須實悟。
○或話頭綿密，無有間斷，不知有身，謂之人忘法未忘。有到此忘其本身，忽然記得，如在夢中跌下萬仞洪崖，只顧救命，遂成風癲。到此須是緊提話頭，忽然連話頭。都忘，謂之人法雙忘。驀地冷灰豆爆，始知張公吃酒。李公醉。正好來般若門下吃棒。何以故。更須打破諸祖重關，遍參知識，得知一切淺深，卻向水邊林下，保養聖胎。直待龍天推出，方可出來扶揚宗教，普度群生。
雪庭和尚示眾
十二時中，一貧如洗。看箇父母未生前，那箇是我本來面目。不管得力不得力，昏散不昏散，只管提撕去。
仰山古梅友禪師示眾
須要發勇猛心，立決定志，將平生悟得的，學得的，一切佛法，四六文章，語言三昧，一掃掃向大洋海裏去，更莫舉著。把八萬四千微細念頭，一坐坐斷。卻將本參話頭，一提提起，疑來疑去，拶來拶去。凝定身心，討箇分曉。以悟為則，不可向公案上卜度經書上尋覓。直須卒地斷爆地拆方始到家。若是話頭提不起，連舉三遍，便覺有力。若身力疲倦，心識怉懆，卻輕輕下地，打一轉再上蒲團，將本參話。如前挨拶。若纔上蒲團，便打磕睡，開得眼來，胡思亂想，轉身下地，三三兩兩，交頭接耳，大語細話，記取一肚皮語錄經書，逞能舌辨，如此用心，臘月三十日到來，總用不著。
衢州傑峰愚禪師示五臺善講主
假饒文殊放金色光，與汝摩頂，師子被爾騎來，觀音現千手眼，鸚哥被爾捉得，皆是逐色隨聲。於爾自己有何利益。要明己躬大事，透脫生死牢關，先須截斷一切聖凡虛妄見解。十二時中，回光返照，但看箇不是心不是物不是佛，是箇甚麼。切莫向外邊尋討。設有一毫佛法神通聖解，如粟米粒大，皆為自欺。總是謗佛謗法。直須參到脫體無依，纖毫不立處，著得隻眼，便見青州布衫，鎮州蘿蔔，皆是自家所用之物，更不須別求神通聖解也。
靈隱瞎堂禪師對制
宋孝宗皇帝問，如何免得生死。對曰，不悟大乘道，終不能免。又問，如何得悟。對曰，本有之性，以歲月磨之，無不悟者。
大乘山普巖斷岸和尚示眾
萬法歸一，一歸何處。不得不看話頭，守空靜而坐。不得念話頭，無疑而坐。如有昏散，不用起念排遣。快便舉起話頭，抖擻身心，猛著精采。更不然下地經行，覺昏散去，再上蒲團。忽爾不舉自舉，不疑自疑。行不知行，坐不知坐。惟有參情，孤孤迥迥，歷歷明明。是名斷煩惱處。亦名我喪處。雖然如是，未為究竟。再加鞭策，看箇一歸何處。到這裏提撕話頭，無節次了也，惟有疑情。忘即舉之，直至返照心盡。是名法亡。始到無心處也。莫是究竟麼。古云，莫謂無心云是道，無心猶隔一重關。忽地遇聲遇色，磕著撞著，大笑一聲，轉身過來，便好。道，懷州牛吃禾，益州馬腹脹。
古拙禪師示眾
諸大德，何不起大精進，對三寶前深發重願。若生死不明，祖關不透，誓不下山。向長連床上，七尺單前，高掛缽囊，壁立千仞，盡此一生，做教徹去。若辦此心，決不相賺。如其發心不真，志不猛勵，這邊經冬，那邊過夏，今日進前，明日退後，久久摸索不著，便道般若無靈驗。卻向外邊，記一肚，抄一部，如臭糟瓶相似聞者未免惡心嘔吐。直做到彌勒下生，有何干涉。苦哉。
太虛禪師示眾
如未了悟，須向蒲團上冷坐。十年，二十年，三十年，看箇父母未生前面目。
楚石琦禪師示眾
兄弟。開口便道，我是禪和。及問他如何是禪，便東覷西覤，口如扁擔相似。苦哉，屈哉。喫著佛祖飯，不去理會本分事。爭持文言俗句，高聲大語，略無忌憚。全不識羞。有般底不去蒲團上，究明父母未生以前本來面目，冷地裏學客舂，指望求福，懺除業障，與道太遠在。
○凝心斂念，攝事歸空，念想纔生，即便遏捺。如此見解，即是落空亡的。外道，魂不返的死人。又有妄認能嗔，能喜，能見，能聞，認得明白了，便是一生參學事畢。我且問爾，無常到時，燒作一堆灰。這能嗔，能喜，能見，能聞的，什麼處去也。恁麼參的是藥汞銀禪。此銀非真，一煆便流。因問，爾。尋常參箇什麼。答道，有教參萬法歸一，一歸何處。又教我只如此會。今日方知。不是。就和尚請箇話頭。我道，古人公案。有什麼不是。汝眼本正，因師故邪。累請不已。向道，去。參狗子無佛性話，忽然打破漆桶，卻來山僧手裏。喫棒。
評曰，天如而下，皆元末及。國初尊宿。若傑峰古拙，楚石，則身經二代者也。楚石為妙喜五世孫，而其見地如日光月明，機辨如雷烈風迅，直截根原，脫落枝葉，真無愧妙喜老人矣。天如以至今日，無四休者。獨其語皆提持向上極則事，教初學人做工夫處絕少，僅得一二錄，如左。
高麗普濟禪師答李相國書
既曾於無字話提撕，不必改參也。況舉起別話頭時，曾參無字，必於無字。有小熟因地。切莫移動，切莫改參。但於二六時中，四威儀內，舉起話頭，莫待幾時悟不悟，亦莫管有滋味無滋味，亦莫管得力不得力。拶到心思不及，意慮不行，即是諸佛諸祖放身命處。
評曰，此語錄萬曆丁酉，福建許元真東征，得之朝鮮者，中國未有也。因錄其要。而識之。
楚山琦禪師解制
諸大德，九十日中，還曾證悟也無。如其未悟，則此一冬，又是虛喪了也。若是本色道流，以十方法界為箇圓覺期，莫論長期短期，百日千日，結制解制，但以舉起話頭為始。若一年不悟，參一年。十年不悟，參十年。二十年不悟，參二十年。盡平生不悟，決定不移此志。直須要見箇真實究竟處，方是放參之日也。
○如未能言前契旨，但將一句阿彌陀佛，置之懷抱，默默體究。常時鞭起疑情，這念佛的是誰。念念相續，心心無間，如人行路到水窮山盡處，自然有箇轉身的道理。[囗@力]地一聲，契入心體。
評曰，舉起話頭為進期，真實究竟為出期。當牢記取。
天真毒峰善禪師示眾
果欲了脫生死，先須發大信心，立弘誓願。若不打破所參公案，洞見父母未生前面目，坐斷微細現行生死，誓不放捨本參話頭，遠離真善知識，貪逐名利。若故違此願，當墮惡道。發此大願，防護其心，方堪領受公案。或看無字，要緊在因甚狗子無佛性上著力。或看萬法歸一，要緊在一歸何處。或參究念佛，要緊在念佛的是誰。回光返照，深入疑情。若話頭不得力，還提前文，以至末句，使首尾一貫，方有頭緒。可致疑也。疑情不斷，切切用心。不覺舉步翻身，打箇懸空筋斗，卻再來吃棒。
空谷隆禪師示眾
不可呆蠢蠢地念箇話頭，亦不可推詳計較。但時中憤然要明此事。忽爾懸崖撒手，打箇翻身，方見孤明歷歷，到此不可耽著。還有腦後一槌，極是難透。爾且恁麼參去。
○不參自悟，上古或有之。自餘未有不從力參而得悟者。
○優曇和尚，令提念佛的是誰。汝今不必用此等法，只平常念去。但念不忘，忽然觸境。遇緣，打著轉身一句，始知寂光淨土不離此處，阿彌陀佛不越自心。
評曰，但時中憤然要明此事，此句甚妙。該攝看話頭之法。曲盡。
天奇和尚示眾
汝等從今發決定心，晝三夜三，舉定本參，看他是箇甚麼道理。務要討箇分曉。日久歲深，不煉昏沈，昏沈自退。不除散亂，散亂自絕。純一無雜，心念不生。忽然會得，如夢而醒。覆看從前，俱是虛幻當體本來現成，萬象森羅，全機獨露，於這大明國裏，也不枉為人。向此法門，也不枉為僧。卻來隨緣度日，豈不暢哉，豈不快哉。
○終日念佛，不知全是佛念。如不知，須看箇念佛的是誰。眼就看定，心就舉定，務要討箇下落。
評曰，毒峰，天奇，皆教參究念佛，空谷何故謂。不必用此等法。蓋是隨機不同，任便無礙。
古音琴禪師示眾
坐中所見善惡，皆由坐時。不起觀察，不正思惟，但只瞑目靜坐，心不精采，意順境流，半夢半醒，或貪著靜境。為樂，致見種種境界。夫正因做工夫者，當睡便睡一覺。一醒便起，抖擻精神，挪莏眼目，咬住牙根。掜緊拳頭，直看話頭落在何處。切莫隨昏隨沈，絲毫外境不可采著。
○行住坐臥之中，一句彌陀莫斷。須信因深果深，直教不念自念。若能念念不空，管取念成一片。當念認得。念人，彌陀與我同現。
異巖登禪師釋疑集
問，學人參求知識，或令提箇話頭，或令疑箇話頭，同耶，別耶答，纔舉話頭，當下便疑，豈有二理。一念提起，疑情即現。覆去翻來，精研推究，功深力極，自得了悟。
評曰，釋疑集中，此一段文，最為精當。今人頗有滯此二端而不決者，蓋未曾實做工夫故也。
月心和尚示眾
憤起新鮮志氣，舉箇話頭，要於結末字上，疑情永長，沈沈痛切。或杜口默參，或出聲追審。如失重物，務要親逢親得。日用中一切時，一切處，更無二念。
△諸祖苦功節略第二。
獨坐靜室
道安大師，獨坐靜室十有二年，殫精搆思，乃得神悟。
評曰，此老竭精思，乃得神悟。不是一味靜坐便了。
懸崖坐樹
靜琳禪師，棄講習禪。昏睡惑心。有懸崖，下望千仞，旁出一樹。以草藉之，趺坐其上。一心繫念，動經宵日。怖死既重，專精不二。後遂超悟。
草食木棲
通達禪師，入太白山，不齎糧粒。饑則食草，息則依樹。端坐思玄，五年不息。因以本打塊。塊破，廓然大悟。
評曰，饒汝草食樹棲，若不思玄，漫爾多載，異於深山之野人者，幾希。
衣不解帶
金光照禪師，十三出家，十九入洪陽山，依迦葉和尚。服勤三載，衣不解帶，寢不沾席。又在姑射山。亦如是，豁然啟悟。
引錐自刺
慈明，谷泉，瑯琊三人，結伴參汾陽。時河東苦寒，眾人憚之。慈明志在於道，曉夕不忘。夜坐欲睡，引錐自刺。後嗣汾陽，道風大振，號西河師子。
暗室不忽
宏智禪師，初侍丹霞淳。因與僧徵詰公案，不覺大笑。淳責曰，汝笑這一聲，失了多少好事。不見道，暫時不在，如同死人。智再拜伏膺。後雖在闇室，未嘗敢忽。
評曰，論道而笑，古人尚呵。今世諦詼諧，捧腹無厭。丹霞見之，又當何如。
晚必涕泣
伊菴權禪師，用功甚銳。至晚必流涕曰，今日又只恁麼空過，未知來日工夫如何。師在眾，不與人交一言。
三年力行
晦堂心禪師。自言，初入道，自恃甚易。逮見黃龍先師，退思日用，與理矛盾極多。遂力行之。三年，祈寒溽暑，確志不移，方得事事如理。而今欬唾掉臂，也是祖師西來意。
圓枕警睡
哲侍者，睡以圓木為枕。小睡則枕轉，覺而復起，率以為常。或謂用心太過。答云，我於般若緣分素薄，若不如此，恐為妄習所牽。
被雨不覺
全菴主，為道猛烈，無食息暇。一日倚欄看狗子話，雨來不覺，衣濕方知。
誓不展被
佛燈珣禪師，依佛鑒，隨眾咨請，邈無所入。嘆曰，此生若不徹證，誓不展被。於是四十九日。只靠露柱立地，如喪考妣，乃得大悟。
擲書不顧
鐵面昺禪師，行腳時，離鄉未久，聞受業一夕遺火，悉為煨燼。得書擲之地曰，徒亂人意耳。
堅誓省發
靈源清禪師，初參黃龍心。隨眾問答，茫然不知端倪。夜誓佛前曰，當盡形壽以法為檀，願早開解。後閱玄沙語，倦而倚壁。起經行，步促遺履，俯就之，忽大悟。
無時異緣
圓悟勤禪師，再參東山演，為侍者，窮參力究。自云，山僧在眾，無一時異緣，十年方得打徹。
評曰，十年之間，無一時異緣。試問，今一日間，異緣多少。何時得打徹去也。
造次不忘
牧菴忠禪師，初習台教，後志禪宗。謁龍門眼，造次之頃，不忘提撕。適縱步水磨，見額云。法輪常轉，忽大悟。
忘抵河津
慶壽享禪師，參鄭州普照寶公，朝夕精勤。一日以事往睢陽，過趙渡。疑情不散，忘其抵津。同行覺之曰，此河津也。豁然悲喜交集，以白寶公。公曰，此僵臥漢，未在。因教看日面佛語。一日雲堂靜坐，聞板聲大悟。
寢食兩忘
松源岳禪師，初以居士參應菴華，不契。愈自奮勵，見密菴傑，隨問隨答。密嘆曰，黃楊木禪耳。奮勵彌切，至忘寢食。會密入室問僧，不是心，不是佛，不是物。師從傍大悟。
口體俱忘
高峰妙禪師，在眾脅不沾席，口體俱忘。或時如廁，中單而出。或時發函，不扃而去。後徑山歸堂，大悟。
諸緣盡廢
傑峰愚禪師，初參古石門。佩受法語，晝夜兀坐，不契。後參止嚴，舉不是心，不是佛，不是物。愈疑乃諸緣盡廢，寢食俱不覺知，如氣絕者。一夕坐至夜分，聞鄰僧詠證道歌云，不除妄想。不求真，豁然如釋重負。有夜半忽然忘月指，虛空迸出日輪紅之句。
杜門力參
移刺楚材丞相，參萬松老人。屏斥家務，杜絕人跡，雖祈寒溽暑，無日不參。焚膏繼晷，廢寢。忘餐者幾三年，乃獲印證。
評曰，如是用心，如是證道，是之謂在家菩薩也。喫得肉。已飽，來尋僧說禪，獨何為哉。
以頭觸柱
中峰本禪師，侍高峰死關，晝夜精勤，困則以頭觸柱。一日誦金剛經，至荷擔如來處，恍然開解。自謂所證未極，彌益勤苦，咨決無怠。及觀流水，乃大悟。
評曰，自謂所證未極，故終至極處。今之以途路為到家者眾矣，嗟夫。
關中刻苦
毒峰善禪師，在淯溪進關，不設臥榻，惟置一橙，以悟為則。一夕昏睡，不覺夜半，乃去橙，晝夜行立。又倚壁睡去，誓不傍壁，遼空而行。身力疲勞，睡魔愈重。號泣佛前，百計逼拶，遂得工夫日進。聞鍾聲，忽不自由。偈示，沈沈寂寂絕施為，觸著無端。吼似雷。動地一聲消息盡，髑髏粉碎夢初回。
脅不至席
璧峰金禪師，參晉雲海，示以萬法公案。疑之三年。偶摘蔬次，忽凝然久之。海問，子定耶。對曰，定動不關。海問，定動不關，是甚麼人。金以筐示之。海不肯。金撲筐於地，亦不肯。爾後工夫益切，脅不至席，一坐七日。一日聞伐木聲，大悟。
獨守鈍工
西蜀無際禪師，初做工夫，四指大書帖亦不看，只是拍。盲做鈍工夫，乃得大徹大悟。
評曰，此意極是。但不明教理者，未宜效嚬
禪關策進。
後集一門。
△諸經引證節略
大般若經
空中聲告常啼菩薩言，汝東行求般若，莫辭疲倦，莫念睡眠，莫思飲食，莫想晝夜，莫怖寒熱。於內外法，心莫散亂。行時不得左右顧視，勿觀前後上下四維等。
華嚴經
勤首菩薩偈云，如鑽燧取火，未出而數息，火勢隨至滅。懈怠者亦然。釋曰，當以智慧鑽注一境，以方便繩善巧迴轉。心智無住，四儀無間，則聖道可生。瞥爾起心，暫時忘照，皆名息也。
大集月藏經
若能精勤。繫念不散，則休息煩惱，不久得成無上菩提。
十六觀經
佛告韋提希，應當專心，繫念一處。
出曜經
智者以慧鍊心，尋究諸垢，猶如礦鐵，數入百鍊，則成精金。猶如大海，日夜沸動，則成大寶。人亦如是，晝夜役心不止，便獲果證。
評曰，今人但知息心而入禪那，寧知役心而獲果證。
大灌頂經
禪思比丘，無他想念，惟守一法，然後見心。
遺教經
夫心者制之一處，無事不辦。
評曰，守一法，制一處，幸有此等語言在。
楞嚴經
又以此心，內外精研。
○又以此心，研究精極。
彌陀經
執持名號，一心不亂。
評曰，只此一心不亂四字，參禪之事畢矣，人多於此忽之。
楞伽經
若欲了知，能取所取，分別境界，皆是心之所現者，當離憒鬧昏滯睡眠，初中後夜，勤加修習。
金剛般若經
薩陀波崙菩薩，七歲經行住立，不坐不臥。
寶積經
佛告舍利弗，彼二菩薩行精進時，於千歲中，未曾一彈指頃被睡眠之所逼惱，於千歲中，未曾起念稱量飲食鹹淡美惡，於千歲中，每乞食時，未曾觀授食人為男為女，於千歲中，居止樹下，未曾仰面觀於樹相，於千歲中，未曾緣念親里眷屬，於千歲中，未曾起念我欲剃頭，於千歲中，未曾起念從熱取涼從寒取溫，於千歲中，未曾論說世間無益之語。
評曰，此是大菩薩境界，雖非凡夫所及，然不可不知。
大集經
法悟比丘，二萬年中，常修念佛，無有睡眠，不生貪嗔等，不念親屬衣食資身之具。
念佛三昧經
舍利弗，二十年中，常勤修習毘婆舍那，行住坐臥，正念觀察，曾無動亂。
自在王菩薩經
金剛齊比丘，修習正法，諸魔隱身伺之，千歲伺之，不見一念心散可得惱亂。
如來智印經
輪王慧起捨國出家，三千歲繫念，亦不倚臥。
中阿含經
尊者阿那律陀，尊者難提，尊者金毘羅，共住林中，後先乞食，各歸坐禪，至於晡時，先從坐起者，或汲瓶水，能勝獨舉，如不能勝，則便以手招一比丘，兩人共舉，各不相語，五日一集，或兩說法，或聖默然。
評曰，此萬世結伴修行之良法也。
雜譬喻經
波羅柰國，一人出家，自誓不得應真，終不臥息，晝夜經行，三年得道，又羅閱祇國，一沙門，布草為褥，坐其上，自誓云，不得道終不起，但欲睡眠，以錐刺髀，一年之中，得應真道。
雜阿含經
如是比丘，精勤方便，肌膚瘦損，筋連骨立，不捨善法，乃至未得所應得者，不捨精進，常攝其心，不放逸住。
評曰，所應得須知，應得者何事，據此經，則應得盡諸漏，證三明六通成聲聞果，若今 所期，則應得圓悟心宗，證一切種智成無上佛果。
阿含經
乃至成就三明，滅除暗冥，得大智明，皆由精勤修習樂靜獨居，專念不休之所致也。
評曰，專念不休，久之則一心不亂。
法集要領經
若人百歲中，懈怠劣精進，不如一日中勇猛行精進。
評曰，知此義則張善和輩，臨終十念往生，可了然無疑矣。
無量壽經
至心精進，求道不止，會當剋果，何願不遂。
一向出生菩薩經
阿彌陀佛，昔為太子，聞此微妙法門，奉持精進，七千歲中，脅不至席，意不傾動。
寶積正法經
樂求大乘，其心勇猛，雖捨身命，無所顧惜，修菩薩行，勤加精進，無少懈怠。
六度集經
精進度無極者，精存道奧，進之無怠，臥坐住步，喘息不替。
○心心相續，不自放逸。
修行道地經
佛言，自見宿命，從無量劫，往返生死，其骨過須彌山，其髓塗地，可遍大千世界，其血多於古今天下普雨，但欲免斯生死之患，晝夜精進，求於無為。
評曰，曰求道，曰聞此微妙法門，曰樂求大乘，曰精存道奧，曰求於無為，如是精進，名正精進，不然縱勞形苦志，累歲經劫或淪外道，或墮偏乘，終無益也。
菩薩本行經
直至成佛，皆由精進。
彌勒所問經
佛語阿難，彌勒發意，先我之前四十二劫，我於其後，乃發道意，以大精進，超越九劫，得於無上正真之道。
評曰，釋迦以後進，而頓踰四十二劫之先輩，勤惰為之也，經言，貪著於名利，多遊族姓家，彌勒之所以先學而後成者坐此，則釋迦之棄名利，入山林，不親近國王大臣可知矣，識之哉。
文殊般若經
一行三昧者，應處空閒，捨諸亂意，繫心實理，想念一佛，念念相續而不懈怠，於一念中，即能見十方諸佛，獲大辯才也。
般舟三昧經
九十日中，不坐不臥，假使筋斷骨枯，三昧不成，終不休息。
評曰，以上二條，俱指念佛，而兼諸法門，修淨業者，不可不知。
四十二章經
夫為道者，譬如一人與萬人戰，挂鎧出門，意或怯弱，或半路而退，或格鬥而死，或得勝而還，沙門學道，應當堅持其心精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔，而得道果。
評曰，半路退者，自畫而不進者也，格鬥死者，稍進而無功者也，得勝還者，破惑而成道者也，得勝之由，全在堅持其心精進勇銳，學人但當一志直前，毋慮退，毋畏死，前不云乎，吾保此人，必得道矣，法華云，吾今為汝保任此事，終不虛也，佛既爾保，何慮何畏。
觀藥王藥上二菩薩經
常念大乘，心不忘失，勤修精進，如救頭然。
評曰，當勤精進如救頭然，今叢林早暮持誦，然誦其文不思其義，明其義不履其事，亦何益也。
寶雲經
以心繫心，以心住心，心專一故，次第無間，得定心故，心常寂靜。
正法念處經
精勤修行則得見諦，是故應當曠野寂靜，一心正念，離於一切多語言說，一切親舊知識來去相見。
阿毘曇集異門足
假使我身，血肉枯竭，唯皮筋骨，連柱而存，若本所求勝法未獲，終不止息，為精進故，應深受寒熱飢渴蛇蝎蚊虻風雨等觸，又應忍受他人所發，能生身中猛利辛楚，奪命苦受毀辱語言。
評曰，本所求勝法未獲，終不止息，即宗門所謂本參話頭，不破誓不休歇之意也。
瑜伽師地論
六度初三是戒學攝，靜慮是心學攝，般若是慧學攝，唯精進遍於一切。
大乘莊嚴經論
至心學道，發大勇猛，決趁菩提。
阿毘達磨論
菩薩於底沙佛時，合十指掌，翹於一足，以一伽陀，七日七夜嘆佛功德，便超九劫。
評曰，觀此則法集所稱，一日精進，勝百年懈怠，信哉言乎。
西域記
脅尊者，八十出家，少年誚曰，夫出家之業，一則習禪，二則誦經，而今衰老何所進取，尊者聞而誓曰，我若不通三藏經，不斷三界欲得六神通具八解脫，終不以脅至席，乃晝則研習教理，夜則靜慮凝神，三年悉證所誓，時人敬仰，號脅尊者。
評曰，矍鑠是翁，足為懈怠比丘激勸，當知今人，豈但八十，縱饒直抵期頤，尚須努力修進。
南海寄歸
善遇法師，念佛四儀無間，寸陰非空，計小荳粒，可盈兩載。
法苑珠林
陳棲霞寺沙門惠布，居寺舍利塔西，經行坐禪，誓不坐臥，徒眾八十，咸不出院。
觀心疏
夫欲建小事，心不決志，尚不能成，況欲排五住之重關，度生死之大海，而不勤勞，妙道何由可具。
永嘉集
勤求至道，不顧形命。
○晝夜行般若，生生勤精進，常如救頭然。
溈山警策
研窮法理，以悟為則。
評曰，則準也，以悟為準的也，即宗門謂參禪到甚麼處，是歇工處，今言大悟乃已，不悟不已也。
淨土懺願儀
若坐若行，皆勿散亂，不得彈指頃念世五欲，及接對外人語論戲笑，亦不得託言延緩放逸睡眠，當於瞬息俯仰，繫念不斷。
法界次第
倍策精進，勤求不息，是名精進根。
心賦
堅求至道，曉夕亡疲，不向外求，虛襟澄慮，密室靜坐，端拱寧神。
評曰，靜業弟子，莫見不向外求，密室靜坐之說，便謂不必念佛，須知念字從心，佛即自己，以自心念自己，烏得為外求也，況念之不已，則成三昧，靜密孰加焉。
禪關策進（終）
重刻禪關策進後序
古人曰，明窗下古教照心，僧堂前坐禪辦道，猶如車兩輪，始可與祖意相應也。大凡無照心之辦道，必止小見，彼二乘外道并惡知識類是也。無辦道之照心，悉落學解，今教律神儒及祖師禪，蓋不出之也。是故如真正道人，以正坐禪研究根塵，以真古教精鍊定慧，況至鞭策怠慢激發中止者，佛祖先鑑，可仰以依行矣。吾闡提老翁，自從幼聞泥犁苦境頻求解脫已來，祈神誓佛，水火不怖，責身苦心，寢食稍廢，一朝見法華經因緣譬喻之說，錯為不足取，失力三四年也。十九歲復在禪叢眾寮，因見岩頭和尚末後為賊害，大叫一聲聞數里外，又大失志，以為現在之害尚不能轉，況於泥犁耶。古人秀逸者已如是，則我輩何得免脫。嗟呼．佛法虛誕，參禪無實，僧也俗也，我進無所期，退有所羞焉，於是改志放意，惡見日加。次年至濃之瑞雲，從事馬翁，與溫馬山輩結伴，互論詩文。一日閑坐之次，翻然思曰，身僧而嗜俗事，志俗而預僧倫，大丈夫恁麼打過亦有不保處。時當晒書之節，內外經籍堆在堂上，翁竊往禮拜，懇禱曰，儒佛老莊諸家之道，我以何為師，願護法天龍，示我于正路。閉目良久，任手把著，得一小冊，名禪關策進。頂受披之，即撞著引錐自刺章，且其考記曰，昔慈明在汾陽時，與大愚瑯琊等六七人結伴參究，河東苦寒，眾人憚之，明獨通宵坐不睡。自責曰，古人刻苦，光明必盛大也，我又何人，生無益于時，死不知于人，於理有何益，即引錐自刺其股。翁至此志氣憤激，如吞醍醐，遂乞求其書於馬翁，常為照心辦道之友，行住相隨。自是踏開岩頭醜面目，根塵剝落，觸著道鏡惡毒手，見知喪盡，年過不惑，見徹鷲嶺之藏祕，齡近耳順，闡揚龍峰之家私，其道走殺天下衲僧，其德驚動王侯士庶者，皆出於他囊中所貯一箇之策進者歟。是故翁常讚慈明語，誡學者曰，老僧少時，日三復此語，而不及也，今老焉止哉。又曰，雲棲一生之文字，但此書有補吾宗，汝等他日功有餘力，再刊行之，以報祝融之恨。雖然此書間以念佛參究自己，是則是甚奪衲僧穎氣，落往生門者不少，若依老僧意，一齊削去可也。何故，獅子不食雕殘，猛虎不餐伏肉，往生一機還他淨家，衲僧門下實智尚不要，何況假名耶。驅耕夫之牛，奪飢人之食，始可以為真參詳而已。客歲辛巳冬，參學虎上座與同友二三子，戮力欲補翁志，便有林氏渡氏等之檀信，遂捨淨財，王成其議，於是請予于加數語以辦來由，仍記先所親聞事實許多，遠傳之不朽云。
寶曆十二年龍集壬午孟正月。
住豆之龍澤東嶺頭陀圓慈恭書
明 袾宏 輯
禪關策進序
禪曷為有關乎。道無內外，無出入。而人之為道。也，有迷悟。於是大知識關吏，不得不時其啟閉，慎其鎖鑰，嚴其勘覈，俾異言服私越度者，無所售其奸。而關之不易透，亦已久矣。予初出家，得一帙於坊間，曰禪門佛祖綱目。中所載多古尊宿。自敘其參學時始之難入，中之做工夫。經歷勞苦次第，與終之廓爾神悟。心愛之，慕之，願學焉。既而此書於他處更不再見。乃續閱五燈諸語錄雜傳，無論緇素，但實參實悟者併入前帙，刪繁取要，彙之成編，易名曰禪關策進。居則置案，行則攜囊。一覽之則心志激勵，神采煥發，勢自鞭逼前進。或曰，是編也，為未過關者設也，已過關者長往矣，將安用之。雖然，關之外有重關焉。託偽於雞聲，暫離於虎口，得少為足，是為增上慢人。水未窮，山未盡，警策在手，疾驅而長馳，破最後之幽關，徐而作罷參齋，未晚也。
萬曆二十八年，歲次庚子，孟春日，雲棲袾宏識。
禪關策進
後學雲棲寺沙門袾宏輯
前集二門
△諸祖法語節要第一
諸祖法語，今不取向上玄談，唯取做工夫喫緊處。又節其要略，以便時時省覽，激勵身心。次二諸祖苦功，後集諸經引證，俱倣此。
筠州黃檗運禪師示眾
預前若打不徹，臘月三十日到來，管取爾熱亂。有般外道，纔見人做工夫，便冷笑，猶有這箇在。我且問爾，忽然臨命終時，爾將何抵敵生死。須是閒時辦得下，忙時得用，多少省力。休待臨渴掘井，做手腳不迭。前路茫茫，胡鑽亂撞。苦哉，苦哉。平日只學口頭三昧，說禪說道，呵佛罵祖，到這裏都用不著。只管瞞人，爭知今日自瞞了也。勸爾兄弟家，趁色力康健時，討取箇分曉。這些關[木+戾]子，甚是容易。自是爾不肯去下死志做工夫，只管道難了又難。若是丈夫漢，看箇公案。僧問趙州，狗子還有佛性也無。州云，無。但二六時中，看箇無字，晝參夜參，行住坐臥，著衣吃飯處，屙屎放尿處，心心相顧，猛著精彩，守箇無字。日久歲深，打成一片，忽然心華頓發，悟佛祖之機。便不被天下老和尚舌頭瞞，便會開大口。達磨西來，無風起浪。世尊拈花，一場敗闕到這裏，說甚閻羅老子，千聖尚不奈爾何。不信道直有這般奇特。為甚如此。事怕有心人。
評曰，此後代提公案，看話頭之始也。然不必執定無字，或無字，或萬法，或須彌山，或死了燒了等，或參究念佛，隨守一則，以悟為期。所疑不同，悟則無二。
趙州諗禪師示眾
汝但究理坐看三二十年。若不會，截取老僧頭去。
○老僧四十年不雜用心，除二時粥飯，是雜用心處。
玄沙備禪師示眾
夫學般若菩薩，具大根器，有大智慧始得。若根機遲鈍，直須勤苦忍耐，日夜忘疲，如喪考妣相似。恁麼急切，更得人荷挾，剋骨究實，不妨亦得覯去。
鵝湖大義禪師垂誡
莫只忘形與死心，此箇難醫病最深。直須提起吹毛利，要剖西來第一義。瞠卻眼兮剔起眉，反覆看渠。渠是誰。若人靜坐不用功，何年及第悟心空。
永明壽禪師垂誡
學道之門，別無奇特。只要洗滌根塵下。無量劫來業識種子。汝等但能消除情念，斷絕妄緣，對世間一切愛欲境界，心如木石相似，直饒未明道眼，自然成就淨身。若逢真正導師，切須勤心親近。假使參而未徹，學而未成，歷在耳根，永為道種，世世不落惡趣，生生不失人身，纔出頭來，一聞千悟。
黃龍死心新禪師小參
諸上座，人身難得，佛法難聞。此身不向今生度，更向何生度此身。爾諸人要參禪麼，須是放下著。放下箇甚麼。放下箇四大五蘊，放下無量劫來許多業識，向自己腳跟下。推窮看，是甚麼道理。推來推去，忽然心華發明，照十方剎。可謂得之於心，應之於手。便能變大地作黃金，攪長河為酥酪。豈不暢快平生。莫只管冊子上念言念語，討禪討道。禪道不在冊子上。縱饒念得一大藏教，諸子百家，也只是閒言語，臨死之時，總用不著。
評曰，不可見恁麼說，便謗經毀法。蓋此語為著文字。而不修行者戒也。非為不識一丁者。立赤幟也。
東山演禪師送徒行腳
須將生死二字，貼在額頭上，討取箇分曉。如只隨群作隊，打哄過日，他時閻老子打算飯錢，莫道我不曾說與爾來。若是做工夫，須要時時檢點，刻刻提撕。那裏是得力處，那裏是不得力處。那裏是打失處，那裏是不打失處。有一等，纔上蒲團，便打瞌睡，及至醒來，胡思亂想。纔下蒲團，便說雜話。如此辦道，直至彌勒下生，也未得入手。須是猛著精彩，提箇話頭，晝參夜參，與他廝捱。不可坐在無事甲裏，又不可蒲團上死坐。若雜念轉鬥轉多，輕輕放下，下地走一遭。再上蒲團，開兩眼。掜兩拳，豎起脊梁，依前提起話頭，便覺清涼。如一鍋沸湯攙一杓冷水相似。如此做工夫，定有到家時節。
佛跡頤菴真禪師普說
信有十分，疑有十分。疑有十分，悟有十分。可將平生所見所聞，惡知惡解，奇言妙句，禪道佛法，貢高我慢等心，徹底傾瀉。只就未明未了的公案上，距定腳頭，豎起脊梁，無分晝夜，直得東西不辨，南北不分，如有氣的死人相似。心隨境化，觸著還知。自然念慮內忘，心識路絕。忽然打破髑髏，元來不從他得。那時豈不慶快平生者哉。
徑山大慧杲禪師答問
今時有自眼不明，只管教人死獦狙地休去，歇去。又教人隨緣管。帶，忘情默照。又教人是事莫管。如是諸病，枉用工夫，無有了期。但只存心一處，無有不得者。時節因緣到來，自然觸著磕著，噴地醒去。
○把自家心識。緣世間塵勞的，回來底在般若上，縱今生打未徹，臨命終時，定不為惡業所牽，來生出頭，定在般若中，見成受用。此是決定的事，無可疑者。
○但自時時提撕。妄念起時，亦不必將心止遏，只看箇話頭。行也提撕，坐也提撕。提撕來，提撕去，沒滋味。那時，便是好處，不得放捨。忽然心華發明，照十方剎，便能於一毛端。現寶王剎，坐微塵裏。轉大法輪。
評曰，師自云，他人先定而後慧，某甲先慧而後定。蓋話頭疑破，所謂休去歇去者，不期然而然矣。
蒙山異禪師示眾
某年二十，知有此事。至三十二，請益十七八員長老，問他做工夫，都無端的。後參皖山長老，教看無字。十二時中，要惺惺如貓捕鼠，如雞抱卵，無令間斷。未透徹時，如鼠咬棺材，不可移易。如此做去，定有發明時節。於是晝夜孜孜體究經十八日，吃茶次，忽會得世尊拈花，迦葉微笑，不勝歡喜。求決三四員長老，俱無一語。或教只以海印三昧一印印定，餘俱莫管。便信此說，過了二載。景定五年六月，在四川重慶府，患痢，晝夜百次。危劇瀕死，全不得力。海印三昧，也用不得。從前解會的，也用不得。有口說不得，有身動不得，有死而已。業緣境界，俱時現前。怕怖慞惶，眾苦交逼。遂強作主宰，分付後事。高著蒲團，裝一爐香，徐起坐定，默禱三寶龍天，悔過從前諸不善業。若大限當盡，願承般若力，正念托生，早早出家。若得病愈，便棄俗為僧，早得悟明，廣度後學。作此願已，提箇無字，回光自看。未久之間，臟腑三四回動，只不管他。良久，眼皮不動。又良久，不見有身，只話頭不絕。至晚方起，病退一半。復坐至三更四點，諸病盡退，身心輕安。八月至江陵落髮。一年起單行腳。途中炊飯，悟得工夫須是一氣做成，不可斷續。到黃龍歸堂。第一次睡魔來時，就座抖擻精神，輕輕敵退。第二次亦如是退。第三次睡魔重時，下地禮拜消遣。再上蒲團，規式已定。便趁此時，打併睡魔。初用枕短睡，後用臂，後不放倒身。過二三夜，日夜皆倦，腳下浮逼逼地。忽然眼前如黑雲開，自身如新浴出。一般清快。心下疑團愈盛，不著用力，綿綿現前。一切聲色，五欲八風，皆入不得。清淨如銀盆盛雪相似，如秋空氣肅相似。卻思工夫雖好，無可決擇。起單入浙。在路辛苦，工夫退失。至承天孤蟾和尚處歸堂。自誓，未得悟明，斷不起單。月餘工夫復舊。其時遍身生瘡亦不顧，捨命趁逐工夫。自然得力，又做得病中工夫。因赴齋出門，提話頭而行，不覺。行過齋家。又做得動中工。夫到此卻似透水月華，急灘之上，亂波之中，觸不散，蕩不失，活鱍鱍地。三月初六日，坐中。正舉無字。首座入堂燒香，打香盒作聲。忽然[囗@力]地一聲，識得自己，捉敗趙州。遂頌云，沒興路頭窮，踏翻波是水。超群老趙州，面目只如此。秋間，臨安見雪巖、退耕、石坑、虛舟諸大老。舟勸往皖山。山問，光明寂照遍河沙，豈不是張拙秀才語。某開口，山便喝出。自此行坐飲食，皆無意思。經六箇月。次年春，因出城回，上石梯子。忽然胸次疑礙冰釋，不知有身在路上行。乃見山。山又問前語。某便掀倒禪床，卻將從前數則。極淆訛公案，一一曉了。諸仁者，參禪大須仔細。山僧若不得重慶一病，幾乎虛度。要緊在遇正知見人。所以古人朝參暮請，決擇身心，孜孜切切，究明此事。
評曰，他人因病而退惰，此老帶病精修，終成大器。豈徒然哉。禪人病中，當以是痛自勉勵。
楊州素菴田大士示眾
近來篤志參禪者少。纔參箇話頭，便被昏散二魔纏縛，不知昏散與疑情正相對治。信心重則疑情必重，疑情重則昏散自無。
處州白雲無量滄禪師普說
二六時中，隨話頭而行，隨話頭而住，隨話頭而坐，隨話頭而臥。心如棘栗蓬相似，不被一切人我無明五欲三毒等之所吞噉。行住坐臥，通身是箇疑團。疑來疑去，終日呆樁樁地，聞聲睹色，管取[囗@力]地一聲去在。
四明用剛軟禪師答禪人書
做工夫須要起大疑情。汝工夫未有，一月半月成片。若真疑現前，撼搖不動，自然不怕惑亂。秖管勇猛忿去，終日如呆的漢子相似。到恁麼時，不怕甕中走鱉。
袁州雪巖欽禪師普說
時不待人，轉眼便是來生。何不趁身強力健，打教徹去，討教明白去。何幸又得在此名山大澤，神龍世界，祖師法窟，僧堂明淨，粥飯清潔，湯火穩便。若不向這裏打教徹，討教明白去，是爾自暴自棄，自甘陸沈，為下劣愚癡之漢。若果是茫無所知，何不博問先知。凡遇五參，見曲彔床上老漢橫說豎說，何不歷在耳根，反覆尋思，畢竟是箇甚麼道理。
○山僧五歲出家，在上人侍下，見與賓客交談，便知有此事，便信得及，便學坐禪。十六為僧，十八行腳。在雙林遠和尚會下，打十方，從朝至暮，不出戶庭。縱入眾寮，至後架，袖手當胸，不左右顧，目前所視不過三尺。初看無字，忽於念頭起處，打一箇返觀，這一念當下冰冷，直是澄澄湛湛，不動不搖，過一日如彈指頃，都不聞鐘鼓之聲。十九在靈隱掛搭。見處州來書，說欽禪爾這工夫是死水，不濟事。動靜二相，打作兩橛。參禪須是起疑情，小疑小悟，大疑大悟。被州說得著，便改了話頭。看箇乾屎橛，一味東疑西疑，橫看豎看。卻被昏散交攻，頃刻潔淨也不能得。移單過淨慈，結甲七箇兄弟坐禪，封被脅不沾席。外有修上座，每日在蒲團上，如箇鐵橛子相似。地上行時開兩眼，垂兩臂，亦如箇鐵橛子相似。要與親近說話，更不可得。因兩年不倒身，捱得昏困，遂一放都放了。兩月後，從前整頓得這一放，十分精神。元來要究明此事，不睡也不得。須是到中夜熟睡一覺，方有精神。一日廊下見修，方得親近。卻問，去年要與爾說話，只管避我，如何。修云，真正辦道人，無剪爪之工。更與爾說話在。因問，即今昏散打屏不去。修道，爾自不猛烈。須是高著蒲團，豎起脊梁，盡渾身併作一箇話頭，更討甚昏散。依修做工夫，不覺身心俱忘。清清三晝夜，兩眼不交睫。第三日午後，在三門下，如坐而行。又撞見修。問，爾在此做甚麼。答云辦道。修云，爾喚甚麼作道。遂不能對。轉加迷悶。即欲歸堂坐禪，又撞見首座道，爾但大開了眼，看是甚麼道理。又被提這一句，只欲歸堂。纔上蒲團，面前豁然一開，如地陷一般。是時呈似人不得，非世間一切相可喻。便下單尋修。修見便道，且喜，且喜。握手門前柳堤上行一轉。俯仰天地間，森羅萬象，眼見耳聞，向來所厭，所棄之物，與無明煩惱，元來都是自己妙明。真性中流出。半月餘動相不生。可惜不遇大手眼尊宿。不合向這裏坐住。謂之見地不脫，礙正知見。每於睡著時，打作兩橛。公案有義路者，則理會得。如銀山鐵壁者，卻又不會。雖在無準先師會下，多年入室陞座，無一語打著心下事。經教語錄上，亦無一語可解此病。如是礙在胸中者十年。一日在天目佛殿上行，抬眼見一株古柏，觸目省發。向來所得境界，礙膺之物，撲然而散，如闇室中出在白日。從此不疑生，不疑死，不疑佛，不疑祖，始得見徑山老人立地處，好與三十拄杖。
天目高峰妙禪師示眾
此事只要當人的有切心。纔有切心，真疑便起。疑來疑去，不疑自疑，從朝至暮，粘頭綴尾，打成一片，撼亦不動，趁亦不去，昭昭靈靈，常現在前。此便是得力時也。更須確其正念，慎無二心。至於行不知行，坐不知坐，寒熱饑渴，悉皆不知，此境界現前，即是到家消息。也巴得搆，也撮得著，只待時刻而已。卻不得見恁麼說，起一念精進心求之。又不得將心待之，又不得縱之棄之。但自堅凝正念，以悟為則。當此之時，有八萬四千魔軍，在汝六根門頭伺候。一切奇異善惡等事，隨汝心現。汝若瞥起毫釐著心，便墮他圈繢，被他作主，受他指揮，口說魔話，身行魔事，般若正因，從茲永絕，菩提種子，不復生芽。但莫起心。如箇守屍鬼子，守來守去，疑團子欻然爆地一聲，管取驚天動地。
○某甲十五出家，二十更衣，入淨慈，立三年死限學禪。初參斷橋和尚，令參生從何來，死從何去。意分兩路，心不歸一。後見雪巖和尚，教看無字。又令每日上來一轉，如人行路，日日要見工程。因見說得有序，後竟不問做處。一入門。便問，誰與爾拖這死屍來。聲未絕，便打出。次後徑山歸堂。夢中忽憶，萬法歸一，一歸何處。自此疑情頓發，直得東西不辨，南北不分。第六日隨眾閣上諷經，抬頭忽睹五祖演和尚真贊。末兩句云，百年三萬六千朝，返覆元來是這漢。日前拖死屍句子，驀然打破。直得魂飛膽喪，絕後再甦。何啻放下百二十斤擔子。其時正二十四歲，滿三年限。次後被問，日間浩浩作得主麼。答曰，作得。又問，睡夢中作得主麼。答云，作得。又問，正睡著無夢時，主在何處。於此無言可對，無理可伸。和尚囑云，從今不要爾學佛學法，窮古窮今。只饑來吃飯，困來打眠，纔眠覺來，抖擻精神。我這一覺，主人公畢竟在甚麼處，安身立命。自誓拚一生，做箇癡獃漢，定要見這一著子明白。經及五年，一日睡覺，正疑此事。忽同宿道友，推枕子落地作聲。驀然打破疑團，如在網羅中跳出。所有佛祖淆訛公案，古今差別因緣，無不了了。自此安邦定國，天下太平一念無為，十方坐斷。
評曰，前示眾，做工夫一段，至為切要。學者宜書諸紳。其自敘中所云，饑來吃飯，困來打眠，是發明以後事。莫錯會好。
鐵山璦禪師普說
山僧十三歲，知有佛法。十八出家。二十二為僧。先到石霜，記得祥菴主教時時觀見鼻頭白，遂得清淨後有僧。自雪巖來，寫得巖坐禪箴看，我做工夫卻不曾從這裏過。因到雪巖，依彼所說做工夫，單提無字。至第四夜，通身汗流，十分清爽繼得歸堂，不與人說話，專一坐禪。後見妙高峰，教十二時中莫令有間。四更起來，便摸索話頭，頓在面前。略覺困睡，便起身下地，也是話頭。行時步步不離話頭。開單展缽，拈匙放箸，隨眾等事，總不離話頭。日間夜間，亦復如是。打成片段，未有不發明者。依峰開示。做工夫，果得成片。三月二十日，巖上堂云，兄弟家久在蒲團上瞌睡，須下地走一遭，冷水盥嗽，洗開兩眼，再上蒲團。豎起春梁，壁立萬仞，單提話頭。如是用功，七日決定悟去。此是山僧四十年前已用之工。某即依彼所說，便覺工夫異常。第二日，兩眼欲閉而不能閉。第三日，此身如在虛空中行。第四日，曾不知有世間事。其夜倚欄杆少立，泯然無知。檢點話頭，又不打失。轉身上蒲團，忽覺。從頭至足，如劈破髑髏相似，如萬丈井底被提在空中相似。此時無著歡喜處。舉似巖。巖云，未在，更去做工夫，求得法語。末後云，紹隆佛祖向上事，腦後依前欠一槌。心下道，如何又欠一槌。不信此語。又似有疑，終不能決。每日堆堆坐禪。將及半載，一日因頭痛煎藥，遇覺赤鼻，問那吒太子拆骨還父，拆肉還母話。記得被悟知客問，不能對。忽然打破這疑團。後到蒙山。山問，參禪。到甚麼處是畢工處。遂不知頭。山教再做定力工夫，洗盪塵習。每遇入室下語，只道欠在。一日晡時坐至更盡，以定力挨拶，直造幽微。出定見山，說此境已。山問，那箇是爾本來面目。正欲下語，山便閉門。自此工夫日有妙處。蓋以離巖太早，不曾做得細密工夫。幸遇本色宗匠，乃得到此。元來工夫做。得緊峭，則時時有悟入，步步有剝落。一日見壁上三祖信心銘云，歸根得旨，隨照失宗，又剝了一層。山云，箇事如剝珠相似，愈剝愈光，愈明愈淨。剝一剝，勝他幾生工夫也。但下語，猶只道欠在。一日定中，忽觸著欠字，身心豁然，徹骨徹髓，如積雪卒然開霽。忍俊不禁，跳下地來，擒住山云，我欠少箇甚麼。山打三掌。某禮三拜。山云。紩山這一著子幾年，今日方了。
○暫時話頭不在，如同死人。一切境界，逼迫臨身，但將話頭，與之抵當。時時檢點話頭，動中靜中，得力不得力。又定中不可忘卻話頭，忘話頭則成邪定。不得將心待悟，不得文字上取解會，不得些少覺觸以為了事。但教如癡如呆去，佛法世法，打成一片。施為舉措，只是尋常，惟改舊時行履處。古云，大道從來不屬言。擬談玄妙。隔天淵。直須能所俱忘卻，始可饑餐困則眠。
天目斷崖義禪師示眾
若要超凡入聖，永脫塵勞，直須去皮換骨，絕後再甦。如寒灰發焰，枯木重榮，豈可作容易想。我在先師會下多年，每被大棒，無一念遠離心。直至今日，觸著痛處，不覺淚流。豈似爾等咬著些子苦味，便掉頭不顧。
天目中峰本禪師示眾
先師高峰和尚，教人惟以所參話頭，蘊之於懷，行也如是參，坐也如是參。參到用力不及處，留意不得時，驀忽打脫，方知成佛，其來舊矣。這一著子，是從上佛祖了生脫死之已驗三昧。惟貴信得及，久遠不退轉。更無有不獲其相應者。
○看話頭做工夫，最是立腳穩當，悟處親切。縱此生不悟，但信心不退，不隔一生兩生，更無不獲開悟者。
○或三十年，二十年，未即開悟，不須別求方便。但心不異緣，意絕諸妄，孜孜不捨，只向所參話上，立定腳頭。拚取生與同生，死與同死，誰管三生五生，十生百生。若不徹悟，決定不休。有此正因，不患大事之不了明也。
○病中做工夫，也不要爾精進勇猛，也不要爾撐眉努目。但要爾心如木石，意若死灰。將四大幻身，撇向他方世界之外。由他病也得，活也得，死也得，有人看也得，無人看也得，香鮮也得，臭爛也得，醫得健來，活到一百二十歲也得，如或便死，被宿業牽，入鑊湯爐炭裏也得。如是境界中，都不動搖，但切切將箇沒滋味話頭，向藥爐邊枕頭上，默默咨參，不得放捨。
評曰，此老千言萬語，只教人看話頭，做真實工夫，以期正悟，諄切透快。千載而下，如耳提面命。具存全書，自應遍覽。
師子峰天如則禪師普說
生不知來處，謂之生大。死不知去處，謂之死大。臘月三十日到來，只落得手忙腳亂。何況前路茫茫，隨業受報。正是要緊事在。這箇是生死報境。若論生死業根，即今一念，隨聲逐色，使得七顛八倒者便是。由是佛祖。運大慈悲，或教爾參禪，或教爾念佛，令汝掃除妄念，認取本來面目，做箇洒洒落落大解脫漢。而今不獲靈驗者，有三種病。第一不遇真善知識指示。第二不能痛將生死大事為念，悠悠漾漾，不覺打在無事甲裏。第三於世間虛名浮利，照不破，放不下，妄緣惡習上，坐不斷，擺不脫，境風扇動處，不覺和身輥入業海中，東飄西泊去。真正道流，豈肯恁麼。當信祖師道，雜念紛飛，如何下手。一箇話頭，如鐵掃帚。轉掃轉多，轉多轉掃。掃不得。拚命掃。忽然掃破太虛空，萬別千差一路通。諸禪德，努力今生須了卻，莫教永劫受餘殃。
○又有自疑念佛與參禪不同。不知參禪只圖識心見性，念佛者悟自性彌陀，唯心淨土，豈有二理。經云，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。既曰現前見佛，則與參禪悟道有何異哉。
○答或問云，但將阿彌陀佛四字，做箇話頭，二六時中，直下提撕，至於一念不生，不涉階梯，徑超佛地。
智徹禪師淨土玄門
念佛一聲，或三五七聲，默默返問，這一聲佛，從何處起。又問這念佛的是誰，有疑只管疑去。若問處不親，疑情不切，再舉箇畢竟這念佛的是誰。於前一問，少問少疑，只向念佛是誰，諦審諦問。
評曰，徑無前問，只看這念佛的是誰亦得。
汝州香山無聞聰禪師普說
山僧初見獨翁和尚，令參不是心不是佛不是物。後同雲峰月山等六人，立願互相究竟。次見淮西教無能，令提無字。次到長蘆，結伴煉磨。後遇淮上敬兄。問云，爾六七年有甚見地。某答，每日只是心下無一物。敬云，爾這一絡索甚處出來。某心裏似知不知，不敢開口。敬見我做處無省發，乃云，爾定中工夫不失，動處便失。某被說著，心驚便問，畢竟明此大事，應作麼生。敬云，爾不聞川老子道，要知端的意，北斗面南看。說了便去。某被一問，直得。行不知行，坐不知坐。五七日間，不提無字。倒只看要知端的意，北斗面南看。忽到淨頭寮，在一木上，與眾同坐，只是疑情不解有飯食頃，頓覺心中空亮輕清，見情想破裂，如剝皮相似。目前人物，一切不見，猶如虛空。半昧省來，通身汗流。便悟得北斗面南看。遂見敬下語作頌，都無滯礙。尚有向上一路，不得洒落。後入香巖山中過夏，被蚊子咬，兩手不定。因念古人為法忘軀，何怖蚊子。盡情放下，咬定牙關。掜定拳頭，單提無字，忍之又忍。不覺身心歸寂，如一座屋倒卻四壁，體若虛空，無一物可當情。辰時一坐，未時出定。自知佛法不誤人，自是工夫不到。然雖見解明白，尚有微細隱密妄想未盡。又入光州山中，習定六年，陸安山中又住六年，光州山中又住三年，方得穎脫。
評曰，古人如是勤辛，如是久遠，方得相應。今人以聰明情量，剎那領會，而猶欲自附於頓悟，豈不謬哉。
獨峰和尚示眾
學道之士，那裏是入手處。提箇話頭，是入手處。
般若和尚示眾
兄弟家。三年五年做工夫，無箇入處。將從前話頭拋卻，不知行到中途而廢。可惜前來許多心機。有志之士，看眾中柴乾水便，僧堂溫煖，發願三年不出門，決定有箇受用。有等纔做工夫，心地清淨，但見境物現前，便成四句，將謂是大了當人。口快舌便，誤了一生。三寸氣消，將何保任。佛子，若欲出離，參須直參，悟須實悟。
○或話頭綿密，無有間斷，不知有身，謂之人忘法未忘。有到此忘其本身，忽然記得，如在夢中跌下萬仞洪崖，只顧救命，遂成風癲。到此須是緊提話頭，忽然連話頭。都忘，謂之人法雙忘。驀地冷灰豆爆，始知張公吃酒。李公醉。正好來般若門下吃棒。何以故。更須打破諸祖重關，遍參知識，得知一切淺深，卻向水邊林下，保養聖胎。直待龍天推出，方可出來扶揚宗教，普度群生。
雪庭和尚示眾
十二時中，一貧如洗。看箇父母未生前，那箇是我本來面目。不管得力不得力，昏散不昏散，只管提撕去。
仰山古梅友禪師示眾
須要發勇猛心，立決定志，將平生悟得的，學得的，一切佛法，四六文章，語言三昧，一掃掃向大洋海裏去，更莫舉著。把八萬四千微細念頭，一坐坐斷。卻將本參話頭，一提提起，疑來疑去，拶來拶去。凝定身心，討箇分曉。以悟為則，不可向公案上卜度經書上尋覓。直須卒地斷爆地拆方始到家。若是話頭提不起，連舉三遍，便覺有力。若身力疲倦，心識怉懆，卻輕輕下地，打一轉再上蒲團，將本參話。如前挨拶。若纔上蒲團，便打磕睡，開得眼來，胡思亂想，轉身下地，三三兩兩，交頭接耳，大語細話，記取一肚皮語錄經書，逞能舌辨，如此用心，臘月三十日到來，總用不著。
衢州傑峰愚禪師示五臺善講主
假饒文殊放金色光，與汝摩頂，師子被爾騎來，觀音現千手眼，鸚哥被爾捉得，皆是逐色隨聲。於爾自己有何利益。要明己躬大事，透脫生死牢關，先須截斷一切聖凡虛妄見解。十二時中，回光返照，但看箇不是心不是物不是佛，是箇甚麼。切莫向外邊尋討。設有一毫佛法神通聖解，如粟米粒大，皆為自欺。總是謗佛謗法。直須參到脫體無依，纖毫不立處，著得隻眼，便見青州布衫，鎮州蘿蔔，皆是自家所用之物，更不須別求神通聖解也。
靈隱瞎堂禪師對制
宋孝宗皇帝問，如何免得生死。對曰，不悟大乘道，終不能免。又問，如何得悟。對曰，本有之性，以歲月磨之，無不悟者。
大乘山普巖斷岸和尚示眾
萬法歸一，一歸何處。不得不看話頭，守空靜而坐。不得念話頭，無疑而坐。如有昏散，不用起念排遣。快便舉起話頭，抖擻身心，猛著精采。更不然下地經行，覺昏散去，再上蒲團。忽爾不舉自舉，不疑自疑。行不知行，坐不知坐。惟有參情，孤孤迥迥，歷歷明明。是名斷煩惱處。亦名我喪處。雖然如是，未為究竟。再加鞭策，看箇一歸何處。到這裏提撕話頭，無節次了也，惟有疑情。忘即舉之，直至返照心盡。是名法亡。始到無心處也。莫是究竟麼。古云，莫謂無心云是道，無心猶隔一重關。忽地遇聲遇色，磕著撞著，大笑一聲，轉身過來，便好。道，懷州牛吃禾，益州馬腹脹。
古拙禪師示眾
諸大德，何不起大精進，對三寶前深發重願。若生死不明，祖關不透，誓不下山。向長連床上，七尺單前，高掛缽囊，壁立千仞，盡此一生，做教徹去。若辦此心，決不相賺。如其發心不真，志不猛勵，這邊經冬，那邊過夏，今日進前，明日退後，久久摸索不著，便道般若無靈驗。卻向外邊，記一肚，抄一部，如臭糟瓶相似聞者未免惡心嘔吐。直做到彌勒下生，有何干涉。苦哉。
太虛禪師示眾
如未了悟，須向蒲團上冷坐。十年，二十年，三十年，看箇父母未生前面目。
楚石琦禪師示眾
兄弟。開口便道，我是禪和。及問他如何是禪，便東覷西覤，口如扁擔相似。苦哉，屈哉。喫著佛祖飯，不去理會本分事。爭持文言俗句，高聲大語，略無忌憚。全不識羞。有般底不去蒲團上，究明父母未生以前本來面目，冷地裏學客舂，指望求福，懺除業障，與道太遠在。
○凝心斂念，攝事歸空，念想纔生，即便遏捺。如此見解，即是落空亡的。外道，魂不返的死人。又有妄認能嗔，能喜，能見，能聞，認得明白了，便是一生參學事畢。我且問爾，無常到時，燒作一堆灰。這能嗔，能喜，能見，能聞的，什麼處去也。恁麼參的是藥汞銀禪。此銀非真，一煆便流。因問，爾。尋常參箇什麼。答道，有教參萬法歸一，一歸何處。又教我只如此會。今日方知。不是。就和尚請箇話頭。我道，古人公案。有什麼不是。汝眼本正，因師故邪。累請不已。向道，去。參狗子無佛性話，忽然打破漆桶，卻來山僧手裏。喫棒。
評曰，天如而下，皆元末及。國初尊宿。若傑峰古拙，楚石，則身經二代者也。楚石為妙喜五世孫，而其見地如日光月明，機辨如雷烈風迅，直截根原，脫落枝葉，真無愧妙喜老人矣。天如以至今日，無四休者。獨其語皆提持向上極則事，教初學人做工夫處絕少，僅得一二錄，如左。
高麗普濟禪師答李相國書
既曾於無字話提撕，不必改參也。況舉起別話頭時，曾參無字，必於無字。有小熟因地。切莫移動，切莫改參。但於二六時中，四威儀內，舉起話頭，莫待幾時悟不悟，亦莫管有滋味無滋味，亦莫管得力不得力。拶到心思不及，意慮不行，即是諸佛諸祖放身命處。
評曰，此語錄萬曆丁酉，福建許元真東征，得之朝鮮者，中國未有也。因錄其要。而識之。
楚山琦禪師解制
諸大德，九十日中，還曾證悟也無。如其未悟，則此一冬，又是虛喪了也。若是本色道流，以十方法界為箇圓覺期，莫論長期短期，百日千日，結制解制，但以舉起話頭為始。若一年不悟，參一年。十年不悟，參十年。二十年不悟，參二十年。盡平生不悟，決定不移此志。直須要見箇真實究竟處，方是放參之日也。
○如未能言前契旨，但將一句阿彌陀佛，置之懷抱，默默體究。常時鞭起疑情，這念佛的是誰。念念相續，心心無間，如人行路到水窮山盡處，自然有箇轉身的道理。[囗@力]地一聲，契入心體。
評曰，舉起話頭為進期，真實究竟為出期。當牢記取。
天真毒峰善禪師示眾
果欲了脫生死，先須發大信心，立弘誓願。若不打破所參公案，洞見父母未生前面目，坐斷微細現行生死，誓不放捨本參話頭，遠離真善知識，貪逐名利。若故違此願，當墮惡道。發此大願，防護其心，方堪領受公案。或看無字，要緊在因甚狗子無佛性上著力。或看萬法歸一，要緊在一歸何處。或參究念佛，要緊在念佛的是誰。回光返照，深入疑情。若話頭不得力，還提前文，以至末句，使首尾一貫，方有頭緒。可致疑也。疑情不斷，切切用心。不覺舉步翻身，打箇懸空筋斗，卻再來吃棒。
空谷隆禪師示眾
不可呆蠢蠢地念箇話頭，亦不可推詳計較。但時中憤然要明此事。忽爾懸崖撒手，打箇翻身，方見孤明歷歷，到此不可耽著。還有腦後一槌，極是難透。爾且恁麼參去。
○不參自悟，上古或有之。自餘未有不從力參而得悟者。
○優曇和尚，令提念佛的是誰。汝今不必用此等法，只平常念去。但念不忘，忽然觸境。遇緣，打著轉身一句，始知寂光淨土不離此處，阿彌陀佛不越自心。
評曰，但時中憤然要明此事，此句甚妙。該攝看話頭之法。曲盡。
天奇和尚示眾
汝等從今發決定心，晝三夜三，舉定本參，看他是箇甚麼道理。務要討箇分曉。日久歲深，不煉昏沈，昏沈自退。不除散亂，散亂自絕。純一無雜，心念不生。忽然會得，如夢而醒。覆看從前，俱是虛幻當體本來現成，萬象森羅，全機獨露，於這大明國裏，也不枉為人。向此法門，也不枉為僧。卻來隨緣度日，豈不暢哉，豈不快哉。
○終日念佛，不知全是佛念。如不知，須看箇念佛的是誰。眼就看定，心就舉定，務要討箇下落。
評曰，毒峰，天奇，皆教參究念佛，空谷何故謂。不必用此等法。蓋是隨機不同，任便無礙。
古音琴禪師示眾
坐中所見善惡，皆由坐時。不起觀察，不正思惟，但只瞑目靜坐，心不精采，意順境流，半夢半醒，或貪著靜境。為樂，致見種種境界。夫正因做工夫者，當睡便睡一覺。一醒便起，抖擻精神，挪莏眼目，咬住牙根。掜緊拳頭，直看話頭落在何處。切莫隨昏隨沈，絲毫外境不可采著。
○行住坐臥之中，一句彌陀莫斷。須信因深果深，直教不念自念。若能念念不空，管取念成一片。當念認得。念人，彌陀與我同現。
異巖登禪師釋疑集
問，學人參求知識，或令提箇話頭，或令疑箇話頭，同耶，別耶答，纔舉話頭，當下便疑，豈有二理。一念提起，疑情即現。覆去翻來，精研推究，功深力極，自得了悟。
評曰，釋疑集中，此一段文，最為精當。今人頗有滯此二端而不決者，蓋未曾實做工夫故也。
月心和尚示眾
憤起新鮮志氣，舉箇話頭，要於結末字上，疑情永長，沈沈痛切。或杜口默參，或出聲追審。如失重物，務要親逢親得。日用中一切時，一切處，更無二念。
△諸祖苦功節略第二。
獨坐靜室
道安大師，獨坐靜室十有二年，殫精搆思，乃得神悟。
評曰，此老竭精思，乃得神悟。不是一味靜坐便了。
懸崖坐樹
靜琳禪師，棄講習禪。昏睡惑心。有懸崖，下望千仞，旁出一樹。以草藉之，趺坐其上。一心繫念，動經宵日。怖死既重，專精不二。後遂超悟。
草食木棲
通達禪師，入太白山，不齎糧粒。饑則食草，息則依樹。端坐思玄，五年不息。因以本打塊。塊破，廓然大悟。
評曰，饒汝草食樹棲，若不思玄，漫爾多載，異於深山之野人者，幾希。
衣不解帶
金光照禪師，十三出家，十九入洪陽山，依迦葉和尚。服勤三載，衣不解帶，寢不沾席。又在姑射山。亦如是，豁然啟悟。
引錐自刺
慈明，谷泉，瑯琊三人，結伴參汾陽。時河東苦寒，眾人憚之。慈明志在於道，曉夕不忘。夜坐欲睡，引錐自刺。後嗣汾陽，道風大振，號西河師子。
暗室不忽
宏智禪師，初侍丹霞淳。因與僧徵詰公案，不覺大笑。淳責曰，汝笑這一聲，失了多少好事。不見道，暫時不在，如同死人。智再拜伏膺。後雖在闇室，未嘗敢忽。
評曰，論道而笑，古人尚呵。今世諦詼諧，捧腹無厭。丹霞見之，又當何如。
晚必涕泣
伊菴權禪師，用功甚銳。至晚必流涕曰，今日又只恁麼空過，未知來日工夫如何。師在眾，不與人交一言。
三年力行
晦堂心禪師。自言，初入道，自恃甚易。逮見黃龍先師，退思日用，與理矛盾極多。遂力行之。三年，祈寒溽暑，確志不移，方得事事如理。而今欬唾掉臂，也是祖師西來意。
圓枕警睡
哲侍者，睡以圓木為枕。小睡則枕轉，覺而復起，率以為常。或謂用心太過。答云，我於般若緣分素薄，若不如此，恐為妄習所牽。
被雨不覺
全菴主，為道猛烈，無食息暇。一日倚欄看狗子話，雨來不覺，衣濕方知。
誓不展被
佛燈珣禪師，依佛鑒，隨眾咨請，邈無所入。嘆曰，此生若不徹證，誓不展被。於是四十九日。只靠露柱立地，如喪考妣，乃得大悟。
擲書不顧
鐵面昺禪師，行腳時，離鄉未久，聞受業一夕遺火，悉為煨燼。得書擲之地曰，徒亂人意耳。
堅誓省發
靈源清禪師，初參黃龍心。隨眾問答，茫然不知端倪。夜誓佛前曰，當盡形壽以法為檀，願早開解。後閱玄沙語，倦而倚壁。起經行，步促遺履，俯就之，忽大悟。
無時異緣
圓悟勤禪師，再參東山演，為侍者，窮參力究。自云，山僧在眾，無一時異緣，十年方得打徹。
評曰，十年之間，無一時異緣。試問，今一日間，異緣多少。何時得打徹去也。
造次不忘
牧菴忠禪師，初習台教，後志禪宗。謁龍門眼，造次之頃，不忘提撕。適縱步水磨，見額云。法輪常轉，忽大悟。
忘抵河津
慶壽享禪師，參鄭州普照寶公，朝夕精勤。一日以事往睢陽，過趙渡。疑情不散，忘其抵津。同行覺之曰，此河津也。豁然悲喜交集，以白寶公。公曰，此僵臥漢，未在。因教看日面佛語。一日雲堂靜坐，聞板聲大悟。
寢食兩忘
松源岳禪師，初以居士參應菴華，不契。愈自奮勵，見密菴傑，隨問隨答。密嘆曰，黃楊木禪耳。奮勵彌切，至忘寢食。會密入室問僧，不是心，不是佛，不是物。師從傍大悟。
口體俱忘
高峰妙禪師，在眾脅不沾席，口體俱忘。或時如廁，中單而出。或時發函，不扃而去。後徑山歸堂，大悟。
諸緣盡廢
傑峰愚禪師，初參古石門。佩受法語，晝夜兀坐，不契。後參止嚴，舉不是心，不是佛，不是物。愈疑乃諸緣盡廢，寢食俱不覺知，如氣絕者。一夕坐至夜分，聞鄰僧詠證道歌云，不除妄想。不求真，豁然如釋重負。有夜半忽然忘月指，虛空迸出日輪紅之句。
杜門力參
移刺楚材丞相，參萬松老人。屏斥家務，杜絕人跡，雖祈寒溽暑，無日不參。焚膏繼晷，廢寢。忘餐者幾三年，乃獲印證。
評曰，如是用心，如是證道，是之謂在家菩薩也。喫得肉。已飽，來尋僧說禪，獨何為哉。
以頭觸柱
中峰本禪師，侍高峰死關，晝夜精勤，困則以頭觸柱。一日誦金剛經，至荷擔如來處，恍然開解。自謂所證未極，彌益勤苦，咨決無怠。及觀流水，乃大悟。
評曰，自謂所證未極，故終至極處。今之以途路為到家者眾矣，嗟夫。
關中刻苦
毒峰善禪師，在淯溪進關，不設臥榻，惟置一橙，以悟為則。一夕昏睡，不覺夜半，乃去橙，晝夜行立。又倚壁睡去，誓不傍壁，遼空而行。身力疲勞，睡魔愈重。號泣佛前，百計逼拶，遂得工夫日進。聞鍾聲，忽不自由。偈示，沈沈寂寂絕施為，觸著無端。吼似雷。動地一聲消息盡，髑髏粉碎夢初回。
脅不至席
璧峰金禪師，參晉雲海，示以萬法公案。疑之三年。偶摘蔬次，忽凝然久之。海問，子定耶。對曰，定動不關。海問，定動不關，是甚麼人。金以筐示之。海不肯。金撲筐於地，亦不肯。爾後工夫益切，脅不至席，一坐七日。一日聞伐木聲，大悟。
獨守鈍工
西蜀無際禪師，初做工夫，四指大書帖亦不看，只是拍。盲做鈍工夫，乃得大徹大悟。
評曰，此意極是。但不明教理者，未宜效嚬
禪關策進。
後集一門。
△諸經引證節略
大般若經
空中聲告常啼菩薩言，汝東行求般若，莫辭疲倦，莫念睡眠，莫思飲食，莫想晝夜，莫怖寒熱。於內外法，心莫散亂。行時不得左右顧視，勿觀前後上下四維等。
華嚴經
勤首菩薩偈云，如鑽燧取火，未出而數息，火勢隨至滅。懈怠者亦然。釋曰，當以智慧鑽注一境，以方便繩善巧迴轉。心智無住，四儀無間，則聖道可生。瞥爾起心，暫時忘照，皆名息也。
大集月藏經
若能精勤。繫念不散，則休息煩惱，不久得成無上菩提。
十六觀經
佛告韋提希，應當專心，繫念一處。
出曜經
智者以慧鍊心，尋究諸垢，猶如礦鐵，數入百鍊，則成精金。猶如大海，日夜沸動，則成大寶。人亦如是，晝夜役心不止，便獲果證。
評曰，今人但知息心而入禪那，寧知役心而獲果證。
大灌頂經
禪思比丘，無他想念，惟守一法，然後見心。
遺教經
夫心者制之一處，無事不辦。
評曰，守一法，制一處，幸有此等語言在。
楞嚴經
又以此心，內外精研。
○又以此心，研究精極。
彌陀經
執持名號，一心不亂。
評曰，只此一心不亂四字，參禪之事畢矣，人多於此忽之。
楞伽經
若欲了知，能取所取，分別境界，皆是心之所現者，當離憒鬧昏滯睡眠，初中後夜，勤加修習。
金剛般若經
薩陀波崙菩薩，七歲經行住立，不坐不臥。
寶積經
佛告舍利弗，彼二菩薩行精進時，於千歲中，未曾一彈指頃被睡眠之所逼惱，於千歲中，未曾起念稱量飲食鹹淡美惡，於千歲中，每乞食時，未曾觀授食人為男為女，於千歲中，居止樹下，未曾仰面觀於樹相，於千歲中，未曾緣念親里眷屬，於千歲中，未曾起念我欲剃頭，於千歲中，未曾起念從熱取涼從寒取溫，於千歲中，未曾論說世間無益之語。
評曰，此是大菩薩境界，雖非凡夫所及，然不可不知。
大集經
法悟比丘，二萬年中，常修念佛，無有睡眠，不生貪嗔等，不念親屬衣食資身之具。
念佛三昧經
舍利弗，二十年中，常勤修習毘婆舍那，行住坐臥，正念觀察，曾無動亂。
自在王菩薩經
金剛齊比丘，修習正法，諸魔隱身伺之，千歲伺之，不見一念心散可得惱亂。
如來智印經
輪王慧起捨國出家，三千歲繫念，亦不倚臥。
中阿含經
尊者阿那律陀，尊者難提，尊者金毘羅，共住林中，後先乞食，各歸坐禪，至於晡時，先從坐起者，或汲瓶水，能勝獨舉，如不能勝，則便以手招一比丘，兩人共舉，各不相語，五日一集，或兩說法，或聖默然。
評曰，此萬世結伴修行之良法也。
雜譬喻經
波羅柰國，一人出家，自誓不得應真，終不臥息，晝夜經行，三年得道，又羅閱祇國，一沙門，布草為褥，坐其上，自誓云，不得道終不起，但欲睡眠，以錐刺髀，一年之中，得應真道。
雜阿含經
如是比丘，精勤方便，肌膚瘦損，筋連骨立，不捨善法，乃至未得所應得者，不捨精進，常攝其心，不放逸住。
評曰，所應得須知，應得者何事，據此經，則應得盡諸漏，證三明六通成聲聞果，若今 所期，則應得圓悟心宗，證一切種智成無上佛果。
阿含經
乃至成就三明，滅除暗冥，得大智明，皆由精勤修習樂靜獨居，專念不休之所致也。
評曰，專念不休，久之則一心不亂。
法集要領經
若人百歲中，懈怠劣精進，不如一日中勇猛行精進。
評曰，知此義則張善和輩，臨終十念往生，可了然無疑矣。
無量壽經
至心精進，求道不止，會當剋果，何願不遂。
一向出生菩薩經
阿彌陀佛，昔為太子，聞此微妙法門，奉持精進，七千歲中，脅不至席，意不傾動。
寶積正法經
樂求大乘，其心勇猛，雖捨身命，無所顧惜，修菩薩行，勤加精進，無少懈怠。
六度集經
精進度無極者，精存道奧，進之無怠，臥坐住步，喘息不替。
○心心相續，不自放逸。
修行道地經
佛言，自見宿命，從無量劫，往返生死，其骨過須彌山，其髓塗地，可遍大千世界，其血多於古今天下普雨，但欲免斯生死之患，晝夜精進，求於無為。
評曰，曰求道，曰聞此微妙法門，曰樂求大乘，曰精存道奧，曰求於無為，如是精進，名正精進，不然縱勞形苦志，累歲經劫或淪外道，或墮偏乘，終無益也。
菩薩本行經
直至成佛，皆由精進。
彌勒所問經
佛語阿難，彌勒發意，先我之前四十二劫，我於其後，乃發道意，以大精進，超越九劫，得於無上正真之道。
評曰，釋迦以後進，而頓踰四十二劫之先輩，勤惰為之也，經言，貪著於名利，多遊族姓家，彌勒之所以先學而後成者坐此，則釋迦之棄名利，入山林，不親近國王大臣可知矣，識之哉。
文殊般若經
一行三昧者，應處空閒，捨諸亂意，繫心實理，想念一佛，念念相續而不懈怠，於一念中，即能見十方諸佛，獲大辯才也。
般舟三昧經
九十日中，不坐不臥，假使筋斷骨枯，三昧不成，終不休息。
評曰，以上二條，俱指念佛，而兼諸法門，修淨業者，不可不知。
四十二章經
夫為道者，譬如一人與萬人戰，挂鎧出門，意或怯弱，或半路而退，或格鬥而死，或得勝而還，沙門學道，應當堅持其心精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔，而得道果。
評曰，半路退者，自畫而不進者也，格鬥死者，稍進而無功者也，得勝還者，破惑而成道者也，得勝之由，全在堅持其心精進勇銳，學人但當一志直前，毋慮退，毋畏死，前不云乎，吾保此人，必得道矣，法華云，吾今為汝保任此事，終不虛也，佛既爾保，何慮何畏。
觀藥王藥上二菩薩經
常念大乘，心不忘失，勤修精進，如救頭然。
評曰，當勤精進如救頭然，今叢林早暮持誦，然誦其文不思其義，明其義不履其事，亦何益也。
寶雲經
以心繫心，以心住心，心專一故，次第無間，得定心故，心常寂靜。
正法念處經
精勤修行則得見諦，是故應當曠野寂靜，一心正念，離於一切多語言說，一切親舊知識來去相見。
阿毘曇集異門足
假使我身，血肉枯竭，唯皮筋骨，連柱而存，若本所求勝法未獲，終不止息，為精進故，應深受寒熱飢渴蛇蝎蚊虻風雨等觸，又應忍受他人所發，能生身中猛利辛楚，奪命苦受毀辱語言。
評曰，本所求勝法未獲，終不止息，即宗門所謂本參話頭，不破誓不休歇之意也。
瑜伽師地論
六度初三是戒學攝，靜慮是心學攝，般若是慧學攝，唯精進遍於一切。
大乘莊嚴經論
至心學道，發大勇猛，決趁菩提。
阿毘達磨論
菩薩於底沙佛時，合十指掌，翹於一足，以一伽陀，七日七夜嘆佛功德，便超九劫。
評曰，觀此則法集所稱，一日精進，勝百年懈怠，信哉言乎。
西域記
脅尊者，八十出家，少年誚曰，夫出家之業，一則習禪，二則誦經，而今衰老何所進取，尊者聞而誓曰，我若不通三藏經，不斷三界欲得六神通具八解脫，終不以脅至席，乃晝則研習教理，夜則靜慮凝神，三年悉證所誓，時人敬仰，號脅尊者。
評曰，矍鑠是翁，足為懈怠比丘激勸，當知今人，豈但八十，縱饒直抵期頤，尚須努力修進。
南海寄歸
善遇法師，念佛四儀無間，寸陰非空，計小荳粒，可盈兩載。
法苑珠林
陳棲霞寺沙門惠布，居寺舍利塔西，經行坐禪，誓不坐臥，徒眾八十，咸不出院。
觀心疏
夫欲建小事，心不決志，尚不能成，況欲排五住之重關，度生死之大海，而不勤勞，妙道何由可具。
永嘉集
勤求至道，不顧形命。
○晝夜行般若，生生勤精進，常如救頭然。
溈山警策
研窮法理，以悟為則。
評曰，則準也，以悟為準的也，即宗門謂參禪到甚麼處，是歇工處，今言大悟乃已，不悟不已也。
淨土懺願儀
若坐若行，皆勿散亂，不得彈指頃念世五欲，及接對外人語論戲笑，亦不得託言延緩放逸睡眠，當於瞬息俯仰，繫念不斷。
法界次第
倍策精進，勤求不息，是名精進根。
心賦
堅求至道，曉夕亡疲，不向外求，虛襟澄慮，密室靜坐，端拱寧神。
評曰，靜業弟子，莫見不向外求，密室靜坐之說，便謂不必念佛，須知念字從心，佛即自己，以自心念自己，烏得為外求也，況念之不已，則成三昧，靜密孰加焉。
禪關策進（終）
重刻禪關策進後序
古人曰，明窗下古教照心，僧堂前坐禪辦道，猶如車兩輪，始可與祖意相應也。大凡無照心之辦道，必止小見，彼二乘外道并惡知識類是也。無辦道之照心，悉落學解，今教律神儒及祖師禪，蓋不出之也。是故如真正道人，以正坐禪研究根塵，以真古教精鍊定慧，況至鞭策怠慢激發中止者，佛祖先鑑，可仰以依行矣。吾闡提老翁，自從幼聞泥犁苦境頻求解脫已來，祈神誓佛，水火不怖，責身苦心，寢食稍廢，一朝見法華經因緣譬喻之說，錯為不足取，失力三四年也。十九歲復在禪叢眾寮，因見岩頭和尚末後為賊害，大叫一聲聞數里外，又大失志，以為現在之害尚不能轉，況於泥犁耶。古人秀逸者已如是，則我輩何得免脫。嗟呼．佛法虛誕，參禪無實，僧也俗也，我進無所期，退有所羞焉，於是改志放意，惡見日加。次年至濃之瑞雲，從事馬翁，與溫馬山輩結伴，互論詩文。一日閑坐之次，翻然思曰，身僧而嗜俗事，志俗而預僧倫，大丈夫恁麼打過亦有不保處。時當晒書之節，內外經籍堆在堂上，翁竊往禮拜，懇禱曰，儒佛老莊諸家之道，我以何為師，願護法天龍，示我于正路。閉目良久，任手把著，得一小冊，名禪關策進。頂受披之，即撞著引錐自刺章，且其考記曰，昔慈明在汾陽時，與大愚瑯琊等六七人結伴參究，河東苦寒，眾人憚之，明獨通宵坐不睡。自責曰，古人刻苦，光明必盛大也，我又何人，生無益于時，死不知于人，於理有何益，即引錐自刺其股。翁至此志氣憤激，如吞醍醐，遂乞求其書於馬翁，常為照心辦道之友，行住相隨。自是踏開岩頭醜面目，根塵剝落，觸著道鏡惡毒手，見知喪盡，年過不惑，見徹鷲嶺之藏祕，齡近耳順，闡揚龍峰之家私，其道走殺天下衲僧，其德驚動王侯士庶者，皆出於他囊中所貯一箇之策進者歟。是故翁常讚慈明語，誡學者曰，老僧少時，日三復此語，而不及也，今老焉止哉。又曰，雲棲一生之文字，但此書有補吾宗，汝等他日功有餘力，再刊行之，以報祝融之恨。雖然此書間以念佛參究自己，是則是甚奪衲僧穎氣，落往生門者不少，若依老僧意，一齊削去可也。何故，獅子不食雕殘，猛虎不餐伏肉，往生一機還他淨家，衲僧門下實智尚不要，何況假名耶。驅耕夫之牛，奪飢人之食，始可以為真參詳而已。客歲辛巳冬，參學虎上座與同友二三子，戮力欲補翁志，便有林氏渡氏等之檀信，遂捨淨財，王成其議，於是請予于加數語以辦來由，仍記先所親聞事實許多，遠傳之不朽云。
寶曆十二年龍集壬午孟正月。
住豆之龍澤東嶺頭陀圓慈恭書
《永覺和尚廣錄》摘要
弘一法師 標閱
傳貫法師 摘錄
喪己而為人，吾寧避人而守己。非以守己為賢也，守己猶可以為人，喪己必巧於誤眾，是肆其惡也。輕用而多取，吾寧寡取而儉用。非以儉用為賢也，儉用猶可以養廉，輕用必曲於干眾，是長其貪也。
貢高我慢者，總由我執情深故，橫起斯病，為大道之重障。今日學者，專尚此習，謂之硬竫，謂之孤峻，及至遇著一點利害，則柔如繞指，全無主宰。此孔子所謂色厲內荏，乃穿窬之小人也。不知古人全不如此。昔遠錄公謂演首座曰：“但得妙悟，自然心靜氣和，容敬色莊。”五祖演曰：“長於包荒，厚於隱惡，謙以交友，勤以濟眾。”大慧《戒首座書》，尤諄諄以謙虛遜讓為勸。諸人既稱禪衲，下視流俗，豈可不思古人哉？
禪衲威儀，非是外修邊幅。蓋為內檢其心，必先外束其身。未有身既放逸，而心能靜一者也。所以佛制比丘，威儀必肅；百丈禮法，諸宗共守。宋伊川先生，見僧出堂，嘆曰：“三代禮樂，盡在此矣！”由此觀之，當日之威儀為何如也！今有等妄人，任情縱恣，決裂禮法，反笑守律儀者為局曲。果何心哉？昔大覺璉，動靜尊嚴，圓通訥一見，直以大器期之。黃龍南，進止有度，居常正襟危坐。二老豈局曲之士哉？是知輕浮躁動，必非大器，雖得悟入，終虧全德。唯願學人，毋以小器自安可也。
律學自靈芝照元之後，鮮見其人。至於後代稱律師者，名尚不識，況其義乎？義尚弗達，況躬踐之乎？至於潭柘、昭慶二戒壇，其流弊有不忍言者。若不奉明旨禁之，後來不知成何景象也！萬歷末年，諸方得自說戒，正與佛意合，然鹵莽甚矣。今日欲起律宗之廢者，非再來人，必不能也。悲夫！
末代弘法，魔事必多。貪進者，必取辱；過侈者，必招非。知此，即為攝伏魔軍之第一策。如萬歷間，達觀、憨山二老，皆名震一時，以不達此意，卒至罹禍。豈可曰無妄之災，而盡委之命乎？唯雲棲老人，謹。密。儉。約。一步弗苟，故雖享大名，而善始善終，絕無魔事，真末法之良規也。
古人應世之法，必靜以守之，漸以需之，力以行之，使我之力量常有餘，則不困不窮，事乃克濟。若好大喜功，急於有為，則力小而任重，鮮不仆矣，勢必廣求苦索以應之。至於廣求苦索，又何暇顧其他哉？勢必遣任雜遝，因果弗論；委曲攀緣，廉恥盡喪。毋論其求之弗得，即求之而得，已不勝其顏之厚矣，豈佛祖之道哉！
餘行年七十有一，閱世久矣。古來未有之事，而今有之；生平未信之事，而今信之。深知貪、瞋、痴三毒，其變無涯，其禍亦無涯；雖至於伏屍萬里，流血成川，其心猶未已也。其始，則一念之差而已，吾人可不思防微杜漸，痛懲而力反之哉！不然，熒熒弗熄，卒燎原野；涓涓莫遏，終變桑田。雖欲救之，而噬臍無及矣！
《與朱葵心茂才》
（上略）壺山之事，終不敢染指者，非矯節以自高也，特以某非住庵之僧耳。某削髮入山，祇為生死二字，至於田舍、眷屬，早已唾棄之。豈於此而收其已棄耶？此不可住庵一也。素性疏懶，不閒世務；迂拙任情，難投時好。此不可住庵二也。某受先師戒約，不營世緣，不干豪貴，瓶缽隨緣，分文不蓄。一旦住庵，則油鹽柴米，將安所取乎？此不可住庵三也。又聞建城諸僧，見士大夫之禮，反在庶民之下，此法滅之兆也，可勝痛哭哉？故某自來，未嘗輕投一刺。即有枉顧，并不報謁。或承寵召，托故避之。豈曰倨侮？以為僧之禮宜如是也。此不可住庵四也。茲袁公喬梓，辱承翰教，雅愛殊深，謙光可挹，令人心愧。然奈某之不可住庵何故哉！（下略）
為僧首要老實，接物必重慈悲。
發言休可傷人，臨事尤宜觀理。
恭以與人，何往非利？傲而恃氣，觸途難安。
大言必自招尤，小心終是寡過。
輕毀戒律，必是無賴禪和；好說世榮，豈為高尚大德。
恕字終身可行，孔言非謬；《謙》卦六爻皆吉，《易》教毋忘。
莫妒他長，妒長則己終是短；莫護己短，護短則己終不長。
智者達觀三世，念念知非；愚人祇重目前，憧憧造惡。
試思鐵城之苦，宜省藥石之言。
傳貫法師 摘錄
喪己而為人，吾寧避人而守己。非以守己為賢也，守己猶可以為人，喪己必巧於誤眾，是肆其惡也。輕用而多取，吾寧寡取而儉用。非以儉用為賢也，儉用猶可以養廉，輕用必曲於干眾，是長其貪也。
貢高我慢者，總由我執情深故，橫起斯病，為大道之重障。今日學者，專尚此習，謂之硬竫，謂之孤峻，及至遇著一點利害，則柔如繞指，全無主宰。此孔子所謂色厲內荏，乃穿窬之小人也。不知古人全不如此。昔遠錄公謂演首座曰：“但得妙悟，自然心靜氣和，容敬色莊。”五祖演曰：“長於包荒，厚於隱惡，謙以交友，勤以濟眾。”大慧《戒首座書》，尤諄諄以謙虛遜讓為勸。諸人既稱禪衲，下視流俗，豈可不思古人哉？
禪衲威儀，非是外修邊幅。蓋為內檢其心，必先外束其身。未有身既放逸，而心能靜一者也。所以佛制比丘，威儀必肅；百丈禮法，諸宗共守。宋伊川先生，見僧出堂，嘆曰：“三代禮樂，盡在此矣！”由此觀之，當日之威儀為何如也！今有等妄人，任情縱恣，決裂禮法，反笑守律儀者為局曲。果何心哉？昔大覺璉，動靜尊嚴，圓通訥一見，直以大器期之。黃龍南，進止有度，居常正襟危坐。二老豈局曲之士哉？是知輕浮躁動，必非大器，雖得悟入，終虧全德。唯願學人，毋以小器自安可也。
律學自靈芝照元之後，鮮見其人。至於後代稱律師者，名尚不識，況其義乎？義尚弗達，況躬踐之乎？至於潭柘、昭慶二戒壇，其流弊有不忍言者。若不奉明旨禁之，後來不知成何景象也！萬歷末年，諸方得自說戒，正與佛意合，然鹵莽甚矣。今日欲起律宗之廢者，非再來人，必不能也。悲夫！
末代弘法，魔事必多。貪進者，必取辱；過侈者，必招非。知此，即為攝伏魔軍之第一策。如萬歷間，達觀、憨山二老，皆名震一時，以不達此意，卒至罹禍。豈可曰無妄之災，而盡委之命乎？唯雲棲老人，謹。密。儉。約。一步弗苟，故雖享大名，而善始善終，絕無魔事，真末法之良規也。
古人應世之法，必靜以守之，漸以需之，力以行之，使我之力量常有餘，則不困不窮，事乃克濟。若好大喜功，急於有為，則力小而任重，鮮不仆矣，勢必廣求苦索以應之。至於廣求苦索，又何暇顧其他哉？勢必遣任雜遝，因果弗論；委曲攀緣，廉恥盡喪。毋論其求之弗得，即求之而得，已不勝其顏之厚矣，豈佛祖之道哉！
餘行年七十有一，閱世久矣。古來未有之事，而今有之；生平未信之事，而今信之。深知貪、瞋、痴三毒，其變無涯，其禍亦無涯；雖至於伏屍萬里，流血成川，其心猶未已也。其始，則一念之差而已，吾人可不思防微杜漸，痛懲而力反之哉！不然，熒熒弗熄，卒燎原野；涓涓莫遏，終變桑田。雖欲救之，而噬臍無及矣！
《與朱葵心茂才》
（上略）壺山之事，終不敢染指者，非矯節以自高也，特以某非住庵之僧耳。某削髮入山，祇為生死二字，至於田舍、眷屬，早已唾棄之。豈於此而收其已棄耶？此不可住庵一也。素性疏懶，不閒世務；迂拙任情，難投時好。此不可住庵二也。某受先師戒約，不營世緣，不干豪貴，瓶缽隨緣，分文不蓄。一旦住庵，則油鹽柴米，將安所取乎？此不可住庵三也。又聞建城諸僧，見士大夫之禮，反在庶民之下，此法滅之兆也，可勝痛哭哉？故某自來，未嘗輕投一刺。即有枉顧，并不報謁。或承寵召，托故避之。豈曰倨侮？以為僧之禮宜如是也。此不可住庵四也。茲袁公喬梓，辱承翰教，雅愛殊深，謙光可挹，令人心愧。然奈某之不可住庵何故哉！（下略）
為僧首要老實，接物必重慈悲。
發言休可傷人，臨事尤宜觀理。
恭以與人，何往非利？傲而恃氣，觸途難安。
大言必自招尤，小心終是寡過。
輕毀戒律，必是無賴禪和；好說世榮，豈為高尚大德。
恕字終身可行，孔言非謬；《謙》卦六爻皆吉，《易》教毋忘。
莫妒他長，妒長則己終是短；莫護己短，護短則己終不長。
智者達觀三世，念念知非；愚人祇重目前，憧憧造惡。
試思鐵城之苦，宜省藥石之言。
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