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2012年2月4日 星期六

大乘定香精舍舉辦學佛入門課程

你還沒報名嗎?


大乘定香精舍 2012.3.3(六)將開辦的<學佛入門>課程


這課程 最特殊的是 包含有"靜坐課程"在內


⋯⋯ 來上課 會教如何靜坐及其餘注意事項
⋯⋯ ⋯⋯
之後課程(進階班)會教各宗(禪宗、淨土宗、密宗...)


在靜坐時應如何用功


或是一般沒宗教信仰的人想靜心的方法


所以這堂課是衷心推薦給大家的~


這是一個正法、清淨的道場,誠心邀請大家一起共修學習,同見同行,共同成就。
報名方式:
1.親自到精舍報名或電話報名02-2763-8820



2.使用電子郵件信箱報名mahayanadxv@gmail.com


也可利用線上報名系統報名喔


http://www.mdxv.idv.tw/name0313.html



 



有人問說,為何精舍要開靜坐班啊?


~答:這是因為現代人的生活環境物質條件雖佳,但精神生活動亂不安,


即使聽聞佛法也是很難將心靜下來,更不要說要修學要有所成就,


過經 聽過開示後繼續腦筋轉不停,心念妄動不止,這樣再學十年二十年也只能成個老眾生,


根本不會有成就,見性?那就別妄想了,一心不亂?難難難啊~


因此悟顯法師慈悲特地開這靜坐班,讓想學習的人不是只學文字,而是真正得到真是受益....


所以希望能來參加的人趕快報名,不要錯過機會


 


大乘定香精舍舉辦學佛入門課程


課程名稱:學佛入門
時間:101年3月3日~4月28日每週六下午2:30~4:00 (1個半小時)
教材:依 淨空老法師淨宗入門內容
指導法師: 悟顯法師



課程內容:
1.什麼是淨土法門?
2.認識 阿彌陀佛與西方極樂世界
3.道場的行儀-學佛行儀
4.認識三福
5.行門之障礙及障礙之消除
6.清淨解脫之法
7.正法與真實利益絕對相應
8.四種辯才,一切諸佛,之所遮止
9.行門三大綱領
10.行門之要



2012年2月3日 星期五

辨別善知識

如果聽到有哪位法師或居士,在跟你宣講佛法時總是不離

善與惡,好與壞~老是處於 對立、能所 而不用你發菩提心

清淨心,那就要小心了,

可能是自己太執着,非是法器,也可能說法者不解真正佛法,

所以再如何講都是讓學法者墮在三善道輪迴,

即使有說法者也是勸人求生極樂淨土,但除此彌陀慈悲大願外,
他還是給你執着的觀念,執着世間實有,執着感情、家庭、

事業等等,這樣的人不是真善知識,或許他嘴上辯說,

佛方便開三乘、五乘法,但再問:「究竟什麼才是真實法」?

他們答不出,逼急了就會說:「都是空的假的~」(多數在此墮空),
若再問,「為何?明明感覺就是真的,就是很實在啊!」哇!!若你覺察到對方不懂,再問就不妙了,結惡緣啦。

佛法中所行的善是無我的菩薩行,雖未證入卻應有這觀念,金剛經中說無四相,做到三輪體空,這才是佛法所講的善,也是淨空老法師常講的純淨純善,不是執着實有四相的善法喔。

2012年1月31日 星期二

應該怎麼學習楞嚴經?




有人問應該怎麼學習楞嚴經?

他請了一本經文及古大德註解,

在此依照師父教導傳下來~跟大家分享

讀經文時專讀經文,不同時看註解,先將經文讀熟,每天於讀經外另找時間看註解.

以前的人都是一天讀一部經,但今人心亂不一定適合,不然讀前忘後,所以將方式略作修正:

⋯⋯ 楞嚴經共十卷,每卷要讀五十遍,舉例說明:這第1-50天只讀卷一,時間到讀滿50次,接下來讀卷二,但要將前面讀的卷一一起念一次,
依此類推,.....讀到第十卷時,你讀的速度已經很快而且對經文極熟,這是同時修定,接下來看註解時會很容易得心應手,慧解力會增強,若真想契入境界,絕不能當成看小說一般看過就算了.

今人不信佛智不依古德,自失大利,隨緣只是跟真正想學者分享,
如有自認有其他更好方式更勝祖師者,那就請自便囉~

不但楞嚴經是如此學,其餘佛經論皆可如此用功,在此要特別說明的是,放下自己的思想見解才能入佛所說境界,平日要念佛將心靜下來,否則一腦子亂哄哄,怎能學得好?怎知佛在講啥咧@@

阿彌陀佛

佛門在家人的稱呼


在佛門中,在家人有互稱師兄師姐,沒有稱師弟師妹的喔


,不要看對方年紀輕就稱弟稱妹,


或一律都稱師兄也可,端看各道場出家師父如何教大眾!


有人受三皈依都十幾二十年還不懂這規矩。看到年輕人來道場或在外面相遇,喊一聲"師弟",那真是...@@

所以說學佛行儀這本書一定要推廣。

有人自己為掩飾自己不懂,就說不要執著啦,


隨緣想:說這話的人應去聽聽悟顯法師開示的「執着與不執著」,才不會錯解佛法所說的義理。

把隨便當隨緣就不好了喔。


不要說佛法,連世間法都如是,心不執可不是要我們胡作非為壞亂世間呢!

2012年1月29日 星期日

大乘定香精舍 徵發心聽打義工

大乘定香精舍 徵 網路聽打義工,在國外也無妨喔~

請看短片︿︿http://youtu.be/HpLWRPTDz3E

修福又修慧的好機會來囉

熏習 大乘佛法 得 般若智 喔

想發心的你不要再猶豫了

試個幾次就會曉得 幫助有多大

一個禮拜只要十分鐘 勝過 一週三五個小時瀏覽

不騙你~就是這麼讚

福在默默地累積,習氣在無形中消除

等你.......

2012年1月16日 星期一

自勵勸他

圓覺經

威德汝當知,無上大覺心。
本際無二相,隨順諸方便。
其數即無量,如來總開示。
便有三種類,寂靜奢摩他。
如鏡照諸像,如幻三摩提。
如苗漸增長,禪那唯寂滅。
如彼器中鍠,三種妙法門。
皆是覺隨順,十方諸如來。
⋯⋯ 及諸大菩薩,因此得成道。
三事圓證故,名究竟涅槃。

奢摩他-三摩缽提-禪那
這三種修學方式是各宗學人 下手處
在經中說到有二十五種交互使用或單取一法

不過在這裡要提醒大家的是,
今人多因無耐性所以方法換來換去、法門換來換去,
坐不住,念不下,所以沒有功夫,更不會有成就,
因此,耐心與有恆~應說:恆心與毅力是一個真發心修行的人必須具備的,說到"道心"是不會缺這兩項元素的,欲成道人,就要對自己多要求些,不然真會像大德說的:拿佛法來點綴生活,
裝飾外表而已啊~~共勉共勉!

2012年1月12日 星期四

淨空老法師 弟子 悟顯法師 宣講 : 心經(下)


心經(下)
 「以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。」

 色跟空不異,這道理不好懂。可以用一個比喻:大家都會作夢,夢中有色、受、想、行、識,在夢中的時候,好像都很真實,做好夢的時候也很歡喜,作惡夢感覺很害怕,但是畢竟是空,這就是色即是空,空即是色,色跟空不異,沒有分開的道理,正在作用的時候當下是空。反觀我們現前生活也是這樣子,所以祖師教我們,用夢境的這個觀念去作體會,就很容易明白什麼叫色空不異,不然一般的人著相太嚴重,很難去體會得到。南嶽慧思禪師,在大乘止觀法門裡面教我們「強觀諸法,唯虛無實」,明明諸法就是虛妄的,為什麼要強觀?因為眾生著有太嚴重,所以要強觀。你從來就認為法是有的,一下子轉不過來,不知道色即是空,所以教我們「強觀」唯虛無實,唯是虛妄不是真的,所以這個觀念,在《心經》裡面是正宗分當中的正宗分,也就是最重要的部分。 有人認為「色」是生滅不停的,總是生起滅去、生起滅去,以為它是空的,實際上,上一次講到,三種錯認的空,這種叫滅色故空,以為色是有生滅的所以它是空,這是通教的說法。天台宗判佛陀一代時教,分藏、通、別、圓四教,通教大乘,「通」就是通小乘佛法也通大乘,通大小二乘,通教是講世間的相是生滅的、有變化的所以空,這個說法是方便說,不是究竟真實,所以佛在大乘經裡告訴我們「體空」,就像夢境的比喻一樣,不需要再起個觀想來認為夢是空的、夢是假的。但自己迷在夢中的時候,這夢中的境界就感覺很真實,就像現前每個人都墮在自己的妄想裡,所以你會覺得很真實,時時處處影響到你,跟你想的相同就生貪愛心,跟你想的相違背就生瞋恨心,起心動念,就是造作要來順自己的意思、順自己的想法,順自己的貪瞋癡慢,所以呢,處處不得自在,這就是眾生,那這裡為什麼不用「觀世音」而用「觀自在」,就是告訴你,有了般若智慧,接觸一切境界都自在,因為色即是空,這裡說的「以無所得故」,「有所得」,無論是得世間法,或是得佛法,你心裡就有罣礙,有罣礙就有恐怖啊,無論是哪一個年紀,小朋友罣礙他的課業有沒有拿到第一名,有拿到很歡喜,沒有拿到心裡很難過,這就是罣礙,這就是有所得,這就是煩惱。所以說不要追逐世間的名聞利養,五欲六塵,像有的人學佛,他就跟小孩講,你學佛你在學校要拿第一名,要做好榜樣給人家看,這是錯誤的觀念,爭名奪利,名利心沒有放下,怎麼會是好榜樣呢?從小就教他罣礙、教他執著,相同的,做壞事也有罣礙,罣礙更多,天天就是擔心受怕,所以為什麼需要具有這樣的智慧。 一般人把色跟空分成兩邊,所以我們才用夢境的比喻,來體會什麼叫「色即是空,空即是色,乃至受想行識,亦復如是。」受,你在夢中有感受,在夢中你會有想法。「行」是妄念不斷,「識」就是了別,分別一切人事物。夢境的比喻來看,色即是空就很好理解,所以這是大乘佛法的體空。只是方便說是生滅同時、說生滅太快了,色即是空,色會有生滅、會變化,說為空,這只是佛的方便說,不是真實說,真實說就告訴我們,當體了不可得,但還是有幻作用,就像印度,佛陀在世的時候,這些外道有時候用咒語把一個木頭變成一個人讓大家看,叫它表演。那麼正在作用的當下,這個人是真的還假的?它還是木頭,可是我們能看它、也聽到它唱歌的聲音、看到它表演的動作,它也能跟你說話,這就是作用,作用的當下是虛假的,就像現在,3D投影,看起來很真實,實際上那是假的。那眾生為什麼會起煩惱?就是把它當真了,誤以為真實,所以就有所得,你做什麼事情,一切人、一切事,一切物,只要心中有所得,你就有罣礙,就有煩惱。這一段,從古到今,大概有兩個斷句的方式是,一個是「無智亦無得,以無所得故,菩提薩埵。」到這裡是一個斷法,另一個是參考憨山大師的《心經直說》,它的斷法是,「以無所得故,菩提薩埵,依般若波羅蜜多故。」菩薩是無所得,那菩薩無所得,依般若波羅蜜多,「般若波羅蜜多」翻作中文就是究竟圓滿的智慧,菩薩依究竟圓滿的智慧,所以心無罣礙。相同的,要是心無罣礙,那自然就有究竟圓滿的智慧,所以現在大家要把罣礙的事情減少,要放下。說到「放下」很多人都誤以為事情不做叫放下,錯了!那個叫放棄。小孩不管那叫放縱,不是放下,放下是用而不著,該管的照管,該罵的照罵,可是你的心一點都不會罣礙、一點都不會在意,事情照做,做得好,心也沒有一念生歡喜心,做得不好,心也不生絲毫的罣礙,一切隨緣。當你在對一切人事物的時候、在工作的時候,心裡要知道皆是空的啊,要是對境空不了,那就要多熏習大乘佛法,眾生著有的錯誤觀念太嚴重,不是聽一小時的經,兩個小時的經就能夠放得下,還要透過念佛,把你煩惱習氣給軟化,現在人煩惱習氣相當堅固,非常堅硬,如同鋼鐵,聽經熏習佛法,就是軟化它,之後才能斷得了,現在得利於高科技的發達,講經都有錄影,這錄影的片子都能放到網路上,連手機都可以看,都可以聽經,不管你在哪一個國家,都能夠學佛,所以這是現代人福報大的地方,但是一不注意,懈怠的心理容易起來,一忙就會想到:沒有關係反正都還有,找時間上網聽就好,今天不聽,明天還可以聽。那就壞了!以前學講經,老師在台上講,台下學生在聽,聽完下禮拜學生來複講,那個時候沒有錄音機,所以學講的人要相當的認真,他在這一小時內,必須全神貫注,他這樣會得定,聽經時心定下來,能專注聽台上和尚說法,會開大智慧,因為下禮拜就換他講,所以聽的時候非常的專心,不會打妄想,甚至有嚴格的,隔天就換你講,所以以前的人,雖然沒有這些工具,但是成就很大,相當的快速,聽經時他是專心的,心是空無所有,確實無有一物,所以他接觸經典,就能啟發「般若波羅蜜多」這圓滿的智慧,所謂般若無知,在作用的時候就無所不知,「定慧一如」都在講經堂上圓滿了,所以這裡講的「心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖。」大家可以去觀照,在罣礙一件事情的時候,得失心現前,就有恐怖,可是很多人都會給自己催眠:我沒有這樣罣礙不行,這念頭就是把罣礙再加重,越加重你就越苦,你就越恐怖,你就永遠沒有辦法「遠離顛倒夢想」、沒有辦法得到究竟涅槃,涅槃翻作中文叫寂滅,或叫圓寂,很多人以為涅槃是死掉的意思,不是死掉啊,涅槃是不生不滅,「究竟涅槃」就是你把煩惱習氣全部除掉了,證得不生不滅的佛性。佛性不從心外而得,本來如此,眾生迷失只因心有罣礙,本來無一物,心有罣礙,有罣礙故,故有恐怖啊,你有罣礙,就有恐怖。這恐怖在我們的感覺中是覺得是很粗的,會害怕,在阿羅漢、菩薩,還沒有究竟成佛,也有罣礙,有罣礙就有恐怖,菩薩他的恐怖是證不了圓滿的佛果,阿羅漢避境趨寂,逃境以安心,不敢接觸境緣,這就是他的恐怖,所以他把六識,眼耳鼻舌身意,全部降伏住,不讓它作用,他以為這樣就算是涅槃,這個果位不究竟啊,所以為什麼稱阿羅漢為小乘,他還是把色跟空分開,凡夫著色,二乘著空,所以佛才講《心經》,告訴我們色跟空不異。

 底下說:

「三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒,能除一切苦,真實不虛。」 


不光菩薩如此,過去、現在、未來,三世,「三世」就是指過去、現在、未來,像燃燈佛,他是過去佛,現在佛有極樂世界阿彌陀佛、娑婆世界的釋迦牟尼佛。未來佛就是大家,不要只說彌勒菩薩,是包括在座的每一個人,都是未來佛,這是「三世諸佛」,所以講的呢,就是我們自己,就是我們現前,就可以受用得到,所以三世諸佛,依般若波羅蜜多來修行。華嚴經講的:「忘失菩提心,修諸善法,是名魔業。」菩提心就是般若波羅蜜多,要是忘失了、失去了正念,般若波羅蜜多就是正念,一旦失掉了,你所作所為都叫做魔業,魔業就是讓你輪迴的,凡與心性不相應的,都稱之為魔,所以說忘失菩提心修諸善法,是名魔業,修善法都還是魔業,那造惡就更是魔業了。因為很多人都誤以為學了佛,學了《心經》,一切惡事都可以做,反正本來是佛,又說修諸善法是名魔業,所以就隨順自己的貪瞋癡慢,這就是不解如來真實義。 我們升座前唱的《開經偈》,「願解如來真實義」,這《開經偈》是《華嚴經》翻譯好之後,武則天皇帝,為它作的偈頌,讚歎《華嚴經》,一直流傳到現在。我們看經典要能夠對治自己的貪瞋癡慢,對治煩惱習氣,很多人看經都是想看看,每天輕輕鬆鬆、糊里糊塗的過,怎麼樣能夠不要修行、不要持戒、也不要打坐,臨終就能夠直接成佛,那根本因果就不相應,佛法雖然是頓超之法,但是也講求因果,種什麼因就得什麼果,以不生不滅為因,就成就不生不滅果,世間心就是生滅,生滅為因,那你得到的就是輪迴的果報,就是起煩惱,就是上一段講的,有所罣礙啊,罣礙你的家人、罣礙你的事業,作太太的罣礙先生,作先生的又罣礙小孩,到處都是罣礙,所以六祖講的:「菩提本無樹,明鏡亦非台。」確確實實是本來無一物,偏偏眾生起心打妄想,到處惹塵埃。這就是忘失菩提心,佛在經上告訴我們:「若失本心當即懺悔,懺悔之法是為清涼。」你要失去了觀照,失了正念,那應該馬上懺悔,懺悔之法就是清涼,你就能滅罪。 開始到現在大家對這般若波羅蜜多應有一點概念了,但是相信還是摸不著邊,那要怎麼落實呢?看這眾生著有的心,碰到什麼事情就是想把它坐實,跟我們說空,就要落實有個空,這就是眾生,幸好釋迦牟尼佛有異方便,教你怎麼落實般若波羅蜜多,就是用一句佛號,這句阿彌陀佛翻作中文叫無量覺,無量覺就是般若波羅蜜多,能一心的持誦,不間斷不懷疑,不夾雜,心就是佛。《觀無量壽佛經》講的:「是心是佛,是心作佛,是故汝等,心想佛時,是心即是三十二相,八十種好。」想佛的時候你就是佛,那有人會懷疑,不是講色即是空嗎?佛有色,《心經》講的就是空、不可得,為什麼可以著?那你又入斷滅了,剛才講還有作用,念佛有超煩惱的作用,讓你知道煩惱當體即空。所以經典上告訴我們:「以觀佛身故,亦見佛心。」要是能念阿彌陀佛,就是見佛本心,佛親口告訴我們,所以要老實念佛不懷疑、不要間斷,一有夾雜趕快收攝回來,心不要再攀緣,用這個方式,念到心佛打成一片,就是煩惱脫落的時候,此時沒有能念的心,沒有所念的佛,那就得阿耨多羅三藐三菩提。現世就可以得到,如果煩惱習氣重,沒有辦法除斷,靠著念佛的力量,還是可以往生淨土,所謂但得見彌陀,何愁不開悟。所以淨土宗,真正是難信之法,這一句佛號,就把如來一代時教的重點綱要、乃至心法,全部融攝在這四個字裡面,而且阿彌陀佛是究竟圓滿的成佛,直接念他的名號,他就把如來圓滿的果德全部送給我們,念佛就是摩訶般若波羅蜜,沒有差別。 

所以底下說的:

「故知般若波羅蜜多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒。」

 剛才講的是跟大家說,你要是對於這個道裡不能起觀照,可以用念佛的方式來落實它。那說實話,你有般若的智慧就是念佛。很多人聽了一心念佛,執持名號這句話,雖聽卻不解其意,以為就念一句佛號,其他的都是夾雜,般若他也不要了,看到人家讀《金剛經》、讀《心經》,就心生煩惱,看到人家拜阿彌陀佛以外的佛,他就不愉快,這就是沒有般若智慧,既然說念阿彌陀佛就是般若波羅蜜多,那你具有般若波羅蜜多就是念佛,兩個都可以成就。就像一顆球,要到達球的中心點,隨便從哪一個點都可以切入,都能直通核心,念佛可以直通核心,直接參禪、學教、修觀也能夠達到目的地,所以《金剛經》講的法門平等,無有高下。你有高下心你就忘失菩提心,念再多的佛還是魔業,《圓覺經》講:「雖勤精進,增益諸病。」雖然每天念十萬聲佛號,心裡的高下心不除,對待心不除,人我是非,總覺這樣如法那樣不如法,是非的觀念不除,即使天天念佛,還是天天忘失菩提心,所念的叫做「名字佛」,並沒有達到究竟圓滿。 那為什麼念佛是大神咒?因為能夠令眾生速超生死。參禪的人,一念放下立即成就。念佛的人臨終十念一念,速超三界,一到極樂世界,皆是阿惟越致,皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉,「阿耨多羅三藐三菩提」就是無上正等正覺,也就是無上的佛果,所以讚歎它是大神咒,大明咒。眾生常在昏昧當中,要是能知道色即是空,空即是色,萬緣放下,心地通明無礙,對一切事、對一切法,用而不著,這就是大神咒、大明咒。 

 下面說的:
「無上咒,無等等咒。」這是讚歎,是說沒有能超過其上,沒有能夠跟它相比的,所以讚歎為無上,無等等。也確實,如來一代時教,沒有比念佛法門更為殊勝的,禪宗雖然頓超,但是上根利智才能修習。其他的法門,雖然說是三根普被,利頓全收,但是能不能在這一生有成就,很難保證。唯有淨土法門,佛在《無量壽經》給我們作保證,你只要信願持名,所有的苦惱皆能解脫,甚至在命終的時候,他會來接引你,這是佛在經典上給我們作的保證,我們一定要相信,所以讚歎為無上咒,無等等咒,這一句阿彌陀佛名號,就是無上咒,無等等咒,能除一切苦,真實不虛。你到極樂世界去,世間的苦沒有了,出世間的苦也沒有了,甚至八地以前的苦也沒有了。阿惟越致菩薩是七地以上,八地叫不退轉,阿惟越致翻作中文叫「不退轉」,不會再退轉,這是大家所羨慕的。 在娑婆世界修行,總是有進有退,三分鐘的菩提心,剛開始發心的時候相當的勇猛,就拿家庭主婦來說,眾生無邊誓願度,等一下你的小孩惹你生氣的時候,他就不是眾生了,你心就生瞋恨了,心就生妄想、就生顛倒。早上做早課一樣發四弘誓願,願度一切眾生,一到公司,碰到一點事情,馬上生大煩惱,破口大罵,只有三分鐘的菩提心,這就是退轉,所以才說在這世間修行,總是進進退退,說老實話根本沒有進,因為退的比進的還多,一退,連想要進的動力都提不起來,所以為什麼有人學佛,學了三十年斷斷續續沒點成績,這就是退緣熾盛,勸大家要常來道場,要來共修,才能得一點點不退,煩惱才不容易起現行。要想開發般若波羅蜜多這究竟圓滿的智慧,才會有少分的相應,說到除斷苦惱才會有份啊。 

 底下說:

「故說般若波羅蜜多咒,即說咒曰。」

這個咒,在經典裡面是不翻譯的,也不做講解的,因為咒有一些是有意思的,有一些是佛對鬼神說的,那個話我們聽不懂,那裡面的內容呢,就是把《心經》再重說一遍,念這個咒,就是得到了《心經》的重點,所以在這裡沒有再對這個咒作解釋,就是持誦而已,它是《心經》的密說,代表這部經,顯密圓融。同修就問,那《無量壽經》沒有說咒是不是顯密不圓?當然有說,經中教你發菩提心,一向專念阿彌陀佛,這就是大神咒,大明咒。不是說沒有說咒的經典它就不圓融,不能這樣看,是說有說咒的經所表法的是這個意思。中國祖師在翻譯的時候,有五種不翻,第一個是﹝秘密﹞不翻,陀羅尼是咒語,是諸佛的密語,深妙難測,所以不翻譯。第二個是﹝含多義﹞不翻,像「薄伽梵」具有多義,有很多種意思,它具有自在、熾盛、吉祥,這麼多的意思,所以就沒有作翻譯,還有一種是﹝此方所無﹞不翻,像菴摩羅果,就沒有作翻譯,這個地方沒有的水果,現在可能有,因為交通發達,所以保留它的原音不翻。第四個﹝順古﹞不翻,譬如阿耨多羅三藐三菩提,就是無上正等正覺,從古到今,歷代的譯經師都沒有翻譯,所以就順古沒有作翻譯,第五個﹝尊重﹞不翻,譬如般若,我們尊重它,所以不作翻譯,像:釋迦牟尼、菩提薩埵,這都是尊重,所以沒有作翻譯,這是講咒語。
那麼最後結束還是要把它念完:

「揭諦揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶。」 

 這《心經》短短兩百六十四個字,義趣無盡,它是六百卷大般若經的綱要,佛在世的時候,講般若經用了二十二年,中國人喜歡簡化,所以就擷取它的綱要,《心經》總的意思是,你要成佛,你要修行,或是現代人所希求的:想要幸福美滿的生活。那你要有般若智慧,沒有般若智慧會處處生煩惱、處處有障礙,所以是絕對沒有辦法圓滿的。可是這般若也正是現代人所不解的,因為眾生總是落在「有」裡面,總是落在「相續相」裡面,一旦落在相續相,落在有法裡面,那你就沒有辦法出離,所以舍利弗問觀世音菩薩,要怎麼修習般若波羅蜜多,就是你要知道「諸法皆空」,為何空?我們用夢境做比喻,很容易就掌握到觀門的重點,有這個觀念,在看所有的事情,「色即是空」這句話提起來,就能馬上放下煩惱,因為你有聽經,你知道什麼叫色即是空,跟夢境一樣不是實有的,如果還沒有辦法斷除,就用念佛的方式,趕緊把佛號提起來,把注意力轉到佛號上,是同樣的效果,兩個並用都可以,都能成就無上菩提,《心經》,短歸短,但是所說的道理確實很深,如果不能理解,要多多的讀誦,要發慚愧心、發懺悔心,因為這講的就是我們本來的樣子,這般若智慧不是別人的智慧,也不是釋迦牟尼佛的思想。是諸法實相,是看透諸法的智慧,這智慧眾生本來具足,只是因為有妄想、分別、執著,這「妄想、分別、執著」,在《心經》上用「罣礙」兩個字把它帶過,般若智慧沒有辦法透出來就是因為眾生有罣礙,罣礙拿掉,般若智自然就顯現,讀了《心經》,用這智慧來看破自己的罣礙,看破自己的妄想,看破自己所在意的,看破自己所貪著的,甚至看破自己所瞋恨的,那就能在一切境界得大自在,眼見色不被色轉,那在色上就觀自在,聽音聲不被聲轉,在音聲上就得觀自在,乃至香、味、觸、法亦復如是,所以這般若智慧,不是釋迦牟尼佛的思想,這是佛告訴眾生本來具有,不從外得。那大家看到為什麼不能懂,就是因為有業障,有業障就要懺悔,因為這不是我們心外的東西,是眾生本來具有,只要讓它顯現出來,馬鳴菩薩在《起信論》講:「以禮懺滅罪被初機。」先懺悔,懺悔之後呢,自然得佛力加持,你得佛力加持,《心經》就能了解,不但《心經》能了解,煩惱都可以除斷。 這是最後給大家的方法,這部經相當好,在中國,甚至在外國,很多人受持、讀誦,有機會還會再講。


這次只能略略的講過,大致上重點意思都有說到,微細的可以去看憨山大師的《心經直說》或是看元音老人的《心經抉隱》,乃至蕅益大師對心經的一些註解。若真想修行、想了解正確佛法,要多看祖師大德的開示,現代人說的東西,看了會有所知障,所以要看祖師大德的,看不懂沒有關係,就是用真誠心來看,所謂讀書千遍,其義自現,以上就是提供給大家作參考的心經註解,元音老人的《心經抉隱》,如果還是嫌太深,那就看看黃念祖老居士在《心聲錄》裡面講的《心經》,精舍有流通,歡迎大家來請。 

 般若波羅蜜多心經






淨空老法師 弟子悟顯法師 宣講 心經(上)


不管有學佛或是沒有學佛的人,大家幾乎都讀過《心經》,它是中國人耳熟能詳的經文,但是對於其中的道理多半不是很了解。這篇文講起來義趣相當深,所以,常常碰到初學的同修來問《心經》到底是甚麼意思?這只能說「一言難盡」啊。

這部經是大藏經中般若部六百卷大般若經的綱要,釋迦牟尼佛講經說法四十九年,光談般若就用了二十二年的時間,在這短短兩百六十四個字裡面,包括了世尊這二十二年的綱要,所以不是一般初學所能理解的。

近代有一位大德,周芷庵居士,他為心經作了一本《心經詮注》,他一生花了四十年功夫,心力都投注在這兩百六十四個字上,這本註解用了十四年時間才寫出來,可見它的義趣非常的幽深、非常的廣博,如果淺講恐怕未盡它的義理。精舍這裡有流通這本註解。

現代很多人講經為了想要讓大眾聽得懂這部《心經》或是佛法的道理,多數降格以求,淺說此經,但是我們真想學的人要知道,學佛是有次第的,沒有辦法躐等。

這部《心經》看似大多數人都在讀誦,但裡面所宣揚的義趣,卻是佛教最精要的部分,因為中國人喜歡簡化,所以把它濃縮成兩百六十四個字。
這一部《心經》在中國,直到清朝,統計總共有七個版本,我們用的是玄奘大師的翻譯本,也就是大家常常讀誦的《般若波羅蜜多心經》。

這個本子是玄奘大師到印度去取經的路上看見一個出家人生了重病,他幫忙照顧他把病治好,臨別時這位出家人送給他的。
他一路上讀誦這部《心經》,將要到印度的時候,那地方有一些外道是殺人來祭祀的,剛好碰到玄奘大師,要把他抓去祭祀河神,玄奘大師要求這些外道,他說:我是出家人,你既然要把我殺掉,我也沒有辦法,但我有最後一個願望,因為我是出家人,希望能夠再讀誦經典,這些外道就滿他的願,他讀了《心經》到了第三遍時,天地變色、飛砂走石,把這群人嚇壞了,立刻把大師放了,而且還跟他磕頭懺悔。可見這部經的殊勝,般若智慧不可思議的力量。

眾生在菩提道上、在人生的道路上,如果沒有般若智慧,那就會往迷信上去走。這是玄奘大師這公案給我們的表法,由此可知般若智慧的重要性。不管你是甚麼樣的身分或是地位,你曾做了甚麼樣的好事或是修了甚麼法門,全都不能離開般若而行,所以般若對我們來說是相當重要,無論你是修淨土的也好、學禪的也好、學教的也好,都不能離開。

這部經跟一般的經典架構有點不一樣,它沒有序分跟流通分,它直接是正宗分,一般經典都是經開三分,這部經為了突顯它的宗旨,所以去掉了序分跟後面的流通分,那在序分裡面,就是佛入〈深明法門三昧〉,觀自在菩薩正在觀照五蘊皆空,這裡講舍利子就是舍利弗,

這時候舍利弗就從座而起,請問觀世音菩薩,要怎樣修習般若波羅蜜多?就是怎麼樣擁有般若智慧?在菩提道上不會出差錯。像我們這淨土的道場,般若智慧對我們來說極為重要!這是現代學淨土的人多半都忽略的事,只想著:我就念一句佛號就好。可是實際上他在念佛當中,心裡放不下的、罣礙的事特別多。之所以看不破這些事情乃至自己的習氣轉不過來,就是因為沒有般若智慧,所以就非常需要具有般若智,有了這樣的智慧,在念佛上,在所有的行持上都會一帆風順,所以這部《心經》非常重要。
很多同修雖然已經學佛但還是沒有信心,總想著自己做過多少壞事將來會下地獄,這想法是錯誤的。心想地獄就變現地獄的法界,臨終就必下地獄,要想極樂世界,臨終極樂世界就現前。

中國人的根器特別好,家家戶戶都念《心經》,這是有因緣的。《心經》、《金剛經》在中國的普及度非常廣,甚至比華嚴經、比法華經還要來得廣泛,這就顯示中國人具有高度修學佛法的善根,所以禪宗在中國可以生根可以發揚。這般若智慧大家本有,不是修來的,現場在座的每一位都有,不光是人道的眾生有,畜生道的、地獄道的、餓鬼道的眾生都有,這個智慧不從外求,從外求那就是心外求法,就不是般若智慧,那為什麼我們現在沒有辦法顯現呢?就是因為我們認妄想為真實,把自己打的妄想境界認為是「我」,所以迷在妄想的影子裡跳脫不出來,這個道裡若沒有佛跟我們說破,我們永遠都不會知道。沒有佛法我們永遠都在自己的妄想裡頭打轉。

那要怎麼出離妄想?要靠「般若」來照破它、勘破它,知道這念妄想是虛妄、是影子而已,根本是空,常這樣觀想那你的真心本性自然顯露,所以這部經不只是禪宗的經,它是我們的必修的課程。我們因為迷失了本有的智慧光明,所以誤以為現前的想法是我的心,以為這個四大虛構的血肉之軀是我,所以愛著自己的想法、愛著自己的身體,造作種種的惡業,自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢,這都是因為迷失了本有的般若智慧,所以怎麼能不學呢?

學佛的基礎在於先開般若智慧,這才是大乘的根本,有人說學大乘要先學小乘,錯啦!小乘人沒有般若智慧,小乘認為諸法當中沒有我,但他不知道一切法從心所現,所以小乘沒有般若智慧,那既然沒有般若智慧,又怎麼能做為大乘的基礎?何況佛在法華經上講:「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說。」除了「一乘了義」之外,其他的法都是佛方便說,方便說只是為了令眾生悟入一乘,悟入般若,就為了這目的而已。

經題:般若波羅蜜多。
「般若」翻作中文就是「智慧」的意思,「波羅蜜多」是印度話,翻作中文叫「到彼岸」,整句來看就是:究竟圓滿智慧到彼岸。這個智慧不在別處,就在眾生的自心中,這個心不是指別的心,就是指你的心,你的心現在就具有般若。所以叫《般若波羅蜜多心經》,這「經」就是要來解釋甚麼是般若波羅蜜多,經題的道理就是如此。

那麼第一段:

「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」

這是總說。大家都知道觀自在就是觀世音,但那是觀世音菩薩他自在,我們可不自在啊。其實觀世音菩薩具有的智慧,人人本具,那為什麼他自在我們卻那麼苦惱?就是沒有「行深般若波羅蜜多」,沒有深度的般若智慧來觀照諸法,這「五蘊」就是指諸法,五蘊是色、受、想、行、識。色是色法,指一切物質。受想行識是心法,心有感受、心能打妄想,這妄想不停叫做行,能夠辨別叫做識。一切眾生都認為受想行識是實有的,「我的感受、我的想法、我的判斷能力」,這都是受想行識的作用。
無論是在對物質上或在道理上的判斷,這都是識心的作用。因為不知道色跟心是一如的,所以就妄有五蘊對待,要是知道是一如的話,那五蘊就是真如佛性的妙用。所以現前的苦惱就是因為五蘊不空,這「空」不是沒有,是不被它綁住,要是都沒有那就成斷滅了,但是,說它不斷滅卻又不是實在的,就像彩虹一樣,有即非有,這彩虹的比喻很好懂,我們看天空好像有彩虹,但是這彩虹是虛妄的,眾生會迷惑顛倒就是認這虛妄的彩虹為實有,在這裡打妄想那彩虹怎麼來啊?是從哪裡到哪裡啊?多久出來一次啊?這就是打妄想,諸佛菩薩有智慧,知道彩虹是無生的,沒有來處沒有去處,這就是照見五蘊皆空,所以在日用平常當中,一件事情來就著在事情上,沒有般若智慧。這般若智慧就是照見諸法皆空的能力,你有沒有這一層智慧?雖然眾生本具,但是要藉由經典來開發,所以《華嚴經》勝慧菩薩說的:「譬如暗中寶,無燈不可見。」你的般若智慧就像暗中的寶藏一樣,無明黑暗裡面藏著無價的珍寶,叫做譬如暗中寶,無燈不可見。燈就是如來講經說法,佛法無人說,雖慧莫能了,所以經典要是沒有祖師大德為我們說出來,以我們的妄想分別執著來解釋,是沒有辦法明瞭。這裡講「度一切苦厄」,人道有人道的苦厄,我相信這苦厄每個人感受不同,你有錢在生活上物質上也許不苦,基本上不苦,但是你還有其他的苦,可是也有些人雖然有錢,還是很苦,天天怕人要他的財產,防著他的兒女,很苦啊,有了又怕失去,或是對自己很捨得,對眾生卻很吝嗇,佛陀時代,有一個人吝嗇到佛叫他右手拿東西給左手他都做不到,吝嗇到這種程度,慳貪到這種程度,這是眾生迷失了諸法實相,不知道一切眾生是同體的,所以才有這些苦惱,人道的苦惱、天道的苦惱、甚至二乘的苦惱、聲聞緣覺的苦惱,在三界內有分段生死,出了三界外,有變易生死,分段生死就是我們的命,壽命會結束然後再去輪迴,在這當中作不了主宰,這是分段生死。變易生死就是你的境界不能保持,還會退失,聲聞緣覺,雖然不會退到凡夫,但是他的境界會轉變,向上他就是一種轉變,往上去就是一種轉變,還是有修有得,不是真正的無學,所以他還有變易生死,這都是他的苦厄啊,都是因為沒有般若智慧。那麼觀自在菩薩,依甚深般若波羅蜜多,觀照一切諸法,皆是空寂、皆是虛妄的。
哪裡空寂呢?哪裡虛妄呢?有人講無常所以是空,會變化所以空,這空在經典上講,基本上有三種,眾生錯認的空,第一個叫「斷滅空」。以為滅掉了就甚麼都沒有了,這是大家的觀念,認為我放下了就什麼都沒有了,這是錯誤的認知。第二個,「以空為有」。他知道有個空,這是還在有中,這個就稍微有一點程度了,第三個,「滅色故空」。這個空要煩惱滅除了,色法滅除了,它才顯現,這是二乘及外道所證的,他們認為的這三種空,都是錯認,大乘佛法講的體空,就像夢境一樣,大家都做過夢,不用講每一個人都知道那是假的,大乘佛法講的一切諸法的實相,就如同夢境一樣,在夢中有幻作用力,力用的當下就是空寂,就像現前一樣,大家有見聞覺知,能夠聽、能夠看、能夠說,但是這個力用是空的,眾生就是不知道這一層道理,所以在這裡輪迴、打轉,所謂迷則經塵劫,悟則剎那間。所以大乘的空是講空性,用楞嚴經講的:「五陰即如來藏。」這色、受、想、行、識就是真如,你要知道了,就能度一切苦厄。
底下叫著舍利弗的名字,

「舍利子」,這「舍利」就是舍利弗,我們中國人對於有學之士的尊稱,稱他為子,舍利子,不是我們講的舍利,舍利的名字翻作中文叫作鶖鷺,這個地方叫鷺鷥,是取他的眼睛跟這種鳥非常的相像,所以立這名字,這種鳥眼睛最明利,代表般若知見最為明利,能察斷一切的邪見,舍利弗在經典上的表法是智慧第一,智慧當中般若智慧第一,種種的三昧、種種的陀羅尼,以般若為第一,所以才叫照見,這個智慧不在別處,不是從心外求的,舍利弗在這裡的表法代表非大智慧不能領悟,誰是大智慧呢?相信在座的都會想:「不是我」,我們哪有智慧,華嚴經講大心凡夫當機。大心凡夫是具有如來智慧德相者,每個人都有,所以大智慧每個人都具足,只要你肯回頭,那就是當機,你用這樣的心態來學《心經》,那就能夠得到般若智慧,你就能夠照見五蘊皆空,所以不要想這是觀世音菩薩跟舍利弗講的,我們自己肯學、肯回頭就是舍利弗,能夠運用般若智慧來觀照,就是觀自在,我們現在眼見色不自在啊,耳聞聲隨聲轉,很苦惱啊,六根對六塵都不自在,所以你要能用,你就是觀自在,六根接觸六塵都不起心不動念,大家都會想:我心不要動,心如止水,止息你的心不動,跟木頭一樣,不是般若,般若是活活潑潑的,用而不著,所謂:善能分別諸法相,於第一義而不動,你對於諸法接觸,一接觸你就明白,你不會迷在裡面,不會被它轉,你知道法是我心所現,心所現之法,當體即空,了不可得,這就是般若,就是實相,要具有這樣的觀念才算是看破放下,念佛才會得力。大家念佛越念越苦惱,就是因為忽略了般若智慧,所以我們才開這堂課,除了幫助想認識《心經》的同修,也是幫助修學淨土的同修,。

這部經對於初學來說,沒有那麼容易學習,若是聽不懂,就要發心,在佛菩薩像面前懺悔自己的業障,懺悔過去生毀謗大乘、毀謗般若的業障,祈求觀世音菩薩加持,這樣才算有一點想學的心及恭敬心,這樣聽經才能契入。

「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受想行識,亦復如是。」

這裡觀世音菩薩說:照見五蘊皆空。色跟空不異,不異就是相同,是說空跟色相同。這第一句是破凡夫執色為實有的邪見。第二句是破二乘及外道著空的邪見,所以第一句講「色不異空」,「色」簡單講是四大,地水火風這四大假合本來沒有,當體全空,可是我們現在卻認為實有。

地、水、火、風四大,地是屬於堅固的,是阻塞的,風是屬於流動的,地跟風相對啊,所以就抵消,火跟水相對,又抵消,所以一總皆空。常有人說你們出家人四大皆空,其實不是只有出家人,一切眾生本都四大皆空,但是眾生不認為自己空,總執這個身為實有,老在這身上打妄想,一再堅固自己的妄想、執著,所以空不了,這裡所說的「空」是真空,不是前面講的三種錯誤的空。空不礙色,色不礙空,所以叫色不異空,空不異色。要是眾生能夠知道這真相,那凡夫執著這個身的錯誤觀念自然就放下,那「身」既然是假的,依附在身上的:你的衣服、你的名牌包包、你的財富、你的房子、你的名利…等等,這些身外之物還有沒有呢?能依的已經空了,那所依的當然就不可得了。所執的色既空,能執的心也空,所以叫一空一切空。天台家講一切法趣空,就是不了解這層道理,凡夫才作千秋百歲之計。人生不過百年,卻有千年之憂,就是因為不知道色即是空。有很多人錯解,心想:既然色即是空,那他就敢無惡不為,請問:他這「惡」空不空?那當然不空啊。
因此所講的「空」是虛妄,那一切法都是虛妄的,還會要造惡嗎,你一有造作那就是認為法是有的了,既然認為法是有的,那就心性法爾變現出有地獄、餓鬼、畜生,就有六道輪迴這些業相讓你去受用,你一旦覺悟了,六道輪迴本來空,現前的煩惱也就當下不可得。煩惱從對境而有,境界空了,身也空了,怎麼會有煩惱?很簡單,舉一個比喻:有一個人看了醫生,醫生跟他講:你要有心理準備,你得了絕症只剩三個月可以活,回去後,朋友看到他愁眉苦臉、病懨懨,都問:你怎麼啦?他說:我去做身體檢查,醫生說我只剩三個月。下個禮拜再去,醫生告訴他:對不起啊,拿錯報告,他的煩惱馬上就消除了。所以,正在起煩惱的當下,煩惱是不是真的?他的身體是不是這樣變化?不是啊,可是他一直誤以為他自己是,所以看起來這個病態就出來了,所以煩惱是空的。高興也是空的,為什麼?如果醫生說:雖然不是絕症,可是你其他的器官還有問題。那又煩惱了。所以眾生就是這樣,在這當中認妄想為我,生無量的煩惱,在當中出不來,因為沒有智慧,所以不知道要轉變。

有人說無常就是空,因為它會變化,它會斷滅。錯了,無常不是空性,真性是真常,所以他說的「無常」跟這裡講的「真空」是不一樣。那為什麼會有無常呢?就是剛才講的例子,眾生的心生滅不停,所以,妄見有無常的現象,生滅的滅相不是真性,這裡講的空是真性,講的是「無生」,既沒有生起也沒有滅去,這道理只有佛教裡面有,沒有生也沒有滅,所以當起煩惱的時候,迴光一照,煩惱從哪來啊?從我身上哪一塊生出煩惱呢?如果有,本來煩惱在身上哪一處?如果真有住處的話,那叫醫生開刀把它拿掉,就不起煩惱了。問題不是啊。
好了,這樣去思惟觀察,煩惱空掉了,空掉以後還要再追問下去,煩惱滅向何處?躲哪裡去了?再找一找,身內沒有煩惱,身外也沒有煩惱,所以真相是煩惱內外一總俱空,這說為「無生」。有句話叫「煩惱即菩提」,因為正在起煩惱的當下,煩惱實本不生啊,是眾生把幻妄浮塵給攔住了、抓住了,強認為是自己,所以說於無生中妄見有生,這就是眾生為什麼迷惑。你動了一個念頭,你就趕快抓住,跟自己說:這是我的想法。佛說這叫「緣影妄心」或「緣影心」,所以常叫大家不要打妄想,妄想煩惱無因亂起,妄想動了不要去攀它、隨順它,它是虛妄的。在這裡覺悟了那才真是「煩惱即菩提」。

空不異色是破二乘斷滅知見,外道修行不知身從業生,而業從心生,三世循環,輪轉不息,他認為人死以後甚麼都沒有,所以告訴他們,空即是色。他們認為的斷滅空,即是色,是有它的作用,就用永明大師所說的:你把貪瞋癡斷掉,是色即是空,不貪不瞋不癡就顯現了,這就是空即是色。正在斷除煩惱的當下,你的智用、你的德用就顯現,絕不是斷滅,也不是沒有因果的,若沒有因果那念佛不會成佛。所以,因果空不空呢?以稱性來說是空,就「用」上叫妙有,妙有不是實有,實有是眾生錯誤的認知,正確是叫妙有,因為妙有的當下就是真空,所以叫色即是空,空即是色。一般人聽到色跟空,馬上有對立的觀念,認為色跟空是相對的,所以後面的經文說:色即是空,空即是色。就是二者並沒有分開,完全沒有隔礙,兩個都平等如如。這個道理要多多的熏習,這次只是略說而已。
乃至受想行識,亦復如是。受即是空,空即是受,受不異空,空不異受。想行識,亦復如是,五陰都是一樣的。舍利子,是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。這是講「諸法實相」,一切諸法的實相是不生不滅,沒有生也沒有滅,所以我們說為無生。不垢不淨,所以說為真淨。不增不減,所以說本自圓成。佛性本來就是清淨圓滿的,不待修得,這是講眾生本具的心。一說不用修,大家就放鬆了,別誤解這話,須知佛性不是造作得來的,就像擦黑板,不是把黑板擦掉,是把粉筆灰擦掉,粉筆灰就是塵,所以修行是修斷自性當中本來沒有的塵勞煩惱,所以還是要修。永嘉大師講:修證即不無,染污即不得。雖不無修證,但是真性本來清淨,所以是不生不滅,不垢不淨,不要以為要修它才生,其實即使迷失了它也沒有滅去,所以叫不滅,眾生在染也沒有垢污。即使成佛也不是外來的清淨,在迷的時候清淨沒有減少一分,所以叫不減,你覺悟了它也沒有增長,所以是不增。
六祖跟臥輪禪師講:惠能沒技倆,不斷百思想,對境心數起,菩提作麼長。菩提本自現成,思想的當下就是空寂、就是般若、就是空,所以不用刻意斷,當體自空。達摩大師所說的:本性自空那用除,若識心性非形像,湛然不動自真如。所以六祖不斷百思想,對境心數起,還是該怎麼作用就怎麼作用,可是他心不執著,凡夫對境也是心數起,起了之後卻停不下來,控制不住,就沒有般若智慧,很多同修看到,對境可以心數起就安心了。心數起不用學,大家都會心數起,但是就是起了停不下來,把持不住,你沒有辦法叫它停,只要起了一個煩惱會又接著再相續起個不停啊,所以才要用佛法的修止觀來讓它止息。

下文說:

是故空中無色、無受、想、行、識,無眼、耳、鼻、舌、身、意,無色、聲、香、味、觸、法,無眼界,乃至無意識界,無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡,無苦集滅道,無智亦無得。」

這段是說「真空」當中無色乃至無受、想、行、識,這「無」不是說統統都沒有,是有即非有,乃至這眼、耳、鼻、舌、身、意,六根;色、聲、香、味、觸、法,六塵;無眼界乃至無意識界,這是六識,界是界限的意思。眼睛所看的只能對色,所以是以色為界,耳朵只能聽音聲,以聲為界限,你耳朵沒有辦法去聞香、嚐味,所以它只能聽聞音聲,所以叫耳識界、眼識界。平常我們說眼界很窄,就是講這個。十八界就是六根、六塵、六識。單只眼、耳、鼻、舌、身、意,這是六根,加上色、聲、香、味、觸、法,這十二加起來就叫十二入,再加上眼識等六識,就叫十八界,這是世間法。後面是十二因緣,無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡。接著是四諦,甚至連能觀之智跟所證得的佛果,「智」就是我們的般若觀智,「得」就是佛果,這是出世間。在真性當中沒有世間法,也沒有出世間法,因為世法對佛法還是對待,智跟煩惱還是對待,一切對待之法在眾生心中本來沒有。

十二因緣簡化來說是苦集滅道,十二因緣講的「無明」緣「行」,「行」緣「識」,「識」緣「名色」,無明即是動念而有,這是講眾生如何迷失本來,起惑、造業、動念,然後就入胎,「名色」就是入胎,人在胎中第一個七天叫「名色」,名色慢慢的就「六入」,六入就長成有六根,具六根開始就有感知,就有觸受,有觸受以後,碰到貪愛的,碰到境界它就「愛」,愛以後還想要就叫「取」,取了以後還想佔有叫「有」,因為你有「愛、取、有」,所以造成了「生老病死」,這是苦諦跟集諦。那麼「無明」滅則「行」滅,「行」滅則「識」滅,「識」滅則「名色」滅,這是滅諦跟道諦,到最後是「無智亦無得」,眾生有般若觀智,會想得個佛果,實際上在真性當中不存一法,這就是無智亦無得。

與鬼神如何相處?

身為人道眾生鬼來求吃喝求錢我們可以給予適量,跟他們結緣,
但不是以搞鬼神這事為主,眾生對於未知的世界充滿好奇,所以總想一窺究竟想知過去(問前世)想知未來(問來生...)東方人西方人都一樣,求神問卜,甚至外太空科技發展,想知有無外星人...這都是眾生的習性,
真學佛的佛就告訴你:欲知前世因,今生受者是!欲知來世果,今生作者是!造惡受三惡道苦果,造善得三善道報,發心修行得出離輪迴解脫之究竟樂!即使有災難也是共業中有別業.
鬼神常有自稱佛菩薩或古今知名人士,若無正見,常被耍得團團轉,忘卻學佛甚至發心出家的本願,此時若無明眼善知識點破,常常越學離菩提道越遠!
我們常要警戒自身是否流入"人云亦云"的煩惱障中,而信不過佛說:共業中自有別業的箴言!
真想出離 ,惡緣就一再的來考驗你,經得住否,那就看各人此時如何用心了~

2012年1月10日 星期二

有人問我為什麼要出家?...悟鎧法師

現在呢? 我要問你為什麼不出家?

你不出家就表示,你覺得這個世間還有希望,這世界還有依靠的地方。你覺得除了三寶之外,還可以找到真正的幸福,所以你不出家嘛!

三寶的世界在出家這一邊,而不是在眾生那邊。 眾生那邊沒有什麼。 本來三寶藏在你內心裡面,但也沒用,因為全體迷失﹔因此你就變成了苦惱眾生。 所以我說即便你不出家啊! 就算你沒機會出家,你都要嚮往出家,而且心態必須是要出家的。你應當懺悔自己福報不夠,世緣未了,懺悔什麼? 我想就是放不下啦! 業力牽纏所以不能出家。

無論你過的是什麼世間生活,無論你的身份、地位是什麼,對不起! 都沒什麼希望。你仔細去看看我這句話,是否言過其實?有時你對自己的苦體會比較深刻,可是一看別人你就迷惑了,以為他們比你更快樂,未必然也! 為何你以為別人比你快樂? 你看他們夫妻好像很快樂,我若像他們那樣就好,這是對愛情的幻想。 看來他比我有錢,若像他有錢,我就很快樂,這是對錢財迷惑的狀態。我要是多讀點書,今天就不會那麼苦,可以賺很多錢,有學問我就會很快樂。 你對世間學問存有幻想,以為那裡面有快樂。 看人家的兒女很孝順,就想大概像他們一樣,我就會很快樂。

我不知該如何說! 你要脫離苦海,必須知道你所走的每一條路都是苦的,不然呢! 你在苦的當中,還想把樂給榨出來,就像把沙要煮成米飯,那是永遠不可能!

我不一定要問,你為什麼不出家? 至少要問,你在淨宗學會這麼久了,為什麼連一個在家的出家人的樣子都沒有啊! 對不起! 直到命終你的心態都沒有提升,那是出不了這個世界,進不了西方極樂世界的。 下一輩子還是苦難的眾生。 我不知道如果今天你要死了,你會不會問我,為什麼要出家? 人到死的時候,應該要覺悟吧! 唉呀! 為什麼不早一點出家,今天要死了,來不及了。看來好像是這樣,事實上沒有,眾生不是說「不見棺材,不掉淚」。 見了棺材,還是不會流淚。 不是「不到黃河,心不死」,到了黃河心還是不死。

你來這裡學佛,你只要存著往生西方的意願,但是若對西方存著的期望,沒有壓過你對世間像我剛剛說的,以為那些都是快樂的依靠處,那麼死後,是不可能解脫六到輪迴,往生西方極樂世界的。

你憶念西方,憶念阿彌陀佛,好吧!說廣一點,憶念整體三寶,因為佛、法、僧三寶無量無邊。 我說當你自性解脫,亦即是自性覺悟時,你自己就是佛寶。 你心充滿智慧,自性就是法寶,是嗎? 你心已悟到一切眾生的平等性、清淨性、本質的平等清淨性,最究竟的平等是「一切眾生都是佛」嘛!以佛性來說都是平等的。 悟到佛性的平等、清淨和一體性,你自性就是僧寶。 只有你自性三寶顯現的時候,才得到解脫,得到安樂,所謂的涅槃。
我說,你是在家居士也要有出家的心,不然你也脫離不了這個苦海,因為你沒有那個意願嘛! 你熬到命終都沒有那個心,能往生極樂世界嗎? 雖然你說,世間善人,命終回向也能往生,請注意「命終回向」這四個字。 雖然說造了極重惡業,命終懺悔,投向極樂,也能往生。 請注意「命終懺悔,投向極樂」。 所以我就問你,為什麼不出家? 或說你在家學佛,學了那麼久,怎麼沒有厭離這個世界的心態? 還在那裡鑽那鑽的,這叫「口念阿彌陀,心念婆娑國」。 你那個根還在,你就.........總之,你對這世間的苦因苦果不了解,因為你智慧、功徳及福報都不夠,對極樂世界的樂因樂果也不了解,因為你的心還在沉迷。 那種樂因樂果對你來說,能量太高,所以你沒有好樂心,也好樂不起來。

最後我要問,你覺悟了沒有?不是問,你開悟了沒有? 開悟問得太高了!這裡大部份人是沒有開悟的。覺悟什麼?覺悟這個世界是苦的,身體健康或有錢財也是苦,家庭圓滿、夫妻恩愛、兒女孝順仍然是苦,乃至升天也還是苦。知苦才是入門的第一步,不只是知道道理,要自己親自去感受那是苦。有人得了絕症,死了三次,太太對他很好,想辦法把他從病危中救了回來,他也是學佛人,問我怎樣才能厭離六道輪迴? 噢! 你問我這個問題? 你死了三次,還不知道怎樣厭離六道輪迴。換句話說,在問我怎麼死啦!

有人教書教到退休,我說好不容易退休了,你早就是淨宗學會的會員,為什麼不專修淨土? 他說,師父啊! 不是這樣的,我是一個老師,每天起來,就是要刷牙、洗臉、吃飯再趕著去上班,已經習慣了,現在退了休整天在房裡走來走去,四面撞(牆)璧。 哦! 原來說出了內心的話,知道了為什麼。 那你們現在都座在這裡,你能告訴我為什麼不出家嗎?
不能說是外面的世界很糟糕,外面的人很糟糕,或說我這生遇到的事很糟,因此我很苦。 表面上看起來是這樣,遇到不好的事,甚至不好的國家、政治,這是真正苦的來源嗎? 對不起!這一切都是自己貪瞋痴所招感的果報。

出家就是要出煩惱家,知道貪瞋痴慢疑是痛苦的來源。 所以出家就是說,我不能任由貪瞋痴盤據我的心靈,讓我盡未來際不停地受苦。因此,我發心要擺脫貪瞋痴的糾纏,這個叫發心出家。所以你不發心出家,就沒有真實的動力可以擺脫貪瞋痴。我說佛門的人這麼多,好一點的拼命做功課、念佛。雖然如此,你也同時在放縱自己的貪瞋痴。 你的貪瞋痴並沒有減少。 我說你不能真正做一個出家人,至少做一個在家的出家人。 心態要做出家的打算,因為這是你出苦唯一的一條路,你難道可以保留自己的貪瞋痴而出苦嗎?

當然像這樣的問題,很初學的人才會問我,我想你們大概不會問。 佛菩薩的心是清淨的,所給我們的法,每一樣都是最好的,但是為什麼通通用不上? 因為我們的貪瞋痴力量實在太強,我們的共業和別業都很強。 身為二十一世紀人類的我們,釋迦牟尼佛說,直到死你們都擺脫不了貪瞋痴的糾纏,註定要苦下去。 但是有大願王阿彌陀佛的接引,出現了曙光。

你出苦的意願很強,但是貪瞋痴的毒直到命終都沒有洗淨(要洗淨也很難,至少是証到阿羅漢),藉著大願王的大威力,把你這貪瞋痴還沒淨化的眾生接到極樂世界去。 到了極樂世界必定會淨化,可是呢? 你說貪瞋痴沒斷就能去,因此你就任由貪瞋痴在淨宗學會增長。至少你的往生意願要去壓過貪瞋痴的力量。 不然你往生沒有任何希望。

你可以不斷貪瞋痴而往生極樂世界,但是沒有斷到相當的程度你不可能去。 許多人來到佛門就在混,讀書、工作也是在混,讀書混學歷、文憑。工作就混飯吃。 你來到了佛門還敢混嗎?我講話很粗魯,不過不粗魯你也不會注意聽。 有些人混到命終啊! 就想蓮友會來幫我助念,善知識會來幫我開示,因為我是淨宗學會的人。 好了! 時間到,我們必須下課了!

2012年1月6日 星期五

說真話

隨緣因廣引祖師教學人的方法,指出今之學人錯處,戳穿引人入錯的所謂
"導師,法師,....."手法,引來他人"意見"囉^^

隨緣知道~壞了魔王的好事,挑白了人家的撈錢術,那些混跡於佛門胡說的人,
^^忍不住了!

以前淨空老和尚在講"禪林寶訓"時,還沒下台,就有人遞字條給他,說:"等一下給你好看",

講說佛法,無論說者有無修證,只要依佛菩薩祖師大德所說,決定無謬!

修證是各人的事,但說法卻是絲毫不能混濫,即使自己不能契入,也要勸人常讀誦大乘經,聽大乘法 自然漸漸契入!

為何到最後佛法滅法時只剩這句"阿彌陀佛",就是從佛陀正法到今日,漸漸無人說法,無人聽法,所導致的後果,學人可以一句佛號用功,但看不破放不下時就要聽經聞法幫自己改變,而宣說佛法之人,卻應明達心性教化大眾,不然,請問:是心是佛是心做佛,是什麼?

不但淨宗十三位祖師都通達此法,每宗祖師皆然,不然哪有資格做祖師,
最多是一位自修有成的成就者罷了!

今之學人自身還有一大問題,就是"師父迷",自己的師父被說到,就視對方為仇人,誓不兩立,這種人就像有宗教情節一般,瞋心視人~
難怪楞嚴經說:同想成愛,異見成憎!

有這種心念的人即使整天用功,任你如何精進還是輪迴,最多去阿修羅道罷了!

今之掛「禪」賣「纏」者眾。為招攬人氣,總掛個禪字,卻連「禪」的下手處都搞錯,想修禪參禪學禪,中峰國師說了:「要不起一念善惡凡聖情念,作為取捨分別的道理。常令胸中蕩然如太虛,兀然如大死人相似,於世間出世間法中總不要動一念與之計較,如是保任如是加功用行,管取自然廓徹悟明有日矣。」

如果一個地方説要教禪,然後叫大家東想西想,思索無盡,那說真的,你在學「纏」,不可能明心見性的。真話難聽但可救人慧命啊~

(以前淨空老法師就說過:眾生是聽騙不聽勸,明知因果絲毫不爽,還自欺欺人認為買幾顆水果拿幾枝鮮花供三寶花點錢,也不改習氣不修行就能消災免難)

中峰國師還有後話~其或捨此方便用心,任有百千種造作,皆成有漏生滅之因。非究竟也。~感恩祖師慈悲開示。

2012年1月5日 星期四

『悟心銘』淺釋~元音老人

心中心密法,係藉佛菩薩慈悲加被之力修行,故易於得定,打開本來,證悟真心。譬之旅行,自力修行者,全靠自己兩腳行走,修心密則如乘船、乘車,更或乘飛機,所以快速、穩當,有事半功倍之效。
 
先師驤陸公,為扶助心密行人更加快速地了悟真心、超凡入聖起見,著有『悟心銘』一首,共四十句,每句四字,共一百六十字,雖文短而字少,但義理豐富深長。整個成佛之真諦和修心要訣,均宣示無遺。誠可謂文約義豐,言簡意賅之精要著作,亦現代不可多得之悟心評唱!學者如於修法之餘,每天將其朗誦幾遍爛熟於胸中,久久自於境緣上一觸即發,由真實體中得大機大用。茲為幫助後進者了達其含蓄之玄旨,易於悟心起見,乃逐句淺釋,尚望學人珍重,勿輕視之!
 
⊙『悟心銘』全文
 
不是有心    不是無心    不是不見    不是不聞    了了覺知
不著見聞    蕩然無住    是名無心    心若無住    妄依何立
妄既不立    夙障自除    問心何來    因境而起    境亦不有
同屬幻影    妙用恒沙    盡是緣心    緣心息處    頓證無生
無生實相    非可眼見    杳杳冥冥    其中有精    證悟之者
名曰見性    是故無求    心自寧一    無心可惑    即是大定
得大定者    無動無靜    無得無失    無喜無瞋    本位不移
起應萬機    不變隨緣    即無生死    成佛要訣    如是而已
 
⊙淺釋
 
『悟心銘』開始即說:「不是有心,不是無心。」
 
這二句把妙明真心之體和妙用和盤描繪出來。以妙明真心,既不屬有,亦不是無。你說它有,無相可見,無聲可聞;你說它無,語默動靜,行住坐臥,無一不是它在起作用。古德譬之「海中鹽味」,「色裏膠青」,雖不能目睹,而體實不無。釋迦文佛告訴我們,它是真空妙有,妙有真空的大寶藏。所謂真空者,別於頑空和斷滅空,以妙有故,空而不空,不空而空;所謂妙有者,別於妄有或實有,以真空故,有而不有,不有而有也。
 
次就相用說來,也是非有非無,非無非有的。你說它無,形形色色歷然現前,而妙用恒沙;你說它有,一切色相,皆因緣所生,無有自體,所起事用,宛如水月空花,無可把持。
 
『心經』云:「色即是空,空即是色。」就是說色空不二,非有非無。以一切色相皆是真空妙體之所顯現,而真空妙體亦不能離開色相而顯其用,更非離色相而別有。譬如水起之波,水即是波,波即是水,離波即不可得水,離水亦不可得波。吾人用功,既不可執色相為實有而粘著不捨,更不能偏離色相,廢有而著空。故不論上座習定,下座起用,均須無所取捨,方契中道之理,走上真空妙有的大道。
 
學者修法,修至妄念消融時,則能念之心,所持之咒,一時脫落,內而身心,外而世界一齊消殞,化為烏有。淨裸裸一絲不掛,赤洒洒一塵不染,但了了分明,非同木石。這一絲不掛一片虛明的是什麼?不是當人非有非無之妙明真心,歷歷現前,又是什麼?!當斯時也,色空不能到,有無不能及;說無之時,周遍法界,說有之時,纖毫不立;諸子百家,百工技藝,乃至諸佛淨土,恒沙眾生,無不融會於中矣。
 
第二句:「不是不見,不是不聞。」
 
這教我們做功夫,不可死做,而要活潑潑地歷境練心;不要閉目不見,塞耳不聞,須要見無所見,聞無所聞,才能靈活妙用,證成大道。我常見一些錯用功者,閉著眼睛,不見事物,塞住耳朵,不聞音聲,以為這樣就能把心練空,成道了。殊不知縱然你閉目塞耳、心不接境時,可以做到心死不動,一旦開眼去塞,心對境時,妄心又不免隨著色聲轉動不停。以除境滅心,非真了故,何況在閉目塞耳時,內心未必不在暗暗蠢動哩!另外,閉目塞耳,更有一大過患,假如學者用閉塞的功夫,真正做到心死不動了,那又做到黑山背後死水中去了,非但不能成佛,且有淪為土木金石之虞。所以學者不可不慎!要真正做到心不為境轉,還靠在境界上鍛煉。宗下所謂:「在地上跌倒,還在地上爬起!」離境趨空,終成泡影!
 
『金剛經』云:「凡所有相,皆是虛妄!」一切色聲,皆因緣生,無有實體;任你美色當前,妙聲充耳,俱不過陽焰、空花、海市蜃樓,一時假現。認清此理,再經時日之推移,和千萬次境上的艱苦鍛煉,自然心寧神靜,遇境安然不動。洞山禪師『五位君臣頌』頌第四位「偏中至」修道位云:「偏中至,二刃交鋒不須避,好手還如火中蓮,丈夫自有衝天志!」即教我們活潑用功,歷境練心,不須迴避見聞,以啟將來之大機大用也。
 
第三句:「了了覺知,不著見聞!」
 
這是承上二句「不是不見,不是不聞」,而進一步申說應怎樣靈活地做功夫,方不致走入歧路。我人修行,是成活佛,所以不是死坐不動,沉空滯寂,坐在黑山背後,可以了道的。
 
雲門云:「即此見聞非見聞,無餘聲色可呈君!」明白暢曉地告訴我們,你要徹見真心嗎?就在你現前見色聞聲處。了悟這見色聞聲底是誰?離開這見色聞聲底,你就無處去尋覓它了;假使你著在見色聞聲上,又被聲色所迷,也見不著它了。這是何等靈活的功夫,豈是死坐不動,不見不聞可以見道的?又云:「玄虛大道本無著,見色聞聲不用聾!」可見做功夫須活做不可死做;死做不但不能成道,還有流入魔外之虞。所以先師告訴我們,做功夫須在行住坐臥、動靜閑忙處活用,不可如木石無知,而要了了分明;雖了了分明而又不可著在聲色上!換句話說,就是要見無所見,聞無所聞,而不是不見不聞,這樣才得靈活妙用。即或在座上也要正念昭昭,了了分明而不可茫然無知,落入昏沉或無記。
 
永嘉大師云:「惺惺寂寂是,惺惺狂想非;寂寂惺惺是,寂寂無記非。」即此「了了覺知,不著見聞」之註腳也。
 
第四句:「蕩然無住,是名無心。」
 
我們平常認為無心,就是一念不生,而一念不生,就是壓念不起。所以大家都用死壓功夫,壓住念頭不讓它起來,以為一個念頭沒有就是好功夫,更以為一念不生的時間,由短而長,便是功夫的上上升進,殊不知這樣死做下去,非但不能成佛,成個土木金石倒有份在!因為佛是活潑潑的大覺者,恒沙妙用的偉丈夫,豈是如木石的死硬塊,毫無知覺的塑雕像。做功夫,不在多種多樣的差別境上鍛煉自己,心無所住,只是死壓心念不起,還能起什麼妙用?
 
不見六祖大師當年救臥輪公案?臥輪禪師初以為壓念不起是好功夫,故有頌云:「臥輪有伎倆,能斷百思想,對境心不起,菩提日日長!」六祖一見,知走入死水歧途,故救之云:「惠能無伎倆,不斷百思想,對境心數起,菩提作麼長!」臥輪知錯改正,方始入道。
 
是知無心,不是壓念不起,更不是無念之時,由短而長,方為增進,真正無心的功夫,是儘管應緣接物而心無所住;儘管日理萬機而意無所染。衷心猶如水上繪畫一樣,一筆起處,水面馬上會合,毫無痕跡,這才是無心的真好功夫。
 
『金剛經』云:「應無所住而生其心!」這個「應無所住」的「應」字,往往被人誤解作「應當」、「應該」的「應」字。其實不然,這個「應」字是「應緣接物」的「應」,是教我們在日常生活中應付一切事件,接應所有人物,都要心無所住,蕩然無染。而不是只告訴我們在理地上應該或應當無所住著的。我們倘能應緣而無所住,則恒沙妙用的靈活真心自然無所遮蔽地時時現前了。
 
所以無念是活的,是應緣而無所住染;不是壓念不起,死在那裏不動。我們只要念起無住,不攀緣,不停留,隨用隨息,即是無念。僧問趙州:「如何是無念?」州云:「急水上打球子!」趙州後更反問投子:「急水上打球子,意旨如何?」投子云:「念念不停留!」可見念起無住即無念,而不是一念不生方為無念也。又懶融禪師『無心頌』云:「恰恰用心時,恰恰無心用;無心恰恰用,常用恰恰無!」即正在用心時,亦不見有心起用,道盡無心的意旨和妙用矣。
 
第五句:「心若無住,妄依何立?」
 
修道人個個討厭妄心,要消滅它,打倒它。殊不知妄本不有,只是思想作祟,一切外境宛如水月,皆非實有,眾生無知,誤認為有,執而不捨,乃成為妄。倘能當下一覺,照破幻境,妄即化為烏有。如人做夢,正在做夢時,也認為實有,及至醒來,痕跡也無。
 
良由真心如鏡光,一切色、聲、香、味、觸、法,皆如鏡中所現之影。凡夫愚昧無知,背鏡光而取影,造業受報,生死不了;二乘聖人,雖不著塵境,但又背鏡影而住光,以有所住,又成法妄,只了分段生死,不了變易生死;一乘學者,悟透佛法、世法,不即鏡影,亦不離鏡影。以一切影像皆是鏡光所成,鏡即是影,影即是鏡;離鏡無影,離影無鏡,既不可背鏡住影,亦無須離影求鏡。既深知影鏡皆無所住,當能心無愛憎之情,境無取捨之住。
 
故學者不必怕妄,但深契一乘玄旨,於境無取無捨,無喜無瞋,則妄自除矣。
 
復次,眾多學者,莫不以「無明」難破,甚有談虎色變之慨。其實,所謂「無明」者,亦非實有,不過是妄心作怪,粘著塵境,迷而不覺,假名而已。行者果能當下凜然一覺,則妄境破,無明自銷。譬如千年暗室一燈能明,無須歷時消除。故所謂無明者,妄心者,只是我人不覺之故,倘能時時觀照,處處凜覺,令心清空廓澈,無所住執,還愁什麼無明不破,妄心不息哩!?
 
第六句:「妄既不立,夙障自除。」
 
良以心本通靈無礙,只以迷境著相而成障。所謂夙障者,即多生歷劫迷相造業而積累之妄習,迷障遮蔽本性之明,不得自在受用,而復痛苦、艱辛、煩惱無盡也。今既知一切事相本空,心不留礙,業且不有,虛妄之障,又將安寄?大梅禪師云:「一切業障在達人份上,如熱湯消冰,光明去暗,無所駐足。」蓋所謂障者,亦是假名,無有實體。經云:「罪從心生,還將心滅!」又云:「心生則種種障生,心滅則種種障滅!」倘能直下無心則妄無立處,妄既不立,則夙障自除矣。
 
或謂「現業易消,定業難免;心業易除,身業難滅」,此亦不可一概而論。不見達摩大師囑二祖神光曰:「子將有殺身之報,但為正法免遭毀謗故,此債可予免還。」又一古德中風嘴歪侍者笑謂云:「和尚終日訶佛罵祖今日受報了。」古德云:「爾隨侍我數十年如此看我?須知一切業障在祖師身上猶如空花水月雖還報猶如不還報而且要還即還要不還即不還你看我嘴歪不歪!」隨說隨用手一拍嘴巴嘴即正了並斥侍者云:「爾等執相眾生於本來空中作業障想於無償還中作償還想是以業障不了受累無窮也。」由此可知一切業障繫於心心果真空無所謂障更無所謂還不還。以無還無不還故正不必執不還為不還儘管還而猶不還也。僧問古德:「如何是業障?」德云:「本來空!」僧進問云:「如何是本來空?」德云:「業障!」本來空不是頑空或斷滅空而是一切事物、業障的當體本來就是空無所有。故二祖神光大師雖受初祖之囑於傳法三祖後仍去還殺身之債而無難色並於臨刑時高唱云:「將頭臨白刃猶如斬春風!」這是何等氣概此真了的弘範也。
 
第七句:「問心何來?因境而起。」
 
「心本無生因境有!」這是毘舍浮佛的名言?我人之心—即思想本來沒有因對境而生起影像,執著不捨,才生起妄想,這就是心。這個心是根—心、塵—境集合而生起的,所以叫作「集起為心」,它是六塵落謝的影子,純屬虛幻,無有實體。佛經中所說的「一切唯心造」和「三界唯心,萬法唯識」的「心」字就是指這個由客觀外境反映而生起的虛幻影像心,所以它也是外境,也是客體,而且也不離物質,不可把它看作主觀的心!當作主宰世界的真神而寶貝它。我們做功夫,既要不著森羅萬象的外境!更要把這幻影妄心銷盡。所謂內而身心,外而世界一起銷殞,妙明真心,方才現前。反是,把這虛幻心當作主觀實體!真性就被掩沒不見了。因之!我們所說「一切唯心造」的「心」字!是把它視作被消滅的客觀對象來處理的!並非說它是萬物的主宰者,這要請廣大學佛者搞清楚,不要誤會才好!
 
第八句:「境亦不有!同屬幻影!」
 
經云:「心不自心,因境故心;境不自境,因心故境。」這就把心與境,境與心的相因相成的關係說得一清二楚。心既因境而有,境亦不能離心獨立,因境係因緣生!無有自體。比如鏡影!雖有萬別千差之相,如無鏡光,影不能現;境亦如是,無心境無成,即或有美景佳境,無心領受鑒賞,有亦同無。以境不自境,不自謂為美妙勝境也。心與境既相對而生,離一即無,則境與心,皆非真實,同屬虛幻之影明矣。或許有人要說,娑婆世界所有景物,皆我人共業所招的業果,假而非真,謂為幻影,可以說得;至於西方極樂世界,乃阿彌陀佛多生歷劫精勤修行,為廣大眾生造福,積累功德,緣熟果滿所感之真境,似不可謂為幻影。
 
關於這一點,確應好好討論一下。因為現在修淨土的人很多,如不把淨土真相搞清楚,不明白淨土究竟是怎麼一回事,修行起來不易得力,更談不到深證念佛三昧,上品往生了。
 
首先就相來說,娑婆是業障眾生造業所招的五濁惡果,而極樂是彌陀願滿德圓所感的清淨世界,故一是穢濁醜惡,一是美妙莊嚴,大有區別。但土從心生,離心無土,離土無心;心即土,土即心。故經云:「欲淨其土,先淨其心!」「隨其心淨,即佛土淨!」是教我人識得淨土為何物,好下手用功證取,以免徒取外相,流入歧途。
 
既然土外無心,心外無土,心土不相分離,而一真法界—真心—又在聖不增,在凡不減,則極樂淨土係從淨妙真心中流出,而娑婆穢土離清淨佛性亦何可得?以是,極樂雖淨,娑婆雖穢,同是真心中顯現之影像,猶如鏡光中顯現之影,雖有形式之殊,淨穢之別,但皆如水中之月,了不可得,絕不可因極樂為淨月影而妄謂可得也。
 
次就真假來說,『金剛經』謂:「凡所有相,皆是虛妄!」以相如上文所說皆鏡中之影了不可得,故假而非真,絕不因淨、穢、美、醜而分真假,所以極樂國土,雖盡善盡美,亦是虛妄之相。進一步來說,說真道假,皆是我等凡夫執相立名,妄加分別之過。以所謂真假,乃相對而有,離一即不可得,故皆假名。真假既相對而有,則說真之時,假即在其中矣;說假之時,真亦在其中矣。諺云:「假作真時真亦假。」於無真假處妄作真假,寧非庸人自擾?
 
復次,鏡必顯影故,有真心不無假相,無相無從顯示真心,故『彌陀經』宣示極樂莊嚴;影不離鏡故,有假相不無真心,無真心無從成其假相,故『金剛經』顯示妙體,一法不立。性相既不相離,密切有如水之與波,故見相即見性,無有一物可當情,故謂全假即真;見性不廢相,圓成差別妙用,故謂全真即假。真假假真,全是我人妄心作祟,實則靈妙真心,一物不立,有何真假之可言哉?
 
故如說極樂世界是真,則娑婆世界亦真;如謂娑婆係假,則極樂亦假。故淨穢二土皆從一真法界中流出,絕不可因在纏凡夫,迷昧真心,造業受報,而否定其靈性,謂所現穢土業相,非從佛性真心中宣流也。
 
再說極樂世界,有四土九品之別。最下層凡聖同居土,雖有種種莊嚴妙相,但方便有餘土與實報莊嚴土,則土愈高而相愈清淡妙微,至最高常寂光淨土,則更淨妙微明而一相不立。雖一相不立,亦不出上述三土之外。故執相修行者,只得下品往生,空相見性者,始能往生上品。以是真修淨土者,既不執相,亦不廢相,只一切放下,端身正坐,誠心敬意,執持名號,以呼吸為數珠,晝夜六時,綿綿密密念去,久久不懈,自得念佛三昧。到那時,不等命終生西,已早預上品蓮位矣。
 
第九句:「妙用恒沙,盡是緣心。」
 
上面說過,吾人做功夫,不可死壓念頭不起,將妄心滅盡;只可活轉,念起不睬,不令攀緣相續。原因就是將來要起大機大用,還要藉這妄心。這妄心如果壓死了,真心也就無從起妙用了。比如水因風起浪,浪若去盡,水也就沒有了。『圓覺經』於「居一切時,不起妄念」後接著就說:「於諸妄心亦不息滅。」即教吾人用活功夫以啟將來般若妙用也。
 
我等凡夫的日常起居與一切創作、發明,無一不是這「妄心」的妙用。離開它,我們就像癡子、傻子一樣,不能成就什麼事業。在凡夫位,既是它在起作用;將來成賢成聖,所起廣大神用,也離不開它。不過在凡夫位,因有住著,稱作妄心、識神;在聖賢位,去盡粘縛,稱為般若、靈知罷了。
 
我嘗問人:識神與真如相去多少?聞者大驚,謂真如與識神,一是真心,一是妄識,何可相提並論?並以玄沙禪師偈作佐證:「學道之人不識真,只為從來認識神;無量劫來生死本,癡人喚作本來人!」余聞之,不覺哈哈大笑道:「閣下識得『本來人』否?若不識,真如就變為識神;若識得,識神就是真如,何有二致?」上面說過,波本是水,水不離波;離波覓水,水從何得?而且水不起波瀾,只是死水,何能壯闊?真如不假識神,亦是癡兒,無從起用。玄沙一偈,不是說識神不好,間題癥結在識不識得本來人!若識得,則識神由主人指揮,成就一切波瀾壯闊的妙用;若識不得,則惡僕凌主,背叛作亂矣。
 
第十句:「緣心息處,頓證無生!」
 
經云:「息下狂心,即是菩提!」這個道理,就和我們上面所舉的影與鏡、水與波一樣,影與波俱不能離鏡與水,同樣,妄心也不離菩提正覺。以不離故,除去妄心,即無正覺。故修道人要親證不生不滅的真如實性,不可用什麼手段去除妄心,而只能用一個「息」字功夫,將這對境攀緣的妄心停息下來,就如波浪息處即是水一樣,妙明真心就豁然現前了。
 
學者果知一切外境,皆如陽焰、空花,無有實體,不去攀緣,不生妄念。則神寧智清,靈光獨耀,衷心明淨,如鏡照物,無取無捨,無愛無憎;雖了了分明而一念不生,一念不生而了了分明,當下即親證無生實相矣。無須於息心之外更用何拙力也。
 
一切法門不管是念佛、持咒,還是參禪,俱不過是「息」字的工具和手段,教你由念佛,或是持咒、參禪,將狂心息下,從而打開本來,明見真心罷了。並非從念佛、持咒,或參禪中得個什麼奇特玄妙。古德云:「佛法無你用心處!」又云:「穿衣吃飯即是,舉心動念即乖!」以佛性眾生本具,非從外得,不用求,不用取,故無須用力也。相反,著力向外追求,從他討取,則愈求愈遠,越用力取越不得。是以佛法是最偉大的省力事業,非同世法須慘淡營謀、苦心籌措而後可得也。老子曰:「為道日損!」學人果能將自己所會、所知、所有的一切一切統統放下,則狂心息處,頓證無生矣。諺云:「踏破鐵鞋無覓處,得來全不費工夫!」良有以也。
 
第十一、十二句:「無生實相,非可眼見;杳杳冥冥,其中有精!」
 
這個不生不滅,不來不去,不增不減的真如妙性,是大而無外,小而無內的平等真實之相。『金剛經』云:「凡所有相,皆是虛妄。」有相之相,皆因緣所成,無有自體,故皆虛幻不實;真實之相,是無相的淨妙大相。大相無形故,眼不能見。但功夫做到桶底脫落,能所雙亡時,心地法眼,可以見道。但這個「見」,不是眼睛看見的「見」,而是見地、知見、體會、領悟之意。因為它雖杳杳冥冥,無相可見,無味可嗅,但非斷滅、頑空,而是有「真精」「妙體」的。這「真精妙體」,換句話說,就是「離念的靈知」。當你功夫做到根塵脫落,人法雙忘時,自然時到神知,一下子領悟,證驗這淨裸裸,赤洒洒,靈明真精,就是你本命元辰。
 
既證悟了妙性,回過頭來以影不離鏡故,則目所見、耳所聞、身所觸的萬象森羅,無一不是它—真精—的顯現,無一不是它的妙用,無一不是它的註腳。學人到此地步,則時時聞道,處處見性了。六祖云:「真見性人,掄刀上陣,亦是見性!」大慧云:「徹悟人,肉眼亦能見道!」性相不二的妙理,一語宣泄無遺!
 
第十三句:「證悟之者,名曰見性。」
 
明心見性一詞,現代修道人都把它看作是高不可攀的聖賢邊事,非我等凡夫所可攀登、企及的。要了生死,只好念念阿彌陀佛,往生西方去吧,殊不知明心見性並非難事,更不是高不可攀的(其中道理我在『略論明心見性』一文中敘述甚詳,現不復贅)。我們只按上述方法,息下狂心,不著前境,亦不息滅正念,更不求奇特玄妙,則了了分明中,無一念可得;雖無一念可得,而了了分明,不落昏昧無記。此即上節所說之「杳杳冥冥,其中有精」之「真精」,亦即永嘉大師所謂「寂寂惺惺,惺惺寂寂」的大道。學者把握時機,當此分明而無念的一發千鈞之時,將其一把擒來,即謂之見性!若稍停機佇思,又被它影子所惑;若捨此而別求,或疑為另有玄妙,則杳不可得矣!
 
洞山禪師『五位君臣頌』,於見道位「偏中正」頌曰:「偏中正,失曉老婆逢古鏡,分明覿面別無真,休更迷頭還認影!」即箴規我人於關鍵時刻,猛著精彩,心領神會,而勿錯過良機也。審如斯,明心見性,亦何難哉?
 
修道人於初見性後,並非即了,還須時時觀照,歷境練心,著力打磨,了除習氣,方能了生脫死。否則,見境生心,妄念動蕩不停,是謂悟後迷,生死依舊不了。故古德多於悟後作牧牛行,綿密保任,以臻圓熟,非一悟即可了手。雖間或也有頓悟、頓修、頓證者,無須做保任功夫,但畢竟為數不多,不可一概而論。洞山禪師於「偏中正」見道位後,更頌修道位「偏中至」,即教吾人於見道後,不可得少為足,更須歷境練心,除盡妄習,上上升進,以臻究竟也。關於此點,宗下有三關之說,即一、破本參明見真性,為破初關—截斷眾流;二、綿密保護,長養聖胎,於一切境緣上自在無礙,乃至不用保而毫無走著,是為破重關—涵蓋乾坤;三、放任皆是,能入佛,亦能入魔,所謂路途即家舍,家舍即路途,是為破末後牢關—隨波逐流。
 
第十四句:「是故無求,心自寧一。」
 
古德云:「人到無求品自高!」人有所求,正是粘境著相的反映,心苟真空,不見一物,還求個什麼?或曰:非求他物,乃求生西,成佛也。曰:本來是佛,不用求,求則不見。上面說過,息下狂心,即是菩提,只須息,不用求。傅大士云:「夜夜抱佛眠,朝朝還共起。」它時時在你六根門頭放光,不缺分毫,還求個什麼?
 
至於說,求生西方,只須一心念佛,於念佛外,別無他心,所謂全佛是心,全心是佛,心佛道交,打成一片,則決定能生淨土。以彌陀乃當人自心之佛,淨土乃自心本具之極樂;念佛喚醒自心彌陀,往生自心本具之淨土,何用求為?念佛者,貴得一心,一心即無心,既然無心,還求個什麼?若著意念心外之佛,求生心外之土,則去道遠矣!復次,得念佛三昧者,不見有心、佛、眾生之別,東方、西方之異,雖生而無生,無生而無不生,又何用求往生哩!又求取若極,即無求取,是故從事求取者,求取至究竟,仍歸無求無取也。生西不離信願行,以行能攝信願故,能精進不懈,一心念佛,信願即在其中矣。
 
我人苟能真正做到無求、無得,則心不求寧而自寧,不欲一而自一。功夫做到這步田地,則歸家穩坐,絕學無為,安閑度日,逍遙自在矣。
 
第十五句:「無心可惑,即是大定。」
 
關於得定,人皆以為有入定出定之別。坐在這裏,不動、不想、不吃、不尿,是入定;一有舉動、言說,便是出定。其實,這錯會了定的意義。因為坐在這裏不動,是死定,不是大定。大定是無出入的。它是對任何境而不惑,隨緣起用而無所住,不是死坐不動而有所入的。關於此理,儒家也曾描繪說:「泰山崩於前而色不變;糜鹿興於左而目不瞬。」因為死坐不動,只是壓念不起,滅其受想不是真了,任你定得百萬劫,時劫一過,又復起念著相造業受報。故雖得四空定,生非想非非想天,依舊落輪回,生死不能了。這種死定,古德喻如搬石壓草,石去草又復生,故非究竟。南岳磨磚度馬祖,即救其出死定也。
 
修大乘佛法者,不取這種死定,以非究竟,不得真實受用故。昔梁武帝出獵,得一入定五百年之老古椎,甚為驚奇讚嘆,思欲與誌公禪師較短長,乃令眾宮女裸體與二公入浴。老古椎初尚能視聽自如,繼而閉目不能動,再後,不得不推開眾宮女,逃走去矣。反觀誌公,言笑自若,無動無驚,非活定力,曷克臻此!可見得定不在死坐不動,更不在死坐之時間長短,而須歷境練心,對境不惑,起大機用而無所受,方為真定也。
 
復次,關於定無出入之真理,『六祖壇經』智隍禪師入道因緣與宗下語錄女子入定公案,即是明證,學者毋庸置疑。
 
第十六至十八句:「得大定者,無動無靜,無得無失,無喜無瞋,本位不移,起應萬機。」
 
上面說,得大定是心無所惑,而不是死坐不動,這裏進一步描繪一下對境不惑的行狀。修道人往往靜中能定,動中即不定;座上能定,下座即不定;也有人得時歡樂,失時憂惱;順心合意則喜,違己逆情則瞋。這種安住能不動,對境要生心,打作二橛的人,不為真定。真得大定的人,動靜一如,閑忙一致,於事既無成、敗、得、失之心,亦無愛、瞋、取、捨之意;於心既無喜、怒、哀、樂之情,更無見、聞、覺、知之染;心空如洗,活潑潑地任運隨緣,應機起用,絕不會在清淨山林中即定,到繁囂都市即亂;也不會遇事失照,而移易本位的。是以大定乃超越於事物之表,逍遙於情塵之外,不為任何事境所左右,得真實受用的,而不是披枷帶鎖捆住手腳,死在那裏不動的。
 
我們在日常動用中練得應物接緣而心無粘染,無所住著,就是不移本位。這個本位,就是一乘法界之位,也就是佛位。『法華經』說:「是法住法位,世間相常住。」簡單地說,就是做一切事情,不作做事想;說一句話,不作說話想;顯現森羅萬象,也不作顯現想。這樣,儘管做而未曾做,儘管說而未曾說,儘管顯而未曾顯;但也不是不做、不說、不顯,就是本位不移,就是起應萬機,也就是世間相常住了。(關於世間相常住之理,茲再略述一下:一、一切事相皆從真心生,是謂住法位,真心常住,故事相亦常住。二、事相中有變遷,所謂滄海桑田,但相續不斷,並非斷滅。如水與月雖有流逝與盈虛,但卒無絕流與消長者。三、一切事相皆虛幻無生,故亦不滅。)『華嚴經』云:「十世古今,始終不離於當念;無邊剎海,自他不隔於毫端。」以時間、空間之相,皆因妄念生滅,分別而有。如一念不生,則豎超三際,橫遍十虛。任你過去極久遠之事,無不歷然現前。如智者大師誦『法華經』至「藥王品」,入法華三昧前方便,親證靈山一會,儼然未散,即世間相常住之鐵證也。
 
第十九句:「不變隨緣,即無生死。」
 
眾所周知,學佛修道,就是為了了生死。但怎樣才能真正了脫生死呢?這個問題,恐怕不是每個學佛人都能知道的。以所謂生死者,有二種生死:一是分段生死,一是變易生死。分段生死,是六道輪回,這較易理解。變易生死,是超六道輪回外的一重無形生死,乃修行不究竟之法障,故一般人較難知曉。現在約略解釋一下:阿羅漢等小乘聖者雖斷見、思二惑,不受分段生死輪回之苦,但偏於空理,以為有扶可修,有道可成,有生死可了,有涅槃可證。拘泥於依所知障助緣所感之界外淨土,住在法上,不思變易其身、隨緣度生,所知愚惑未盡,是一重無生死之法執生死也。
 
要了這種生死,先須知曉修法只如服藥,不可執著不捨;次須明確生死涅槃等空花,無生死可了,無涅槃可證,一法不立,無智無得;而後更要了悟,起大機用,隨緣變化,廣度眾生而本位無所易,不是住在法上不動。一部『心經』就是叫我人先空凡夫根、塵、識之愚執,次空小乘聖人四諦、十二因緣之法執,後空菩薩之智執,起大機用,歸無所得,方證阿耨多羅三藐三菩提。
 
真正了生死者,以無法可得,隨緣不變故。儘管在六道中頭出頭沒,不見有生死、道別之異;儘管隨緣變化身形,度盡一切眾生,而本位不易,不見一眾生得度。昔有僧問大隨禪師:「尊師圓寂後往生何所?」大隨云:「我師東家作馬,西家作牛!」僧讚其徹悟了手,一法不立,隨緣向異類中行,而本體無絲毫移易也。
 
洞山禪師『五位君臣頌』末後頌「兼中到」云:「不涉有無誰敢和,人人盡欲出常流,折合還歸炭裏坐!」即頌此最後一位,真了生死者以不了為真了,非離六道,安住淨土為真了也。所以說無餘涅槃者,無涅槃可證,無所住處之涅槃也。
 
不變隨緣,從體起用;隨緣不變,攝用歸體。體用如如,無住無染,無移無異,斯真了生死矣。
 
第二十句最後結束說:「成佛要訣,如是而已。」
 
上面三十八句,把整個成佛奧秘和訣竅統統宣示無遺,或許有人說,這些說話,也稀鬆尋常,並不見有什麼奇特、玄妙。難道成佛是這麼不起眼的事?不是說成佛是法力無邊、神通廣大嗎?這裏並沒有說什麼神通玄妙呀!殊不知佛法原無奇特處,亦不可作道理會,切不可惹是生非,我人只心無所住隨緣度日,做一個無事道人即是,要成六通俱足的果地佛,須先於因地上明悟本性,於明見真性後,勤除習氣,分破無明,方能顯發神通。不是一下子即能證成三身俱足,六通齊發的果地佛的。
 
關於明悟本性,更有人以神通作準繩,以為發了神通,才為明心見性,否則,即不為見性。這都是凡夫執有、著神奇的惡習。執這種惡習的人,非但自誤,抑且誤人。因為所謂真性者,不在別處,即在當人六根門頭放光。宗下所謂「目中童子眼前人,海底金烏天上日」。自己不識,不知以之保養,長大成佛,反責識者為非,叫他不要承當,豈不可悲可笑?!
 
若就神通說來,我人一舉手、一投足、一言、一笑、一吐、一咳,無不是神通妙用。龐居士所謂:「神通及妙用,運水與搬柴!」以這些舉措、言談、咳吐、造作,何一不是真心在起妙用?死人的手、足、口、舌會言笑、操作嗎?自己整天在神用中而不自知,反而向外別求神通,這不是宗下所謂「坐在飯桶邊,餓煞人無數」麼?
 
另外,執有神通,就是有法可得,也就是法執,將來非但不能成佛,成魔倒有份在!須知所謂神通者,乃真心妙用為神,無所住著、無所阻隔為通,而不可在神奇玄妙上會。一作神奇玄特想,即毒素入心,障自悟門,無成道份矣。
今之修道者,一百人即有五十雙迷著在神奇玄妙上,都忙著搞些障眼法,弄些小神通,而沾沾自喜,以為這是成道的象徵,殊不知這是弄精魂!即玄沙所呵的「學道之人不識真,只為從來認識神」的識神用事,幾曾夢見佛法在!這些無知之徒,把畢生精力,枉費在無所謂的枝未上,而不務正修。一俟臘月三十日到來,所謂神通者,不知去向,又恁麼昏昏糊糊地向閻羅老子報到去了。而且因為在世炫奇稱能,著相造業故,還要受慘重的惡報!
 
這些蠢漢,自己不上正軌,不修根本大法,還要以神通來考驗、衡量他人。他哪裏知道,學佛是自修、自悟的,人家悟不悟,於你何事?人家悟了,你不能因之成道;人家不悟,對你亦無所損,何用你去考驗他?復次,你要衡量他人,須先有超人之見,你用神通來衡量人,自己已先落下風。因悟道根本在對境不惑,不在神通發不發。你若對境起惑,任你發什麼大神通,都無真實受用,都不能了生死。
 
根本未明的人遇事不能無染,任你修法而通,或依他—神鬼精靈—而通,以著境住相故,煩惱依舊,不得自在。相反對境不惑的人,心空如洗,毫無粘附,雖一時未通,無須多時,自然五通齊發。以對境能不惑,即是漏盡通,根本已固,不愁枝末不茂盛也。所以我們要常常自考自驗,對境是不是無動於衷?如一時尚未臻穩固,不無動搖,能從多動而少動、而不動,即是上上升進,即是成道的象徵。不可在神通上著眼,誤認發神通才是悟道,更不可以自己意境考驗他人,以免妄念叢生失自道心。同時,發了神通亦不要用,以無住無得故,不可向人示現也。
 
最後,還有一樁緊要事,學者不可不知。嘗有青年人,以為身心空閑,環境清幽,才能辦道,以是每每不抓緊時機,努力修持,而坐等良時、佳境到來。哪知凡夫障重事煩,所謂「驢事末去,馬事又來」,何時有清閑無事的時節?至於地方,更毋庸費心選擇,以學佛貴在心地上用功,不重山林死坐。上面說了很多,對境心無粘染,才是真功夫。要對境無染,不在塵境上練心,死坐在山林裏,怎麼可以練出不動心來?所以只須識得一切色、聲等塵境,俱是當人真心所現影像,如鏡光所現鏡影,不去取著;同時真心離塵境亦不可得,如鏡影即是鏡光,鏡光不離鏡影,故即亦無所捨。時時如此觀照歷練,心空意閑,任運自在,無求無得,即天真佛!還要等什麼佳境良辰到來哩,奉勸大眾,乘此年輕有為時,抓緊時機,努力奮鬥,切莫唐喪光陰,坐失良機,待白了少年頭,空悲切!珍重!

始終心要義記 倓虛大師著

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具行禪人修行略傳

趺坐向西歸淨土,蓮池浴體證無生
 
枯腸欲斷只呼天,痛惜禪人殞少年,數載名山參偈遍。歸來念佛荷鋤邊;
助興梵剎同艱苦,密行功圓上品蓮,燃臂藥王真供養,孔悲顏歿尚悽然。
活到于今心更寒,惟師超逸不相干,人當末劫多緣累,君至臨終一火完;
世念難忘蔬菜熟,西歸且尚夕陽邊,傷心老淚揮無盡,一磬留音示妙緣。
(虛雲老和尚追悼其徒具行禪人生西詩)
 
本文
 
清光緒三十三年,有一個其貌不揚的鄉拙青年,穿著一身襤褸的鄉下土裝,來到雞足山祝聖寺求見虛雲長老,住持祝聖和尚問他:「你是誰?你來求見虛老做什麼?」
 
那鄉拙青年說:「我今年二十歲,是雲南鹽源人氏,從小就父母雙亡,孤苦無依,族人將我入贅曾氏,從此以曾為姓,寄籍賓川縣。如今因為家鄉鬧饑失收,無人僱用我種田,我家貧苦,又有兩個兒子,我養不活家小,無計可施,聞說虛雲老和尚在雞足山修建祝聖寺,僱用苦力泥水工人,我走投無路,只好來求虛雲老和尚收留我在此做工,賺取些少工錢養活家口。」
 
祝聖老和尚惻然說:「你若不嫌我們付出工錢低微,你就在本寺住下做工罷!虛老是最慈悲的,這等小事,你也不用去見他老人家,他沒有不答應的。」
 
「多謝大和尚!」那青年跪拜。
 
「你叫什麼名字呢?」
 
「家人叫我阿便!」
 
「很好!」老和尚說:「阿便!你就到後面柴房去住罷!」
 
阿便自去柴房住下。他十分勤勞,每日天未亮就起來,不用人吩咐,自己發心開墾種菜,施肥澆水。他本是穡稼佃戶,這些耕種事務,做得頭頭是道,他又自動去出力挑土抬石幫助修廟,從早做到天黑,從不休息,也從不講話,別人跟他說話,他都聽不見。
 
「聾子!」別人都這樣稱他,反而不叫他名字了,阿便也不以為忤,從不爭辯。
 
阿便來做工一個多月,有一天,他老婆抱著孩子來找他了,妻弟也同來了,岳母子姪,一大批人七八口,擠滿了柴房,七嘴八舌。
 
聖空和尚聞報,慌忙來說:「阿便!我收留你做工,你卻怎麼把老婆孩子也帶到廟裡來住了呢?這是佛寺,不可以住婦女家眷的!」
 
阿便說:「我不要他們來,但是,地主來收回土地,把他們全家趕了出來,沒處可投奔。」
 
聖空說:「這可怎麼辦?那有佛寺可以收留婦女家眷的道理?」他和阿便說著話,沒想到虛雲老和尚不知何時已經來到菜園柴房門口了。
 
「聖空法師!」虛雲說:「他們一家無家可歸,又苦又窮,就讓他們都在本寺住下吧!」
 
聖空慌忙說:「師父!佛寺怎可收容婦女呢?」
 
虛雲說:「這是收容難民,情況不同!你只叫他們在寺院後山另搭一座茅棚居住就行了!阿便喜歡住菜園茅屋也好!喜歡回後山住也可以!你就讓他們全家在本寺做工罷!」那一家八口都感激不盡,不住叩拜道謝。
 
虛雲說:「你們不用謝我!這也是彼此互助,我們也缺人手,你們若不嫌本寺生活清苦,就跟我們出家人一起吃大鍋飯罷!我們有什麼大家就吃什麼,有飯吃飯,沒飯喝粥。」
 
阿便感激流涕,叩頭說:「老師父,您老人家救了我一家性命了!」
 
虛雲說:「阿便,快別這樣說,人類是應該互助的,佛門弟子更應助人!」
 
阿便全家八口從此都在祝聖寺做雜工,個個感激虛雲,人人勤懇,把後山開墾成了一畦一畦的菜圃,種得又肥又大的白菜和各種菜蔬豆子瓜果,供應全寺,又把全寺整理打掃得一塵不染,阿便自己住在茅蓬,不與妻室同居。
 
兩年轉瞬過去了,阿便那天趁著虛雲來山巡視,就跪倒叩頭,叩個沒停。虛雲說:「阿便,你要什麼?」
 
阿便說:「老師父!求您老人家教我念佛吧!我這樣笨,又一字不識,不會念佛!」「你卻要念佛做什麼?」
 
阿便說:「我今世這麼辛苦這麼蠢,必是前生做了什麼孽又不會修行,所以,今生想學佛修道,以求來生勿再淪落啊!」虛雲微笑道:「你想要怎樣修?」
 
阿便說:「我不識字,又醜陋,又蠢材!我哪知道要怎樣修?只求老師父教我簡便容易的方法罷,我常聽師父講經,講得深奧,我一句也不懂,不過聽師父您說,只要一心不亂,勤念佛號也可得生西方。師父您就教我唸佛號罷!」
 
虛雲說:「阿便,你已經一心專誠,真是難能可貴!我就教你唸阿彌陀佛和觀世音菩薩!我教你淨土法門罷!」
 
阿便叩謝。虛雲教了他怎樣勤唸阿彌陀佛和觀世音菩薩。他從此就自己屏息諸緣,一心念佛,日夜不停。就是日間種菜鋤土,也心念佛號不輟。
 
光緒元年,虛雲老和尚運龍藏大經回山之後,舉行傳戒,阿便也來求戒出家,那時他才二十一歲。
 
虛雲說:「你要出家受具足戒!很好,我知你至虔,念佛極精勤,但是你還有家眷呢!你怎樣處理?」
 
阿便說:「我們一家八口老小都約好了,今日都來落髮出家修行,務乞師父恩准才好!」
 
「阿彌陀佛!難得!難得!」虛雲說:「甚勝因緣!好!好!好孩子!我准你!」
 
虛雲望著座下這個狂喜地不住叩頭的青年,老人好像依稀看到了自己當年在鼓山湧泉寺跪求妙蓮長老傳戒,老人的熱淚湧現了。他有多少的感觸啊!六十五個年頭過去了!往事依稀!如夢境!猛回頭,卻在何處?幾十年來,東飄西盪,也曾傳戒弟子不少,可以怎料到,奇蹟卻應在這個面貌醜陋的貧苦青年?
 
虛雲出神地俯望著青年,竟忘了喚他止拜,任由他不住地叩拜,何只三跪九叩?怕不叩了一百個頭!阿便是拙於言詞的,感激得說不出話來,感激得只是流淚!只是叩拜!
 
虛雲從阿便身上找到自己當年的影子,再細看,阿便是阿便,虛雲是虛雲!
 
「請起來吧!」虛雲微笑說:「不用拜這麼多!你多拜我,就不如多拜佛才對!」怎麼說得他聽?這樸拙的青年又拜了許多才肯起來。
 
「阿便!」虛雲說:「從今起,你把名字改為日辯!『辯』與你原名『便』字同音,我等你具足戒後,另外賜你法名。」
 
「日辯」阿便歡喜無限:「我就是日辯!」
 
「只是一個代名!」虛雲說:「你並不是日辯,你也不是阿便!」「師父!我聽不懂!」日辯茫然地仰望。
 
「我也不是虛雲,虛雲也不是我!」老人說:「你懂嗎?」
 
「還是不懂!」
 
虛雲說:「我教你念佛,我也教了你打坐,現在我要教你知道你不是你!我要你做到心中覺悟!『我不是我』。心中無我,破我執!而又無所求,則自然得,明白嗎?」
 
「還是不明白!」
 
「你慢慢地學,漸漸就能體會的。」虛雲說:「我知道你精勤不懈念佛,一心繫念!許多人都不及你!這也是你的品質樸拙的好處。聰明人太聰明了,反被聰明誤!往往不能精勤一心修行!日辯!好孩子,你這樣很好,不要自卑而生退心!也不要去學人家聰明人。」
 
「我本來就是愚笨,學也學不來聰明的。」
 
「愚笨才好!」虛雲說:「你不會被聰明誤了!」
 
傳具足戒之後,虛雲賜他法名為「具行」。從此他成為具行和尚了!具行剃度改穿僧衣,每日自動操作各種勞役,種菜、施肥、挑糞、擔土、打掃…...一如未傳戒之時,他專誠一心勤念阿彌陀佛與觀世音菩薩,也不和任何人講話,他耳患重聽,一般人都稱之為「聾子和尚」。
 
苦修到了民國四年,他越發的耳聾了,也越發的沈默了,他無論種菜或做工,無時都在心中念佛,誰喊他他也聽不見。
 
虛雲那天喚他來說:「具行!你苦修了四年,境界已不錯了,但是見識太少,你現在應該下山出外參學去!你應參拜天下名山道場,將來你願回來就回來,若另有好機緣,也可隨緣行止!」
 
具行泣拜:「師父!弟子不去!」
 
「為什麼不去?」
 
「弟子要一輩子服伺師父您老人家!」
 
虛雲心中一酸,可是裝起了怒容,叱道:「去!我怎麼教你無我破執?你忘了?快去!我用不著你服侍!」
 
具行不敢抗命,哭著收拾行裝,虛雲送他到山門之時,看這青年和尚的依依不捨的樣子,他心中也難過了。可是他知道絕不能流露出來,免得害了徒弟傷感落入痴執,於是虛雲只是淡淡地說:「你去吧!我們有緣再見!」
 
具行一笠一杖,正像虛雲當年一樣子,上路去朝拜各處名山去了!
 
民國九年,虛雲開始重建雲棲寺,具行和尚突然回來了,拜倒在虛雲老和尚面前。「師父!我回來了!」
 
虛雲驚喜得很:「你回來了?好極了!你這出去參學,遊了些什麼名山?怎麼又回來了呢?」
 
具行說:「天下各處名山都大略去過了,也不外如是!聽人說師父在此重修華亭寺,我知道師父缺人手,我就回來了。」虛雲說:「你回來甚好!你打算回來做什麼事呢?」
 
具行說:「師父,我又蠢又笨,又不識字,我能做什麼大事?總不外是侍候師父,兼做些人家做不來、不願做的笨重低下工役罷了!」
 
虛雲說:「你既如此發心苦修,很好!你就住在雲棲寺和勝因寺兩處罷!」又問:「這次回來,你去雞足山探視你家未?」具行說:「沒有!我不去了!」「為什麼?」
 
具行說:「大家都出了家修行,有什麼好眷戀的?」「見見也不妨!」具行搖頭:「不去!不去!」
 
他從此就在兩寺每日辛勤勞作,舉凡挖土、搬石、築牆、蓋房子、種菜、種樹、砍樹、取柴草、割禾打稻穀、犁田、除草、打掃、挑糞、施肥、炊事、劈柴……一切最勞苦的工作,他都自動勤作了!無一分鐘閒暇,亦無一刻不在心中念佛!一面幹活,一面念佛,有時候他替師父或同參補衣,也是一針一句佛號。到了晚上,他就念金剛經、藥師經、淨土諸經,一字一拜;早上,黎明大鐘響,他總是頭一個上殿參加課誦,他的精勤苦修,真是全寺第一!他卻是又聾,又像啞子,一句不開口。
 
虛雲觀察具行,覺得異常欣慰;他知道這個青年人的進境已經十倍百倍於任何僧人了!修蓋海會塔之時,虛雲在看工,具行在挑擔石塊和砌牆,見到虛雲老和尚,他突然開口說話了,像個小孩子般天真地說:「師父!將來海會塔蓋成,我來守塔好嗎?」虛雲望著具行,不立即回答,他知道這句話是讖語!他知道具行就快要化去了!
 
「好麼?」具行繼續追問:「師父!好麼?」
 
虛雲心中一酸,淚水幾乎奪眶而出,勉強點頭說:「好罷!」「謝謝師父!」「一切隨緣啊!」虛雲說:「不可強求!」「知道了!」
 
然後,虛雲特許具行擔任這一年春戒的尊證!受戒弟子請具行開示。具行說:「我半路出家,一字不識,但知念一句阿彌陀佛而已!」
 
虛雲點頭嗟嘆,心說:「但知念一句阿彌陀佛,只要都像他這樣精勤不懈,一句也就足以成就了啊!倘若自恃聰明,心念紛歧,縱念萬卷經,又有何用?想不到,這孩子進境如此神速,他比誰都先證正果了!」
 
往事重現虛雲心頭,他知道具行這次售衣來供養大眾就是西去了!這一夜他為具行念經,具行來叩門,進來叩安。「師父!弟子要去了!特來叩辭!」具行拜伏在地,悲泣難抑:「弟子去後,誰來侍候師父?」虛雲說:「好孩子!你該怎麼辦您的事,你就去辦罷!不要因我誤了你的大事!」「師父……」具行哽咽難言:「師父……」「快去!」虛雲說:「我在這裡為你念經助你!」具行再拜,然後離去,他一逕向寺後的後園去了。
 
入夜,監院法師點名查房,發現具行不在。「具行呢?」監院說:「怎麼不見了?他昨天請大家吃一餐,莫非今天下山走了?你們大家快去找!」眾僧把全寺找了個遍,那找得到人影?有一僧說:「敢情他昨日齋眾是訣別?今晚卻偷偷下山逃去還俗接老婆了!」
 
另僧說:「快別胡說吧!具行不是這等人!他若要叛道,怎麼還回寺來做這幾年苦工呢?他雲遊在外,若要還俗不早就還了?」「說得是!」眾僧都說:「我們休要在背後謗毀具行法師!罪過!罪過!」
 
監院說:「你們在這裡亂講什麼?還不再尋?我怕他是挨不得苦,尋了短見!快尋!」一僧說:「我看他斷不會怕吃苦去尋短見,多半是跑到廣東去投考黃埔軍校了!」
 
此語真是太突然,使大家都愕然問:「什麼軍校?」那僧說:「如今孫中山先生在廣州黃埔開辦軍校,以蔣介石先生為校長,招考全國智識青年參加革命陣營,各省青年去報考的已經有三千多名了!就只有貴州都督周西成不准青年出境去報名,人家連北方的青年都紛紛南下去報考呀!聽說只取三百人!具行法師向來苦幹為人,又是個血性男兒,莫非也去報考了?」
 
有人說:「不會!人家招考軍校學生只限十八歲到二十四歲,具行已經四十多歲啦!」
 
監院說:「別再多說了!再找!」找到菜寮,門卻是鎖住的,窗口望進去,沒有人影,眾人一面叫喊:「具行!具行!」來到後面菜園,忽見晒坪那邊閃起一陣強烈白光!一連閃了幾次,照耀得全園光明,直沖夜空!白光眩目。
 
「這是什麼光?」眾人無不嚇得心驚膽顫。住在寺外村民都看見了,眾人多是往時逃災來投奔虛雲的,災後也無處可去,紛紛留下來聚居,成了村落,這些村民素感虛雲的恩德,今晚初更剛過,眾人都未睡,正在乘涼,在瓜棚豆架之下講鬼講狐,忽然寺內白光沖天,使人目眩,眾村民大驚。
 
「不好了!佛寺失火啦!」大家叫了起來:「快去救虛雲老和尚出險!」村民好幾佰人,奔入寺內,一個和尚也不見!眾人慌得亂喊:「虛老!虛老!您在那裡!」
 
村人們一面找虛雲,一面要救火,卻又不見有火,找到後園來,看到了那批和尚在那裡發呆。
 
「火在哪裡?」村人們大叫:「虛老他老人家呢?你們怎麼都在此?」「哪裡有火?」和尚們也給嚇慌了!「火呢?」
 
「我們在外面看見寺裡沖天白光!」村人們說:「只道是火燒寺院了,趕來救虛老!」「沒有火呀!」修圓和尚說:「白光一閃一閃是有的,倒不是火,喏!白光在晒坪那邊升起的。」眾僧與村民趕到晒坪一看,點了幾支火把,照耀全坪!「啊!具行法師!」修圓叫起來:「原來你在此地!害我們找得好苦!你在這幹什麼?」
 
眾人也都看見了!具行和尚端端正正,合十趺足而坐,巍然不動,眼睛半合,面帶微笑,不理不睬眾人。
 
「具行!」修圓欲待上前去拉他。
 
「慢著!」虛雲老和尚已經由另一批僧眾與村人擁護而至了,他老遠便看見具行端坐,他慌忙喝住眾人:「你們不許擅動具行!你們走開些!」
 
眾人慌忙讓開,虛雲扶杖來到具行面前,向眾人說:「具行已經作化了!他自身噴出三昧真火,把自己燒成了灰!剛才你們看見的白光閃閃,就是他的真火之光!我在禪房為他念經助他用,我感到全身發燒,就知道他已經成功了!我怕你們不知道而亂動他,我連忙趕來……。」
 
眾人不論僧俗,聽師父一說,無不驚詫萬分,細看具行和尚,卻仍然是身披袈裟,趺坐面向西方,左手執磬,右手執木魚!面色如生,笑容和藹,只少了呼吸起伏動靜。
 
「這…真的是…自發真火化了麼?」眾人都不敢相信:「這分明是個活生生的具行和尚嘛!」
 
虛雲說:「你們不要走近,恐怕衣帶生風震動他全身灰燼倒傾!你們走開些!」虛雲獨自上前再細看,火把照耀之下,只見具行的木魚其木柄早已化了灰燼,磬柄也成焦炭,但是具行的全身和袈裟依然未變,其餘,只見僧鞋也成了灰。坐處的幾紮稻桿子和蒲團早就成灰燼了。
 
眾人都又驚疑,又歡喜,個個合掌念佛。
 
「具行!」虛雲跪下合掌而拜說:「恭喜你了!你已經修成破我執,得證大阿羅漢果!以你瑞相法身示世,證無生法忍之圓滿檀波羅蜜!請受虛雲三拜!」虛雲以師尊身分,對徒弟具行下拜!眾人當然也跟著叩拜了!
 
「具行啊!」虛雲忽然老淚縱流,哽咽道:「為師好為你歡喜!我還不及你的功行啊!將來欲求你的境界,也還萬無可能啊!」虛雲拜罷,具行遺蛻忽然放出陣陣奇異的芳香!眾人都嗅聞得到類似檀香的這種異香,又像仙蘭!大家都感動得流淚,個個念佛!
 
「具行啊!」虛雲祝道:「你且多保持瑞相一天,待明天為師請都督和昆明社會人士,還有新聞界都來瞻仰你法身,讓記者攝影留下一影,以傳於世助宏佛法!」
 
虛雲又吩咐:「你們今夜須派人輪流值更看守具行法身!勿讓人畜觸碰!不許大聲震動!」
 
「遵命!」眾僧連忙回答。
 
省督唐繼堯,財政廳長王竹村,水利局長張拙仙……次日聞報,都趕來了。昆明日報攝影記者也跟來了,還有各大員的家屬、社會賢達、昆明的佛教徒緇素,全都來參拜了!真是轟動了全昆明;數萬人絡繹登山來拜,人人感動,個個稱奇!昆明日報刊出了頭條大新聞和照片,轟動了全雲南。「誰說沒有佛法呢?誰說修不成佛菩薩呢?」人人都說:「看!具行上人不就是最好的佛法證據麼?」
 
「這也奇怪!」唐繼堯說:「若說具行是取稻草自焚,卻又怎會把全身燒成了灰也不倒下?又怎會仍然保持原來形貌呢?袈裟又怎不成灰呢?分明這不是凡火燒成的了!」虛雲說:「具行法師是由心內發出三昧真火,把自身焚化的,才有此瑞相奇蹟!」
 
唐繼堯說:「奇異極了!磬魚的柄都已成了焦炭火灰呀!師父!他的全身果然都是灰麼?」
 
虛雲說:「是的!」就向具行祝拜:「具行!你的功德圓滿了!請讓我們送你入海會塔罷!」
 
虛雲伸手,顫顫巍巍,取下具行手中的小磬,又祝道:「具行啊!具行!密行功圓,一磬留音!為師一敲磬,你可以放心西去罷!」虛雲輕敲殘磬,清脆的磬聲三響才過,突然地,具行的全身震動,化作灰燼而傾倒了!
 
虛雲跪下合掌而拜,唐繼堯與觀眾數千也都跪下叩拜!「阿彌陀佛!」人人都感動得熱淚盈眶:「阿彌陀佛!」虛雲早已淚水奔流滿面了,他也分不清那是悲傷或是歡喜了!
 
「具行啊!我痛惜禪人殞少年,孔悲顏歿!此情曷似?具行啊!你密行功圓上品蓮,燃臂藥王真供養……人當末法多緣劫,君至臨終一火完!世事變幻,妖魔將興,佛法大劫將臨!為師將來還須應劫啊!具行啊!你歸來念佛荷鋤邊,助興梵剎同艱苦!我們世念難忘蔬菜熟!人人都受過你的菜蔬佈施啊!如今你西歸向夕陽!我怎能禁傷心老淚流無盡?今日你一磬示妙緣!具行啊!為師恭送你了!」
  
虛雲痛哭。「為什麼要哭呢?」他自問:「我該為他歡喜才是啊!」
 
可是,人總是有情生啊!夕陽殘照中,萬人落淚!白頭人送黑頭人!誰不傷心啊?
 
(全文終)
 
具行上人行業自化記
 
師名日辯,字具行,會理籍。幼失怙恃,依曾氏姓,繼以女配,生二子,家貧苦。余至雞山,伊全家八人在寺工作,宣統元年己酉歲,運藏經回山,傳戒,師年二十,領全家八人乞求出家。師是年二十一歲,不識字,耳極聾,貌醜,日種菜苦行,夜禮拜,念觀世音菩薩,習坐;間則學課誦,不要人教,自極精勤。民國四年乙卯歲,告假外出參學,至民國九年,余住昆明雲棲寺,師回助任種菜職,能上殿課誦,暇則縫剪及造竹器,不辭勞苦,日種菜園,餘菜則送人結緣,不蓄餘物,口無多語。及在下院勝因寺種菜,見其密行難得。是年戒期,請為尊證,比丘戒畢,即告假往下院。至三月二十九日,午參後,往勝因寺大殿後曬坪內,自取禾稈數把,披袈裟跏趺坐,左手執引磬,右手敲木魚,面向西念佛,自放火,寺中數十人,無見聞知者。牆外人見內放大火光,進看,不見師。至殿後,見趺坐火灰上不動,衣物如故,惟木魚磬柄成灰。下人來報,余因初八菩薩戒,不能下山,以書請財政廳長王竹村,水利局長張拙仙,暫代料理。張王見斯奇異,即向唐督說。唐率全家觀看,巍然不動。近至身前,取引磬,忽爾全身倒下,成一堆骨灰。感眾大生信心。唐提倡由政府為辦追悼三日,瞻禮者數萬人,唐將引磬作序,永存省圖書館保管!
 
追悼具行禪人自化身生西記詩二首
 
枯腸欲斷只呼天,痛惜禪人殞少年,數載名山參謁遍。歸來念佛荷鋤邊;
助興梵剎同艱苦,密行功圓上品蓮,燃臂藥王真供養,孔悲顏歿尚悽然。
活到于今心更寒,惟師超逸不相干,人當末劫多緣累,君至臨終一火完;
世念難忘蔬菜熟,西歸且尚夕陽邊,傷心老淚揮無盡,一磬留音示妙緣。
 
附記具行大師行業自化記
弘西居士
 
師名日辯,字具行,鹽源人。幼贅曾氏,寄賓川,光緒三十三年到雞足山祝聖寺做工。宣統三年,受雲公老和尚教念阿彌陀佛,及觀世音菩薩,求生淨土法門。師遂屏息諸緣,一心繫念,旋出家受具足戒。其妻及弟嫂與岳母二姪一,全家八口,同日落髮,甚勝因緣也。師旋參四大名山,各叢林執事見師誠篤,欲留住,皆不許。民國九年間,雲公重興華亭山雲棲寺,復回滇。適寺殘廢,隨雲公精修苦行。公言,汝尚欲往視爾眷屬否?師曰:吾不顧他矣。公又問:「爾將何為?」師云:「極勞瘁事,人不能任者吾任之。」公令住勝因寺下院,凡築牆、蓋房、種樹、植菜、挑石、挖土、灑掃、炊爨,公無一刻之暇,念佛亦無一刻之閒也。夜開靜,禮金剛藥師淨土諸經一字一拜,黎明鳴大鐘,上殿課誦以為常,未曾寢息。初出家不識字,耳患重聽,受戒後求諸師口授,字句以心記。不二年,六時禮誦皆熟,諸經悉能背誦,朝山回,心更開朗。偶自縫衣,或代同參縫補,下一針皆是一句佛號隨之。往歲修海會塔,師自擔石砌牆,嘗語公言,塔成當常守,不意竟符此讖,首先入塔。本年戒期,請師為尊證,上堂,戒徒請開示,師曰:「吾半路出家,一字不識,但知一句阿彌陀佛耳。」於自化前,將所有衣被用物售出,持資赴觀音堂設齋供眾,眾疑不存一物,恐有去意。問師何往?但笑不語。戒期圓滿之次日,當夏曆三月二十九日午參後,密往殿後自焚,下院諸師不知。日暮尋師不見,寮房關鎖,尋至後園,見煙起,始得師焚身處。時師身趺坐於乾禾稈上,手執引磬木魚,寺外人民見內放光,競進寺內觀看,謂是何光?覓師不得,至後園見師端坐火灰上,巍然不動,異香遠聞。王竹村居士往覲,形狀如生。見此奇異,即白唐帥。率全家參觀,木魚、經架、僧鞋,皆已成灰,惟一引磬墜地。叩之,其音清徹,較前尤響。始聞師有焚身之行,必早備柴龕等事,及趨視之,則就地趺坐,取禾稈數綑,遂畢其事。善哉!解脫安詳,獨留一磬,其音鏗然,其念佛往生淨土之瑞相也。其得念佛三昧,必早見佛,預知時至者,故得大喜大捨,圓滿檀波羅蜜,具三心而速超上品之行也。以十三年精進密行,一心不亂,臨捨身時,從容不迫,一絲不掛,其已破我執,證人空之阿羅漢歟?抑證無生法忍之法身大士歟?此不可思議之境,非凡眼之所能窺,惜下院當時無人得見得聞師臨去時香光妙音諸瑞相也。時丁末法,示現難忍能忍之苦行,學諸佛捨身命、頭目、腦髓,經塵沙劫一毫不吝,亦如藥王菩薩燃臂供佛,師之本際難以世情測量也!化身之夕,雲公如感風寒,周身發熱,僧值靜明晚課,著師所縫衣,忽大熱。是夜聞師耗,咸感其異。次日,省長唐公及王竹村、董雨蒼、張拙仙同來觀看,莫不歡喜感嘆,發菩提心。擬以佛誕勝會日,即代具師作佛事紀念。十二日送入海會塔,從知末法聖賢,隨時示現,皆和光混俗,不可以貌取人也,滇中佛法其將大興乎?吾翹首以祝具師功德,雲公興法,皆不可思議也。師世壽四十九,僧臘十四年。頌曰:

觀身不淨誰堪戀,一火焚如意地清,趺坐向西歸淨土,蓮池浴體證無生;
心垢已除持佛號,耳根重聽自聞聞,可憐世上癡聾輩,空自尋聲陷苦輪;
一字不知無礙道,至誠禮誦始通神,大師禮誦得深悟,可謂三藏大明人;
鋤頭一下一聲佛,衣上一針佛一聲,念念念時無所念,西方淨土自然成;
大師本跡難推測,已證人空破我執,身外萬緣捨無餘,獨留引磬音清徹;
外捨衣衾結眾緣,內捨身心供諸佛,是真精進法供養,圓滿第一波羅蜜;
艷稱文輩焚身事,燄發虛空五色煙,惜不聞師乾草地,聲聲響處佛聲連;
師應憐我後歸遲,送想西方落日垂,瞬到秋成蔬菜熟,有緣來食大師遺。
 
佛曆二千九百五十五年冬至日  宏西居士撰書刻石