《乾隆大藏經》經版是中國現存的唯一一部大藏經版，具有極高的歷史、科學、藝術價值，
它不但是中國一宗珍貴文物，在世界佛教史上也佔有極重要的地位，深受眾信奉佛教國家的關心和重視。
“龍藏”經版刻成後，共印刷103部，頒賜京內外各寺入藏；1936年再次印刷22部。
經版原存故宮武英殿，後移藏於柏林寺，至今尚存于北京。《乾隆大藏經》版面重量約400噸，堪稱中國木版書之最。
而今有不法之徒，成立團體，仗己邪勢，欺騙信眾，向信眾募款，破壞乾隆大藏經，
進而將其偽造，加入今人句讀，並大量發行免費流通，送至台灣.中國.歐美世界各地，嚴重破壞佛教原始參考文獻，
使佛教蒙陰，此等作為必是附佛外道毀壞佛法之伊始，望我佛子莫與之同流，一眼覷破，察其邪偽．
幸蒙護法神力，現今已有多數偽版藏經，承蒙善信人士點出，將其退還，
如有發現贈送偽版乾龍藏經請將其送還原處，莫要參考，以免錯陷，蒙蔽慧眼，自誤誤他。
～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～
第一，沒有修證怎可亂標，第二，即使祖師自己用功時，所標斷句也不會自大到廣為流通！何況將原版改掉更是誇張！第三，什麼程度就標出什麼藏經，意思只到標的人的層次，那想修行的人還修什麼！修到最後還是凡夫一個！肯閱藏的人幾乎是老修，他們哪有資格標給老修行看啊！
2012年11月30日 星期五
儒家混入佛門的緣起
於唐末宋初。從南北朝至宋初，儒家全入於睡眠狀態，社會聰秀青年，都歸向佛宗，於是佛教在盛唐時期，成為國中唯一學術大宗。
及至宋初新儒學興起，一面襲取佛教禪宗思想，一面又竭力排斥佛教，以恢復儒家於社會學術地位，承繼孔孟學術的正統，迫使佛教不得不退避山林。
於是明教高僧等為使佛教留存社會，適應大環境，因此倡導儒釋融和，以緩和儒釋衝突。
迨至明代中世後，蓮池、紫柏、憨山、蕅益諸大師相繼出世倡導，遂使儒釋融和成為一種新發展趨勢。
這不僅對當時佛教界有重大改變，即對日後三百年中國佛教有重大影響。
降至今日，在佛教研究方面，仍未能越出此一範圍，讓世人都以為佛法與儒家不脫關係，即使現在不再是古代，非以儒家為主的教育系統，但佛教仍受著儒佛不離的觀念混濫禍害。
甚至蕅益大師為調和儒釋，乃著「四書解」、「易經禪解」。
明代佛教，雖出現融和儒釋的思想，但儒家極端分子，仍不忘排斥佛教。最顯著者，則有胡敬齋的「居業錄」，詹陵的「異端弁正」，羅整庵的「困知記」，以及曹端的「夜行燭」等。
及至宋初新儒學興起，一面襲取佛教禪宗思想，一面又竭力排斥佛教，以恢復儒家於社會學術地位，承繼孔孟學術的正統，迫使佛教不得不退避山林。
於是明教高僧等為使佛教留存社會，適應大環境，因此倡導儒釋融和，以緩和儒釋衝突。
迨至明代中世後，蓮池、紫柏、憨山、蕅益諸大師相繼出世倡導，遂使儒釋融和成為一種新發展趨勢。
這不僅對當時佛教界有重大改變，即對日後三百年中國佛教有重大影響。
降至今日，在佛教研究方面，仍未能越出此一範圍，讓世人都以為佛法與儒家不脫關係，即使現在不再是古代，非以儒家為主的教育系統，但佛教仍受著儒佛不離的觀念混濫禍害。
甚至蕅益大師為調和儒釋，乃著「四書解」、「易經禪解」。
明代佛教，雖出現融和儒釋的思想，但儒家極端分子，仍不忘排斥佛教。最顯著者，則有胡敬齋的「居業錄」，詹陵的「異端弁正」，羅整庵的「困知記」，以及曹端的「夜行燭」等。
華嚴初祖杜順和尚
漩復頌：「若人欲識真空理，身內真如還遍外。情與無情共一體，處處皆同真法界。衹用一念觀一境，一切諸境同時會,於一境中一切智，一切智中諸法界。一念照入於多劫，一一念劫收一切。時處帝網現重重，一切智通無罣礙。
唐代高僧法藏大師開創的賢首宗又稱華嚴宗，依經典《華嚴經》而立名。華嚴宗的初祖——唐代的杜順和尚，則是一位傳奇式的人物。他的神聖事跡，為唐朝時上至皇帝下至庶民所稱頌，可謂家喻戶曉，萬流景仰。
杜順和尚，俗姓杜，名法順，陝西西安人。他潔行高操，慧根深厚。他家屋後有一塊墳地，孩童時，他就在墳地上給大家說大乘法，凡是聽法的人，都能悟入大乘。後人稱那塊墳地為“說法墳”。十八歲出家，親近因聖寺珍禅師習禅。珍禅師是一位聖僧，他的聖德感得狗都來幫他衛土造室。這只狗居然跟出家人一樣，過午不食。杜順和尚親近這麼德行高深的聖僧，自然很快就成就了。又到四處參訪，親近善知識，很快就得到了大成就，便開始雲游天下，廣度眾生。曾勸人設五百人供，卻來了一千人，齋主只准備了五百人的飲食，可是吃飯的時候，鍋裡的飯菜卻一直在增加。結果一千個人，每個人都吃得飽飽的。
每位聖僧度生的風格都不一樣。濟公和尚是搓自己身上的垢膩，做成藥丸給人治病；杜順和尚給人治病，不用別的方法，只是跟病人面對面地坐一坐，療效便立竿見影，病人馬上痊愈。三原縣有聾、啞二人，杜順和尚剛跟他們說話，他們就能聽能說了。像類似的事情枚不勝學，乃至於惡劣難調的牛馬等畜生，只要杜順和尚勸導幾句，它們都變得馴服而溫順。
人們開始奔走相告，一傳十，十傳百，漸漸地杜順和尚的高深德行，便傳到了唐太宗耳朵裡。於是他被請入宮內恭敬供養，凡是見到他的儲宮王族，懿戚重臣，沒有不受感化的，都作了他的歸依弟子。一次唐太宗問他說：“我身體不舒服，你用什麼神力替我治病？”杜順和尚回答說：“您為了治理天下勞心憂慮，只要大赦天下，您的病自然就好了。”唐太宗按他所說的去做，病果然好了，便賜號他為“帝心尊者”。
杜順和尚一生都在弘揚華嚴宗、培養僧才。杜順和尚後期隱居在終南山，曾作法界觀文，感得海會菩薩現身贊歎；為了驗證文章是否契合佛心，他把書投到火裡燒，結果完好無損，沒有燒掉一個字。他著有《十門實相觀》、《華嚴法界觀門》、《會諸宗別見頌》、《華嚴五教止觀》等文。後人尊稱他為“華嚴初祖”。在行化四方的時候，他卻竭力勸人們念“阿彌陀佛”，並著述“淨土五悔文”來贊歎淨土法門。他還精心培養僧才，在眾弟子中，智俨大師最為突出，成為第二祖。杜順和尚是文殊菩薩的化身。
貞觀十四年十一月十五日，他告囑弟子：要把生前所行的法，傳承實行下去。說完就圓寂了，享年八十四歲。臨終時，有雙烏飛了進來，悲恸哀叫，久久不肯離去。圓寂後肉身不壞，並且散發清香。葬在樊川北原，後來肉身塔建在長安的華嚴寺。
唐代高僧法藏大師開創的賢首宗又稱華嚴宗，依經典《華嚴經》而立名。華嚴宗的初祖——唐代的杜順和尚，則是一位傳奇式的人物。他的神聖事跡，為唐朝時上至皇帝下至庶民所稱頌，可謂家喻戶曉，萬流景仰。
杜順和尚，俗姓杜，名法順，陝西西安人。他潔行高操，慧根深厚。他家屋後有一塊墳地，孩童時，他就在墳地上給大家說大乘法，凡是聽法的人，都能悟入大乘。後人稱那塊墳地為“說法墳”。十八歲出家，親近因聖寺珍禅師習禅。珍禅師是一位聖僧，他的聖德感得狗都來幫他衛土造室。這只狗居然跟出家人一樣，過午不食。杜順和尚親近這麼德行高深的聖僧，自然很快就成就了。又到四處參訪，親近善知識，很快就得到了大成就，便開始雲游天下，廣度眾生。曾勸人設五百人供，卻來了一千人，齋主只准備了五百人的飲食，可是吃飯的時候，鍋裡的飯菜卻一直在增加。結果一千個人，每個人都吃得飽飽的。
每位聖僧度生的風格都不一樣。濟公和尚是搓自己身上的垢膩，做成藥丸給人治病；杜順和尚給人治病，不用別的方法，只是跟病人面對面地坐一坐，療效便立竿見影，病人馬上痊愈。三原縣有聾、啞二人，杜順和尚剛跟他們說話，他們就能聽能說了。像類似的事情枚不勝學，乃至於惡劣難調的牛馬等畜生，只要杜順和尚勸導幾句，它們都變得馴服而溫順。
人們開始奔走相告，一傳十，十傳百，漸漸地杜順和尚的高深德行，便傳到了唐太宗耳朵裡。於是他被請入宮內恭敬供養，凡是見到他的儲宮王族，懿戚重臣，沒有不受感化的，都作了他的歸依弟子。一次唐太宗問他說：“我身體不舒服，你用什麼神力替我治病？”杜順和尚回答說：“您為了治理天下勞心憂慮，只要大赦天下，您的病自然就好了。”唐太宗按他所說的去做，病果然好了，便賜號他為“帝心尊者”。
杜順和尚一生都在弘揚華嚴宗、培養僧才。杜順和尚後期隱居在終南山，曾作法界觀文，感得海會菩薩現身贊歎；為了驗證文章是否契合佛心，他把書投到火裡燒，結果完好無損，沒有燒掉一個字。他著有《十門實相觀》、《華嚴法界觀門》、《會諸宗別見頌》、《華嚴五教止觀》等文。後人尊稱他為“華嚴初祖”。在行化四方的時候，他卻竭力勸人們念“阿彌陀佛”，並著述“淨土五悔文”來贊歎淨土法門。他還精心培養僧才，在眾弟子中，智俨大師最為突出，成為第二祖。杜順和尚是文殊菩薩的化身。
貞觀十四年十一月十五日，他告囑弟子：要把生前所行的法，傳承實行下去。說完就圓寂了，享年八十四歲。臨終時，有雙烏飛了進來，悲恸哀叫，久久不肯離去。圓寂後肉身不壞，並且散發清香。葬在樊川北原，後來肉身塔建在長安的華嚴寺。
公開真相後續～
淨空法師對什麼樣的人感到失望與無奈？？？？？
悟道師、莊慈師及附和他們的那群在家人，雖多年學佛，所學的法並無入心，更未轉變心念及行為，居然質疑教導他們多年的淨空老法師，對老法師所苦心安排剃度的悟顯法師多所毀謗，他們安排底下的人在網路以及生活中大肆毀謗悟顯法師，以及大乘定香精舍，刻意誤導大眾的思維方向，更毀謗如法弘揚佛陀正見的道場，讓佛法於末法更迅速被破壞，讓想聞法的人先對悟顯法師有成見。
悟道師嘴上稱「恩師」卻背後大力破壞恩師囑咐悟顯法師弘法的這件事，讓大家質疑悟顯法師，枉費悟道師還與悟顯法師俗家母親認識幾十年。悟道師可能擔心失去名聞利養，就先指使徒眾出口毀謗，利用作法會而來的龐大勢力在四處毀謗悟顯法師，抹黑大乘定香精舍的一切。
他們的這些行為才是真正丟佛教的臉，破壞僧團和合及滅正法的行為。
而自己卻以淨空法師名義到處做法會，以圖生計，這種行為就是用淨空法師弟子的名義，從法會中獲取利養，也就是悟道師他口中所謂的恩師，或是史無前例諂媚的稱呼淨空法師為繫念本師，而且還說是淨空老和尚要他做的，即使淨空老法師沒有出來倡議，悟道法師他們還是找了許多藉口要做法會，圖生計，藉著老和尚出來倡議，他正好明目張膽的圖利，700場後又700場....不斷的下去，實在是令人心寒，道理就是如此
只要讓悟道師有法會可做，有利養可圖，他就恪遵師命
，老法師要他不要搞名利，不要收徒弟，他就置之不理，仍舊我行我素，徒弟越收越多，還告訴居士，說是因為老法師事多，所以他才需要多收徒弟，幫忙做事（實際上是做法會，圖利養），如此行為，絲毫不把淨空法師放在眼裡，出席各項活動，也與淨空老和尚穿著相同的服飾，一樣的配掛念珠，如此僭越不懂禮貌，說是尊師，實在無法相信，再者要他的徒弟，胡亂稱呼，將自己的同輩師兄，稱為師叔（按佛教禮儀若自己弟子見同輩師兄，應教自己的弟子，稱呼同輩師兄弟為師伯），有意在居士面前提升自己，貶低他人，如此醜陋的行為，是大家有目共睹。護持的居士也搞不清楚佛教規矩，所以也跟著一起起鬨，批評一心弘法的悟顯法師。
而悟道師的擁戴者效法悟道師，全然不顧佛教形象，把這僅是單純澄清真相的事件複雜化，一直在網路上唆使大乘定香精舍去控告悟道師毀謗，這種行為才是大家心中所認知破和合僧的言行。
所以淨空老法師要講『發起菩薩殊勝志樂經』，原來早就看出悟道師的心行。
難怪不准悟道師收徒弟，原來早就愈料到他會做這種事，真是太有智慧了
相信在景美圖書館中其餘「悟」字輩法師都沒這些問題。
聽過淨空法師講經的人都知道，老法師最希望有人能講經弘法，利益眾生，到底是什麼情況讓淨空法師對悟道師如此失望，叫悟道師只要作法會就好，也不要求其他，這個中因緣可想而知！
前言：
悟道師他們的毀謗是從悟顯法師剛剛出家就開始了，出家是一件龍天歡喜的事情，但悟道師莊慈師他們，卻惡意罵謗，質疑淨空法師，為悟顯法師剃度，還將毀謗的傳真，遍傳各淨宗學會，這件事情，四年前就已經發生，悟顯法師慈悲不于回應，沒想到換來的是變本加勵的造謠與毀謗，甚至還寫信至道場，罵出家人，而後其支持者還來電騷擾精舍，惡意攻擊精舍網站，還在精舍居士面前惡意造謠是非，破壞精舍四眾和合，其行之惡，人神共忿，四眾撻伐，若為佛子，應當盡全力護持，轉貼真相讓大家都知道
華藏淨宗學會悟道師及莊慈師，對僧團的傷害不只如此，悟道師及莊慈師，嫉妒悟顯法師，質疑淨空老和尚，我們精舍在此只是澄清，這些惡人的毀謗，還有很多他們對僧團傷害的事件我們就不公開，個人造業自己去背，在此就不多說了。
正文：
從以前淨空法師就公開說沒收徒弟，所剃度的悟字輩法師，都講成是韓館長收的，（在家人怎麼收出家人？開玩笑啊！） 這樣免得一大堆人要找他剃度！所以一堆想跟淨空法師出家的人只好去找 悟道師，因為他有在收徒， （儘管淨空法師極力反對悟道師收徒弟（莊行師除外），悟道師還是堅持再剃度其他人～此事只有悟字輩法師知） 此是他個人的決定，此地不多說！ 當 淨空法師從香港打電話至台灣景美周靜芳居士家要 悟顯法師（仍在家時） 去香港剃度， 悟顯法師、我及周靜芳居士就安排行程 前往香港佛陀教育協會，當時有中國客人在， （此下稱 淨空法師為師父） 師父為避外人耳目，故意回絕， 等客人走後，當天很晚，我們幾人偷偷在師父會客的小客廳，師父幫 悟顯法師剃度， 師父跟 悟顯法師說： 將來毀謗你的人會很多！！ 當時師父交代悟顯法師很多話，大致是要悟顯法師跟他一樣，不要住道場，不做法會，只講經弘法.......， 說至夜深， 還沒給法號，師父說要想一想，因師父很累，所以我們先離開，讓師父回去休息。 後我們回台灣，師父還沒到， 所以先暫用一法名，以等師父回台，後師父回台灣去到華藏淨宗， 請示師父 『悟顯』『心光』可否，師父一看， 很高興的說：很好！你也歡喜即可。當下決定使用 悟顯 這法號！ 這法號是經師父認可的， 有些在旁邊的居士不知前後因緣，以為是 悟顯法師自己決定的。 在悟字輩法師中，從開始法號 就有 隨其俗名中一字取的，有因時節因緣 取的，有抽籤取的，有自己取的～～！ 居士無知以一時所見，斷章取義，四處宣揚 毀謗三寶。 誰宣揚？ 因為那位在家人看 師父與悟顯法師 在確認法號， 就認為是 悟顯法師自己取的，就跟華藏淨宗的 秘書長莊慈法師 講， 然後 高雄淨宗學會 管法寶的一個在家人再去問 華藏的秘書長， 因 悟道師那裡收了許多想跟 師父出家的人， 尤其是早期的幾位法師。（莊嚴師除外，她是跟道師的緣） 那幾位嫉妒 悟顯法師能跟師父出家。 就假裝不知師父幫 悟顯法師剃度的事。 （今天我怎麼敢說出來的！ 人命無常，我不知何時要忽然往生，所以要先留下真相。） 現再講回到當初，悟顯法師剃度完 先回台灣。 悟圓法師 跟悟顯法師（當時未確認法號）、我，三人去到華藏， 告訴秘書長莊慈法師此事時，我看到她臉色陰晴不定， 勉強擠出笑容，我跟她說法號未定，先暫用一法名。 說了幾句話後， 我們就離開。沒想到後來她跟 悟道師搬弄是非，（道師當時在中國搞七百場法會，不在台灣）， 道師聽她搬弄是非後也不詳查，就發了一張傳真四處傳給其他淨宗學會（香光淨宗收到了）罵謗悟顯法師， 最近也因 悟顯法師要流通法寶 所以跟 高雄淨宗請書，忽又收到高雄淨宗負責法寶的在家人(因其聽莊慈法師所說， 認定 悟顯法師是要利用師父搞名聞利養。)的罵謗信函， 而且不釋出法寶。 信中言多污辱，以在家女眾的身分罵謗出家比丘僧。
而且當收信當天悟圓法師也在場， 她看完信立刻打電話去找這管法寶的女眾（他們彼此認識） 對方說：叫悟顯我就不給法寶，叫別的法號我才給。。。。 悟圓法師說：無論是誰剃的或叫什麼法號那是另一回事，學佛人都不應因此而障礙人家請法寶。 對方回應：我管法寶，我有權力決定給不給。 悟圓法師無奈....
註1:師父叫 悟顯法師去香港剃度的電話都有雙方通聯記錄，有資料可查。 註2：文中所提之傳真，信函都在我這裡保管，因為 悟顯法師只想弘法、只想流通正法！其餘不管！現在有刻意毀謗及無知誤會的人，
身為護法我有責任澄清這件事。～～ 隨緣定師
悟道師、莊慈師及附和他們的那群在家人，雖多年學佛，所學的法並無入心，更未轉變心念及行為，居然質疑教導他們多年的淨空老法師，對老法師所苦心安排剃度的悟顯法師多所毀謗，他們安排底下的人在網路以及生活中大肆毀謗悟顯法師，以及大乘定香精舍，刻意誤導大眾的思維方向，更毀謗如法弘揚佛陀正見的道場，讓佛法於末法更迅速被破壞，讓想聞法的人先對悟顯法師有成見。
悟道師嘴上稱「恩師」卻背後大力破壞恩師囑咐悟顯法師弘法的這件事，讓大家質疑悟顯法師，枉費悟道師還與悟顯法師俗家母親認識幾十年。悟道師可能擔心失去名聞利養，就先指使徒眾出口毀謗，利用作法會而來的龐大勢力在四處毀謗悟顯法師，抹黑大乘定香精舍的一切。
他們的這些行為才是真正丟佛教的臉，破壞僧團和合及滅正法的行為。
而自己卻以淨空法師名義到處做法會，以圖生計，這種行為就是用淨空法師弟子的名義，從法會中獲取利養，也就是悟道師他口中所謂的恩師，或是史無前例諂媚的稱呼淨空法師為繫念本師，而且還說是淨空老和尚要他做的，即使淨空老法師沒有出來倡議，悟道法師他們還是找了許多藉口要做法會，圖生計，藉著老和尚出來倡議，他正好明目張膽的圖利，700場後又700場....不斷的下去，實在是令人心寒，道理就是如此
只要讓悟道師有法會可做，有利養可圖，他就恪遵師命
，老法師要他不要搞名利，不要收徒弟，他就置之不理，仍舊我行我素，徒弟越收越多，還告訴居士，說是因為老法師事多，所以他才需要多收徒弟，幫忙做事（實際上是做法會，圖利養），如此行為，絲毫不把淨空法師放在眼裡，出席各項活動，也與淨空老和尚穿著相同的服飾，一樣的配掛念珠，如此僭越不懂禮貌，說是尊師，實在無法相信，再者要他的徒弟，胡亂稱呼，將自己的同輩師兄，稱為師叔（按佛教禮儀若自己弟子見同輩師兄，應教自己的弟子，稱呼同輩師兄弟為師伯），有意在居士面前提升自己，貶低他人，如此醜陋的行為，是大家有目共睹。護持的居士也搞不清楚佛教規矩，所以也跟著一起起鬨，批評一心弘法的悟顯法師。
而悟道師的擁戴者效法悟道師，全然不顧佛教形象，把這僅是單純澄清真相的事件複雜化，一直在網路上唆使大乘定香精舍去控告悟道師毀謗，這種行為才是大家心中所認知破和合僧的言行。
所以淨空老法師要講『發起菩薩殊勝志樂經』，原來早就看出悟道師的心行。
難怪不准悟道師收徒弟，原來早就愈料到他會做這種事，真是太有智慧了
相信在景美圖書館中其餘「悟」字輩法師都沒這些問題。
聽過淨空法師講經的人都知道，老法師最希望有人能講經弘法，利益眾生，到底是什麼情況讓淨空法師對悟道師如此失望，叫悟道師只要作法會就好，也不要求其他，這個中因緣可想而知！
前言：
悟道師他們的毀謗是從悟顯法師剛剛出家就開始了，出家是一件龍天歡喜的事情，但悟道師莊慈師他們，卻惡意罵謗，質疑淨空法師，為悟顯法師剃度，還將毀謗的傳真，遍傳各淨宗學會，這件事情，四年前就已經發生，悟顯法師慈悲不于回應，沒想到換來的是變本加勵的造謠與毀謗，甚至還寫信至道場，罵出家人，而後其支持者還來電騷擾精舍，惡意攻擊精舍網站，還在精舍居士面前惡意造謠是非，破壞精舍四眾和合，其行之惡，人神共忿，四眾撻伐，若為佛子，應當盡全力護持，轉貼真相讓大家都知道
華藏淨宗學會悟道師及莊慈師，對僧團的傷害不只如此，悟道師及莊慈師，嫉妒悟顯法師，質疑淨空老和尚，我們精舍在此只是澄清，這些惡人的毀謗，還有很多他們對僧團傷害的事件我們就不公開，個人造業自己去背，在此就不多說了。
正文：
從以前淨空法師就公開說沒收徒弟，所剃度的悟字輩法師，都講成是韓館長收的，（在家人怎麼收出家人？開玩笑啊！） 這樣免得一大堆人要找他剃度！所以一堆想跟淨空法師出家的人只好去找 悟道師，因為他有在收徒， （儘管淨空法師極力反對悟道師收徒弟（莊行師除外），悟道師還是堅持再剃度其他人～此事只有悟字輩法師知） 此是他個人的決定，此地不多說！ 當 淨空法師從香港打電話至台灣景美周靜芳居士家要 悟顯法師（仍在家時） 去香港剃度， 悟顯法師、我及周靜芳居士就安排行程 前往香港佛陀教育協會，當時有中國客人在， （此下稱 淨空法師為師父） 師父為避外人耳目，故意回絕， 等客人走後，當天很晚，我們幾人偷偷在師父會客的小客廳，師父幫 悟顯法師剃度， 師父跟 悟顯法師說： 將來毀謗你的人會很多！！ 當時師父交代悟顯法師很多話，大致是要悟顯法師跟他一樣，不要住道場，不做法會，只講經弘法.......， 說至夜深， 還沒給法號，師父說要想一想，因師父很累，所以我們先離開，讓師父回去休息。 後我們回台灣，師父還沒到， 所以先暫用一法名，以等師父回台，後師父回台灣去到華藏淨宗， 請示師父 『悟顯』『心光』可否，師父一看， 很高興的說：很好！你也歡喜即可。當下決定使用 悟顯 這法號！ 這法號是經師父認可的， 有些在旁邊的居士不知前後因緣，以為是 悟顯法師自己決定的。 在悟字輩法師中，從開始法號 就有 隨其俗名中一字取的，有因時節因緣 取的，有抽籤取的，有自己取的～～！ 居士無知以一時所見，斷章取義，四處宣揚 毀謗三寶。 誰宣揚？ 因為那位在家人看 師父與悟顯法師 在確認法號， 就認為是 悟顯法師自己取的，就跟華藏淨宗的 秘書長莊慈法師 講， 然後 高雄淨宗學會 管法寶的一個在家人再去問 華藏的秘書長， 因 悟道師那裡收了許多想跟 師父出家的人， 尤其是早期的幾位法師。（莊嚴師除外，她是跟道師的緣） 那幾位嫉妒 悟顯法師能跟師父出家。 就假裝不知師父幫 悟顯法師剃度的事。 （今天我怎麼敢說出來的！ 人命無常，我不知何時要忽然往生，所以要先留下真相。） 現再講回到當初，悟顯法師剃度完 先回台灣。 悟圓法師 跟悟顯法師（當時未確認法號）、我，三人去到華藏， 告訴秘書長莊慈法師此事時，我看到她臉色陰晴不定， 勉強擠出笑容，我跟她說法號未定，先暫用一法名。 說了幾句話後， 我們就離開。沒想到後來她跟 悟道師搬弄是非，（道師當時在中國搞七百場法會，不在台灣）， 道師聽她搬弄是非後也不詳查，就發了一張傳真四處傳給其他淨宗學會（香光淨宗收到了）罵謗悟顯法師， 最近也因 悟顯法師要流通法寶 所以跟 高雄淨宗請書，忽又收到高雄淨宗負責法寶的在家人(因其聽莊慈法師所說， 認定 悟顯法師是要利用師父搞名聞利養。)的罵謗信函， 而且不釋出法寶。 信中言多污辱，以在家女眾的身分罵謗出家比丘僧。
而且當收信當天悟圓法師也在場， 她看完信立刻打電話去找這管法寶的女眾（他們彼此認識） 對方說：叫悟顯我就不給法寶，叫別的法號我才給。。。。 悟圓法師說：無論是誰剃的或叫什麼法號那是另一回事，學佛人都不應因此而障礙人家請法寶。 對方回應：我管法寶，我有權力決定給不給。 悟圓法師無奈....
註1:師父叫 悟顯法師去香港剃度的電話都有雙方通聯記錄，有資料可查。 註2：文中所提之傳真，信函都在我這裡保管，因為 悟顯法師只想弘法、只想流通正法！其餘不管！現在有刻意毀謗及無知誤會的人，
身為護法我有責任澄清這件事。～～ 隨緣定師
發心護持
學佛人
對於佛法有恭敬心，有護持的心，
所得必是「得聞正法」的果報，
能不畏 邪說強權富豪勢大，
敢於為護持正法真相而說，才是真正佛弟子。
佛菩薩不為自身求安樂，但願眾生得離苦的大願
今弟子雖不及其億萬分，但總是盡心而行。
對於佛法有恭敬心，有護持的心，
所得必是「得聞正法」的果報，
能不畏 邪說強權富豪勢大，
敢於為護持正法真相而說，才是真正佛弟子。
佛菩薩不為自身求安樂，但願眾生得離苦的大願
今弟子雖不及其億萬分，但總是盡心而行。
2012年10月19日 星期五
依法不依人就能看清真相～
（悟道師的擁護者跳出來講話囉，大家看看學佛學成『依人』的狀況是什麼樣子）
剛剛在其他的版面上有人說：
澄清真相是在罵悟道師。
～～可見連其他人都認為悟道師跟莊慈師，這種毀謗的悟顯法師行為的不可取。
所以佛說要依法不要依人，就是知道末法會像這樣，
知道所依止的人不好不對，還是要掩飾，還是要幫他講話，說要（默擯）
還利用佛門的詞句來掩飾惡行、粉飾清白。
說這些話的人是要故意模糊焦點，表面看似中立，
內心卻是百分百的想掩蓋真相。
甚至打出：我這版只貼佛法，故意模糊焦點，不願再有人知道真相，其用心其實大家都很清楚，就是要掩蓋真相於所謂的『大家都已經知道』之下！
如果沒放下自己偏好某人的心，總是會把『剃度真相』看成是毀謗。所以腦筋清楚自然看得懂。
這些反對的人（我）實在太大了，覺得自己很了不起，說白衣不要介入僧眾，我們既沒介入也沒請他們介入，他們這些人的用心，只是不想真相被大眾知道，悟道法師他們在毀謗講經的法師，我們依佛陀教誨，護持正法澄清真相，打破這些人的謊言。始正法久住法輪常轉
而這些要人不要介入的人，才是真正在介入這件事情之人，他們用此藉口模糊焦點，以圖後進，正是經上所謂，外楊清白，內私犯惡之人。
這就是所謂末法的現象 大家看看吧！！
悟道師，莊慈師私下毀謗講經法師說謊，讓人質疑悟顯法師講經，毀謗大乘定香精舍，斷人法身慧命，
這兩個人如此質疑淨空老和尚的決定，又不隨喜悟顯法師出家，難怪淨空法師告訴我們，悟顯法師出家必然有人毀謗，現在終於現原形，原來淨空老和尚，早就清楚是誰會做這些事，所以事先告訴我們，現我們曉得老法師的用心，身為佛弟子，必然儘全力護持佛法的傳承，絕對不會讓華藏淨宗學悟道師，莊慈師之輩，障礙佛法的的弘揚．
而網路上這些人，卻選擇不願護持正法，不讓大家知道真相，反而掩蓋事實，此等用心眾人可知
以下是隨緣在其他版的留言：
跟大家分享！
1.只因說出事實你難以接受，是嗎？如果這是罵道師，那你一定認為那些行為很糟糕吧！ 2.而且請不要說大家的共識，應只是少數幾位吧。 3.有些人不知版主的『立場』，所以說要版主將剃度真相擺在最上面，確定大家都知道，自然不會有人再來po了。版主考慮看看～因為一萬多人的社團用『大家』共識，這很難讓人家信服。知道為何要講清楚嗎？有人私下毀謗講經法師說謊，讓人家不信任他，誰會要去聽經聞法，斷人法身慧命是很嚴重的惡行，怎可幾個人說你知道了就算沒事了！～～現在有人毀謗正法你們卻選擇不讓大家知道真相，有機會去聽聞正法，怎會是此版開版的初發心呢！是吧，版主關於轉貼的人應該是出於護持正法的正義感，人都有正義感知道事實真相自然會去轉貼，人家覺得重要就會去分享。
剛剛在其他的版面上有人說：
澄清真相是在罵悟道師。
～～可見連其他人都認為悟道師跟莊慈師，這種毀謗的悟顯法師行為的不可取。
所以佛說要依法不要依人，就是知道末法會像這樣，
知道所依止的人不好不對，還是要掩飾，還是要幫他講話，說要（默擯）
還利用佛門的詞句來掩飾惡行、粉飾清白。
說這些話的人是要故意模糊焦點，表面看似中立，
內心卻是百分百的想掩蓋真相。
甚至打出：我這版只貼佛法，故意模糊焦點，不願再有人知道真相，其用心其實大家都很清楚，就是要掩蓋真相於所謂的『大家都已經知道』之下！
如果沒放下自己偏好某人的心，總是會把『剃度真相』看成是毀謗。所以腦筋清楚自然看得懂。
這些反對的人（我）實在太大了，覺得自己很了不起，說白衣不要介入僧眾，我們既沒介入也沒請他們介入，他們這些人的用心，只是不想真相被大眾知道，悟道法師他們在毀謗講經的法師，我們依佛陀教誨，護持正法澄清真相，打破這些人的謊言。始正法久住法輪常轉
而這些要人不要介入的人，才是真正在介入這件事情之人，他們用此藉口模糊焦點，以圖後進，正是經上所謂，外楊清白，內私犯惡之人。
這就是所謂末法的現象 大家看看吧！！
悟道師，莊慈師私下毀謗講經法師說謊，讓人質疑悟顯法師講經，毀謗大乘定香精舍，斷人法身慧命，
這兩個人如此質疑淨空老和尚的決定，又不隨喜悟顯法師出家，難怪淨空法師告訴我們，悟顯法師出家必然有人毀謗，現在終於現原形，原來淨空老和尚，早就清楚是誰會做這些事，所以事先告訴我們，現我們曉得老法師的用心，身為佛弟子，必然儘全力護持佛法的傳承，絕對不會讓華藏淨宗學悟道師，莊慈師之輩，障礙佛法的的弘揚．
而網路上這些人，卻選擇不願護持正法，不讓大家知道真相，反而掩蓋事實，此等用心眾人可知
以下是隨緣在其他版的留言：
跟大家分享！
1.只因說出事實你難以接受，是嗎？如果這是罵道師，那你一定認為那些行為很糟糕吧！ 2.而且請不要說大家的共識，應只是少數幾位吧。 3.有些人不知版主的『立場』，所以說要版主將剃度真相擺在最上面，確定大家都知道，自然不會有人再來po了。版主考慮看看～因為一萬多人的社團用『大家』共識，這很難讓人家信服。知道為何要講清楚嗎？有人私下毀謗講經法師說謊，讓人家不信任他，誰會要去聽經聞法，斷人法身慧命是很嚴重的惡行，怎可幾個人說你知道了就算沒事了！～～現在有人毀謗正法你們卻選擇不讓大家知道真相，有機會去聽聞正法，怎會是此版開版的初發心呢！是吧，版主關於轉貼的人應該是出於護持正法的正義感，人都有正義感知道事實真相自然會去轉貼，人家覺得重要就會去分享。
念佛法要(卷一) 淨業弟子惕園毛凌雲敬輯
念佛指南
大集經云：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」靈峰云：「一切念佛法門中，求其至簡易，至穩當者，莫若信願專持名號，不勞觀想，不必參究。」而近來持名者多，往生者少，皆由信願不切，雜修不專，或求人天福報，依舊輪迴也。茲節錄諸祖法語，不取參究觀想玄談，惟取持名法要，以便時時省覽，策勵精進，較參叩知識，更加親切。
唐善導大師淨業專雜二修說節要
問：何故不令作觀，直遣專稱名號？答：眾生障重，境細心粗，識颺神飛，觀難成就。是以大聖悲憐，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生。若能念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。何以故？無外雜緣，得正念故，與佛本願相應故，不違教故，順佛語故。若捨專念，修雜業者，百中希得一二，千中希得三四。何以故？由雜緣亂動，失正念故，與佛本願不相應故，與教相違故，不順佛語故，繫念不相續故，心不相續念報佛恩故，雖作業行，常與名利相應故，樂近雜緣，自障障他往生正行故。願一切人等善自思惟，行住坐臥，必須厲心克己，畫夜莫廢，前念命終，後念即生，永受無為法樂，乃至成佛，豈不快哉。
【按】印光大師云：「善導和尚係彌陀化身，所示專修，謂身業專禮，口業專稱，意業專念，則往生西方，萬不漏一。雜修、謂兼修種種法門，回向往生，以心不純一，故難得益。此金口誠言，千古不易之鐵案也。」願即死心專修，畢命為期，以求必生。
宋永明延壽大師萬善同歸集節要
觀經九品經文，自有升降，上下該攝，不出二心：一定心，如修定習觀。二專心，但念名號，眾善資熏，回向發願，仍須一生歸命，盡報精修，坐臥之間，常面向西。當行道禮敬之際，念佛發願之時，懇苦翹誠，無諸異念，如就刑戮，若在狴牢，怨賊所追，水火所逼，一心求救，願脫苦輪，速證無生，廣度含識，紹隆三寶，誓報四恩，如斯志誠，必不虛棄。如言行不稱，信力輕微，無念念相續之心，有數數間斷之意，恃此懈怠，臨終望生，但為業障所遮，恐難值其善友，風火逼迫，正念不成。何以故？如今是因，臨終是果，應須因實，果則不虛。如要臨終十念成就，但預辦津梁，合集功德，回向此時，念念不虧，即無慮矣。
問論云：行道念佛，與坐念功德如何？答：譬如逆水張帆，猶云得往，更若張帆順水，速疾可知。坐念一口，尚乃八十億劫罪消，行念功德，豈知其量？故偈云：行道五百遍，念佛一千聲，事業常如此，西方佛自成。若禮拜，則屈伏無明，深投覺地，命終往生，速證涅槃。
附禪淨四料簡：有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。
【按】印光大師云：「有禪者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。有淨土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪。倘念佛偏執唯心，而無信願，或有信願，而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事；或行雖精進，心戀塵境；或求來生生富貴家，享五欲樂；或求生天，受天福樂；或求來生出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚法道，普利眾生者，皆不得名為有淨土矣。有謂無禪無淨，即埋頭造業，不修善法者，大錯大錯。夫法門無量，唯禪與淨，最為當機。其人既未徹悟，又不求生，悠泛修餘法門，既不能定慧均等，斷惑證真，又無從仗佛慈力，帶業往生，以畢生修持功德，感來生人天福報，倚福作惡，即墮地獄，欲復人身，難之難矣。沒人依怙，猶局於偈語而淺近言之也。大師恐世不知，故特料簡，以示將來。」願即專心持名，求生西方，必不虛棄。
宋慈雲懺主遵式大師往生淨土決疑行願二門節要
凡公臨私養，歷涉緣務，雖造次而常內心不忘於佛，及憶淨土。譬如世人切事繫心，雖經歷語言去來坐臥種種作務，而不妨密憶，前事宛然。念佛之心，亦應如是。或若失念，數數攝還，久久成性，任運常憶。楞嚴經云：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。」如此繫心，任運常遮一切惡念，設欲作惡，憶佛之故，惡不能成，縱使隨惡作惡業時，心常下軟，如身有香，自然離臭。又復覺心微起惡念，即便憶佛，以佛力故，惡念自息，如人遇難，求彼彊援，必得免脫。又若見他受苦時，以念佛心，憐憫於彼，願其離苦。若斷刑獄，以念佛故，生憫念心，雖依王法，當密作願云：「我行王法，非我本心，願生淨土，誓相救濟。」凡歷一切境界，若善若惡，由心憶佛，皆心念作願。故普賢願王云：「作一切惡，皆不成就，若作善業，皆悉和合。」即此意爾。如是相續念佛在心，能辦一切淨因功德。
【按】此繫緣門，為益最大，下手在心常繫念，不忘於佛。願於一切善惡境界及種種作務，皆密持名不輟，所謂道也者不可須臾離也。
宋普照中峰明本大師三時繫念佛事節要
淨土之為教，仰承阿彌陀佛四十有八大慈大悲深重願力，攝取十方一切眾生，凡具信心者，皆得往生。信者、信有西方淨土，信有阿彌陀佛攝取眾生之事，我等眾生信有往生之分，雖謂彌陀攝取眾生往生，要信唯是隨心自現，感應道交，究竟非從外得。如是信者，是為真信。信而無行，不成其信。行者、楞嚴經云：「都攝六根，淨念相繼。」阿彌陀經云：「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、二日，乃至七日，一心不亂。」如是行者，是名正行。行而無願，不成其行。願者、要與阿彌陀佛四十八願願願相應，是為大願也。信行願三，如鼎三足，缺一不可。當知現前一念，本自圓常，信行願、原是自己本來具有如是性德，今者但是本性光明顯發耳。
當妄心雜亂之頃，能舉起一念，如對慈尊，按定六字洪名，一一出口入耳，則此雜亂，自然隨念寂靜。自是一念而至十念，乃至念念不移，即教中所謂淨念相繼者也。念佛之人，須要信心懇切，正因凜然，重念死生輪轉之可悲，深厭塵勞紛擾為可痛，舉起一聲佛名，直下更無異見，直至一心不亂，能所兩忘，到家之說，不容再舉，捷徑之詞，何勞掛齒，可謂證修行之神術，超方便之正途。
【按】當妄心雜亂時，能起念念佛，一一出口入耳，自然隨念寂靜。此息妄要訣，願即切實行持。而信為入門，願為前導，亦缺一不可。
元虎溪尊者優曇普度大師蓮宗寶鑑節要
攝心念佛，欲得速成三昧，對治昏散之法，數息最要。凡欲坐時，先想己身在圓光中，默觀鼻端，想出入息，每一息默念阿彌陀佛一聲，方便調息，不緩不急，心息相依，隨其出入，行住坐臥，皆可行之，勿令間斷。常自密密行持，乃至深入禪定，息念兩忘，即此身心與虛空等，久久純熟，心眼開通，三昧忽爾現前，即是唯心淨土。
寶王論云：「修持一相念佛三昧者，當於行住坐臥，繫念不忘，縱令昏寐，覺即續之，不以餘業間斷，不以貪瞋等間隔，隨犯隨懺悔，不隔念，不異念，不隔日，不隔時，念念常不離佛，念念清淨圓明，即是得一相三昧也。」
在家菩薩奉佛持戒，逐日營辦家緣，未能一心修行者，須早起焚香，參承三寶，隨意念佛，每日黃昏亦如是禮念，以為常課。如或有幹失時，次日當自對佛懺說。此法門要不妨本業，為士者不妨修讀，為農者不妨耕種，為工者不妨作務，為商者不妨買賣，晨參夕禮之外，更能二六時中，偷那工夫，持念佛號百聲千聲，志誠為功，期生淨土。
凡修淨土之人，灼然是要敵他生死，不是說了便休，當念無常迅速，時不待人，須把做一件事始得。若信得及，便從今日起，發大勇猛精進，莫問會與不會，見性不見性，只執持一句南無阿彌陀佛，如靠著一座須彌山相似，搖撼不動。專其心，壹其意，或參念、觀念、憶念、十念，或默念、專念、繫念、禮念，念茲在茲，常憶常念，朝也念，暮也念，行也念，坐也念，心念不空過，念佛不離心，日日時時、不要放捨，綿綿密密，如雞抱卵，常教暖氣相接，即是淨念相繼。更加智照，則知淨土即是自心。此乃上智人修進工夫。如此抱得定，做得主，靠得穩，縱遇苦樂順逆境界現前，只是念阿彌陀佛，無一念變異心、退惰心、雜想心，直至盡生，永無別念，決定要生西方極樂世界。果能如是用功，則歷劫無明，生死業障，自然消殞，塵勞習漏，自然淨盡，親見彌陀，不離本念，功成行滿，願力相資，臨命終時，定生上品。
若念佛之人，塵垢未淨，惡念起時，須自檢點，或有慳貪心，瞋恨心，癡愛心、嫉妒心，欺誑心，吾我心、貢高心、諂曲心、邪見心、輕慢心、能所心，及諸逆順境界隨染所生一切不善之心，設或起時，急須高聲念佛，斂念歸正，勿令惡心相續，直下打併淨盡，永不復生。所有深信心、至誠心、發願回向心、慈悲心、謙下心、平等心、方便心，忍辱心、持戒心、喜捨心、禪定心、精進心、菩提心、及一切善心，常當守護。更要離非梵行，斷惡律儀，雞狗豬羊，慎毋畜養、畋獵漁捕，皆不應為。當隨佛學，應以去惡取善為鑑戒！
真信修行之士，只要記得這一句阿彌陀佛在念，莫教失落，念念常現前，念念不離心，無事也如是念，有事也如是念，安樂也如是念，病苦也如是念，生也如是念，死也如是念，如是一念分明不昧，又何必問人覓歸程乎？
【按】在家念佛者、早晚常課，定不可缺，如有幹失時，寧可遲睡早起，不可藉此間斷，必須通宵有幹，方可次日對佛懺說補念。平時偷閒念佛，愈多愈妙，亦不限於百聲千聲，久久純熟，三昧自易現前也。
元維則天如大師淨土或問節要
人生在世，能有幾時，石火電光，眨眼便過。趁此未老未病之前，抖擻精神，撥棄世事，得一日光景，念一日佛名，得一時工夫，修一時淨業，由他臨命終時，好死惡死，我之盤纏，預辦了也，我之前程，穩當了也。
世網中人，若是痛念無常，用心真切者，不問苦樂逆順，靜鬧閒忙，一任公事幹辦，迎賓待客，萬緣交擾，八面應酬，與他念佛，兩不相妨。其有世緣稍重，力量稍輕者，亦須忙裏偷閒，鬧中取靜，每日或念三萬聲、一萬聲、三千聲、一千聲，定為日課，不容一日放過。又有冗忙之極，頃刻無閒者，每日晨朝，必須十念，積久功成，亦不虛棄。念佛之外，或念經禮佛，或懺悔發願，種種結緣作福，隨力布施，修諸善功以助之。凡一毫之善，皆須回向西方，如此用功，非唯決定往生，亦且增高品位矣。
專持名號，或加禮拜懺悔，正合善導專修無間之說。專修無間者，身須專禮阿彌陀佛，不雜餘禮；口須專稱阿彌陀佛，不稱餘號，不誦餘經；意須專想阿彌陀佛，不雜餘想。若貪瞋癡來間者，隨犯隨懺，不令隔日隔夜隔時，常使清淨，亦名無間修也。
繫念之法，不拘行住坐臥，不必出聲損氣，唯務至誠，默想默念，念念相續，心無間斷，敢許現生肉眼便能見佛，或見光明，或承摩頂等事，豈在臨終時哉？此是一種徑捷法門，至簡至要，極靈極驗。
【按】大師之母、年將七十，恐出聲損氣，故函其弟行遠，勸以繫念法門。若能出聲念，仍以稱名較易，相續即生，故淨土或問，仍歸結於專持名號也。
明幽溪傳燈無盡大師淨土法語節要
楊次公云：「愛不重，不生娑婆，念不一，不生極樂。」娑婆有一愛之不輕，則臨終為此愛所牽，而不得生，矧多愛乎？極樂有一念之不一，則臨終為此念所轉，而不得生，矧多念乎？蓋愛有輕重厚薄，正報依報，歷舉其目，則父母妻子，昆弟朋友，功名富貴，文章詩賦，道術技藝，衣服飲食，屋室田園，林泉花卉，珍寶玩物，不可枚盡。有一物之不忘，愛也，有一念之不遺，愛也，有一愛存於懷，則念不一，有一念不歸於一，則不得生。或問輕愛有道乎？曰：輕愛莫要乎一念。一念有道乎？曰：一念莫要乎輕愛。蓋念不一，由散心異緣使然，散心異緣，由逐境紛馳使然，娑婆有一境，則眾生有一心，眾生有一心，則娑婆有一境，聚緣內搖，趣外奔逸，心境交馳，愛若塵沙。故欲輕其愛者，莫若杜其境，眾境皆空，萬緣都寂，一念自成，一念若成，則愛緣俱盡矣。杜境有道乎？曰：杜境者、非屏除萬有也，亦非閉目不觀也，即境以了其虛，會本以空其末也。萬法本自不有，有之者情，故情在物在，情空物空，萬法空而本性現，本性現而情念息，自然而然，非加勉強。楞嚴所謂：「見與見緣，並所想相，如虛空花，本無所有，此見及緣，原是菩提妙淨明體，云何於中、有是非是。」是以欲杜其境，莫若體物虛，體物虛則情自絕，情絕則愛不生，而惟心現，念一成。故圓覺云：「知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。」一去一留，不容轉側，功效之速，有若桴鼓，學道之士，於此宜盡心焉。
一念之道有三，曰信、行、願。不疑謂之信，苟有疑焉，心不得一矣。是以求生極樂，以敦信為始。必須讀大乘，廣學祖教，凡是發明淨土之書，皆須一一參求，悟極樂原是我惟心之淨土，不是他土，了彌陀原是我本性之真佛，非是他佛。大要有二：悟妙有周具，以為欣淨之本。悟真空圓離圓脫，以為捨穢之原。信解既備，應當念佛修行。行門有二：一正、二助。正行復二：一稱名，二觀想。稱名如小本彌陀經七日持名，一心不亂，有事一心，理一心。若口稱佛名，繫心在緣，聲聲相續，心心不亂；設心緣外境，攝之令還。此須生決定心，斷後際念，撥棄世事，放下緣心，使念心漸漸增長，從漸至久，自少至多，一日、二日、乃至七日，畢竟要成一心不亂而後已，此事一心也。苟得此已，則極樂之淨因成就，垂終之正念必然，身無病苦，不受惡纏，預知時至，身心歡喜，吉祥而逝，坐脫立亡，親見彌陀垂光接引，得生淨土必矣。理一心亦無他，但於事一心中，念念了達：能念之心，所念之佛，三際平等，十方互融，非空非有，非自非他，無去無來，不生不滅，現前一念之心，便是未來淨土之際。念而無念，無念而念，無生而生，生而無生，於無可念中、熾然而念，於無生中、熾然求生，是為事一心中、明理一心也。苟於四威儀中、修之不間，往生淨土必矣。
助行亦有二：一、世間之行，如孝順父母，行世仁慈，慈心不殺，具諸戒律，一切利益之事，若能回向西方，無非助道之行。二、出世之行，如六度萬行，種種功德，讀誦大乘，修諸懺法，亦須以回向心而助修之，無非淨土行也。更有一種微妙助行，當歷緣境，處處用心。如見眷屬，當作西方法眷想，以淨土法門而開導之，令輕愛以一其念，永作將來無生眷屬。若生恩愛時，當念淨土眷屬，無有情愛，何當得生淨土，遠離此愛。若生瞋恚時，當念淨土眷屬，無有觸惱，何當往生淨土，得離此瞋。若受苦時，當念淨土無有眾苦，但受諸樂；若受樂時，當念淨土之樂，無央無待。凡歷緣境，皆以此意而推廣之，則一切時處，無非淨土之助行也。
願有通別、廣狹、局：通如古德所立回向發願文。別則各隨己意。廣謂四弘，上求下化。狹謂量力，決志往生局如課誦有時，隨眾同發。則時時發願，處處標心，但須體合四弘，不得師心妄立。大率所發之願，別勝於通，通恐隨人語轉，別則自己標心，然隨通文而生決志，雖通而別，若於別文而生濫漫、別亦成通。廣勝於狹，廣則發心大，剋果勝，狹則悲願淺，獲果劣。又勝於局，局則數數間斷，則念念圓成。如此三法，可以期生淨土，速覲彌陀，一切淨土法門，舉不外乎是矣。
【按】所示輕愛一念之道，在於信行願三法，最為精當。惟正行只專持名，不必觀想。世出世間一切善行，隨時回向西方，皆為助行，是即萬善同歸，福慧雙修也。
明紫柏達觀大師紫柏老人集節要
問僧海州念佛常間斷否？曰：合眼睡時便忘了。師震威呵曰：合眼便忘，如此念佛，念一萬年也沒幹，自今而後，直須睡夢中念佛不斷，方有出苦分。若睡夢中不能念佛，忘記了，一開眼時痛哭起來，直向佛前叩頭流血，或念千聲萬聲，盡自家力量便罷。如此做三二十番，自然大昏睡中佛即不斷矣。世上念佛人，或三二十年，或盡形壽念佛，及到臨終時卻又無用，此是睡夢中不曾有念頭故也。人生如覺，人死如夢，所以夢中念得佛底人，臨死自然不亂也。
念佛心真不真，勘驗關頭，直在歡喜煩惱兩處取證，其真假之心，歷然可辨。大抵真心念佛人，於歡喜煩惱中，必然念念不間斷，是以煩惱動他不得，歡喜也動他不得，煩惱歡喜既不能動，死生境上自然不驚怖。今人念佛，些小喜怒到前，阿彌陀佛便撇在腦後，如何能得念佛靈驗。若依我法念佛，果能於愛憎關頭，不昧此句阿彌陀佛，而現在日用不得受用，臨終不得往生，我舌根必然破爛。
【按】此法最妙，念佛心真不真，但於歡喜煩惱中勘驗。如或夢中間斷，即依此法勇猛精進，則現在自得受用，臨終自得往生也。
明蓮池袾宏大師雲棲法彙節要
心本無念，念起即乖，而眾生無始以來，妄想慣習，未易卒遣，今教念佛，是乃以毒攻毒，用兵止兵。而念佛一法，復有多門，今此持名，是為徑路之中，徑而又徑。因佛有無量德，今但四字名號足以賅之，以彌陀即是全體一心，心包眾德，常樂我淨、本覺始覺、真如佛性、菩提涅槃，百千萬名，皆此一名，攝無不盡。眾生學佛，亦有無量行法，今但持名一法足以賅之，以持名即是持此一心，心賅百行，四諦六度，乃至八萬四千恆沙微塵一切法門，攝無不盡。
持有數種：一者明持，謂出聲稱念。二者默持，謂無聲密念。三者半明半默持，謂微動唇舌念，咒家名金剛持是也。又或記數持，或不記數持，隨便皆可，而各分事理：憶念無間，是謂事持。體究無間，是謂理持。憶念者、聞佛名號，常憶常念，以心緣歷，字字分明，前句後句，相續不斷，行住坐臥，惟此一念，無第二念，不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂，如成具光明定意經所謂：「空間寂寞而一其心，在眾煩惱而一其心，乃至褒訕利失善惡等處，皆一其心」者是也。事上即得，理上未徹，惟得信力，未見道故，名事一心也。體究者、聞佛名號，不惟憶念，即念反觀，觀察究審，鞫其根源，體究之極，於自本心，忽然契合。於中復二：初即如智不二。能念心外，無有佛為我所念，是智外無如，所念佛外，無有心能念於佛，是如外無智，非如非智，故惟一心。二即寂照難思。若言其有，則能念之心本體自空，所念之佛了不可得。若言其無，則能念之心靈靈不昧，所念之佛歷歷分明。若言亦有亦無，則有念無念俱泯；若言非有非無，則有念無念俱存。非有則常寂，非無則常照，非雙亦，非雙非，則不寂不照，而照而寂，言思路絕，無可名狀，故惟一心。斯則能所情消，有無見盡，清淨本然之體，更有何法而為雜亂，以見諦故，名理一心也。良以事依理起，理得事彰，事理交資，不可偏廢。然著事而念能相繼，不虛入品之功，執理而心實未明，反受落空之禍。
念佛高聲覺太費力，默念又易昏沉，只是綿綿密密，聲在唇齒之間，乃金剛持。又不可執定，或覺費力，不妨默持，或覺昏沉，不妨高聲。如今念佛者，只是手打魚子，隨口叫喊，所以不得利益。必須句句出口入耳，聲聲喚醒自心，譬如一人濃睡，一人喚云某人，則彼即醒矣，所以念佛最能攝心。
雜念是病，念佛是藥，念佛正治雜念，而不能治者，因念佛不親切也。雜念起時，即用力加工念，字字句句，精一不二，雜念自息矣。
念念念佛，更無雜念，是名一心。一心念佛，又一心修餘種種法門，是二心也。無雜念者，止得事之一心，今且未能，何況理一。故念佛者，守志不二，勿因三昧難成，而輒改修餘行。
新學後生，纔把一句佛頓在心頭，閒思妄想，越覺騰沸，便謂念佛工夫不能攝心，不知汝無量劫來生死根由，如何能得即斷？且萬念紛飛之際，正是做工夫時節，旋收旋散，旋散旋收，久後工夫純熟，自然妄念不起。汝之能覺妄念重者，虧這句佛耳，如不念佛時，瀾翻潮湧，剎那不停者，豈能覺乎。
古人教親近明師，求善知識，而善知識實無口傳心授秘密法門，只替人解粘去縛，便是秘密。今但「執持名號，一心不亂，」此八個字，即解粘去縛秘密法門，即出生死堂堂大路。朝念暮念。行念坐念，念念相續，自成三昧，莫更他求也。
心本不生，緣合而生，心本不死，緣散而死，似有生死，原無去來，於斯會得，生順死安，常寂常照。如或未能，便當全身放下，密密持念一句阿彌陀佛，求生淨土。假使諸緣未盡，壽命未終，倍應念佛，有大利益。古云：「念佛法門，此金仙氏之長生也。」
夫生死不離一念，乃至世出世間萬法皆不離一念，今即以此念念佛，何等切近精實。若覷破此念起處，即是自性彌陀，即是祖師西來意，縱令不悟，乘此念力，往生極樂，且橫截生死，不受輪迴，終當大悟耳。願放下萬緣，十二時中念念提撕，是所至望！
七十古稀，百年能幾，今此暮景，正宜開放懷抱，看破世間宛如一場戲劇，何有真實，但以一聲阿彌陀佛，消遣光陰，但以西方極樂世界為我家舍，我今念佛，日後當生西方，何幸如之，發大歡喜，莫生煩惱。倘遇不如意事，即便撥轉心頭，這一聲佛，急急提念，卻回光返照，我是阿彌陀佛世界中人，奈何與世人一般見識，回瞋作喜，一心念佛，此是智慧中人大安樂、大解脫法門也。
疾病之由，多從殺生中來，故偏重放生也。外僧代懺，與內心自懺，功德懸殊，願空其心，盡罷一切諸緣，於空心中單念一聲阿彌陀佛。所云念者，不必啟口動舌，但默默以心眼返照，字字分明，句句接續，從朝至暮，從暮至朝，心心靡間。若有痛苦，忍之耐之，一心顧念。經云：「至心念佛一聲，滅八十億劫生死重罪」，故功德懸殊也。
學佛者無用莊嚴形跡，只貴真實修行。在家居士，不必定要緇衣道巾，帶髮之人，自可常服念佛。不必定要敲魚擊鼓，好靜之人，自可寂默念佛。不必定要成群做會，怕事的人，自可閉門念佛。不必定要入寺聽經，識字之人，自可依教念佛。千里燒香，不如安坐家堂念佛。供奉邪師，不如孝順父母念佛。廣交魔友，不如獨身清淨念佛。寄庫來生，不如現在作福念佛。許願保禳，不如悔過自新念佛。習學外道文書，不如一字不識念佛。無知妄談禪理，不如老實持戒念佛。希求妖鬼靈通，不如正信因果念佛。以要言之，端心滅惡，如是念佛，號曰善人。攝心除散，如是念佛，號曰賢人。悟心斷惑，如是念佛，號曰聖人。
一勸極閒人念佛，婚嫁都畢，子孫克家，安閒無事，正好儘心儘力念佛，每日念幾千聲，乃至幾萬。一勸半忙半閒人念佛，半了不了，或忙或閒，雖不極閒，亦可忙時治事，閒時念佛，每日念幾百聲，乃至幾千。一勸極忙人念佛，勤勞王事，奔波家業，雖無閒時，也須忙裏偷閒念佛，每日晨朝十念，乃至日間或念幾百。
念佛法門，不論男女僧俗，貴賤賢愚，無有一人、不堪念佛。若人富貴，受用現成，正好念佛。若人貧窮，家小累少，正好念佛。若人有子，宗祀得託，正好念佛。若人無子，孤身自由，正好念佛。若人子孝，安受供養，正好念佛。若人子逆，免生恩愛，正好念佛。若人無病，趁身康健，正好念佛。若人有病，切近無常，正好念佛。若人年老，光景無多，正好念佛。若人年少，精神清利，正好念佛。若人處閒，心無事擾，正好念佛。若人處忙，忙裏偷閒，正好念佛。若人出家，逍遙物外，正好念佛。若人在家，知是火宅，正好念佛。若人聰明，通曉淨土，正好念佛。若人愚魯，別無所能，正好念佛。若人持律，律是佛制，正好念佛。若人看經，經是佛說，正好念佛。若人參禪，禪是佛心，正好念佛。若人悟道，悟須佛證，正好念佛。普勸諸人，火急念佛，九品往生，華開見佛，見佛聞法，究竟成佛，始知自心，本來是佛。
但念尊稱，便成皈敬，六字四字，誠無別焉。獨以法久弊生。翻成瀆慢，鳴鑼擊鼓，而如唱如歌；泄憤申冤，而似咒似詛，聞之天耳，寧不悲乎？然而戲稱怒舉，亦植良因，果報將來，不可思議，凡情未諳，明者知之。
【按】識字之人，自可依教念佛，不論事持理持，只要守志不二，念念相續，自成三昧，不必更求口傳心授。但不可執理廢事，自招落空之禍。
明憨山德清大師夢遊集節要
佛說修行出生死法，方便多門，唯有念佛求生淨土，最為捷要。經云：「若淨佛土，當淨自心。」今修行淨業，必以淨心為本。要淨自心，第一先要戒根清淨。以身三、口四、意三，此十惡業，乃三途苦因。今持戒之要，先須三業清淨，則心自淨。若身不殺、盜、淫，則身業清淨。口不妄言、綺語、兩舌、惡口，則口業清淨。意不貪、瞋、癡，則意業清淨。如此十惡永斷，三業冰清，是為淨心之要。於此清淨心中，厭娑婆苦，發願往生安養，立念佛正行。念佛要為生死心切，先斷外緣，單提一念，以一句阿彌陀佛為命根，念念不忘，心心不斷，二六時中，行住坐臥，拈匙舉箸，折旋俯仰，動靜閒忙，於一切時，不愚不昧，並無異緣。如此用心，久久純熟，乃至夢中亦不忘失，寤寐一如，則工夫綿密，打成一片，是為得力時也。若念至一心不亂，則臨命終時，淨土境界現前，自然不被生死拘留，則感阿彌陀佛放光接引，此必定往生之效驗也。
修慧在乎觀心，修福在乎萬行，觀心以念佛為最，萬行以供養為先，是二者乃為總持。吾人日用一切，起心動念，皆是妄想，為生死本，故招苦果。今以妄想之心，轉為念佛，則念念成淨土因，是為樂果。若念佛心心不斷，妄想消滅，心光發露，智慧現前，則成佛法身。眾生所以貧窮無福慧者，由生生世世未嘗一念供養三寶，以求福德，直為生死苦身，念念貪求五欲之樂，以資苦本。今以貪求一己之心，轉而供養三寶，以有限之身命，隨心量力供養十方，乃至一香一華，粒米莖菜，其福無窮，故感佛果華藏莊嚴，為己將來自受用地，捨此則無成佛妙行矣。
念佛求生淨土，是要了生死大事，若不知生死根株，畢竟向何處了？古人云：「業不重不生娑婆，愛不斷不生淨土。」是知愛乃生死根株，自有生死以來，生生世世，捨身受身，皆是愛欲流轉。而今念佛，念念要斷這愛根。即日用現前，在家念佛，眼見兒女子孫，家緣財產，無一不愛，則無一事一念不是生死活計。正念佛時，心中愛根未曾一念放得下，如此佛只聽念，愛只聽長。且如兒女之情現前時，回光看這一聲佛，果能敵得這愛麼？果能斷得這愛麼？若斷不得這愛，畢竟如何了得生死？以愛緣多生習熟，念佛纔發心，甚生疏，又不切實，因此不得力。若目前愛境主張不得，則臨命終時，只見生死愛根現前，畢竟主張不得。故勸念佛人，第一要為生死心切，要斷生死心切，要在生死根上念念斬斷，則念念是了生死時也。所謂目前都是生死事，目前了得生死空，如此念念真切，刀刀見血，若不出生死，則諸佛墮妄語矣！
學道無他伎倆，只是生處要熟，熟處要生，久久純熟，打成一片，自然念念彌陀，頭頭極樂矣。近見學道之士，祗知貪求玄妙，不知向根本處下死工夫，及臨榮辱禍患死生之際，便見手忙腳亂，此非人誤，乃自誤耳。生死根者：即吾人日用種種妄想，人我憎愛貪瞋癡等諸煩惱業，若有一絲不斷，即是生死根本。今要參禪頓悟了生死，請自討量，果能一念頓斷歷劫煩惱，如斬亂絲否？若不能斷煩惱，縱能頓悟，亦成魔業，豈可輕視？從上諸祖頓悟，亦從多生積功漸修中來，故頓悟一著，說易實難，苟無二三十年死心工夫，如何得向熱惱中一念頓悟，要在自知根器何如耳！至若念佛一門，世人不知其妙，視為淺近，其實步步踏著實地，何也？以吾人有生以來，念念妄想攀緣，造生死業，何曾一念回光返照自心，何曾一念肯斷煩惱。今果能以妄想之心，轉為念佛，則念念斷煩惱。若念念能斷煩惱，則是念念出生死。果能以念佛之一念不移，一心不亂，比參禪更有下落，總之，惟在一念真切耳。但參禪定要死盡世心，不容一念妄想，念佛是以淨想轉染想，以想除想，乃博換之法，就吾人根器易為耳。
修淨土不必求悟明心性，專以念佛為正行，又以布施齋僧，修諸福田功德，以為莊嚴佛土之助。其念佛心中，雖發願往生，要知先斷生死之根，方有速效。生死根即今貪著世間種種受用，及美色淫聲，滋味口體，一切皆是苦本，及一切瞋怒忿恨執著癡愛之心，與一切邪魔外道邪師所說邪教之法，俱要盡情吐卻，只篤信念佛一門，每日誦彌陀經兩卷，念佛若干，或不計數，只是心心不忘佛號。佛者覺也，若念念不忘佛，即念念明覺。心若忘佛，便是不覺，若念至夢中能念，即是常覺不昧。現在若此心不昧，則臨終時此心不昧，即此心不昧處便是下落。今國事萬機，決不能參禪，惟有念佛最好，不拘閒忙動靜，一切處都念得，只是一心不忘，更無別巧法。
參禪要離想，念佛在專想，以眾生久沉妄想，離之實難，若即染想而變淨想，是以毒攻毒，博換之法耳。故參究難悟，念佛易成，若果為生死心切，以參究心念佛，又何患一生不了生死乎？
念佛即是參禪，更無二法，即念佛時，先將自己胸中一切煩惱、妄想、貪、瞋、癡、愛種種雜亂念頭，一齊放下，放到無可放處，單單提起一聲阿彌陀佛，歷歷分明，心中不斷，如線貫珠；又如箭筈，相拄中間無一毫空隙處。如此著力靠定，於一切處，不被境緣牽引打失，日用動靜，不雜不亂，夢寐如一，念到臨命終時，一心不亂，便是超生淨土之時也。
此種法門：第一要決定志。第二要放得下。第三要隨得緣，隨緣即安命也。第四要認得真，即不惑也。第五要厭苦切，厭苦心切，則慾念自除，不退屈也。以此五訣，單持一念。
修行之方，亦有節次，如僧家功課之法，不必拘套，但以念佛為主。每日早起禮佛，即誦彌陀經一卷，持數珠念阿彌陀佛名號，或三五千聲，或一萬聲，完即對佛回向，發願往生彼國。此是早課，晚亦如之，如此日日以為定課，定不可缺，此法教諸宮眷，如法同修更妙，是為常行也。若為末後一著大事，做工夫更要親切。每日除二時功課外，於二六時中，單將一聲阿彌陀佛橫在胸中，念念不忘，心心不昧，把一切世事都不思想，只將一句佛作自己命根，咬定牙關，決不放捨，乃至飲食起居，行住坐臥，此一聲佛時時現前。若遇逆順喜怒煩惱境界，心不安時，就將者一聲佛提起一拶，即見煩惱當下消滅。以念念煩惱，是生死苦根，今以念佛消滅煩惱，便是佛度生死苦處。若念佛消得煩惱，便可了得生死，更無別法。若念佛念到煩惱上作得主，即於睡夢中作得主，若於睡夢中作得主，則於病苦中作得主，若於病苦作得主，則於臨命終時，分明了了，便知去處矣。此事不難行，只要一念為生死心切，單單靠定一聲，佛再不別向尋思，久久純熟，自然得大安樂自在，得大歡喜受用，殊非世間五欲之樂可比，捨此，更無過此直捷省事者也。
【按】要了生死，要為生死心切，要先斷生死根株之愛根。惟愛乃多生習染，熟不易斷，其入門下手工夫，只是生處要熟，熟處要生，久久純熟，則念極情空，愛根自斷。其他生死根本之日用種種妄想，人我是非貪瞋癡慢等諸煩惱業，不求斷而自斷矣。
清蕅益智旭大師靈峰宗論節要
念佛求生淨土，乃一門圓攝百千法門，非舉一廢百也。但必一門深入，念佛為正行，餘一切戒定慧等為助，正助合行，如順風之舟，更加板索，疾到岸矣。念佛之法雖多，持名最為簡便，持名之法亦多，記數尤為穩當，真操實履之士，豈求異愚夫愚婦哉？
出三界火宅，有橫豎兩途：以自力斷惑超生死者，名豎出三界，事難功漸；以佛力接引生西方者，名橫超三界，事易功頓。遠祖云：「功高易進，念佛為先。」經云：「末世憶憶人修行，罕一成道，惟依念佛，可得度脫。」如趁船渡海，不勞功力。夫能篤信西方捷徑，至誠發願，一心念佛求往生者，真大丈夫矣。倘信不真，願不切，行不力，佛雖大慈為舟，如眾生不肯登舟何哉？
欲速脫輪迴之苦，莫如持名念佛，求生極樂世界。欲決定生極樂世界，又莫如以信為前導，願為後鞭。信得決，願得切，雖散心念佛，亦必往生。信不真，願不猛，雖一心不亂，亦不得生。云何為信？一信阿彌陀佛願力二信釋迦文佛教語，三信六方諸佛讚歎，此而不信，真不可救，故須先生深信，勿起疑惑。云何為願？一切時中，厭惡娑婆生死之苦，欣慕淨土菩提之樂，隨有所作，若善若惡，善則迴向求生，惡則懺願求生，更無二志，是名為願。信願既具，念佛方為正行，改惡修善皆為助行。隨功力之淺深，以分九品四土，纖毫不濫，只須自己檢察，不必旁問他人。謂深信切願念佛，而念佛時，心多散亂者，即是下品下生。散亂漸少者，即是下品中生。便不散亂者即是下品上生。念到事一心不亂，不起貪瞋癡者即是中三品生，念到事一心不亂，任運先斷見思塵沙，亦能伏斷無明者，即是上三品生。故信願持名念佛，能歷九品，的確不謬。又信願持名，消伏業障，帶惑往生者，即是凡聖同居淨土。見思斷盡而往生者，即是方便有餘淨土。豁破一分無明而往生者，即是實報莊嚴淨土。持到究竟之處，無明斷盡而往生者，即是常寂光淨土。故持名能淨四土。亦的確不謬。問：如何持名能斷無明？答：所持之佛名，無論悟與不悟，無非一境三諦。能持之念心，無論達與不達，無非一心三觀。只為眾生妄想執著，情見分別，所以不契圓常。殊不知能持者即是始覺，所持者即是本覺，今直下持去，持外無佛，佛外無持，能所不二，則始覺合乎本覺，名究竟覺矣。
念佛法門，別無奇特，只貴信得及，守得穩，直下念去，或晝夜十萬，或五萬三萬，以決定不缺為準。盡一日中，出聲一炷香，默持一炷香，循環無間，必以一心不亂為期，畢此一生，誓無變改，若不得往生者，三世諸佛，便為誑語。一得往生，永無退轉，種種法門，咸得現前。切忌今日張三，明日李四，遇教下人，又思尋章摘句；遇宗門人，又思參究問答；遇持律人，又思搭衣用缽；此則頭頭不了，帳帳不清。豈知念得阿彌陀佛熟，三藏十二部極則教理，都在裏許，千七百公案，向上機關，亦在裏許，三千威儀，八萬細行，三聚淨戒，亦在裏許。真能念佛：不復起貪瞋癡，即大持戒；不計人我是非，即大忍辱；不稍間斷夾雜，即大精進；不復妄想馳逐，即大禪定；不為他歧所惑，即大智慧。試自檢點，若身心世界猶未放下，貪瞋癡念猶自現起，是非人我猶自掛懷，間斷夾雜猶未除盡，妄想馳逐猶未永滅，種種他歧猶能惑志，便不為真念佛也。要到一心不亂境界，最初下手，須用數珠，記得分明，刻定課程，決定無缺，久久純熟，不念自念，然後記數亦得，不記數亦得。若初心便要說好看話，要不著相，要學圓融自在，總是信不深，行不力，饒你講得十二分教，下得千七百轉語，皆是生死岸邊事，臨命終時，決用不著。
【按】明示信願持名，能歷九品，淨四土。如信不真，願不猛，雖一心不亂，亦不得生，至為切要，應深信切願而直下持去，持到究竟之處，即無明斷盡，而往生常寂光淨土矣。
清截流行策大師淨土警語節要
念佛須具真實信心，一要信得心、佛、眾生、三無差別，我是未成之佛，彌陀是已成之佛，覺性無二。我雖昏迷倒惑，覺性未曾失，我雖積劫輪轉，覺性未曾動，故曰：莫輕未悟，一念回光，便同本得也。次要信得我是理性佛、名字佛，彌陀是究竟佛，性雖無二，位乃天淵。若不專念彼佛，求生彼國，必至隨業流轉，受苦無量。所謂法身流轉五道，不名為佛，名為眾生矣。三要信得我雖障深業重，久居苦域，是彌陀心內之眾生；彌陀雖萬德莊嚴，遠在十萬億剎之外，是我心內之佛。既是心性無二，自然感應道交，我之苦切必能感，佛之慈悲必能應，如磁石吸鐵，無可疑者。具如上真信者，雖一毫之善，一塵之福，皆可回向西方，莊嚴淨土。何況持齋秉戒，放生布施，讀誦大乘，供養三寶，種種善行，豈不足充淨土資糧？唯其信處不真，遂乃淪於有漏。故今修行，別無要術，但於二六時中，加此三種真信，則一切行履，無須改轍矣。
若娑婆事業，在在縈懷，一暴十寒，心不專篤，遇五欲時，如膠如漆，遭逢逆境，結怨銜恨，及臨命終，重處偏墜，淨因微弱，難脫苦輪，袛是重處放捨不下故也。宜各痛念娑婆險惡，早求出離，六道之匍匐，九品之逍遙，利害天淵，大須猛省！必也生大欣厭，捨穢取淨，信此取捨，與不取捨，原非異轍。毋騖虛名，毋執空見，毋受高帽禪和口頭三昧惑亂，毋求旦夕速效，妄冀心外有佛來迎，動諸魔事。恒以念佛為正行，勉修眾善為助行，更於貪瞋習氣，刻意揩磨，使重處得輕，生處漸熟，淨念相繼，願行相資，自然千穩百當也。
敬勸諸友：必具真實願，發忻厭心，視三界如牢獄，視家園如桎梏，視聲色如鴆毒，視名利如韁鎖，視數十年窮通際遇，如同昨夢，視娑婆一期報命，如在逆旅，信宿捨離，惟以歸家為務，如意亦得，不如意亦得，捨得寸陰，一心念佛。果能如是，若不生淨土，諸佛皆成誑語，願共勉之！
七日持名，貴在一心不亂，無間無雜，非必以快念多念為勝也。但不緩不急，密密持名，使心中佛號歷歷分明，著衣喫飯，行住坐臥，一句洪名，綿密不斷，猶如呼吸相似，既不散亂，亦不沉沒，如是持名，可謂事上能一心精進者矣。
今時淨業學人，終日念佛懺罪發願，而西方尚遙，往生弗保者無他，愛樁未拔，情纜猶牢故也。若能將娑婆恩愛，視同嚼蠟，不管忙閒動靜，苦樂憂喜，靠著一句佛號，如須彌山相似，一切境緣，無能搖動。或時自覺疲懈，惑習現前，便奮起一念，如倚天長劍，使煩惱魔軍，逃竄無地，亦如紅爐猛火，使無始情識，銷鑠無餘。此人雖現處五濁之鄉，已渾身坐在蓮花國裏，又何待彌陀授手，觀音勸駕，而始信其往生哉。
【按】持名固非以快念多念為勝，但不可輕鬆養識，古德晝夜持名十萬，非快念多念耶？毋求速效，妄冀心外有佛來迎，動諸魔事，此指修觀想而言。若遇魔事，即提起正念，默持佛號，則邪不勝正，魔即消滅，不必憂懼。
清梵天省庵思齊大師法語節要
與茅靜遠居士書曰：居士造橋事畢，可謂莫大之功，然居士之心，好善無倦，一善甫完，復作一善，美則美矣，其如生死大事何？苟不以生死大事為急，而孳孳為善，所作善事如須彌山，皆生死業緣，有何了日，善事彌多，生死彌廣，一念愛心，萬劫纏縛，可不懼耶？居士世間公案，久已參透，西方淨業，久已修習，然而生死心不切，家緣撇不下，人情謝不去，念佛心不專，何也？將名根不斷耶？抑愛念牽纏耶？于此二者，宜加審察，苟不把家緣世事，一切斬斷，六字洪名，盡力提取，欲望娑婆之脫，安養之生，難矣。不生安養，而欲脫生死，不脫生死，而欲免墮落，抑又難矣。縱一生、兩生、不失人身，濟得甚麼事？嗟乎！居士慧心如此明利，家緣如此豐足，繼嗣如此賢能，事事適意，尚不能放下萬緣，一心念佛，為天負人耶？為人負天耶？不以念佛為急，而以世間小善為急，不以生死大事為先，而以人天福報為先，是不知先後也。居士雖不求福，而常作福，雖欲出生死，而反入生死，皆由不知所緩在彼，所急在此，致使北轅適越，卻步求前也。居士今日要務，唯當謝絕人事，一心念佛，加以齋戒二字，尤為盡美。大抵西方佛國，非悠悠散善所能致；萬劫生死，非因循怠惰所能脫。無常迅速，旦暮即至，安得不為之早辦耶？
【按】謝絕人事，一心念佛，加以齋戒二字，確為我輩老人今日要務也。
清夢東徹悟大師語錄節要
一切法門，以明心為要；一切行門，以淨心為要。明心之要，無如念佛，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開，念佛非明心之要乎？淨心之要，亦無如念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛；清珠下於濁水，濁水不得不清，佛號投於亂心，亂心不得不佛，念佛非淨心之要乎？一句佛號，俱攝悟修兩門之要，舉悟則信在其中，舉修則證在其中，信解修證俱攝，大小諸乘一切諸經之要，罄無不盡，一句彌陀，非至要之道乎？
吾人現前一念之心，全真成妄，全妄即真，終日不變，終日隨緣；不隨佛界之緣而念佛界，便念九界，不念三乘，便念六凡，不念人天，便念三途，不念鬼畜，便念地獄。以凡在有心，不能無念，無念心體，惟佛獨證，等覺以還，皆悉有念；凡起一念，必落十界，更無有念出十界外，以十法界更無外故，每起一念，為一受生之緣，果知此理，而不念佛者未之有也。若此心能與平等大慈大悲、依正功德，以及萬德洪名相應，即念佛法界也。能與菩提心、六度萬行相應，即念菩薩法界也。以無我心與十二因緣相應，即念緣覺法界也。以無我心觀察四諦，即念聲聞法界也。或與四禪八定以及上品十善相應，即念天法界也。若與五戒相應，即念人法界也。若修戒善等法，兼懷瞋慢勝負之心，即落修羅法界。若以緩軟心念下品十惡，即墮畜生法界。或以緩急相半心與中品十惡相應，便墮餓鬼法界。若以猛熾心與上品十惡相應，即墮地獄法界也。十惡即殺、盜、淫、妄言、綺語、惡口、兩舌、貪、瞋、邪見是，反此則為十善。當密自檢點日用所起之念，與何界相應者多，與何界相應者猛，則他日安身立命之處，不勞更問人矣。
吾人現前一念，緣生無性，無性緣生，不生佛界，便生九界。若約緣生無性，則生佛平等一空。若約無性緣生，則十界勝劣懸殊。阿祈達王臨終為趕繩人以拂拂面，一念瞋心，墮為毒蛇。一婦渡河失手，其子墮水，因撈子故，與之俱沒，以慈心故，得生天上。夫一念慈瞋，天畜遂分，則此臨終之緣生一念，可不慎乎？苟以此心緣念彌陀，求生淨土，得不見佛往生乎？但此一念不可僥倖而致，必須存之以誠，操之有素。是故吾輩於此一句彌陀，千念萬念，以致終日終年念者，無非為熟此一念而已。果得一念純熟，則臨命終時，惟此一念，更無異念。智者大師云：「臨終在定之心，即淨土受生之心。」惟此一念，更無異念，非在定之心乎？念果如是，不見彌陀，更見何人？不生淨土，更生何處？只恐吾人自信不及耳。
真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。此十六字為念佛法門一大綱宗。若真為生死之心不發，一切開示，皆為戲論。世間一切重苦，無過生死，生死不了，生死死生，生生死死，出一胞胎，入一胞胎，捨一皮袋，取一皮袋，苦已不堪。況輪迴未出，難免墮落，一念之差，便入惡趣，三途易入而難出，地獄時長而苦重，每一念及，五內如焚，故即今痛念生死，如喪考妣，如救頭然也。然我有生死，我求出離，而一切眾生，皆在生死，皆應出離，彼等與我，本同一體，皆是多生父母，未來諸佛，若不念普度，唯求自利，則於理有虧，心有未安。況大心不發，則外不能感通諸佛，內不能契合本性，上不能圓成佛道，下不能廣利群生，無始恩愛，何以解脫？無始冤愆，何以解釋？積劫罪業，難以懺除，積劫善根，難以成熟，隨所修行，多諸障緣，縱有所成，終墮偏小，故須稱性發大菩提心也。大心既發，應修大行，而一切行門之中，求其最易下手，最易成就，至極穩當，至極圓頓者，無如以深信願持佛名號矣。所謂信者，釋迦如來梵音聲相，決無誑語，彌陀世尊大慈悲心，決無虛願。且以念佛求生之因，必感見佛往生之果，如種瓜得瓜，種豆得豆，響必應聲，影必隨形，因不虛棄，果無浪得，此可不待問佛而能自信者也。況吾人現前一念心性，終日隨緣，終日不變，橫豎窮，當體無外，彌陀淨土，總在其中，以我具佛之心，念我心具之佛，豈我心具之佛，而不應我具佛之心耶？往生傳載，臨終瑞相，班班列列，豈欺我哉。如此信已，願樂自切。以彼土之樂，回觀娑婆之苦，厭離至深，如離廁坑，如出牢獄。以娑婆之苦，遙觀彼土之樂，欣樂自切，如歸故鄉，如奔寶所。總之，如渴思飲，如飢思食，如病苦之思良藥，如嬰兒之思慈母，如避冤家之持刀相迫，如墮水火而急求援，果能如此懇切，一切境緣莫能引轉矣。然後以此信願之心，執持名號，持一聲是一九蓮種子，念一句是一往生正因，直須心心相續，念念無差，唯專唯勤，無雜無間，愈久愈堅，轉持轉切，久久自成片段，入一心不亂矣。誠然如此，若不往生者，釋迦如來便為誑語，彌陀世尊便為虛願，有是理乎？
吾人生死關頭，惟二種力：一者心緒多端，重處偏墮，此心力也。二者如人負債，強者先牽，此業力也。業力最大，心力尤大，以業無自性，全依於心，心能造業，心能轉業，故心力唯重，業力唯強，乃能牽生。若以重心而修淨業，淨業則強，心重業強，惟西方是趨，他日報終命盡，定往西方，不生餘處矣。如大樹大牆，尋常向西歪，他日若倒，決不向餘處也。何為重心？我輩修習淨業，信貴深，願貴切，以信深願切故，一切邪說莫能搖惑，一切境緣莫能引轉。若正修淨業時，達磨大師忽現在前曰：「汝但捨念佛，即授以直指人心見性成佛之禪。」當向祖作禮，謂：「我已受如來念佛法門，發願受持，終身不易，不敢自違本誓也。」縱釋迦如來忽現身曰：「吾先說念佛法門，特一時方便，汝且置念佛，即為說更殊勝法門。」亦向佛稽首陳白：「我先稟受世尊淨業法門，發願一息尚存，決不更張，不敢自違本願也。」雖佛祖現身，尚不改其所信，況魔王外道虛妄邪說，豈足以搖惑耶？能如是信，可謂深矣。若赤熱鐵輪旋轉頂上，不以此苦退失往生之願；若輪王勝妙五欲現前，亦不以此樂退失往生之願。此逆順至極，尚不改所願，況世間小小逆順境界，豈能引轉哉？能如是願，可謂切矣。信深願切，是謂重心，而修淨業，淨業必強。心重故則易純，業強故則易熟，極樂淨業若熟，娑婆染緣便盡，則臨終時，雖欲輪迴境界再現在前，彌陀淨土不現在前，皆不可得。然此信願，要在操之有素，臨時自不入於歧路。
佛法大海，信為能入，淨土一門，信尤為要。昔王仲回問楊無為曰：「念佛如何得不間斷去？」楊曰：「一信之後，更不再疑。」王欣然而去。未久，楊夢仲回致謝：「因蒙指示得大利益，今已生淨土矣。」
一、真為生死，發菩提心，為學道通途。二、以深信願，持佛名號，為淨土正宗。三、以攝心專注而念，為下手方便。四、以折伏現行煩惱，為修心要務。五、以堅持四重戒法，為入道根本。六、以種種苦行，為修道助緣。七、以一心不亂，為淨行歸宿。八、以種種靈瑞，為往生證驗。此八種事，各宜痛講，修淨業者，不可不知也。
執持名號者，即拳拳服膺，牢持於心而不暫忘，稍或一念間斷或夾雜，非執持也。念念相續，無雜無間，是真精進，精進不已，則漸入一心不亂，圓成淨業。若到一心不亂，仍復精進不輟，將見開智慧，發辯才，得神通，成念佛三昧，以至種種靈異瑞相，皆現前矣。但不可預存期效之心，唯當致力於一心不亂耳。
念佛時當萬緣放下，一念單提，如救頭然，如喪考妣，如雞抱卵，如龍養珠，不期小效，不求速成，只一心常恁麼念，是名無上深妙禪。此則根身世界，密隨其心念念轉變，殆非凡心肉眼所能知見。及報終命盡，彌陀聖眾忽現在前，或現異香天樂諸靈瑞相，世人方謂淨業成就，然淨業之成，豈此時乎？
念佛當生四種心：一、無始以來造業至此，當生慚愧心。二、得聞此法門，當生欣慶心。三、無始業障，此法難遭難遇，當生悲痛心。四、佛如是慈悲，當生感激心。此四種心中有一，淨業即能成就。念佛當長久，不可間斷，間斷，淨業不能有成。當勇猛，不可疲怠，疲怠，淨業亦不能成。長久不勇猛即有退，勇猛不長久即無進。
當念佛時不可有別想，無有別想即是止。當念佛時須了了分明，能了了分明即是觀。一念中止觀具足，非別有止觀。止即定因，定即止果，觀即慧因，慧即觀果。一念不生，了了分明，即寂而照。了了分明，一念不生，即照而寂。能如是者，淨業必成。如此成者，皆是上品。一人乃至百千萬億人，如是修，皆如是成就，念佛者可不慎乎。
【按】大師千言萬語，只教人真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。當持名時，應萬緣放下，一念單提，不期小效，不求速成，只一心常恁麼念，念到無有別想即是止，了了分明即是觀，一念中止觀具足，寂照不二，能如是者，必生上品。願從此入，攝心專注而念，無雜無間，精進不輟。
清悟開豁然大師淨業知津及念佛百問節要
開眼念佛，心易散動，可閉目念。當念佛時，將心放空，提起佛號，即念即聽，即聽即念，綿綿不絕，行之久久，必有相應時也。但要字字從念頭上著實，句句從求生西方裏出來。更有繫念一法，在不念佛時，將念頭常掛在阿彌陀佛身上，心常清淨，不動不搖，便是得力處。
問：雜念從何而來？答：人之一身，只有一念，念佛之念是他，雜念之念亦是他，只因這一念不能全分歸於念佛，即有少分在佛外。問：如何得除雜念？答：不消除得，但自抖擻精神，以此一念全提在佛上，雜念即無。然精力疲弱，不能使之即無，又當如何？答：道力未充，多諸散亂，收攝六根，漸歸清淨。當雜念起，不要理他，我只是念，更加目注佛像，或念注佛像，自無雜念矣。但久之雜念又起，甚至纏擾不開，不必焦躁，但澄清心思，令六字洪名，一一從念提起，由口出聲，耳中歷歷聽聞，又復從心念中流出，循環貫攝，不令間斷，雜念自無。尚有鈍根者不能，可將南無阿彌陀佛六字，當念佛一聲，即記在南字上，二聲記無字，又阿、又彌、又陀、又佛、又南，連環記認不斷，一切雜念，無處出生矣。
【按】閉目空心，即念即聽，收攝六根，漸歸清淨，雜念即無矣。依次記字念，與印光大師之十念記數，同為攝心妙法，屢試屢驗。
清妙空大師念佛四十八法節要
觀既未易成就，戒亦未易全持，眾福非旦夕可期，妙悟非鈍根可得，大願堅固更罕有，若不再從老實持名上出一頭地，必致長沉苦海，永受輪迴，千佛慈悲，亦難救度。老實持名者，既不求名利，又不逞才能，不於阿彌陀佛四字外添一毫妄想也。
既以此心念佛，凡一切雜善雜惡之事，皆不必念。即日用應緣萬不得已之務，應畢即捨，勿令纏綿，障我心念。既以此口念佛，凡一切殺盜淫妄之事，不可在口頭播弄。若一涉及，當思念佛人不當如是，猛念佛數聲，以提醒而滌蕩之。既以此身念佛，行住坐臥，務常端正，身若端正，心即清淨。念佛一聲，手過一珠，單念四字，勿雜六字，以四字易成片也。或於阿字上過珠，或於陀字上過珠，劃定規模，不得錯亂，此借珠束心之一法也。若神志昏沉，或妄想紛起時，振作精神，高聲念佛數百聲，自換一番境界。且耳根最靈，外緣易入，聲感心動，雜念熾然。惟高聲念佛，能護耳根而啟心靈，心聽自聲，聲聲快足，一切閒是閒非自然罷遣也。若精神散失，或勞極逼迫時，不必高聲，但收斂神明，低聲細念，候氣息完固，精神勃興，便可高聲念佛。若心氣不適，或人地有礙，但動口唇，用金剛持法，不拘多少，總要字字從心裏過，心憶而後動於舌，舌動而後返於心，舌既有聲，耳還自聽，是為心念心聽也。心念心聽，則目不妄視，鼻不妄嗅，身不妄動，一個主人翁，被阿彌陀佛四字請出來也。或金剛持，仍嫌著，古有至巧方便，無用動口出聲，但使繫心一緣，微以舌根敲擊前齒，心念隨應，音聲歷然，聲不越竅，聞性內融，心印舌機，機抽念根，從聞入流，反聞自性，是三融會，念念圓通，久久遂成唯心識觀。
或昏沉多，則經行以持之，雜亂多，則端坐以持之，或跪或立，乃至暫臥，亦廣作方便，隨分持名而自救之。要於四字洪名，不肯一念忘卻，乃降伏心魔之要術。不問淨處穢處、閒處忙處、高興處、失意處，不管他念得念不得，但誓此念佛心，至死也不斷此念頭，何以故？念佛的念頭一斷，一切善惡無記種種雜念又生也。雖大小便時，女人生產時，只管念，越苦越念，越痛越念，朝也念，暮也念，無事也念，有事也念，淨處也念，穢處也念，無有一念非佛者，即使日用應酬有時間斷，斷其言句，不斷其真命脈也。功夫至此，成片易矣。
早晚二時，劃定常課，從今至死，不增不減，其餘十二時中，能念一句念一句，能十句則十句，但使百忙中得一刻之暇，便可放下身心，朗然持誦，務須綿密接續，振作收斂，方能不負光陰。若使悠忽念去，不能濟事，虛延歲月，辜負四恩，一朝無常到，將何抵對耶？
對像時，即以此像為真佛，面對心念，誠敬可知，誠敬之至，必邀靈感。無佛像時，端坐宜向西方，起心動念時，當念阿彌陀佛光明住我頂上，字字句句自不落空，黑業亦能消滅。
凡一切喜慶樂境當前，當知此樂虛幻不常，乘此好時回光念佛，則仗佛光明，於順境去多少惡念，吉祥連綿，如意修行，直至命終，往生極樂，豈不快哉。凡一切逆境當前，俱是威緣照面，不可再起惡念，只須順受，可避則避之，可消則消之，但隨因緣，勿忘念佛，佛光所加，境緣即轉。凡今生前世惡果成就，苦報必來，故一分苦，即一分惡也。不可諉於命運之不齊，但當愧其修行之不早，每一想及，身毛皆豎，五內若裂，悲傷感奮，痛不欲生，如此，則字字從肝髓中流出，方是念佛真境。
凡見苦惱者，先安其身，然後開導其心，勸之念佛，所謂救一時之苦，布施為急，救歷劫之苦，念佛為要。或見人物有難，力不能救，當急為彼念佛，安其魂識。或清夜朗誦，以施鬼神。凡大兵大疫之年，五更持誦佛名，能消冤厲。當思我此一聲阿彌陀佛，上窮有頂，下極風輪，塵剎眾生，一時受益，其布施不可思議也。
念佛之聲，既已純熟，於六塵中，惟一聲塵，六根之用，全寄於耳，身亦不覺其旋繞也，舌亦不覺其鼓動也，意亦不覺其分別也，鼻亦不覺其呼吸也，眼亦不覺其開閉也，觀音勢至兩圓通，即是一也，根即塵也，塵即根也，根塵即識也，十八界融成一界也。初或未調，久當自入。
凡念佛時，取淨地四五尺，右繞一匝，然後徐徐出聲，漸漸聲高，如是念到三匝之後，覺自己心聲透靈，旋繞太空，圓裹十方，週法界，是安住身心世界於念佛聲中也，是以此身心安住於念佛聲中而念佛也。此是勝境，能滅心垢，宜勤習之。聲者心聲也，光亦心光也。心聲旋繞之處，即心光煥發之處，安住於心聲中而念佛，即安住於光明中而念佛也。此亦勝境，能滅心垢，宜勤習之。心聲旋繞，心光煥發，心體自然披露矣。此一真心，如大圓鏡，洞達無遮，十方三世，我佛眾生，濁世苦輪，淨邦蓮萼，皆鏡中影也。聲中即是光中，光中即是鏡中，此是最勝境，能永滅心垢，宜加意勤習之。
不雜即止，止者定之機，止雜念而正念現矣。雜念有三：一善念，一惡念，一無記念，三者除盡，方為不雜。心要寂寂，寂寂則善惡念不生。心要惺惺，惺惺則無記念不生。佛外無念，故常寂寂，念中有佛，故常惺惺。不住即觀，觀者慧之機，前一句過去矣，後一句未來也，現在一句亦不住，了了分明而不可得，不可得而了了分明。若於念佛時，不昏不散，止觀定慧，念念圓成。
持佛戒以治身，持佛名以治心，持之久而心純，持之久而心空，念性戒性，非有二也。板板持戒，不得出頭，板板念佛，則臨命終時，打破鬼門關，跳出三界矣。若奉戒已有工夫，即以此回向西方，必生中品。若未能兼顧者，且勤念佛，如救頭燃。須知人既念佛，即當心佛慈心，行佛悲行，發廣大願，濟度眾生，一切眾垢冤纏，普為懺悔，一切鉅細功德，回向西方，如此乃為念佛之正因也。
一事纔畢，一語纔罷，尚未打點念佛，而四字佛名滾滾出來，此三昧易成之象也。持名不懈，快足又快足，於念佛時，明明持此四字，念頭不轉，而四字忽然一停，亦非有即四字之念，亦非有離四字之念，亦非有四字以外之念，此謂暫得勝境，非真心空也。然勤勤念佛，此境屢現，則漸漸心空，若因一念心空，遂逐昏沉，是謂無慧。當知心愈空則念愈靈，心愈空則念愈淨，以佛心中之我，念我心中之佛，空與不空，更在何處。譬如日與月，周流照天下，此如何妙覺圓明哉。
凡難中發心念佛者，必有奇應，雖地干戈，一鄉疫癘，而求佛呵護者，一即一安，百即百安，非佛之有私也，亦平等光中無心而應也。何以故？動念發聲，覺阿彌陀佛光明住我頂上，自然念念具足，念念堅固，念念長久，佛光所加，吉神擁護，自然離難，勿轉念也。
臨命終時，能高念便高念。能低念便低念，或高低皆不能，亦宜將四字默記於心，不令忘失。左右奉侍之人，宜將此四字頻頻提醒，當知百劫千生所有亂走之路，全在此時一念斷得清楚，何以故？六道輪迴，皆一念為主，若一念專注在佛，則形雖敗壞，而神不散亂，即隨一念而往生淨土矣。嗚呼！但記取阿彌陀佛四字勿忘也。
【按】口念耳聽，心念心聽，神念神聽，為大師十二字念訣。願從口念耳聽入手，能了了分明，不散不昏，便是不亂境界。漸至心念心聽，即已六根都攝。若至神念神聽，豈非寂之至照之至耶。單念四字，易成片也。惟穢處及大小便時，只宜默念或心念，出聲不恭敬。女人生產時，宜出聲朗念，因默念心力小，故感應亦小，或致閉氣受病也。
民國卓三諦閑古虛大師語錄節要
持名念佛，要信真願切行純，先須放下胡思亂想一切雜念，單提正念，將四字名號繫念在心。不必長用高聲，恐傷元氣，以致喉痛。若有
大集經云：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」靈峰云：「一切念佛法門中，求其至簡易，至穩當者，莫若信願專持名號，不勞觀想，不必參究。」而近來持名者多，往生者少，皆由信願不切，雜修不專，或求人天福報，依舊輪迴也。茲節錄諸祖法語，不取參究觀想玄談，惟取持名法要，以便時時省覽，策勵精進，較參叩知識，更加親切。
唐善導大師淨業專雜二修說節要
問：何故不令作觀，直遣專稱名號？答：眾生障重，境細心粗，識颺神飛，觀難成就。是以大聖悲憐，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生。若能念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。何以故？無外雜緣，得正念故，與佛本願相應故，不違教故，順佛語故。若捨專念，修雜業者，百中希得一二，千中希得三四。何以故？由雜緣亂動，失正念故，與佛本願不相應故，與教相違故，不順佛語故，繫念不相續故，心不相續念報佛恩故，雖作業行，常與名利相應故，樂近雜緣，自障障他往生正行故。願一切人等善自思惟，行住坐臥，必須厲心克己，畫夜莫廢，前念命終，後念即生，永受無為法樂，乃至成佛，豈不快哉。
【按】印光大師云：「善導和尚係彌陀化身，所示專修，謂身業專禮，口業專稱，意業專念，則往生西方，萬不漏一。雜修、謂兼修種種法門，回向往生，以心不純一，故難得益。此金口誠言，千古不易之鐵案也。」願即死心專修，畢命為期，以求必生。
宋永明延壽大師萬善同歸集節要
觀經九品經文，自有升降，上下該攝，不出二心：一定心，如修定習觀。二專心，但念名號，眾善資熏，回向發願，仍須一生歸命，盡報精修，坐臥之間，常面向西。當行道禮敬之際，念佛發願之時，懇苦翹誠，無諸異念，如就刑戮，若在狴牢，怨賊所追，水火所逼，一心求救，願脫苦輪，速證無生，廣度含識，紹隆三寶，誓報四恩，如斯志誠，必不虛棄。如言行不稱，信力輕微，無念念相續之心，有數數間斷之意，恃此懈怠，臨終望生，但為業障所遮，恐難值其善友，風火逼迫，正念不成。何以故？如今是因，臨終是果，應須因實，果則不虛。如要臨終十念成就，但預辦津梁，合集功德，回向此時，念念不虧，即無慮矣。
問論云：行道念佛，與坐念功德如何？答：譬如逆水張帆，猶云得往，更若張帆順水，速疾可知。坐念一口，尚乃八十億劫罪消，行念功德，豈知其量？故偈云：行道五百遍，念佛一千聲，事業常如此，西方佛自成。若禮拜，則屈伏無明，深投覺地，命終往生，速證涅槃。
附禪淨四料簡：有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。
【按】印光大師云：「有禪者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。有淨土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪。倘念佛偏執唯心，而無信願，或有信願，而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事；或行雖精進，心戀塵境；或求來生生富貴家，享五欲樂；或求生天，受天福樂；或求來生出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚法道，普利眾生者，皆不得名為有淨土矣。有謂無禪無淨，即埋頭造業，不修善法者，大錯大錯。夫法門無量，唯禪與淨，最為當機。其人既未徹悟，又不求生，悠泛修餘法門，既不能定慧均等，斷惑證真，又無從仗佛慈力，帶業往生，以畢生修持功德，感來生人天福報，倚福作惡，即墮地獄，欲復人身，難之難矣。沒人依怙，猶局於偈語而淺近言之也。大師恐世不知，故特料簡，以示將來。」願即專心持名，求生西方，必不虛棄。
宋慈雲懺主遵式大師往生淨土決疑行願二門節要
凡公臨私養，歷涉緣務，雖造次而常內心不忘於佛，及憶淨土。譬如世人切事繫心，雖經歷語言去來坐臥種種作務，而不妨密憶，前事宛然。念佛之心，亦應如是。或若失念，數數攝還，久久成性，任運常憶。楞嚴經云：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。」如此繫心，任運常遮一切惡念，設欲作惡，憶佛之故，惡不能成，縱使隨惡作惡業時，心常下軟，如身有香，自然離臭。又復覺心微起惡念，即便憶佛，以佛力故，惡念自息，如人遇難，求彼彊援，必得免脫。又若見他受苦時，以念佛心，憐憫於彼，願其離苦。若斷刑獄，以念佛故，生憫念心，雖依王法，當密作願云：「我行王法，非我本心，願生淨土，誓相救濟。」凡歷一切境界，若善若惡，由心憶佛，皆心念作願。故普賢願王云：「作一切惡，皆不成就，若作善業，皆悉和合。」即此意爾。如是相續念佛在心，能辦一切淨因功德。
【按】此繫緣門，為益最大，下手在心常繫念，不忘於佛。願於一切善惡境界及種種作務，皆密持名不輟，所謂道也者不可須臾離也。
宋普照中峰明本大師三時繫念佛事節要
淨土之為教，仰承阿彌陀佛四十有八大慈大悲深重願力，攝取十方一切眾生，凡具信心者，皆得往生。信者、信有西方淨土，信有阿彌陀佛攝取眾生之事，我等眾生信有往生之分，雖謂彌陀攝取眾生往生，要信唯是隨心自現，感應道交，究竟非從外得。如是信者，是為真信。信而無行，不成其信。行者、楞嚴經云：「都攝六根，淨念相繼。」阿彌陀經云：「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、二日，乃至七日，一心不亂。」如是行者，是名正行。行而無願，不成其行。願者、要與阿彌陀佛四十八願願願相應，是為大願也。信行願三，如鼎三足，缺一不可。當知現前一念，本自圓常，信行願、原是自己本來具有如是性德，今者但是本性光明顯發耳。
當妄心雜亂之頃，能舉起一念，如對慈尊，按定六字洪名，一一出口入耳，則此雜亂，自然隨念寂靜。自是一念而至十念，乃至念念不移，即教中所謂淨念相繼者也。念佛之人，須要信心懇切，正因凜然，重念死生輪轉之可悲，深厭塵勞紛擾為可痛，舉起一聲佛名，直下更無異見，直至一心不亂，能所兩忘，到家之說，不容再舉，捷徑之詞，何勞掛齒，可謂證修行之神術，超方便之正途。
【按】當妄心雜亂時，能起念念佛，一一出口入耳，自然隨念寂靜。此息妄要訣，願即切實行持。而信為入門，願為前導，亦缺一不可。
元虎溪尊者優曇普度大師蓮宗寶鑑節要
攝心念佛，欲得速成三昧，對治昏散之法，數息最要。凡欲坐時，先想己身在圓光中，默觀鼻端，想出入息，每一息默念阿彌陀佛一聲，方便調息，不緩不急，心息相依，隨其出入，行住坐臥，皆可行之，勿令間斷。常自密密行持，乃至深入禪定，息念兩忘，即此身心與虛空等，久久純熟，心眼開通，三昧忽爾現前，即是唯心淨土。
寶王論云：「修持一相念佛三昧者，當於行住坐臥，繫念不忘，縱令昏寐，覺即續之，不以餘業間斷，不以貪瞋等間隔，隨犯隨懺悔，不隔念，不異念，不隔日，不隔時，念念常不離佛，念念清淨圓明，即是得一相三昧也。」
在家菩薩奉佛持戒，逐日營辦家緣，未能一心修行者，須早起焚香，參承三寶，隨意念佛，每日黃昏亦如是禮念，以為常課。如或有幹失時，次日當自對佛懺說。此法門要不妨本業，為士者不妨修讀，為農者不妨耕種，為工者不妨作務，為商者不妨買賣，晨參夕禮之外，更能二六時中，偷那工夫，持念佛號百聲千聲，志誠為功，期生淨土。
凡修淨土之人，灼然是要敵他生死，不是說了便休，當念無常迅速，時不待人，須把做一件事始得。若信得及，便從今日起，發大勇猛精進，莫問會與不會，見性不見性，只執持一句南無阿彌陀佛，如靠著一座須彌山相似，搖撼不動。專其心，壹其意，或參念、觀念、憶念、十念，或默念、專念、繫念、禮念，念茲在茲，常憶常念，朝也念，暮也念，行也念，坐也念，心念不空過，念佛不離心，日日時時、不要放捨，綿綿密密，如雞抱卵，常教暖氣相接，即是淨念相繼。更加智照，則知淨土即是自心。此乃上智人修進工夫。如此抱得定，做得主，靠得穩，縱遇苦樂順逆境界現前，只是念阿彌陀佛，無一念變異心、退惰心、雜想心，直至盡生，永無別念，決定要生西方極樂世界。果能如是用功，則歷劫無明，生死業障，自然消殞，塵勞習漏，自然淨盡，親見彌陀，不離本念，功成行滿，願力相資，臨命終時，定生上品。
若念佛之人，塵垢未淨，惡念起時，須自檢點，或有慳貪心，瞋恨心，癡愛心、嫉妒心，欺誑心，吾我心、貢高心、諂曲心、邪見心、輕慢心、能所心，及諸逆順境界隨染所生一切不善之心，設或起時，急須高聲念佛，斂念歸正，勿令惡心相續，直下打併淨盡，永不復生。所有深信心、至誠心、發願回向心、慈悲心、謙下心、平等心、方便心，忍辱心、持戒心、喜捨心、禪定心、精進心、菩提心、及一切善心，常當守護。更要離非梵行，斷惡律儀，雞狗豬羊，慎毋畜養、畋獵漁捕，皆不應為。當隨佛學，應以去惡取善為鑑戒！
真信修行之士，只要記得這一句阿彌陀佛在念，莫教失落，念念常現前，念念不離心，無事也如是念，有事也如是念，安樂也如是念，病苦也如是念，生也如是念，死也如是念，如是一念分明不昧，又何必問人覓歸程乎？
【按】在家念佛者、早晚常課，定不可缺，如有幹失時，寧可遲睡早起，不可藉此間斷，必須通宵有幹，方可次日對佛懺說補念。平時偷閒念佛，愈多愈妙，亦不限於百聲千聲，久久純熟，三昧自易現前也。
元維則天如大師淨土或問節要
人生在世，能有幾時，石火電光，眨眼便過。趁此未老未病之前，抖擻精神，撥棄世事，得一日光景，念一日佛名，得一時工夫，修一時淨業，由他臨命終時，好死惡死，我之盤纏，預辦了也，我之前程，穩當了也。
世網中人，若是痛念無常，用心真切者，不問苦樂逆順，靜鬧閒忙，一任公事幹辦，迎賓待客，萬緣交擾，八面應酬，與他念佛，兩不相妨。其有世緣稍重，力量稍輕者，亦須忙裏偷閒，鬧中取靜，每日或念三萬聲、一萬聲、三千聲、一千聲，定為日課，不容一日放過。又有冗忙之極，頃刻無閒者，每日晨朝，必須十念，積久功成，亦不虛棄。念佛之外，或念經禮佛，或懺悔發願，種種結緣作福，隨力布施，修諸善功以助之。凡一毫之善，皆須回向西方，如此用功，非唯決定往生，亦且增高品位矣。
專持名號，或加禮拜懺悔，正合善導專修無間之說。專修無間者，身須專禮阿彌陀佛，不雜餘禮；口須專稱阿彌陀佛，不稱餘號，不誦餘經；意須專想阿彌陀佛，不雜餘想。若貪瞋癡來間者，隨犯隨懺，不令隔日隔夜隔時，常使清淨，亦名無間修也。
繫念之法，不拘行住坐臥，不必出聲損氣，唯務至誠，默想默念，念念相續，心無間斷，敢許現生肉眼便能見佛，或見光明，或承摩頂等事，豈在臨終時哉？此是一種徑捷法門，至簡至要，極靈極驗。
【按】大師之母、年將七十，恐出聲損氣，故函其弟行遠，勸以繫念法門。若能出聲念，仍以稱名較易，相續即生，故淨土或問，仍歸結於專持名號也。
明幽溪傳燈無盡大師淨土法語節要
楊次公云：「愛不重，不生娑婆，念不一，不生極樂。」娑婆有一愛之不輕，則臨終為此愛所牽，而不得生，矧多愛乎？極樂有一念之不一，則臨終為此念所轉，而不得生，矧多念乎？蓋愛有輕重厚薄，正報依報，歷舉其目，則父母妻子，昆弟朋友，功名富貴，文章詩賦，道術技藝，衣服飲食，屋室田園，林泉花卉，珍寶玩物，不可枚盡。有一物之不忘，愛也，有一念之不遺，愛也，有一愛存於懷，則念不一，有一念不歸於一，則不得生。或問輕愛有道乎？曰：輕愛莫要乎一念。一念有道乎？曰：一念莫要乎輕愛。蓋念不一，由散心異緣使然，散心異緣，由逐境紛馳使然，娑婆有一境，則眾生有一心，眾生有一心，則娑婆有一境，聚緣內搖，趣外奔逸，心境交馳，愛若塵沙。故欲輕其愛者，莫若杜其境，眾境皆空，萬緣都寂，一念自成，一念若成，則愛緣俱盡矣。杜境有道乎？曰：杜境者、非屏除萬有也，亦非閉目不觀也，即境以了其虛，會本以空其末也。萬法本自不有，有之者情，故情在物在，情空物空，萬法空而本性現，本性現而情念息，自然而然，非加勉強。楞嚴所謂：「見與見緣，並所想相，如虛空花，本無所有，此見及緣，原是菩提妙淨明體，云何於中、有是非是。」是以欲杜其境，莫若體物虛，體物虛則情自絕，情絕則愛不生，而惟心現，念一成。故圓覺云：「知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。」一去一留，不容轉側，功效之速，有若桴鼓，學道之士，於此宜盡心焉。
一念之道有三，曰信、行、願。不疑謂之信，苟有疑焉，心不得一矣。是以求生極樂，以敦信為始。必須讀大乘，廣學祖教，凡是發明淨土之書，皆須一一參求，悟極樂原是我惟心之淨土，不是他土，了彌陀原是我本性之真佛，非是他佛。大要有二：悟妙有周具，以為欣淨之本。悟真空圓離圓脫，以為捨穢之原。信解既備，應當念佛修行。行門有二：一正、二助。正行復二：一稱名，二觀想。稱名如小本彌陀經七日持名，一心不亂，有事一心，理一心。若口稱佛名，繫心在緣，聲聲相續，心心不亂；設心緣外境，攝之令還。此須生決定心，斷後際念，撥棄世事，放下緣心，使念心漸漸增長，從漸至久，自少至多，一日、二日、乃至七日，畢竟要成一心不亂而後已，此事一心也。苟得此已，則極樂之淨因成就，垂終之正念必然，身無病苦，不受惡纏，預知時至，身心歡喜，吉祥而逝，坐脫立亡，親見彌陀垂光接引，得生淨土必矣。理一心亦無他，但於事一心中，念念了達：能念之心，所念之佛，三際平等，十方互融，非空非有，非自非他，無去無來，不生不滅，現前一念之心，便是未來淨土之際。念而無念，無念而念，無生而生，生而無生，於無可念中、熾然而念，於無生中、熾然求生，是為事一心中、明理一心也。苟於四威儀中、修之不間，往生淨土必矣。
助行亦有二：一、世間之行，如孝順父母，行世仁慈，慈心不殺，具諸戒律，一切利益之事，若能回向西方，無非助道之行。二、出世之行，如六度萬行，種種功德，讀誦大乘，修諸懺法，亦須以回向心而助修之，無非淨土行也。更有一種微妙助行，當歷緣境，處處用心。如見眷屬，當作西方法眷想，以淨土法門而開導之，令輕愛以一其念，永作將來無生眷屬。若生恩愛時，當念淨土眷屬，無有情愛，何當得生淨土，遠離此愛。若生瞋恚時，當念淨土眷屬，無有觸惱，何當往生淨土，得離此瞋。若受苦時，當念淨土無有眾苦，但受諸樂；若受樂時，當念淨土之樂，無央無待。凡歷緣境，皆以此意而推廣之，則一切時處，無非淨土之助行也。
願有通別、廣狹、局：通如古德所立回向發願文。別則各隨己意。廣謂四弘，上求下化。狹謂量力，決志往生局如課誦有時，隨眾同發。則時時發願，處處標心，但須體合四弘，不得師心妄立。大率所發之願，別勝於通，通恐隨人語轉，別則自己標心，然隨通文而生決志，雖通而別，若於別文而生濫漫、別亦成通。廣勝於狹，廣則發心大，剋果勝，狹則悲願淺，獲果劣。又勝於局，局則數數間斷，則念念圓成。如此三法，可以期生淨土，速覲彌陀，一切淨土法門，舉不外乎是矣。
【按】所示輕愛一念之道，在於信行願三法，最為精當。惟正行只專持名，不必觀想。世出世間一切善行，隨時回向西方，皆為助行，是即萬善同歸，福慧雙修也。
明紫柏達觀大師紫柏老人集節要
問僧海州念佛常間斷否？曰：合眼睡時便忘了。師震威呵曰：合眼便忘，如此念佛，念一萬年也沒幹，自今而後，直須睡夢中念佛不斷，方有出苦分。若睡夢中不能念佛，忘記了，一開眼時痛哭起來，直向佛前叩頭流血，或念千聲萬聲，盡自家力量便罷。如此做三二十番，自然大昏睡中佛即不斷矣。世上念佛人，或三二十年，或盡形壽念佛，及到臨終時卻又無用，此是睡夢中不曾有念頭故也。人生如覺，人死如夢，所以夢中念得佛底人，臨死自然不亂也。
念佛心真不真，勘驗關頭，直在歡喜煩惱兩處取證，其真假之心，歷然可辨。大抵真心念佛人，於歡喜煩惱中，必然念念不間斷，是以煩惱動他不得，歡喜也動他不得，煩惱歡喜既不能動，死生境上自然不驚怖。今人念佛，些小喜怒到前，阿彌陀佛便撇在腦後，如何能得念佛靈驗。若依我法念佛，果能於愛憎關頭，不昧此句阿彌陀佛，而現在日用不得受用，臨終不得往生，我舌根必然破爛。
【按】此法最妙，念佛心真不真，但於歡喜煩惱中勘驗。如或夢中間斷，即依此法勇猛精進，則現在自得受用，臨終自得往生也。
明蓮池袾宏大師雲棲法彙節要
心本無念，念起即乖，而眾生無始以來，妄想慣習，未易卒遣，今教念佛，是乃以毒攻毒，用兵止兵。而念佛一法，復有多門，今此持名，是為徑路之中，徑而又徑。因佛有無量德，今但四字名號足以賅之，以彌陀即是全體一心，心包眾德，常樂我淨、本覺始覺、真如佛性、菩提涅槃，百千萬名，皆此一名，攝無不盡。眾生學佛，亦有無量行法，今但持名一法足以賅之，以持名即是持此一心，心賅百行，四諦六度，乃至八萬四千恆沙微塵一切法門，攝無不盡。
持有數種：一者明持，謂出聲稱念。二者默持，謂無聲密念。三者半明半默持，謂微動唇舌念，咒家名金剛持是也。又或記數持，或不記數持，隨便皆可，而各分事理：憶念無間，是謂事持。體究無間，是謂理持。憶念者、聞佛名號，常憶常念，以心緣歷，字字分明，前句後句，相續不斷，行住坐臥，惟此一念，無第二念，不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂，如成具光明定意經所謂：「空間寂寞而一其心，在眾煩惱而一其心，乃至褒訕利失善惡等處，皆一其心」者是也。事上即得，理上未徹，惟得信力，未見道故，名事一心也。體究者、聞佛名號，不惟憶念，即念反觀，觀察究審，鞫其根源，體究之極，於自本心，忽然契合。於中復二：初即如智不二。能念心外，無有佛為我所念，是智外無如，所念佛外，無有心能念於佛，是如外無智，非如非智，故惟一心。二即寂照難思。若言其有，則能念之心本體自空，所念之佛了不可得。若言其無，則能念之心靈靈不昧，所念之佛歷歷分明。若言亦有亦無，則有念無念俱泯；若言非有非無，則有念無念俱存。非有則常寂，非無則常照，非雙亦，非雙非，則不寂不照，而照而寂，言思路絕，無可名狀，故惟一心。斯則能所情消，有無見盡，清淨本然之體，更有何法而為雜亂，以見諦故，名理一心也。良以事依理起，理得事彰，事理交資，不可偏廢。然著事而念能相繼，不虛入品之功，執理而心實未明，反受落空之禍。
念佛高聲覺太費力，默念又易昏沉，只是綿綿密密，聲在唇齒之間，乃金剛持。又不可執定，或覺費力，不妨默持，或覺昏沉，不妨高聲。如今念佛者，只是手打魚子，隨口叫喊，所以不得利益。必須句句出口入耳，聲聲喚醒自心，譬如一人濃睡，一人喚云某人，則彼即醒矣，所以念佛最能攝心。
雜念是病，念佛是藥，念佛正治雜念，而不能治者，因念佛不親切也。雜念起時，即用力加工念，字字句句，精一不二，雜念自息矣。
念念念佛，更無雜念，是名一心。一心念佛，又一心修餘種種法門，是二心也。無雜念者，止得事之一心，今且未能，何況理一。故念佛者，守志不二，勿因三昧難成，而輒改修餘行。
新學後生，纔把一句佛頓在心頭，閒思妄想，越覺騰沸，便謂念佛工夫不能攝心，不知汝無量劫來生死根由，如何能得即斷？且萬念紛飛之際，正是做工夫時節，旋收旋散，旋散旋收，久後工夫純熟，自然妄念不起。汝之能覺妄念重者，虧這句佛耳，如不念佛時，瀾翻潮湧，剎那不停者，豈能覺乎。
古人教親近明師，求善知識，而善知識實無口傳心授秘密法門，只替人解粘去縛，便是秘密。今但「執持名號，一心不亂，」此八個字，即解粘去縛秘密法門，即出生死堂堂大路。朝念暮念。行念坐念，念念相續，自成三昧，莫更他求也。
心本不生，緣合而生，心本不死，緣散而死，似有生死，原無去來，於斯會得，生順死安，常寂常照。如或未能，便當全身放下，密密持念一句阿彌陀佛，求生淨土。假使諸緣未盡，壽命未終，倍應念佛，有大利益。古云：「念佛法門，此金仙氏之長生也。」
夫生死不離一念，乃至世出世間萬法皆不離一念，今即以此念念佛，何等切近精實。若覷破此念起處，即是自性彌陀，即是祖師西來意，縱令不悟，乘此念力，往生極樂，且橫截生死，不受輪迴，終當大悟耳。願放下萬緣，十二時中念念提撕，是所至望！
七十古稀，百年能幾，今此暮景，正宜開放懷抱，看破世間宛如一場戲劇，何有真實，但以一聲阿彌陀佛，消遣光陰，但以西方極樂世界為我家舍，我今念佛，日後當生西方，何幸如之，發大歡喜，莫生煩惱。倘遇不如意事，即便撥轉心頭，這一聲佛，急急提念，卻回光返照，我是阿彌陀佛世界中人，奈何與世人一般見識，回瞋作喜，一心念佛，此是智慧中人大安樂、大解脫法門也。
疾病之由，多從殺生中來，故偏重放生也。外僧代懺，與內心自懺，功德懸殊，願空其心，盡罷一切諸緣，於空心中單念一聲阿彌陀佛。所云念者，不必啟口動舌，但默默以心眼返照，字字分明，句句接續，從朝至暮，從暮至朝，心心靡間。若有痛苦，忍之耐之，一心顧念。經云：「至心念佛一聲，滅八十億劫生死重罪」，故功德懸殊也。
學佛者無用莊嚴形跡，只貴真實修行。在家居士，不必定要緇衣道巾，帶髮之人，自可常服念佛。不必定要敲魚擊鼓，好靜之人，自可寂默念佛。不必定要成群做會，怕事的人，自可閉門念佛。不必定要入寺聽經，識字之人，自可依教念佛。千里燒香，不如安坐家堂念佛。供奉邪師，不如孝順父母念佛。廣交魔友，不如獨身清淨念佛。寄庫來生，不如現在作福念佛。許願保禳，不如悔過自新念佛。習學外道文書，不如一字不識念佛。無知妄談禪理，不如老實持戒念佛。希求妖鬼靈通，不如正信因果念佛。以要言之，端心滅惡，如是念佛，號曰善人。攝心除散，如是念佛，號曰賢人。悟心斷惑，如是念佛，號曰聖人。
一勸極閒人念佛，婚嫁都畢，子孫克家，安閒無事，正好儘心儘力念佛，每日念幾千聲，乃至幾萬。一勸半忙半閒人念佛，半了不了，或忙或閒，雖不極閒，亦可忙時治事，閒時念佛，每日念幾百聲，乃至幾千。一勸極忙人念佛，勤勞王事，奔波家業，雖無閒時，也須忙裏偷閒念佛，每日晨朝十念，乃至日間或念幾百。
念佛法門，不論男女僧俗，貴賤賢愚，無有一人、不堪念佛。若人富貴，受用現成，正好念佛。若人貧窮，家小累少，正好念佛。若人有子，宗祀得託，正好念佛。若人無子，孤身自由，正好念佛。若人子孝，安受供養，正好念佛。若人子逆，免生恩愛，正好念佛。若人無病，趁身康健，正好念佛。若人有病，切近無常，正好念佛。若人年老，光景無多，正好念佛。若人年少，精神清利，正好念佛。若人處閒，心無事擾，正好念佛。若人處忙，忙裏偷閒，正好念佛。若人出家，逍遙物外，正好念佛。若人在家，知是火宅，正好念佛。若人聰明，通曉淨土，正好念佛。若人愚魯，別無所能，正好念佛。若人持律，律是佛制，正好念佛。若人看經，經是佛說，正好念佛。若人參禪，禪是佛心，正好念佛。若人悟道，悟須佛證，正好念佛。普勸諸人，火急念佛，九品往生，華開見佛，見佛聞法，究竟成佛，始知自心，本來是佛。
但念尊稱，便成皈敬，六字四字，誠無別焉。獨以法久弊生。翻成瀆慢，鳴鑼擊鼓，而如唱如歌；泄憤申冤，而似咒似詛，聞之天耳，寧不悲乎？然而戲稱怒舉，亦植良因，果報將來，不可思議，凡情未諳，明者知之。
【按】識字之人，自可依教念佛，不論事持理持，只要守志不二，念念相續，自成三昧，不必更求口傳心授。但不可執理廢事，自招落空之禍。
明憨山德清大師夢遊集節要
佛說修行出生死法，方便多門，唯有念佛求生淨土，最為捷要。經云：「若淨佛土，當淨自心。」今修行淨業，必以淨心為本。要淨自心，第一先要戒根清淨。以身三、口四、意三，此十惡業，乃三途苦因。今持戒之要，先須三業清淨，則心自淨。若身不殺、盜、淫，則身業清淨。口不妄言、綺語、兩舌、惡口，則口業清淨。意不貪、瞋、癡，則意業清淨。如此十惡永斷，三業冰清，是為淨心之要。於此清淨心中，厭娑婆苦，發願往生安養，立念佛正行。念佛要為生死心切，先斷外緣，單提一念，以一句阿彌陀佛為命根，念念不忘，心心不斷，二六時中，行住坐臥，拈匙舉箸，折旋俯仰，動靜閒忙，於一切時，不愚不昧，並無異緣。如此用心，久久純熟，乃至夢中亦不忘失，寤寐一如，則工夫綿密，打成一片，是為得力時也。若念至一心不亂，則臨命終時，淨土境界現前，自然不被生死拘留，則感阿彌陀佛放光接引，此必定往生之效驗也。
修慧在乎觀心，修福在乎萬行，觀心以念佛為最，萬行以供養為先，是二者乃為總持。吾人日用一切，起心動念，皆是妄想，為生死本，故招苦果。今以妄想之心，轉為念佛，則念念成淨土因，是為樂果。若念佛心心不斷，妄想消滅，心光發露，智慧現前，則成佛法身。眾生所以貧窮無福慧者，由生生世世未嘗一念供養三寶，以求福德，直為生死苦身，念念貪求五欲之樂，以資苦本。今以貪求一己之心，轉而供養三寶，以有限之身命，隨心量力供養十方，乃至一香一華，粒米莖菜，其福無窮，故感佛果華藏莊嚴，為己將來自受用地，捨此則無成佛妙行矣。
念佛求生淨土，是要了生死大事，若不知生死根株，畢竟向何處了？古人云：「業不重不生娑婆，愛不斷不生淨土。」是知愛乃生死根株，自有生死以來，生生世世，捨身受身，皆是愛欲流轉。而今念佛，念念要斷這愛根。即日用現前，在家念佛，眼見兒女子孫，家緣財產，無一不愛，則無一事一念不是生死活計。正念佛時，心中愛根未曾一念放得下，如此佛只聽念，愛只聽長。且如兒女之情現前時，回光看這一聲佛，果能敵得這愛麼？果能斷得這愛麼？若斷不得這愛，畢竟如何了得生死？以愛緣多生習熟，念佛纔發心，甚生疏，又不切實，因此不得力。若目前愛境主張不得，則臨命終時，只見生死愛根現前，畢竟主張不得。故勸念佛人，第一要為生死心切，要斷生死心切，要在生死根上念念斬斷，則念念是了生死時也。所謂目前都是生死事，目前了得生死空，如此念念真切，刀刀見血，若不出生死，則諸佛墮妄語矣！
學道無他伎倆，只是生處要熟，熟處要生，久久純熟，打成一片，自然念念彌陀，頭頭極樂矣。近見學道之士，祗知貪求玄妙，不知向根本處下死工夫，及臨榮辱禍患死生之際，便見手忙腳亂，此非人誤，乃自誤耳。生死根者：即吾人日用種種妄想，人我憎愛貪瞋癡等諸煩惱業，若有一絲不斷，即是生死根本。今要參禪頓悟了生死，請自討量，果能一念頓斷歷劫煩惱，如斬亂絲否？若不能斷煩惱，縱能頓悟，亦成魔業，豈可輕視？從上諸祖頓悟，亦從多生積功漸修中來，故頓悟一著，說易實難，苟無二三十年死心工夫，如何得向熱惱中一念頓悟，要在自知根器何如耳！至若念佛一門，世人不知其妙，視為淺近，其實步步踏著實地，何也？以吾人有生以來，念念妄想攀緣，造生死業，何曾一念回光返照自心，何曾一念肯斷煩惱。今果能以妄想之心，轉為念佛，則念念斷煩惱。若念念能斷煩惱，則是念念出生死。果能以念佛之一念不移，一心不亂，比參禪更有下落，總之，惟在一念真切耳。但參禪定要死盡世心，不容一念妄想，念佛是以淨想轉染想，以想除想，乃博換之法，就吾人根器易為耳。
修淨土不必求悟明心性，專以念佛為正行，又以布施齋僧，修諸福田功德，以為莊嚴佛土之助。其念佛心中，雖發願往生，要知先斷生死之根，方有速效。生死根即今貪著世間種種受用，及美色淫聲，滋味口體，一切皆是苦本，及一切瞋怒忿恨執著癡愛之心，與一切邪魔外道邪師所說邪教之法，俱要盡情吐卻，只篤信念佛一門，每日誦彌陀經兩卷，念佛若干，或不計數，只是心心不忘佛號。佛者覺也，若念念不忘佛，即念念明覺。心若忘佛，便是不覺，若念至夢中能念，即是常覺不昧。現在若此心不昧，則臨終時此心不昧，即此心不昧處便是下落。今國事萬機，決不能參禪，惟有念佛最好，不拘閒忙動靜，一切處都念得，只是一心不忘，更無別巧法。
參禪要離想，念佛在專想，以眾生久沉妄想，離之實難，若即染想而變淨想，是以毒攻毒，博換之法耳。故參究難悟，念佛易成，若果為生死心切，以參究心念佛，又何患一生不了生死乎？
念佛即是參禪，更無二法，即念佛時，先將自己胸中一切煩惱、妄想、貪、瞋、癡、愛種種雜亂念頭，一齊放下，放到無可放處，單單提起一聲阿彌陀佛，歷歷分明，心中不斷，如線貫珠；又如箭筈，相拄中間無一毫空隙處。如此著力靠定，於一切處，不被境緣牽引打失，日用動靜，不雜不亂，夢寐如一，念到臨命終時，一心不亂，便是超生淨土之時也。
此種法門：第一要決定志。第二要放得下。第三要隨得緣，隨緣即安命也。第四要認得真，即不惑也。第五要厭苦切，厭苦心切，則慾念自除，不退屈也。以此五訣，單持一念。
修行之方，亦有節次，如僧家功課之法，不必拘套，但以念佛為主。每日早起禮佛，即誦彌陀經一卷，持數珠念阿彌陀佛名號，或三五千聲，或一萬聲，完即對佛回向，發願往生彼國。此是早課，晚亦如之，如此日日以為定課，定不可缺，此法教諸宮眷，如法同修更妙，是為常行也。若為末後一著大事，做工夫更要親切。每日除二時功課外，於二六時中，單將一聲阿彌陀佛橫在胸中，念念不忘，心心不昧，把一切世事都不思想，只將一句佛作自己命根，咬定牙關，決不放捨，乃至飲食起居，行住坐臥，此一聲佛時時現前。若遇逆順喜怒煩惱境界，心不安時，就將者一聲佛提起一拶，即見煩惱當下消滅。以念念煩惱，是生死苦根，今以念佛消滅煩惱，便是佛度生死苦處。若念佛消得煩惱，便可了得生死，更無別法。若念佛念到煩惱上作得主，即於睡夢中作得主，若於睡夢中作得主，則於病苦中作得主，若於病苦作得主，則於臨命終時，分明了了，便知去處矣。此事不難行，只要一念為生死心切，單單靠定一聲，佛再不別向尋思，久久純熟，自然得大安樂自在，得大歡喜受用，殊非世間五欲之樂可比，捨此，更無過此直捷省事者也。
【按】要了生死，要為生死心切，要先斷生死根株之愛根。惟愛乃多生習染，熟不易斷，其入門下手工夫，只是生處要熟，熟處要生，久久純熟，則念極情空，愛根自斷。其他生死根本之日用種種妄想，人我是非貪瞋癡慢等諸煩惱業，不求斷而自斷矣。
清蕅益智旭大師靈峰宗論節要
念佛求生淨土，乃一門圓攝百千法門，非舉一廢百也。但必一門深入，念佛為正行，餘一切戒定慧等為助，正助合行，如順風之舟，更加板索，疾到岸矣。念佛之法雖多，持名最為簡便，持名之法亦多，記數尤為穩當，真操實履之士，豈求異愚夫愚婦哉？
出三界火宅，有橫豎兩途：以自力斷惑超生死者，名豎出三界，事難功漸；以佛力接引生西方者，名橫超三界，事易功頓。遠祖云：「功高易進，念佛為先。」經云：「末世憶憶人修行，罕一成道，惟依念佛，可得度脫。」如趁船渡海，不勞功力。夫能篤信西方捷徑，至誠發願，一心念佛求往生者，真大丈夫矣。倘信不真，願不切，行不力，佛雖大慈為舟，如眾生不肯登舟何哉？
欲速脫輪迴之苦，莫如持名念佛，求生極樂世界。欲決定生極樂世界，又莫如以信為前導，願為後鞭。信得決，願得切，雖散心念佛，亦必往生。信不真，願不猛，雖一心不亂，亦不得生。云何為信？一信阿彌陀佛願力二信釋迦文佛教語，三信六方諸佛讚歎，此而不信，真不可救，故須先生深信，勿起疑惑。云何為願？一切時中，厭惡娑婆生死之苦，欣慕淨土菩提之樂，隨有所作，若善若惡，善則迴向求生，惡則懺願求生，更無二志，是名為願。信願既具，念佛方為正行，改惡修善皆為助行。隨功力之淺深，以分九品四土，纖毫不濫，只須自己檢察，不必旁問他人。謂深信切願念佛，而念佛時，心多散亂者，即是下品下生。散亂漸少者，即是下品中生。便不散亂者即是下品上生。念到事一心不亂，不起貪瞋癡者即是中三品生，念到事一心不亂，任運先斷見思塵沙，亦能伏斷無明者，即是上三品生。故信願持名念佛，能歷九品，的確不謬。又信願持名，消伏業障，帶惑往生者，即是凡聖同居淨土。見思斷盡而往生者，即是方便有餘淨土。豁破一分無明而往生者，即是實報莊嚴淨土。持到究竟之處，無明斷盡而往生者，即是常寂光淨土。故持名能淨四土。亦的確不謬。問：如何持名能斷無明？答：所持之佛名，無論悟與不悟，無非一境三諦。能持之念心，無論達與不達，無非一心三觀。只為眾生妄想執著，情見分別，所以不契圓常。殊不知能持者即是始覺，所持者即是本覺，今直下持去，持外無佛，佛外無持，能所不二，則始覺合乎本覺，名究竟覺矣。
念佛法門，別無奇特，只貴信得及，守得穩，直下念去，或晝夜十萬，或五萬三萬，以決定不缺為準。盡一日中，出聲一炷香，默持一炷香，循環無間，必以一心不亂為期，畢此一生，誓無變改，若不得往生者，三世諸佛，便為誑語。一得往生，永無退轉，種種法門，咸得現前。切忌今日張三，明日李四，遇教下人，又思尋章摘句；遇宗門人，又思參究問答；遇持律人，又思搭衣用缽；此則頭頭不了，帳帳不清。豈知念得阿彌陀佛熟，三藏十二部極則教理，都在裏許，千七百公案，向上機關，亦在裏許，三千威儀，八萬細行，三聚淨戒，亦在裏許。真能念佛：不復起貪瞋癡，即大持戒；不計人我是非，即大忍辱；不稍間斷夾雜，即大精進；不復妄想馳逐，即大禪定；不為他歧所惑，即大智慧。試自檢點，若身心世界猶未放下，貪瞋癡念猶自現起，是非人我猶自掛懷，間斷夾雜猶未除盡，妄想馳逐猶未永滅，種種他歧猶能惑志，便不為真念佛也。要到一心不亂境界，最初下手，須用數珠，記得分明，刻定課程，決定無缺，久久純熟，不念自念，然後記數亦得，不記數亦得。若初心便要說好看話，要不著相，要學圓融自在，總是信不深，行不力，饒你講得十二分教，下得千七百轉語，皆是生死岸邊事，臨命終時，決用不著。
【按】明示信願持名，能歷九品，淨四土。如信不真，願不猛，雖一心不亂，亦不得生，至為切要，應深信切願而直下持去，持到究竟之處，即無明斷盡，而往生常寂光淨土矣。
清截流行策大師淨土警語節要
念佛須具真實信心，一要信得心、佛、眾生、三無差別，我是未成之佛，彌陀是已成之佛，覺性無二。我雖昏迷倒惑，覺性未曾失，我雖積劫輪轉，覺性未曾動，故曰：莫輕未悟，一念回光，便同本得也。次要信得我是理性佛、名字佛，彌陀是究竟佛，性雖無二，位乃天淵。若不專念彼佛，求生彼國，必至隨業流轉，受苦無量。所謂法身流轉五道，不名為佛，名為眾生矣。三要信得我雖障深業重，久居苦域，是彌陀心內之眾生；彌陀雖萬德莊嚴，遠在十萬億剎之外，是我心內之佛。既是心性無二，自然感應道交，我之苦切必能感，佛之慈悲必能應，如磁石吸鐵，無可疑者。具如上真信者，雖一毫之善，一塵之福，皆可回向西方，莊嚴淨土。何況持齋秉戒，放生布施，讀誦大乘，供養三寶，種種善行，豈不足充淨土資糧？唯其信處不真，遂乃淪於有漏。故今修行，別無要術，但於二六時中，加此三種真信，則一切行履，無須改轍矣。
若娑婆事業，在在縈懷，一暴十寒，心不專篤，遇五欲時，如膠如漆，遭逢逆境，結怨銜恨，及臨命終，重處偏墜，淨因微弱，難脫苦輪，袛是重處放捨不下故也。宜各痛念娑婆險惡，早求出離，六道之匍匐，九品之逍遙，利害天淵，大須猛省！必也生大欣厭，捨穢取淨，信此取捨，與不取捨，原非異轍。毋騖虛名，毋執空見，毋受高帽禪和口頭三昧惑亂，毋求旦夕速效，妄冀心外有佛來迎，動諸魔事。恒以念佛為正行，勉修眾善為助行，更於貪瞋習氣，刻意揩磨，使重處得輕，生處漸熟，淨念相繼，願行相資，自然千穩百當也。
敬勸諸友：必具真實願，發忻厭心，視三界如牢獄，視家園如桎梏，視聲色如鴆毒，視名利如韁鎖，視數十年窮通際遇，如同昨夢，視娑婆一期報命，如在逆旅，信宿捨離，惟以歸家為務，如意亦得，不如意亦得，捨得寸陰，一心念佛。果能如是，若不生淨土，諸佛皆成誑語，願共勉之！
七日持名，貴在一心不亂，無間無雜，非必以快念多念為勝也。但不緩不急，密密持名，使心中佛號歷歷分明，著衣喫飯，行住坐臥，一句洪名，綿密不斷，猶如呼吸相似，既不散亂，亦不沉沒，如是持名，可謂事上能一心精進者矣。
今時淨業學人，終日念佛懺罪發願，而西方尚遙，往生弗保者無他，愛樁未拔，情纜猶牢故也。若能將娑婆恩愛，視同嚼蠟，不管忙閒動靜，苦樂憂喜，靠著一句佛號，如須彌山相似，一切境緣，無能搖動。或時自覺疲懈，惑習現前，便奮起一念，如倚天長劍，使煩惱魔軍，逃竄無地，亦如紅爐猛火，使無始情識，銷鑠無餘。此人雖現處五濁之鄉，已渾身坐在蓮花國裏，又何待彌陀授手，觀音勸駕，而始信其往生哉。
【按】持名固非以快念多念為勝，但不可輕鬆養識，古德晝夜持名十萬，非快念多念耶？毋求速效，妄冀心外有佛來迎，動諸魔事，此指修觀想而言。若遇魔事，即提起正念，默持佛號，則邪不勝正，魔即消滅，不必憂懼。
清梵天省庵思齊大師法語節要
與茅靜遠居士書曰：居士造橋事畢，可謂莫大之功，然居士之心，好善無倦，一善甫完，復作一善，美則美矣，其如生死大事何？苟不以生死大事為急，而孳孳為善，所作善事如須彌山，皆生死業緣，有何了日，善事彌多，生死彌廣，一念愛心，萬劫纏縛，可不懼耶？居士世間公案，久已參透，西方淨業，久已修習，然而生死心不切，家緣撇不下，人情謝不去，念佛心不專，何也？將名根不斷耶？抑愛念牽纏耶？于此二者，宜加審察，苟不把家緣世事，一切斬斷，六字洪名，盡力提取，欲望娑婆之脫，安養之生，難矣。不生安養，而欲脫生死，不脫生死，而欲免墮落，抑又難矣。縱一生、兩生、不失人身，濟得甚麼事？嗟乎！居士慧心如此明利，家緣如此豐足，繼嗣如此賢能，事事適意，尚不能放下萬緣，一心念佛，為天負人耶？為人負天耶？不以念佛為急，而以世間小善為急，不以生死大事為先，而以人天福報為先，是不知先後也。居士雖不求福，而常作福，雖欲出生死，而反入生死，皆由不知所緩在彼，所急在此，致使北轅適越，卻步求前也。居士今日要務，唯當謝絕人事，一心念佛，加以齋戒二字，尤為盡美。大抵西方佛國，非悠悠散善所能致；萬劫生死，非因循怠惰所能脫。無常迅速，旦暮即至，安得不為之早辦耶？
【按】謝絕人事，一心念佛，加以齋戒二字，確為我輩老人今日要務也。
清夢東徹悟大師語錄節要
一切法門，以明心為要；一切行門，以淨心為要。明心之要，無如念佛，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開，念佛非明心之要乎？淨心之要，亦無如念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛；清珠下於濁水，濁水不得不清，佛號投於亂心，亂心不得不佛，念佛非淨心之要乎？一句佛號，俱攝悟修兩門之要，舉悟則信在其中，舉修則證在其中，信解修證俱攝，大小諸乘一切諸經之要，罄無不盡，一句彌陀，非至要之道乎？
吾人現前一念之心，全真成妄，全妄即真，終日不變，終日隨緣；不隨佛界之緣而念佛界，便念九界，不念三乘，便念六凡，不念人天，便念三途，不念鬼畜，便念地獄。以凡在有心，不能無念，無念心體，惟佛獨證，等覺以還，皆悉有念；凡起一念，必落十界，更無有念出十界外，以十法界更無外故，每起一念，為一受生之緣，果知此理，而不念佛者未之有也。若此心能與平等大慈大悲、依正功德，以及萬德洪名相應，即念佛法界也。能與菩提心、六度萬行相應，即念菩薩法界也。以無我心與十二因緣相應，即念緣覺法界也。以無我心觀察四諦，即念聲聞法界也。或與四禪八定以及上品十善相應，即念天法界也。若與五戒相應，即念人法界也。若修戒善等法，兼懷瞋慢勝負之心，即落修羅法界。若以緩軟心念下品十惡，即墮畜生法界。或以緩急相半心與中品十惡相應，便墮餓鬼法界。若以猛熾心與上品十惡相應，即墮地獄法界也。十惡即殺、盜、淫、妄言、綺語、惡口、兩舌、貪、瞋、邪見是，反此則為十善。當密自檢點日用所起之念，與何界相應者多，與何界相應者猛，則他日安身立命之處，不勞更問人矣。
吾人現前一念，緣生無性，無性緣生，不生佛界，便生九界。若約緣生無性，則生佛平等一空。若約無性緣生，則十界勝劣懸殊。阿祈達王臨終為趕繩人以拂拂面，一念瞋心，墮為毒蛇。一婦渡河失手，其子墮水，因撈子故，與之俱沒，以慈心故，得生天上。夫一念慈瞋，天畜遂分，則此臨終之緣生一念，可不慎乎？苟以此心緣念彌陀，求生淨土，得不見佛往生乎？但此一念不可僥倖而致，必須存之以誠，操之有素。是故吾輩於此一句彌陀，千念萬念，以致終日終年念者，無非為熟此一念而已。果得一念純熟，則臨命終時，惟此一念，更無異念。智者大師云：「臨終在定之心，即淨土受生之心。」惟此一念，更無異念，非在定之心乎？念果如是，不見彌陀，更見何人？不生淨土，更生何處？只恐吾人自信不及耳。
真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。此十六字為念佛法門一大綱宗。若真為生死之心不發，一切開示，皆為戲論。世間一切重苦，無過生死，生死不了，生死死生，生生死死，出一胞胎，入一胞胎，捨一皮袋，取一皮袋，苦已不堪。況輪迴未出，難免墮落，一念之差，便入惡趣，三途易入而難出，地獄時長而苦重，每一念及，五內如焚，故即今痛念生死，如喪考妣，如救頭然也。然我有生死，我求出離，而一切眾生，皆在生死，皆應出離，彼等與我，本同一體，皆是多生父母，未來諸佛，若不念普度，唯求自利，則於理有虧，心有未安。況大心不發，則外不能感通諸佛，內不能契合本性，上不能圓成佛道，下不能廣利群生，無始恩愛，何以解脫？無始冤愆，何以解釋？積劫罪業，難以懺除，積劫善根，難以成熟，隨所修行，多諸障緣，縱有所成，終墮偏小，故須稱性發大菩提心也。大心既發，應修大行，而一切行門之中，求其最易下手，最易成就，至極穩當，至極圓頓者，無如以深信願持佛名號矣。所謂信者，釋迦如來梵音聲相，決無誑語，彌陀世尊大慈悲心，決無虛願。且以念佛求生之因，必感見佛往生之果，如種瓜得瓜，種豆得豆，響必應聲，影必隨形，因不虛棄，果無浪得，此可不待問佛而能自信者也。況吾人現前一念心性，終日隨緣，終日不變，橫豎窮，當體無外，彌陀淨土，總在其中，以我具佛之心，念我心具之佛，豈我心具之佛，而不應我具佛之心耶？往生傳載，臨終瑞相，班班列列，豈欺我哉。如此信已，願樂自切。以彼土之樂，回觀娑婆之苦，厭離至深，如離廁坑，如出牢獄。以娑婆之苦，遙觀彼土之樂，欣樂自切，如歸故鄉，如奔寶所。總之，如渴思飲，如飢思食，如病苦之思良藥，如嬰兒之思慈母，如避冤家之持刀相迫，如墮水火而急求援，果能如此懇切，一切境緣莫能引轉矣。然後以此信願之心，執持名號，持一聲是一九蓮種子，念一句是一往生正因，直須心心相續，念念無差，唯專唯勤，無雜無間，愈久愈堅，轉持轉切，久久自成片段，入一心不亂矣。誠然如此，若不往生者，釋迦如來便為誑語，彌陀世尊便為虛願，有是理乎？
吾人生死關頭，惟二種力：一者心緒多端，重處偏墮，此心力也。二者如人負債，強者先牽，此業力也。業力最大，心力尤大，以業無自性，全依於心，心能造業，心能轉業，故心力唯重，業力唯強，乃能牽生。若以重心而修淨業，淨業則強，心重業強，惟西方是趨，他日報終命盡，定往西方，不生餘處矣。如大樹大牆，尋常向西歪，他日若倒，決不向餘處也。何為重心？我輩修習淨業，信貴深，願貴切，以信深願切故，一切邪說莫能搖惑，一切境緣莫能引轉。若正修淨業時，達磨大師忽現在前曰：「汝但捨念佛，即授以直指人心見性成佛之禪。」當向祖作禮，謂：「我已受如來念佛法門，發願受持，終身不易，不敢自違本誓也。」縱釋迦如來忽現身曰：「吾先說念佛法門，特一時方便，汝且置念佛，即為說更殊勝法門。」亦向佛稽首陳白：「我先稟受世尊淨業法門，發願一息尚存，決不更張，不敢自違本願也。」雖佛祖現身，尚不改其所信，況魔王外道虛妄邪說，豈足以搖惑耶？能如是信，可謂深矣。若赤熱鐵輪旋轉頂上，不以此苦退失往生之願；若輪王勝妙五欲現前，亦不以此樂退失往生之願。此逆順至極，尚不改所願，況世間小小逆順境界，豈能引轉哉？能如是願，可謂切矣。信深願切，是謂重心，而修淨業，淨業必強。心重故則易純，業強故則易熟，極樂淨業若熟，娑婆染緣便盡，則臨終時，雖欲輪迴境界再現在前，彌陀淨土不現在前，皆不可得。然此信願，要在操之有素，臨時自不入於歧路。
佛法大海，信為能入，淨土一門，信尤為要。昔王仲回問楊無為曰：「念佛如何得不間斷去？」楊曰：「一信之後，更不再疑。」王欣然而去。未久，楊夢仲回致謝：「因蒙指示得大利益，今已生淨土矣。」
一、真為生死，發菩提心，為學道通途。二、以深信願，持佛名號，為淨土正宗。三、以攝心專注而念，為下手方便。四、以折伏現行煩惱，為修心要務。五、以堅持四重戒法，為入道根本。六、以種種苦行，為修道助緣。七、以一心不亂，為淨行歸宿。八、以種種靈瑞，為往生證驗。此八種事，各宜痛講，修淨業者，不可不知也。
執持名號者，即拳拳服膺，牢持於心而不暫忘，稍或一念間斷或夾雜，非執持也。念念相續，無雜無間，是真精進，精進不已，則漸入一心不亂，圓成淨業。若到一心不亂，仍復精進不輟，將見開智慧，發辯才，得神通，成念佛三昧，以至種種靈異瑞相，皆現前矣。但不可預存期效之心，唯當致力於一心不亂耳。
念佛時當萬緣放下，一念單提，如救頭然，如喪考妣，如雞抱卵，如龍養珠，不期小效，不求速成，只一心常恁麼念，是名無上深妙禪。此則根身世界，密隨其心念念轉變，殆非凡心肉眼所能知見。及報終命盡，彌陀聖眾忽現在前，或現異香天樂諸靈瑞相，世人方謂淨業成就，然淨業之成，豈此時乎？
念佛當生四種心：一、無始以來造業至此，當生慚愧心。二、得聞此法門，當生欣慶心。三、無始業障，此法難遭難遇，當生悲痛心。四、佛如是慈悲，當生感激心。此四種心中有一，淨業即能成就。念佛當長久，不可間斷，間斷，淨業不能有成。當勇猛，不可疲怠，疲怠，淨業亦不能成。長久不勇猛即有退，勇猛不長久即無進。
當念佛時不可有別想，無有別想即是止。當念佛時須了了分明，能了了分明即是觀。一念中止觀具足，非別有止觀。止即定因，定即止果，觀即慧因，慧即觀果。一念不生，了了分明，即寂而照。了了分明，一念不生，即照而寂。能如是者，淨業必成。如此成者，皆是上品。一人乃至百千萬億人，如是修，皆如是成就，念佛者可不慎乎。
【按】大師千言萬語，只教人真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。當持名時，應萬緣放下，一念單提，不期小效，不求速成，只一心常恁麼念，念到無有別想即是止，了了分明即是觀，一念中止觀具足，寂照不二，能如是者，必生上品。願從此入，攝心專注而念，無雜無間，精進不輟。
清悟開豁然大師淨業知津及念佛百問節要
開眼念佛，心易散動，可閉目念。當念佛時，將心放空，提起佛號，即念即聽，即聽即念，綿綿不絕，行之久久，必有相應時也。但要字字從念頭上著實，句句從求生西方裏出來。更有繫念一法，在不念佛時，將念頭常掛在阿彌陀佛身上，心常清淨，不動不搖，便是得力處。
問：雜念從何而來？答：人之一身，只有一念，念佛之念是他，雜念之念亦是他，只因這一念不能全分歸於念佛，即有少分在佛外。問：如何得除雜念？答：不消除得，但自抖擻精神，以此一念全提在佛上，雜念即無。然精力疲弱，不能使之即無，又當如何？答：道力未充，多諸散亂，收攝六根，漸歸清淨。當雜念起，不要理他，我只是念，更加目注佛像，或念注佛像，自無雜念矣。但久之雜念又起，甚至纏擾不開，不必焦躁，但澄清心思，令六字洪名，一一從念提起，由口出聲，耳中歷歷聽聞，又復從心念中流出，循環貫攝，不令間斷，雜念自無。尚有鈍根者不能，可將南無阿彌陀佛六字，當念佛一聲，即記在南字上，二聲記無字，又阿、又彌、又陀、又佛、又南，連環記認不斷，一切雜念，無處出生矣。
【按】閉目空心，即念即聽，收攝六根，漸歸清淨，雜念即無矣。依次記字念，與印光大師之十念記數，同為攝心妙法，屢試屢驗。
清妙空大師念佛四十八法節要
觀既未易成就，戒亦未易全持，眾福非旦夕可期，妙悟非鈍根可得，大願堅固更罕有，若不再從老實持名上出一頭地，必致長沉苦海，永受輪迴，千佛慈悲，亦難救度。老實持名者，既不求名利，又不逞才能，不於阿彌陀佛四字外添一毫妄想也。
既以此心念佛，凡一切雜善雜惡之事，皆不必念。即日用應緣萬不得已之務，應畢即捨，勿令纏綿，障我心念。既以此口念佛，凡一切殺盜淫妄之事，不可在口頭播弄。若一涉及，當思念佛人不當如是，猛念佛數聲，以提醒而滌蕩之。既以此身念佛，行住坐臥，務常端正，身若端正，心即清淨。念佛一聲，手過一珠，單念四字，勿雜六字，以四字易成片也。或於阿字上過珠，或於陀字上過珠，劃定規模，不得錯亂，此借珠束心之一法也。若神志昏沉，或妄想紛起時，振作精神，高聲念佛數百聲，自換一番境界。且耳根最靈，外緣易入，聲感心動，雜念熾然。惟高聲念佛，能護耳根而啟心靈，心聽自聲，聲聲快足，一切閒是閒非自然罷遣也。若精神散失，或勞極逼迫時，不必高聲，但收斂神明，低聲細念，候氣息完固，精神勃興，便可高聲念佛。若心氣不適，或人地有礙，但動口唇，用金剛持法，不拘多少，總要字字從心裏過，心憶而後動於舌，舌動而後返於心，舌既有聲，耳還自聽，是為心念心聽也。心念心聽，則目不妄視，鼻不妄嗅，身不妄動，一個主人翁，被阿彌陀佛四字請出來也。或金剛持，仍嫌著，古有至巧方便，無用動口出聲，但使繫心一緣，微以舌根敲擊前齒，心念隨應，音聲歷然，聲不越竅，聞性內融，心印舌機，機抽念根，從聞入流，反聞自性，是三融會，念念圓通，久久遂成唯心識觀。
或昏沉多，則經行以持之，雜亂多，則端坐以持之，或跪或立，乃至暫臥，亦廣作方便，隨分持名而自救之。要於四字洪名，不肯一念忘卻，乃降伏心魔之要術。不問淨處穢處、閒處忙處、高興處、失意處，不管他念得念不得，但誓此念佛心，至死也不斷此念頭，何以故？念佛的念頭一斷，一切善惡無記種種雜念又生也。雖大小便時，女人生產時，只管念，越苦越念，越痛越念，朝也念，暮也念，無事也念，有事也念，淨處也念，穢處也念，無有一念非佛者，即使日用應酬有時間斷，斷其言句，不斷其真命脈也。功夫至此，成片易矣。
早晚二時，劃定常課，從今至死，不增不減，其餘十二時中，能念一句念一句，能十句則十句，但使百忙中得一刻之暇，便可放下身心，朗然持誦，務須綿密接續，振作收斂，方能不負光陰。若使悠忽念去，不能濟事，虛延歲月，辜負四恩，一朝無常到，將何抵對耶？
對像時，即以此像為真佛，面對心念，誠敬可知，誠敬之至，必邀靈感。無佛像時，端坐宜向西方，起心動念時，當念阿彌陀佛光明住我頂上，字字句句自不落空，黑業亦能消滅。
凡一切喜慶樂境當前，當知此樂虛幻不常，乘此好時回光念佛，則仗佛光明，於順境去多少惡念，吉祥連綿，如意修行，直至命終，往生極樂，豈不快哉。凡一切逆境當前，俱是威緣照面，不可再起惡念，只須順受，可避則避之，可消則消之，但隨因緣，勿忘念佛，佛光所加，境緣即轉。凡今生前世惡果成就，苦報必來，故一分苦，即一分惡也。不可諉於命運之不齊，但當愧其修行之不早，每一想及，身毛皆豎，五內若裂，悲傷感奮，痛不欲生，如此，則字字從肝髓中流出，方是念佛真境。
凡見苦惱者，先安其身，然後開導其心，勸之念佛，所謂救一時之苦，布施為急，救歷劫之苦，念佛為要。或見人物有難，力不能救，當急為彼念佛，安其魂識。或清夜朗誦，以施鬼神。凡大兵大疫之年，五更持誦佛名，能消冤厲。當思我此一聲阿彌陀佛，上窮有頂，下極風輪，塵剎眾生，一時受益，其布施不可思議也。
念佛之聲，既已純熟，於六塵中，惟一聲塵，六根之用，全寄於耳，身亦不覺其旋繞也，舌亦不覺其鼓動也，意亦不覺其分別也，鼻亦不覺其呼吸也，眼亦不覺其開閉也，觀音勢至兩圓通，即是一也，根即塵也，塵即根也，根塵即識也，十八界融成一界也。初或未調，久當自入。
凡念佛時，取淨地四五尺，右繞一匝，然後徐徐出聲，漸漸聲高，如是念到三匝之後，覺自己心聲透靈，旋繞太空，圓裹十方，週法界，是安住身心世界於念佛聲中也，是以此身心安住於念佛聲中而念佛也。此是勝境，能滅心垢，宜勤習之。聲者心聲也，光亦心光也。心聲旋繞之處，即心光煥發之處，安住於心聲中而念佛，即安住於光明中而念佛也。此亦勝境，能滅心垢，宜勤習之。心聲旋繞，心光煥發，心體自然披露矣。此一真心，如大圓鏡，洞達無遮，十方三世，我佛眾生，濁世苦輪，淨邦蓮萼，皆鏡中影也。聲中即是光中，光中即是鏡中，此是最勝境，能永滅心垢，宜加意勤習之。
不雜即止，止者定之機，止雜念而正念現矣。雜念有三：一善念，一惡念，一無記念，三者除盡，方為不雜。心要寂寂，寂寂則善惡念不生。心要惺惺，惺惺則無記念不生。佛外無念，故常寂寂，念中有佛，故常惺惺。不住即觀，觀者慧之機，前一句過去矣，後一句未來也，現在一句亦不住，了了分明而不可得，不可得而了了分明。若於念佛時，不昏不散，止觀定慧，念念圓成。
持佛戒以治身，持佛名以治心，持之久而心純，持之久而心空，念性戒性，非有二也。板板持戒，不得出頭，板板念佛，則臨命終時，打破鬼門關，跳出三界矣。若奉戒已有工夫，即以此回向西方，必生中品。若未能兼顧者，且勤念佛，如救頭燃。須知人既念佛，即當心佛慈心，行佛悲行，發廣大願，濟度眾生，一切眾垢冤纏，普為懺悔，一切鉅細功德，回向西方，如此乃為念佛之正因也。
一事纔畢，一語纔罷，尚未打點念佛，而四字佛名滾滾出來，此三昧易成之象也。持名不懈，快足又快足，於念佛時，明明持此四字，念頭不轉，而四字忽然一停，亦非有即四字之念，亦非有離四字之念，亦非有四字以外之念，此謂暫得勝境，非真心空也。然勤勤念佛，此境屢現，則漸漸心空，若因一念心空，遂逐昏沉，是謂無慧。當知心愈空則念愈靈，心愈空則念愈淨，以佛心中之我，念我心中之佛，空與不空，更在何處。譬如日與月，周流照天下，此如何妙覺圓明哉。
凡難中發心念佛者，必有奇應，雖地干戈，一鄉疫癘，而求佛呵護者，一即一安，百即百安，非佛之有私也，亦平等光中無心而應也。何以故？動念發聲，覺阿彌陀佛光明住我頂上，自然念念具足，念念堅固，念念長久，佛光所加，吉神擁護，自然離難，勿轉念也。
臨命終時，能高念便高念。能低念便低念，或高低皆不能，亦宜將四字默記於心，不令忘失。左右奉侍之人，宜將此四字頻頻提醒，當知百劫千生所有亂走之路，全在此時一念斷得清楚，何以故？六道輪迴，皆一念為主，若一念專注在佛，則形雖敗壞，而神不散亂，即隨一念而往生淨土矣。嗚呼！但記取阿彌陀佛四字勿忘也。
【按】口念耳聽，心念心聽，神念神聽，為大師十二字念訣。願從口念耳聽入手，能了了分明，不散不昏，便是不亂境界。漸至心念心聽，即已六根都攝。若至神念神聽，豈非寂之至照之至耶。單念四字，易成片也。惟穢處及大小便時，只宜默念或心念，出聲不恭敬。女人生產時，宜出聲朗念，因默念心力小，故感應亦小，或致閉氣受病也。
民國卓三諦閑古虛大師語錄節要
持名念佛，要信真願切行純，先須放下胡思亂想一切雜念，單提正念，將四字名號繫念在心。不必長用高聲，恐傷元氣，以致喉痛。若有
毀謗背後的真相～隨緣定師 留
有人說 ：我們都很堅決確信悟顯法師確實是淨空老和尚剃度的，悟顯法師沒說謊，....你們不要再貼了，（意思是：不要再澄清了）。
有同修問1.：為何還要持續澄清？
因為華藏淨宗學會把這謊言已經上下內外四處傳了幾年，
誰相信這幾天的真相說明，就已經導正悟道師及莊慈師所散播的毀謗謠言？
現在有人將事情故意說成是僧團的事，要精舍別繼續告訴其他人，其實這是他們故意誤導。
出家人弘法，在家人護法是理所當然，現在此事是毀謗講大乘經法師，障礙正法的弘揚，所以根本不是僧團內部的問題。悟顯法師也不是與悟道師同一單位，不屬於華藏淨宗。
故意講成是僧團內部問題，就是要將這惡業掩蓋並消弭於無形，而在背後繼續進行障礙佛法弘揚的惡事。
相信他們那些邪說的人，不過是上了他們的當！為毀謗大乘講經法師做推手。
誰看清楚了，就幫忙去轉分享、去轉貼給全部的人知道。
是否因為是末法？明明澄清謠言卻被歪曲成毀謗？明明在外放話毀辱三寶的人，躲在暗處卻被視為有德？
能說是謗者太奸巧或眾生太愚癡嗎？
問2.：究竟什麼原因悟道師、莊慈師要如此毀謗？
悟顯法師從在家時就常為幾位悟字輩法師及同修（其中包括已往生淨土的悟妙法師）講經及開示 ，所以一出家就對貪名利及嫉妒的人造成威脅，尤其老法師交代要跟老法師一樣，只講經弘法，不要作超度法會，那更引起大家無限的訝異與猜測。
這自然對那位自以為是接班人的夢想做嚴重打擊。名利心重的人總以為人家要與他搶，才會一開始就四處毀謗說人家有名利心。
因為悟顯法師會講經，所以他們就放風聲毀謗，這樣大家就不會去聽悟顯法師講經。
若告訴大家悟顯法師不是淨空法師剃度的，那麼一個說謊的人所講的經能聽嗎？這樣你懂了嗎？從根去毀謗最能傷害正法！
悟道師自己還講過發起菩薩殊勝志樂經咧！
悟顯法師出於感恩而掛『淨空老法師弟子』卻被抹黑成是藉此圖名利。悟道法師的一位徒弟（她未出家前我們就認識），就問過我：悟顯法師這麼會講經為何還掛 老和尚法號？我回她：
悟顯法師因為恭敬和感恩，即使自己再會講經，老和尚還在，不敢自居能說法，所以必掛老師法號，她才明白。
更有人說：修自己就好，不要管別人毀謗。其實這都是滿心只想自己的人所說的話，因為「我見」未除，想的是自己有修有德。
根本看不清楚這是為弘護正法，不是為個人名譽而澄清。今天悟顯法師若不是會講經弘法，也不會如此被惡意毀謗。
大乘定香精舍每位同修義工都知道，精舍從不收費，也不暗示要給錢....更沒收牌位錢，哪裡有利可圖？所以個個知道悟道師他們是在毀謗，精舍護法義工全力護持悟顯法師宣揚正法，。
有同修問1.：為何還要持續澄清？
因為華藏淨宗學會把這謊言已經上下內外四處傳了幾年，
誰相信這幾天的真相說明，就已經導正悟道師及莊慈師所散播的毀謗謠言？
現在有人將事情故意說成是僧團的事，要精舍別繼續告訴其他人，其實這是他們故意誤導。
出家人弘法，在家人護法是理所當然，現在此事是毀謗講大乘經法師，障礙正法的弘揚，所以根本不是僧團內部的問題。悟顯法師也不是與悟道師同一單位，不屬於華藏淨宗。
故意講成是僧團內部問題，就是要將這惡業掩蓋並消弭於無形，而在背後繼續進行障礙佛法弘揚的惡事。
相信他們那些邪說的人，不過是上了他們的當！為毀謗大乘講經法師做推手。
誰看清楚了，就幫忙去轉分享、去轉貼給全部的人知道。
是否因為是末法？明明澄清謠言卻被歪曲成毀謗？明明在外放話毀辱三寶的人，躲在暗處卻被視為有德？
能說是謗者太奸巧或眾生太愚癡嗎？
問2.：究竟什麼原因悟道師、莊慈師要如此毀謗？
悟顯法師從在家時就常為幾位悟字輩法師及同修（其中包括已往生淨土的悟妙法師）講經及開示 ，所以一出家就對貪名利及嫉妒的人造成威脅，尤其老法師交代要跟老法師一樣，只講經弘法，不要作超度法會，那更引起大家無限的訝異與猜測。
這自然對那位自以為是接班人的夢想做嚴重打擊。名利心重的人總以為人家要與他搶，才會一開始就四處毀謗說人家有名利心。
因為悟顯法師會講經，所以他們就放風聲毀謗，這樣大家就不會去聽悟顯法師講經。
若告訴大家悟顯法師不是淨空法師剃度的，那麼一個說謊的人所講的經能聽嗎？這樣你懂了嗎？從根去毀謗最能傷害正法！
悟道師自己還講過發起菩薩殊勝志樂經咧！
悟顯法師出於感恩而掛『淨空老法師弟子』卻被抹黑成是藉此圖名利。悟道法師的一位徒弟（她未出家前我們就認識），就問過我：悟顯法師這麼會講經為何還掛 老和尚法號？我回她：
悟顯法師因為恭敬和感恩，即使自己再會講經，老和尚還在，不敢自居能說法，所以必掛老師法號，她才明白。
更有人說：修自己就好，不要管別人毀謗。其實這都是滿心只想自己的人所說的話，因為「我見」未除，想的是自己有修有德。
根本看不清楚這是為弘護正法，不是為個人名譽而澄清。今天悟顯法師若不是會講經弘法，也不會如此被惡意毀謗。
大乘定香精舍每位同修義工都知道，精舍從不收費，也不暗示要給錢....更沒收牌位錢，哪裡有利可圖？所以個個知道悟道師他們是在毀謗，精舍護法義工全力護持悟顯法師宣揚正法，。
2012年10月14日 星期日
關於澄清毀謗之風風雨雨
同修說有人回應：怎麼講出家人過失咧。
這裡說一下喔：
佛說當來變經、法滅盡經、發起菩薩殊勝至樂經.....
這些經典都提到末法各式各樣佛門中人不如法的狀況，
那佛是不是破壞三寶形象啊，清醒一點吧！
說出來是要眾生警惕～
精舍講出真相，讓大家認清並記得
那些在背後罵謗悟顯法師的人究竟是誰，
將來聽到才不會讓虛妄的謠言所欺騙。
這叫打預防針～
～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～
佛門之所以清淨，就是佛讓眾生明白宇宙人生的事實真相，
大家依止正法正見而修，不是掩蓋事實 迷信而修。
當年佛出世顯真宗破斥外道，邪見人也認為佛是來亂的。
～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～
有人說：講出剃度真相是破壞佛教形象一事～
精舍只是針對謠言做澄清，
其實華藏淨宗悟道師的追隨者為快速消弭這事件，四處宣揚精舍所說真相是破和合僧。
有正念的人都知道，
誰放出謠言，四處散播惡意中傷才是破壞佛教的人。
真正的佛教徒，是有正念的，懂得要僧讚僧，
怎會是出面澄清的人有過失呢？是誰如此邪見？
許多人私下來勸，不要再說了。目的是真的為佛教嗎？
若真發心為佛教那更應該為精舍多轉發，
讓他們不再敢如此私下四處毀謗悟顯法師，認識他們的人更應勸他們出面懺悔自己的私下中傷講經法師才是。
悟道師、莊慈師他們並不代表所有佛教徒、華藏淨宗學會更不代表所有佛教道場，不是所有佛教團體都像他們這樣。
只因為將他們醜陋的面目公諸於世，所以趕緊反咬一口，用「破和合僧」來遮掩，轉移注意力。
實際上他們的行為、心態根本就不和合，
淨空法師為何提倡六和敬？因為老和尚看在眼裡不好說，只好說提倡六和敬的僧團。意思就是老法師看到他們的所作所為，是破壞僧團的行為，所以才辦了這個活動，給予教育
又有人說「僧事僧決」，悟道師擁有華藏淨宗學會，而悟顯法師不屬於華藏淨宗學會體系，所以根本無所謂「僧事僧決」的問題。
外界大眾切勿自己想一套，當你看到這則澄清謠言的公告，只要知道有這件事就可以了，保持你的清淨心，不用有其他想法或看法。
～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～
『有華藏淨宗學會義工在網路上
心中懷著瞋恨 針對大乘定香精舍、悟顯法師 加以暗示性的毀謗，
以為加上...xx精舍xx法師 就不是造口業，在法律上就沒有責任，根本對法律全然無知。
這些人不是為興揚佛法，而是為一己之私宣洩憤恨，在因果上、在意業上就已經埋下地獄業因。
其實他們根本不怕因果，所以才敢如此狂妄放肆，公開性毀謗，藉由他們的留言更清楚他們在做義工的環境中聽到哪些言論。
這義工還在網路上指導大家要跟那位『拿 淨空法師名義辦法會、搞名利，畜養徒眾，內私犯惡、外揚清白』的法師學習。
大家小心，千萬不要上當。』
謙慧 留貼
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這是淨空老和尚的囑咐 分享給大家
淨空老和尚對悟顯法師的私下囑咐 ：
有機會要出來講經，弘揚正法，絶對不要作法會，師父說：作法會不能幫助眾生。我去年去見師父，他還是跟我交代這件事情，他說：現在外面都在作法會，你不要作法會，作法會沒有辦法利益眾生，只有講經說法，你能自熏能夠利他。
他說他當初出家的時候，講經說法也碰到很大的障礙；他說你不要害怕，要能堅持得下去。所以呢我們就是依照師父的教導，就是這樣子持續下來，不會變質，我們不會去作法會，也不會搞這些名聞利養。
何況在佛門裡面，我不曉得，怎麼會有名聞利養給你搞呢？「佛門清淨絕塵埃」。什麼時候，說出了家，是為名聞利養出家？沒有啊！我在佛門沒有看到任何名利啊！你看到名利呢，那是你心有名利，你心貪著這世間名聞利養，你貪圖所以才有，你才看得到。
～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～
(轉貼自網友Jenny Lo)
阿彌陀佛,末學在facebook上曾看過謙行師兄的留言字句：「佛法是眾生出輪迴的唯一路徑 。」這是一句讓真正想修行解脫之人，多麼契應的一句話呀：）
眾生得以在末法時期（淨土成就期）得遇 淨空老法師 親自印可剃度之弘法人才--大乘定香精舍指導師 悟顯法師，
不知是累世以來種了多少善根。
末學見過、 聽過 悟顯法師開示，法師說法與人人本性清靜本性相應，也讓人可了知 世出世間的事實真相。
法師秉承 淨空老法師師承,「不搞人情佛事,不搞名聞利養。一生只講經說法弘揚正法。」之咐囑。得知事實真相的師兄們曾寫出的每一字一句，有感受到他們都是 Hope 100%
堅心護持此一難得，發心一生弘揚正法的青年法師，不被魔行魔言所擾。才能使更多人，
可因聞法 ，開明心性，進而修定 開慧，得於此生超脫三界六道輪迴苦，今生有成就機會。
也正因為「闢如暗中寶，無燈不能照，佛法無人說，雖慧莫能了。」謹在此勸請同修及善友們
我們絶不會，也不讓人誤導，使大眾對 法師說實相的信心，有仼何誤解、動搖。
甚至不能讓誤解及謠言的傳布，有再出現的機會,就如
深信正法久住。絶𣎴被魔的詭計所逞。有人即使是穿著像修道者，實際上所行是像「披著羊皮的狼」的故事之翻版，有的人卻身陷其中而不自知。魔王說過：末法時期，魔子魔孫要穿著迦裟來壞亂佛法。
但身為一天佛弟子,當盡所有氣力,用生命衛護大眾的善根𤫊苗，不使沖刷、萎靡啊！
人人心心願願，得此護持之正念常在，則一正破萬邪。
即使末法時期，鬥諍堅固的氣數籠罩，只要您我可一念迴光，堅定道心、正念及那學佛初發心，必可衝出迷霧，靈光乍現。
法強則魔弱。
因為人人本具佛性光輝之正向力量，終將導引最後的好結果。
在修行路上，彼此隨喜功德,
手牽手同歸淨土悟無生。
阿彌陀佛：
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有人說：怎麼不僧讚僧啊？
隨緣回：是啊，你該去問 悟道師怎麼不僧讚僧啊？
還放任徒弟在背後毀謗悟顯法師！！
他明知悟顯法師會講經，老和尚交代一有機會就出來弘法，
怎麼不護持？問題出在他，而不是說真相這邊，
若非高雄淨宗學會法寶負責人來信狂批毀謗，
根本不敢相信會有這些事在背後暗暗進行。
愚癡的人總是看不清，聽不懂。
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淨空老法師弟子 悟顯法師的出家因緣
有同修問我：他說老和尚已經封刀了、不剃了，為什麼又讓你出家？這個緣由啊，今天就跟大家講一講，聊一聊。也算是非，你們很愛聽啊，（大眾笑！）這個都沒有公開過的祕密啊，也算天大的祕密，今天就來公開一下。
我出家的因緣是怎麼樣成就的呢？當然是從小，我們就親近佛法、受持正法，也因而跟師父結了很深的緣。所以以前就跟師父講過，希望將來有因緣，能夠在他會下出家。在二００八年，這個因緣成熟，是由師父的護法，胡妮妮居士她安排的，由她安排；我們人在台灣，師父從
香港打電話過來給我，打到我們家裡來，跟我母親通過電話，叫我們去香港找他，師父老人家要為我剃度。所以我出家，是有這樣的一個因緣。
到香港那一天，已經是晚上，台灣時間算是八點多，師父還有客人，他接見了中國的客人，接見完了之後才剃度的。這個剃度儀式非常的祕密，非常的祕密；（所以有些人說，沒有看到剃度儀式啊，）師父說重實質不要重形式，所以旁邊的人都支開，連師父的侍者，悟梵法師也不在場，悟泓法師也不在場，甚至連胡妮妮居士也不在場，就我們四個人在裡面，就舉行剃度儀式，很簡單。
後來我就請示師父，出家總得有個名字啊，師父說我想不出來啊，他說他明天再告訴我這樣。後來就先回到台灣，回到台灣後，因為總得有個名字，就先請一位法師，給我一個他道場那邊的名字，暫時用一下。
其實師父取名字一向都是這樣子的，有時取名字對他來說，也是有一點麻煩。師父取名字怎麼取呢？他一般都用你俗名的最後一個字，用到後來沒得用了，因為太多了，還有重複的，那怎麼辦呢?華藏圖書館，出家眾取名字有好幾種形式，早期的像你們現在知道的，比較早期出家的，他就用他俗名最後一個字。那後來的，師父有的是用抽籤的，抽籤的有人還是別人代抽的，別人代抽的。那還有一種自己取的。所以有人說：我的名字是自己取的。沒有錯自己取。「自己取。師父認可」。我拿去請示師父，他說好啊，很好啊，你歡喜就可以了。他很高興。他要是認為這個不行的話，他就會告訴你不可以、不適用。可以的話呢，他就會告訴你：你用沒有關係。我說：好！我說師父說好，我就用囉！他說：可以，沒有問題，你用吧！所以呢「內號叫悟顯，外號叫心光」。就是這樣來的。所以這個名字，是這麼個由來。
一般人不曉得，師父在外，對外呢，他從來都說：沒有收、沒有剃。實際上是怕這些不是真正發心的，要去找他出家，或是隨隨便便的...。
我要出家的時候，師父告訴我，他說：你找我剃度，你去外面會被人家毀謗喔、被人家批評喔，我說我不怕，能弘揚正法，這個批評不算什麼，無所謂！他很歡喜、很高興，他就幫我剃度了。
出家以後師父交代我，他說：你不要住道場，嫉妒障礙的非常多，現在的道場，教不了你真正的佛法，只會讓你的善根減損，讓你的道業不能成就；（這個都是你們現在愛聽的祕辛，統統告訴你們）你用功得很好，原來怎麼用功就繼續保持下去。有機會要出來講經，弘揚正法，絶對不要作法會，師父說：作法會不能幫助眾生。我去年去見師父，他還是跟我交代這件事情，他說：現在外面都在作法會，你不要作法會，作法會沒有辦法利益眾生，只有講經說法，你能自熏能夠利他。
他說他當初出家的時候，講經說法也碰到很大的障礙；他說你不要害怕，要能堅持得下去。所以呢我們就是依照師父的教導，就是這樣子持續下來，不會變質，我們不會去作法會，也不會搞這些名聞利養。何況在佛門裡面，我不曉得，怎麼會有名聞利養給你搞呢？「佛門清淨絕塵埃」。什麼時候，說出了家，是為名聞利養出家？沒有啊！我在佛門沒有看到任何名利啊！你看到名利呢，那是你心有名利，你心貪著這世間名聞利養，你貪圖所以才有，你才看得到。就好像古代有一句話叫「目中無人」；為什麼呢？他貪圖想搶人家這個錢，光天化日之下，眼中也只看到錢，看不到旁邊還有人在。所以到佛門來，若心裡懷著是名利，你就只見到名利，你沒有見到真正的發心，你沒有看到人家是怎麼發心，人家是為什麼來出家、來修行？
其實找誰出家那都一樣，重點是「看你出家以後，你要做什麼」？「你做的是什麼？你有沒有用功？你有沒有如法修行」？如果只是為了利養在作法會，或是廣收徒眾，助長自己的聲勢；那不可以！這個不是真正的出家人，這是假出家人！
我出家的因緣啊，大致上是這個樣子。你們如果懷疑的話，懷疑說是我自己捏造的，不是師父從香港打電話過來，你可以去查，我們台灣有通聯記錄，在香港的電信也有通聯記錄，你們去查，這個絶對查得出來，是從香港端打電話到台灣。所以我們出家這個「事實」，相當確定，你們不用懷疑。你要是聽信人家耳語生懷疑啊，那這是「依人不依法」；我們修學佛法講求的是「依法不依人」。心裡不要存有這個名利心，不要存有這個高下心，跟誰出家都一樣，重點是你要能修行用功。
不要想說我跟了哪一個大和尚，我這一生就一定會有成就了，那不一定啊，你看清涼國師弟子三千人，能為人師的三十九個，真正能接祖師位的兩個，還有兩個啊，宗密圭峰大師，還有一個就是東京(僧睿)另外一位法師。就兩位，能夠接清涼國師的法。三千個弟子。所以不在於跟哪一位法師出家。
到道場你要依止的是正法，這法師教的是正法，講的是正法，給你的是正知正見，你就要用心的依止，不要想說他沒有名，他也不是哪一位大和尚幫他剃度的，他講的大概有問題？不能這樣看，要看他講的跟四依法相不相應，講大乘要跟一實相相應，講小乘要跟三法印相應，符合三法印、符合一實相印，一實相，一乘實相印，那就可以依止他來修學，不會有問題。
我知道現在外面很多，都是拿著我們師父的名義，在搞名聞利養，在廣收徒眾，希望自己道場可以興盛，那這個不如法。我們不予批評，我們也不會像他一樣。我們師父講過：你要是收了徒弟啊，你就得離開道場！所以大家要相當的清楚。為什麼呢？你在道場有自己的徒眾，每一個人都為著自己的師父，本來是和合的僧團，就被你給破壞掉了。所以老和尚有他高度的智慧，有他絶對的智慧，他看得出來，他知道這個問題，所以就下了這一個，我們現在講的聖旨吧！聖旨！這個決定是相當的好，大家也都能認同，也都曉得。
再說回來我出家的因緣，大概就是這樣子：小時候就發心，因緣成熟了，我們到香港去，所以我剃度時是非常祕密的，沒有什麼人知道，在香港師父的侍者也不在，為什麼呢？請他出去，請他離開，也不讓他知道，就我們四個人。你們在網路上看到照片，除了我、還有我母親、還有拿相機的那一位，現在講藏鏡人啊，那就知道了，相當的清楚了。
所以我出家時，師父還告訴我，他說你會講經啊，嫉妒障礙就來啦，我現在呢是有一點體會啊，碰到啦！他說你要真正會講經，那你就會跟我一樣走投無路；他說我到八十歲都沒有廟，師父這樣跟我講。那老人家開玩笑，師父走到哪兒誰不要啊，對不對？沒有廟，所以到處都能住。我們呢，目前來說，是還不致於走投無路，所以講經沒有講得像他這麼好，哪一天像他講那麼好的時候，就會走投無路了；（大眾笑）！他說你會碰到障礙，所以你們現在遇到了、聽到了，就知道這是師父的預言，預先就告訴我，之前我沒有跟大家講。現在我們碰到了，真的感覺到了，師父他老人家有先見之明，看在眼裡、看在前頭，先跟我預告。
那麼大家對於佛法，要能夠有信心，要能夠生決定意，要依法不依人，你不要去依那個名氣大的，勢力大的，你要看看佛教內容在講什麼，師父講的絶對不是教你作法會，搞這些人情佛事；是教你修行、教你出離，也不是搞世間法。我出家，一般人可能想說，和尚有沒有派你去學《弟子規》啊？師父反而告訴我，你出了家不要學《弟子規》，出家人不要學那個東西，這個是真的。「實話」。
所以大家看我們道場沒有《弟子規》，我們是遵照師父的囑咐。他說你們年輕的能講經，搞《弟子規》沒有人搞，我出來搞吧！師父說他來搞。他說你們就好好講經弘揚正法。所以我們道場沒有這些世間書，這是完全遵照師父的吩咐，不是我們跟不上流行。現代很多道場很會跟流行，到處打聽；上一次我回來，從香港回來，送師父回寮以後，他突然轉身告訴我：你回去啊，要勸台灣的同修，要好好的念佛，不要改題目啊！我跟師父講說：從來沒改過，念佛是一定的，絶對不會改。所以為什麼我們很強調念佛？也都是遵照我們和尚的交待。那當然修學淨土，沒有念佛不行啊！...
這裡說一下喔：
佛說當來變經、法滅盡經、發起菩薩殊勝至樂經.....
這些經典都提到末法各式各樣佛門中人不如法的狀況，
那佛是不是破壞三寶形象啊，清醒一點吧！
說出來是要眾生警惕～
精舍講出真相，讓大家認清並記得
那些在背後罵謗悟顯法師的人究竟是誰，
將來聽到才不會讓虛妄的謠言所欺騙。
這叫打預防針～
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佛門之所以清淨，就是佛讓眾生明白宇宙人生的事實真相，
大家依止正法正見而修，不是掩蓋事實 迷信而修。
當年佛出世顯真宗破斥外道，邪見人也認為佛是來亂的。
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有人說：講出剃度真相是破壞佛教形象一事～
精舍只是針對謠言做澄清，
其實華藏淨宗悟道師的追隨者為快速消弭這事件，四處宣揚精舍所說真相是破和合僧。
有正念的人都知道，
誰放出謠言，四處散播惡意中傷才是破壞佛教的人。
真正的佛教徒，是有正念的，懂得要僧讚僧，
怎會是出面澄清的人有過失呢？是誰如此邪見？
許多人私下來勸，不要再說了。目的是真的為佛教嗎？
若真發心為佛教那更應該為精舍多轉發，
讓他們不再敢如此私下四處毀謗悟顯法師，認識他們的人更應勸他們出面懺悔自己的私下中傷講經法師才是。
悟道師、莊慈師他們並不代表所有佛教徒、華藏淨宗學會更不代表所有佛教道場，不是所有佛教團體都像他們這樣。
只因為將他們醜陋的面目公諸於世，所以趕緊反咬一口，用「破和合僧」來遮掩，轉移注意力。
實際上他們的行為、心態根本就不和合，
淨空法師為何提倡六和敬？因為老和尚看在眼裡不好說，只好說提倡六和敬的僧團。意思就是老法師看到他們的所作所為，是破壞僧團的行為，所以才辦了這個活動，給予教育
又有人說「僧事僧決」，悟道師擁有華藏淨宗學會，而悟顯法師不屬於華藏淨宗學會體系，所以根本無所謂「僧事僧決」的問題。
外界大眾切勿自己想一套，當你看到這則澄清謠言的公告，只要知道有這件事就可以了，保持你的清淨心，不用有其他想法或看法。
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『有華藏淨宗學會義工在網路上
心中懷著瞋恨 針對大乘定香精舍、悟顯法師 加以暗示性的毀謗，
以為加上...xx精舍xx法師 就不是造口業，在法律上就沒有責任，根本對法律全然無知。
這些人不是為興揚佛法，而是為一己之私宣洩憤恨，在因果上、在意業上就已經埋下地獄業因。
其實他們根本不怕因果，所以才敢如此狂妄放肆，公開性毀謗，藉由他們的留言更清楚他們在做義工的環境中聽到哪些言論。
這義工還在網路上指導大家要跟那位『拿 淨空法師名義辦法會、搞名利，畜養徒眾，內私犯惡、外揚清白』的法師學習。
大家小心，千萬不要上當。』
謙慧 留貼
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這是淨空老和尚的囑咐 分享給大家
淨空老和尚對悟顯法師的私下囑咐 ：
有機會要出來講經，弘揚正法，絶對不要作法會，師父說：作法會不能幫助眾生。我去年去見師父，他還是跟我交代這件事情，他說：現在外面都在作法會，你不要作法會，作法會沒有辦法利益眾生，只有講經說法，你能自熏能夠利他。
他說他當初出家的時候，講經說法也碰到很大的障礙；他說你不要害怕，要能堅持得下去。所以呢我們就是依照師父的教導，就是這樣子持續下來，不會變質，我們不會去作法會，也不會搞這些名聞利養。
何況在佛門裡面，我不曉得，怎麼會有名聞利養給你搞呢？「佛門清淨絕塵埃」。什麼時候，說出了家，是為名聞利養出家？沒有啊！我在佛門沒有看到任何名利啊！你看到名利呢，那是你心有名利，你心貪著這世間名聞利養，你貪圖所以才有，你才看得到。
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(轉貼自網友Jenny Lo)
阿彌陀佛,末學在facebook上曾看過謙行師兄的留言字句：「佛法是眾生出輪迴的唯一路徑 。」這是一句讓真正想修行解脫之人，多麼契應的一句話呀：）
眾生得以在末法時期（淨土成就期）得遇 淨空老法師 親自印可剃度之弘法人才--大乘定香精舍指導師 悟顯法師，
不知是累世以來種了多少善根。
末學見過、 聽過 悟顯法師開示，法師說法與人人本性清靜本性相應，也讓人可了知 世出世間的事實真相。
法師秉承 淨空老法師師承,「不搞人情佛事,不搞名聞利養。一生只講經說法弘揚正法。」之咐囑。得知事實真相的師兄們曾寫出的每一字一句，有感受到他們都是 Hope 100%
堅心護持此一難得，發心一生弘揚正法的青年法師，不被魔行魔言所擾。才能使更多人，
可因聞法 ，開明心性，進而修定 開慧，得於此生超脫三界六道輪迴苦，今生有成就機會。
也正因為「闢如暗中寶，無燈不能照，佛法無人說，雖慧莫能了。」謹在此勸請同修及善友們
我們絶不會，也不讓人誤導，使大眾對 法師說實相的信心，有仼何誤解、動搖。
甚至不能讓誤解及謠言的傳布，有再出現的機會,就如
深信正法久住。絶𣎴被魔的詭計所逞。有人即使是穿著像修道者，實際上所行是像「披著羊皮的狼」的故事之翻版，有的人卻身陷其中而不自知。魔王說過：末法時期，魔子魔孫要穿著迦裟來壞亂佛法。
但身為一天佛弟子,當盡所有氣力,用生命衛護大眾的善根𤫊苗，不使沖刷、萎靡啊！
人人心心願願，得此護持之正念常在，則一正破萬邪。
即使末法時期，鬥諍堅固的氣數籠罩，只要您我可一念迴光，堅定道心、正念及那學佛初發心，必可衝出迷霧，靈光乍現。
法強則魔弱。
因為人人本具佛性光輝之正向力量，終將導引最後的好結果。
在修行路上，彼此隨喜功德,
手牽手同歸淨土悟無生。
阿彌陀佛：
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有人說：怎麼不僧讚僧啊？
隨緣回：是啊，你該去問 悟道師怎麼不僧讚僧啊？
還放任徒弟在背後毀謗悟顯法師！！
他明知悟顯法師會講經，老和尚交代一有機會就出來弘法，
怎麼不護持？問題出在他，而不是說真相這邊，
若非高雄淨宗學會法寶負責人來信狂批毀謗，
根本不敢相信會有這些事在背後暗暗進行。
愚癡的人總是看不清，聽不懂。
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淨空老法師弟子 悟顯法師的出家因緣
有同修問我：他說老和尚已經封刀了、不剃了，為什麼又讓你出家？這個緣由啊，今天就跟大家講一講，聊一聊。也算是非，你們很愛聽啊，（大眾笑！）這個都沒有公開過的祕密啊，也算天大的祕密，今天就來公開一下。
我出家的因緣是怎麼樣成就的呢？當然是從小，我們就親近佛法、受持正法，也因而跟師父結了很深的緣。所以以前就跟師父講過，希望將來有因緣，能夠在他會下出家。在二００八年，這個因緣成熟，是由師父的護法，胡妮妮居士她安排的，由她安排；我們人在台灣，師父從
香港打電話過來給我，打到我們家裡來，跟我母親通過電話，叫我們去香港找他，師父老人家要為我剃度。所以我出家，是有這樣的一個因緣。
到香港那一天，已經是晚上，台灣時間算是八點多，師父還有客人，他接見了中國的客人，接見完了之後才剃度的。這個剃度儀式非常的祕密，非常的祕密；（所以有些人說，沒有看到剃度儀式啊，）師父說重實質不要重形式，所以旁邊的人都支開，連師父的侍者，悟梵法師也不在場，悟泓法師也不在場，甚至連胡妮妮居士也不在場，就我們四個人在裡面，就舉行剃度儀式，很簡單。
後來我就請示師父，出家總得有個名字啊，師父說我想不出來啊，他說他明天再告訴我這樣。後來就先回到台灣，回到台灣後，因為總得有個名字，就先請一位法師，給我一個他道場那邊的名字，暫時用一下。
其實師父取名字一向都是這樣子的，有時取名字對他來說，也是有一點麻煩。師父取名字怎麼取呢？他一般都用你俗名的最後一個字，用到後來沒得用了，因為太多了，還有重複的，那怎麼辦呢?華藏圖書館，出家眾取名字有好幾種形式，早期的像你們現在知道的，比較早期出家的，他就用他俗名最後一個字。那後來的，師父有的是用抽籤的，抽籤的有人還是別人代抽的，別人代抽的。那還有一種自己取的。所以有人說：我的名字是自己取的。沒有錯自己取。「自己取。師父認可」。我拿去請示師父，他說好啊，很好啊，你歡喜就可以了。他很高興。他要是認為這個不行的話，他就會告訴你不可以、不適用。可以的話呢，他就會告訴你：你用沒有關係。我說：好！我說師父說好，我就用囉！他說：可以，沒有問題，你用吧！所以呢「內號叫悟顯，外號叫心光」。就是這樣來的。所以這個名字，是這麼個由來。
一般人不曉得，師父在外，對外呢，他從來都說：沒有收、沒有剃。實際上是怕這些不是真正發心的，要去找他出家，或是隨隨便便的...。
我要出家的時候，師父告訴我，他說：你找我剃度，你去外面會被人家毀謗喔、被人家批評喔，我說我不怕，能弘揚正法，這個批評不算什麼，無所謂！他很歡喜、很高興，他就幫我剃度了。
出家以後師父交代我，他說：你不要住道場，嫉妒障礙的非常多，現在的道場，教不了你真正的佛法，只會讓你的善根減損，讓你的道業不能成就；（這個都是你們現在愛聽的祕辛，統統告訴你們）你用功得很好，原來怎麼用功就繼續保持下去。有機會要出來講經，弘揚正法，絶對不要作法會，師父說：作法會不能幫助眾生。我去年去見師父，他還是跟我交代這件事情，他說：現在外面都在作法會，你不要作法會，作法會沒有辦法利益眾生，只有講經說法，你能自熏能夠利他。
他說他當初出家的時候，講經說法也碰到很大的障礙；他說你不要害怕，要能堅持得下去。所以呢我們就是依照師父的教導，就是這樣子持續下來，不會變質，我們不會去作法會，也不會搞這些名聞利養。何況在佛門裡面，我不曉得，怎麼會有名聞利養給你搞呢？「佛門清淨絕塵埃」。什麼時候，說出了家，是為名聞利養出家？沒有啊！我在佛門沒有看到任何名利啊！你看到名利呢，那是你心有名利，你心貪著這世間名聞利養，你貪圖所以才有，你才看得到。就好像古代有一句話叫「目中無人」；為什麼呢？他貪圖想搶人家這個錢，光天化日之下，眼中也只看到錢，看不到旁邊還有人在。所以到佛門來，若心裡懷著是名利，你就只見到名利，你沒有見到真正的發心，你沒有看到人家是怎麼發心，人家是為什麼來出家、來修行？
其實找誰出家那都一樣，重點是「看你出家以後，你要做什麼」？「你做的是什麼？你有沒有用功？你有沒有如法修行」？如果只是為了利養在作法會，或是廣收徒眾，助長自己的聲勢；那不可以！這個不是真正的出家人，這是假出家人！
我出家的因緣啊，大致上是這個樣子。你們如果懷疑的話，懷疑說是我自己捏造的，不是師父從香港打電話過來，你可以去查，我們台灣有通聯記錄，在香港的電信也有通聯記錄，你們去查，這個絶對查得出來，是從香港端打電話到台灣。所以我們出家這個「事實」，相當確定，你們不用懷疑。你要是聽信人家耳語生懷疑啊，那這是「依人不依法」；我們修學佛法講求的是「依法不依人」。心裡不要存有這個名利心，不要存有這個高下心，跟誰出家都一樣，重點是你要能修行用功。
不要想說我跟了哪一個大和尚，我這一生就一定會有成就了，那不一定啊，你看清涼國師弟子三千人，能為人師的三十九個，真正能接祖師位的兩個，還有兩個啊，宗密圭峰大師，還有一個就是東京(僧睿)另外一位法師。就兩位，能夠接清涼國師的法。三千個弟子。所以不在於跟哪一位法師出家。
到道場你要依止的是正法，這法師教的是正法，講的是正法，給你的是正知正見，你就要用心的依止，不要想說他沒有名，他也不是哪一位大和尚幫他剃度的，他講的大概有問題？不能這樣看，要看他講的跟四依法相不相應，講大乘要跟一實相相應，講小乘要跟三法印相應，符合三法印、符合一實相印，一實相，一乘實相印，那就可以依止他來修學，不會有問題。
我知道現在外面很多，都是拿著我們師父的名義，在搞名聞利養，在廣收徒眾，希望自己道場可以興盛，那這個不如法。我們不予批評，我們也不會像他一樣。我們師父講過：你要是收了徒弟啊，你就得離開道場！所以大家要相當的清楚。為什麼呢？你在道場有自己的徒眾，每一個人都為著自己的師父，本來是和合的僧團，就被你給破壞掉了。所以老和尚有他高度的智慧，有他絶對的智慧，他看得出來，他知道這個問題，所以就下了這一個，我們現在講的聖旨吧！聖旨！這個決定是相當的好，大家也都能認同，也都曉得。
再說回來我出家的因緣，大概就是這樣子：小時候就發心，因緣成熟了，我們到香港去，所以我剃度時是非常祕密的，沒有什麼人知道，在香港師父的侍者也不在，為什麼呢？請他出去，請他離開，也不讓他知道，就我們四個人。你們在網路上看到照片，除了我、還有我母親、還有拿相機的那一位，現在講藏鏡人啊，那就知道了，相當的清楚了。
所以我出家時，師父還告訴我，他說你會講經啊，嫉妒障礙就來啦，我現在呢是有一點體會啊，碰到啦！他說你要真正會講經，那你就會跟我一樣走投無路；他說我到八十歲都沒有廟，師父這樣跟我講。那老人家開玩笑，師父走到哪兒誰不要啊，對不對？沒有廟，所以到處都能住。我們呢，目前來說，是還不致於走投無路，所以講經沒有講得像他這麼好，哪一天像他講那麼好的時候，就會走投無路了；（大眾笑）！他說你會碰到障礙，所以你們現在遇到了、聽到了，就知道這是師父的預言，預先就告訴我，之前我沒有跟大家講。現在我們碰到了，真的感覺到了，師父他老人家有先見之明，看在眼裡、看在前頭，先跟我預告。
那麼大家對於佛法，要能夠有信心，要能夠生決定意，要依法不依人，你不要去依那個名氣大的，勢力大的，你要看看佛教內容在講什麼，師父講的絶對不是教你作法會，搞這些人情佛事；是教你修行、教你出離，也不是搞世間法。我出家，一般人可能想說，和尚有沒有派你去學《弟子規》啊？師父反而告訴我，你出了家不要學《弟子規》，出家人不要學那個東西，這個是真的。「實話」。
所以大家看我們道場沒有《弟子規》，我們是遵照師父的囑咐。他說你們年輕的能講經，搞《弟子規》沒有人搞，我出來搞吧！師父說他來搞。他說你們就好好講經弘揚正法。所以我們道場沒有這些世間書，這是完全遵照師父的吩咐，不是我們跟不上流行。現代很多道場很會跟流行，到處打聽；上一次我回來，從香港回來，送師父回寮以後，他突然轉身告訴我：你回去啊，要勸台灣的同修，要好好的念佛，不要改題目啊！我跟師父講說：從來沒改過，念佛是一定的，絶對不會改。所以為什麼我們很強調念佛？也都是遵照我們和尚的交待。那當然修學淨土，沒有念佛不行啊！...
大乘百法明門論——天親菩薩造,大唐三藏法師玄奘譯
如世尊言。一切法無我。何等一切法。雲何為無我。一切法者。略有五種。一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相應行法。五者無為法。一切最勝故。與此相應故。二所現影故。三分位差別故。四所顯示故。如是次第。第一心法略有八種。一眼識。二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。八阿賴耶識
第二心所有法。略有五十一種。分為六位。一遍行有五。二別境有五。三善有十一。四煩惱有六。五隨煩惱有二十。六不定有四。一遍行五者。一作意二觸三受四想五思。二別境五者。一欲二勝解三念四定五慧。三善十一者。一信二精進。三慚四愧。五無貪六無嗔七無癡。八輕安九不放逸十行舍十一不害。四煩惱六者。一貪二嗔。三慢四無明。五疑六不正見。五隨煩惱二十者。一忿二恨。三惱四覆。五誑六諂。七憍八害。九嫉十慳。十一無慚十二無愧。十三不信十四懈怠。十五放逸十六惛沈。十七掉舉十八失念。十九不正知二十散亂。六不定四者。一睡眠二惡作。三尋四伺
第三色法。略有十一種。一眼二耳三鼻四舌五身。六色七聲八香九味十觸。十一法處所攝色
第四心不相應行法。略有二十四種。一得二命根。三眾同分。四異生性。五無想定。六滅盡定。七無想報。八名身九句身十文身。十一生十二老。十三住十四無常。十五流轉。十六定異。十七相應。十八勢速。十九次第。二十方。二十一時。二十二數。二十三和合性。二十四不和合性
第五無為法者。略有六種。一虛空無為。二擇滅無為。三非擇滅無為。四不動滅無為。五想受滅無為。六真如無為
言無我者。略有二種。一補特伽羅無我。二法無我
第二心所有法。略有五十一種。分為六位。一遍行有五。二別境有五。三善有十一。四煩惱有六。五隨煩惱有二十。六不定有四。一遍行五者。一作意二觸三受四想五思。二別境五者。一欲二勝解三念四定五慧。三善十一者。一信二精進。三慚四愧。五無貪六無嗔七無癡。八輕安九不放逸十行舍十一不害。四煩惱六者。一貪二嗔。三慢四無明。五疑六不正見。五隨煩惱二十者。一忿二恨。三惱四覆。五誑六諂。七憍八害。九嫉十慳。十一無慚十二無愧。十三不信十四懈怠。十五放逸十六惛沈。十七掉舉十八失念。十九不正知二十散亂。六不定四者。一睡眠二惡作。三尋四伺
第三色法。略有十一種。一眼二耳三鼻四舌五身。六色七聲八香九味十觸。十一法處所攝色
第四心不相應行法。略有二十四種。一得二命根。三眾同分。四異生性。五無想定。六滅盡定。七無想報。八名身九句身十文身。十一生十二老。十三住十四無常。十五流轉。十六定異。十七相應。十八勢速。十九次第。二十方。二十一時。二十二數。二十三和合性。二十四不和合性
第五無為法者。略有六種。一虛空無為。二擇滅無為。三非擇滅無為。四不動滅無為。五想受滅無為。六真如無為
言無我者。略有二種。一補特伽羅無我。二法無我
志公和尚十四科頌——誌公禪師
菩提煩惱不二 眾生不解修道。便欲斷除煩惱。煩惱本來空寂。將道更欲覓道。一念之心即是。何須別處尋討。大道曉在目前。迷倒愚人不了。佛性天真自然。亦無因緣修造。不識三毒虛假。妄執浮沈生老。昔時迷日(一作未)為晚。今日始覺非早
持犯不二 丈夫運用無礙。不為戒律所制。持犯本自無生。愚人被他禁系。智者造作皆空。聲聞觸途為滯。大士肉眼圓通。二乘天眼有翳。空中妄執有無。不達色心無礙。菩薩與俗同居。清淨曾無染世。愚人貪著涅槃。智者生死實際。法性空無言說。緣起略無人子(一本作為茲偈)。百歲無智小兒。小兒有智百歲
佛與眾生不二 眾生與佛無殊。大智不異於愚。何須向外求寶。身田自有明珠。正道邪道不二。了知凡聖同途。迷悟本無差別。涅槃生死一如。究竟攀緣空寂。惟求意想清虛。無有一法可得。翛然自入無餘
事理不二 心王自在翛然。法性本無十纏。一切無非佛事。何須攝念坐禪。妄想本來空寂。不用斷除攀緣。智者無心可得。自然無爭無喧。不識無為大道。何時得證幽玄。佛與眾生一種。眾生即是世尊。凡夫妄生分別。無中執有迷奔。了達貪嗔空寂。何處不是真門 靜亂不二 聲聞厭諠求靜。猶如棄面求餅。餅即從來是面。造作隨人百變。煩惱即是菩提。無心即是無境。生死不異涅槃。貪嗔如焰如影。智者無心求佛。愚人執邪執正。徒勞空過一生。不見如來妙頂。了達淫欲性空。鑊湯爐炭自冷
善惡不二 我自身心快樂。翛然無善無惡。法身自在無方觸目無非正覺。六塵本來空寂。凡夫妄生執著。涅槃生死平等。四海阿誰厚薄。無為大道自然。不用將心畫度。菩薩散誕靈通。所作常含妙覺。聲聞執法坐禪。如蠶吐絲自縛。法性本來圓明。病癒何須執藥。了知諸法平等。翛然清虛快樂
色空不二 法性本無青黃。眾生謾造文章。吾我說他止觀。自意擾擾顛狂。不識圓通妙理。何時得會真常。自疾不能治療。卻教他人藥方。外看將為是善。心內猶若豺狼。愚人畏其地獄。智者不異天堂。對境心常不起。舉足皆是道場。佛與眾生不二。眾生自作分張。若欲除卻三毒。迢迢不離災殃。智者知心是佛。愚人樂往西方
生死不二 世間諸法如幻。生死猶若雷電。法身自在圓通。出入山河無間。顛倒妄想本空。般若無迷無亂。三毒本自解脫。何須攝念禪觀。只為愚人不了。從他戒律決斷。不識寂滅真如。何時得登彼岸。智者無惡可斷。運用隨心合散。法性本來空寂。不為生死所絆。若欲斷除煩惱。此是無明癡漢。煩惱即是菩提。何用別求禪觀。實際無佛無魔。心體無形無段
斷除不二 丈夫運用堂堂。逍遙自在無妨。一切不能為害。堅固猶若金剛。不著二邊中道。翛然非斷非常。五欲貪嗔是佛。地獄不異天堂。愚人妄生分別。流浪生死倡狂。智者達色無礙。聲聞無不恛惶。法性本無瑕翳。眾生妄執青黃。如來引接迷愚。或說地獄天堂。彌勒身中自有。何須別處思量。棄卻真如佛像。此人即是顛狂。聲聞心中不了。唯只趁逐言章。言章本非真道。轉加鬥爭剛強。心裏蚖蛇蝮蠍。螫著便即遭傷。不解文中取義。何時得會真常。死入無間地獄。神識枉受災殃
真俗不二 法師說法極好。心中不離煩惱。口談文字化他。轉更增他生老。真妄本來不二。凡夫棄妄覓道。四眾雲集聽講。高座論義浩浩。南座北座相爭。四眾為言為好。雖然口談甘露。心裏尋常枯燥。自己元無一錢。日夜數他珍寶。恰似無智愚人。棄卻真金擔草。心中三毒不舍。未審何時得道
解縛不二 律師持律自縛。自縛亦能縛他。外作威儀恬靜。心內恰似洪波。不駕生死船筏。如何度得愛河。不解真宗正理。邪見言辭繁多。有二比丘犯律。便卻往問優波。優波依律說罪。轉增比丘網羅。方丈室中居士。維摩便即來訶。優波默然無對。淨名說法無過。而彼戒性如空。不在內外娑婆。勸除生滅不肯。忽悟還同釋迦
境照不二 禪師體離無明。煩惱從何處生。地獄天堂一相。涅槃生死空名。亦無貪嗔可斷。亦無佛道可成。眾生與佛平等。自然聖智惺惺。不為六塵所梁。句句獨契無生。正覺一念玄解。三世坦然皆平。非法非律自製。翛然真入圓成。絕此四句百非。如空無作無依 運用無礙 我今滔滔自在。不羨公王卿宰。四時猶若金剛。苦樂心常不改。法寶喻於須彌。智慧廣于江海。不為八風所牽。亦無精進懈怠。任性浮沈若顛。散誕縱橫自在。遮莫刀劍 臨頭。我自安然不采
迷悟不二 迷時以空為色。悟即以色為空。迷悟本無差別。色空究竟還同。愚人喚南作北。智者達無西東。欲覓如來妙理。常在一念之中。陽焰本非其水。渴鹿狂趁匆匆。自身虛假不實。將空更欲覓空。世人迷倒至甚。如犬吠雷叿叿
持犯不二 丈夫運用無礙。不為戒律所制。持犯本自無生。愚人被他禁系。智者造作皆空。聲聞觸途為滯。大士肉眼圓通。二乘天眼有翳。空中妄執有無。不達色心無礙。菩薩與俗同居。清淨曾無染世。愚人貪著涅槃。智者生死實際。法性空無言說。緣起略無人子(一本作為茲偈)。百歲無智小兒。小兒有智百歲
佛與眾生不二 眾生與佛無殊。大智不異於愚。何須向外求寶。身田自有明珠。正道邪道不二。了知凡聖同途。迷悟本無差別。涅槃生死一如。究竟攀緣空寂。惟求意想清虛。無有一法可得。翛然自入無餘
事理不二 心王自在翛然。法性本無十纏。一切無非佛事。何須攝念坐禪。妄想本來空寂。不用斷除攀緣。智者無心可得。自然無爭無喧。不識無為大道。何時得證幽玄。佛與眾生一種。眾生即是世尊。凡夫妄生分別。無中執有迷奔。了達貪嗔空寂。何處不是真門 靜亂不二 聲聞厭諠求靜。猶如棄面求餅。餅即從來是面。造作隨人百變。煩惱即是菩提。無心即是無境。生死不異涅槃。貪嗔如焰如影。智者無心求佛。愚人執邪執正。徒勞空過一生。不見如來妙頂。了達淫欲性空。鑊湯爐炭自冷
善惡不二 我自身心快樂。翛然無善無惡。法身自在無方觸目無非正覺。六塵本來空寂。凡夫妄生執著。涅槃生死平等。四海阿誰厚薄。無為大道自然。不用將心畫度。菩薩散誕靈通。所作常含妙覺。聲聞執法坐禪。如蠶吐絲自縛。法性本來圓明。病癒何須執藥。了知諸法平等。翛然清虛快樂
色空不二 法性本無青黃。眾生謾造文章。吾我說他止觀。自意擾擾顛狂。不識圓通妙理。何時得會真常。自疾不能治療。卻教他人藥方。外看將為是善。心內猶若豺狼。愚人畏其地獄。智者不異天堂。對境心常不起。舉足皆是道場。佛與眾生不二。眾生自作分張。若欲除卻三毒。迢迢不離災殃。智者知心是佛。愚人樂往西方
生死不二 世間諸法如幻。生死猶若雷電。法身自在圓通。出入山河無間。顛倒妄想本空。般若無迷無亂。三毒本自解脫。何須攝念禪觀。只為愚人不了。從他戒律決斷。不識寂滅真如。何時得登彼岸。智者無惡可斷。運用隨心合散。法性本來空寂。不為生死所絆。若欲斷除煩惱。此是無明癡漢。煩惱即是菩提。何用別求禪觀。實際無佛無魔。心體無形無段
斷除不二 丈夫運用堂堂。逍遙自在無妨。一切不能為害。堅固猶若金剛。不著二邊中道。翛然非斷非常。五欲貪嗔是佛。地獄不異天堂。愚人妄生分別。流浪生死倡狂。智者達色無礙。聲聞無不恛惶。法性本無瑕翳。眾生妄執青黃。如來引接迷愚。或說地獄天堂。彌勒身中自有。何須別處思量。棄卻真如佛像。此人即是顛狂。聲聞心中不了。唯只趁逐言章。言章本非真道。轉加鬥爭剛強。心裏蚖蛇蝮蠍。螫著便即遭傷。不解文中取義。何時得會真常。死入無間地獄。神識枉受災殃
真俗不二 法師說法極好。心中不離煩惱。口談文字化他。轉更增他生老。真妄本來不二。凡夫棄妄覓道。四眾雲集聽講。高座論義浩浩。南座北座相爭。四眾為言為好。雖然口談甘露。心裏尋常枯燥。自己元無一錢。日夜數他珍寶。恰似無智愚人。棄卻真金擔草。心中三毒不舍。未審何時得道
解縛不二 律師持律自縛。自縛亦能縛他。外作威儀恬靜。心內恰似洪波。不駕生死船筏。如何度得愛河。不解真宗正理。邪見言辭繁多。有二比丘犯律。便卻往問優波。優波依律說罪。轉增比丘網羅。方丈室中居士。維摩便即來訶。優波默然無對。淨名說法無過。而彼戒性如空。不在內外娑婆。勸除生滅不肯。忽悟還同釋迦
境照不二 禪師體離無明。煩惱從何處生。地獄天堂一相。涅槃生死空名。亦無貪嗔可斷。亦無佛道可成。眾生與佛平等。自然聖智惺惺。不為六塵所梁。句句獨契無生。正覺一念玄解。三世坦然皆平。非法非律自製。翛然真入圓成。絕此四句百非。如空無作無依 運用無礙 我今滔滔自在。不羨公王卿宰。四時猶若金剛。苦樂心常不改。法寶喻於須彌。智慧廣于江海。不為八風所牽。亦無精進懈怠。任性浮沈若顛。散誕縱橫自在。遮莫刀劍 臨頭。我自安然不采
迷悟不二 迷時以空為色。悟即以色為空。迷悟本無差別。色空究竟還同。愚人喚南作北。智者達無西東。欲覓如來妙理。常在一念之中。陽焰本非其水。渴鹿狂趁匆匆。自身虛假不實。將空更欲覓空。世人迷倒至甚。如犬吠雷叿叿
增補楞嚴法要串珠修證次第
汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念一切精明。動靜不移。憶忘如一。當住此處。入三摩提。如明目人。處大幽黯。精性妙淨。心未發光。此則名為色陰區宇。若目明朗。十方洞開。無複幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅固妄想以為其本。
彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中。顯現其像。若有所得而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪而不能動。此則名為受陰區宇。若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無複留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虛明妄想以為其本。
彼善男子。修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身。上曆菩薩六十聖位。得意生身。隨往無礙。譬如有人。熟寐囈言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者。鹹悟其語。此則名為想陰區宇。若動念盡。浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。
彼善男子。修三摩提。想陰盡者。是人平常夢想銷滅。寤寐恒一。覺明虛靜。猶如晴空。無複粗重。前塵影事。觀諸世間大地山河。如鏡鑒明。來無所黏。過無蹤跡。虛受照應。了罔陳習。唯一精真。生滅根元。從此披露。見諸十方十二眾生。畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基。猶如野馬。熠熠清擾。為浮根塵究竟樞穴。此則名為行陰區宇。若此清擾熠熠元性。性入元澄。一澄元習。如波瀾滅。化為澄水。名行陰盡。是人則能超眾生濁。觀其所由。幽隱妄想以為其本。
彼善男子。修三摩提。行陰盡者。諸世間性。幽清擾動。同分生機。倏然隳裂。沉細綱紐。補特伽羅。酬業深脈。感應懸絕。於涅槃天。將大明悟。如雞後鳴。瞻顧東方。已有精色。六根虛靜。無複馳逸。內外湛明。入無所入。深達十方十二種類。受命元由。觀由執元。諸類不召。於十方界。已獲其同。精色不沉。發現幽秘。此則名為識陰區宇。若於群召。已獲同中。銷磨六門。合開成就。見聞通鄰。互用清淨。十方世界。及與身心。如吠琉璃。內外明徹。名識陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由。罔象虛無。顛倒妄想以為其本。
汝等存心。秉如來道。將此法門。於我滅後。傳示末世。普令眾生覺了斯義。無令見魔。自作沉孽。保綏哀救。銷息邪緣。令其身心入佛知見。從始成就。不遭歧路。
精真妙明。本覺圓淨。非留死生。及諸塵垢。乃至虛空。皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精。妄以發生諸器世間。如演若多。迷頭認影。妄元無因。於妄想中。立因緣性。迷因緣者。稱為自然。彼虛空性。猶實幻生。因緣自然。皆是眾生妄心計度。阿難。知妄所起。說妄因緣。若妄元無。說妄因緣。元無所有。何況不知。推自然者。是故如來與汝發明。五陰本因。同是妄想。
是五受陰。五妄想成。汝今欲知因界淺深。唯色與空。是色邊際。唯觸及離。是受邊際。唯記與忘。是想邊際。唯滅與生。是行邊際。湛入合湛。歸識邊際。此五陰元。重疊生起。生因識有。滅從色除。理則頓悟。乘悟並銷。事非頓除。因次第盡。
彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中。顯現其像。若有所得而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪而不能動。此則名為受陰區宇。若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無複留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虛明妄想以為其本。
彼善男子。修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身。上曆菩薩六十聖位。得意生身。隨往無礙。譬如有人。熟寐囈言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者。鹹悟其語。此則名為想陰區宇。若動念盡。浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。
彼善男子。修三摩提。想陰盡者。是人平常夢想銷滅。寤寐恒一。覺明虛靜。猶如晴空。無複粗重。前塵影事。觀諸世間大地山河。如鏡鑒明。來無所黏。過無蹤跡。虛受照應。了罔陳習。唯一精真。生滅根元。從此披露。見諸十方十二眾生。畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基。猶如野馬。熠熠清擾。為浮根塵究竟樞穴。此則名為行陰區宇。若此清擾熠熠元性。性入元澄。一澄元習。如波瀾滅。化為澄水。名行陰盡。是人則能超眾生濁。觀其所由。幽隱妄想以為其本。
彼善男子。修三摩提。行陰盡者。諸世間性。幽清擾動。同分生機。倏然隳裂。沉細綱紐。補特伽羅。酬業深脈。感應懸絕。於涅槃天。將大明悟。如雞後鳴。瞻顧東方。已有精色。六根虛靜。無複馳逸。內外湛明。入無所入。深達十方十二種類。受命元由。觀由執元。諸類不召。於十方界。已獲其同。精色不沉。發現幽秘。此則名為識陰區宇。若於群召。已獲同中。銷磨六門。合開成就。見聞通鄰。互用清淨。十方世界。及與身心。如吠琉璃。內外明徹。名識陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由。罔象虛無。顛倒妄想以為其本。
汝等存心。秉如來道。將此法門。於我滅後。傳示末世。普令眾生覺了斯義。無令見魔。自作沉孽。保綏哀救。銷息邪緣。令其身心入佛知見。從始成就。不遭歧路。
精真妙明。本覺圓淨。非留死生。及諸塵垢。乃至虛空。皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精。妄以發生諸器世間。如演若多。迷頭認影。妄元無因。於妄想中。立因緣性。迷因緣者。稱為自然。彼虛空性。猶實幻生。因緣自然。皆是眾生妄心計度。阿難。知妄所起。說妄因緣。若妄元無。說妄因緣。元無所有。何況不知。推自然者。是故如來與汝發明。五陰本因。同是妄想。
是五受陰。五妄想成。汝今欲知因界淺深。唯色與空。是色邊際。唯觸及離。是受邊際。唯記與忘。是想邊際。唯滅與生。是行邊際。湛入合湛。歸識邊際。此五陰元。重疊生起。生因識有。滅從色除。理則頓悟。乘悟並銷。事非頓除。因次第盡。
楞嚴法要串珠 ——南懷瑾老師
當知一切眾生。從無始來。生死相續。皆由不知常住真心。性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。內守幽閒。猶為法塵分別影事。昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虛空大地。鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海。棄之。唯認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。若能轉物。則同如來。身心圓明。不動道場。於一毫端。遍能含受十方國土。離一切相。即一切法。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。殊不能知生滅去來。本如來藏。常住妙明。不動周圓。妙真如性。性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得。當知了別見聞覺知。圓滿湛然。性非所從。兼彼虛空地水火風。均名七大。性圓融。皆如來藏。本無生滅。一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圓。含裹十方。反觀父母所生之身。猶彼十方虛空之中。吹一微塵。若存若亡。如湛巨海。流一浮漚。起滅無從。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。而如來藏唯妙覺明。圓照法界。是故於中一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。不動道場。遍十方界。身含十方無盡虛空。於一毫端。現寶王刹。坐微塵裏。轉大法輪。滅塵合覺。故發真如妙覺明性。心中狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心。本周法界。不從人得。隨拔一根。脫黏內伏。伏歸元真。發本明耀。諸餘五黏。應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根互相為用。若棄生滅。守于真常。常光現前。根塵識心 。應時銷落。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼應時清明。雲何不成無上知覺。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅磐無漏真淨。於外六塵。不多流逸。因不流逸。旋元自歸。塵既不緣。 根無所偶。反流全一。六用不行。十方國土。皎然清淨。譬如琉璃。內懸明月。身心快然。獲大安穩。一切如來密圓淨妙。皆現其中。是人即獲無生法忍。當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清裏。況諸世界。在虛空耶。汝等一人發真歸元。此十方空。 皆悉銷殞。圓明精心。於中發化。如淨琉璃。內含寶月。圓滿菩提。歸無所得。生因識有。滅從色除。理則頓悟。乘悟並銷。事非頓除。因次第盡。
南懷瑾講 準提觀法四行觀
现在再告诉你们，好好的听清楚。一般人的作意观想往往用生灭的，分别的，第六意识去观，硬要把它观起来，却观不起来。不管是有分别或无分别，都是先存有意识的作意影像，这是错误的，起观想作用的作意之“意”，并不是第六意识之意，而是所谓七识的意根。
我也曾经比方告诉你们，影像如何留住？就像你回忆小时候所住过的老家一样一提就有那个影像，就这么容易，你看过最喜爱的佛像甚至白骨架，一提就有影像。 这个影像的出现，纵然意识还在思想、讲话，仍然依稀存在。必须先止在那个影像中，才能渐渐进入情况。若用心止，是止不住的，应自然任运的止住，不可太过刻意。
准提法由性空作意起观，自前际性空中，作意起观生起妙有之用，因此而口密念咒，身密结手印，意识观想，一心多用，以证百千法门具足于当念。但这都是作意观想，生起妙有之用，最后还归到圆满次第：“虚空即我，我即虚空，虚空与我无二无别，亦无虚空之量可得，如来如来，如是如是”。后二句更要注意，那是大三际托空，不空而空，托空只是名词，连这句话都要丢开，那才是正止正观；了解影像留住与否，就是慧观，真留住了，行、住、坐、卧都在其中， 即是真止。
譬如你心中有事，无论父母、朋友、兄弟、夫妻之事，偶然影像现前，真是“此情可待成追忆，只是当时已惘然”，“别有一番滋味在心头”。那种影像怎么会如此的分明呢？尤其情绪不好，或是女性受到生理周期的影响，总是特别明显，这就是业力使然，但此业力之来，来不知来处，去不知去处， 此乃无明，必须与此参透。
修行人的本分——达摩四行观
真修行，必须于行、住、坐、卧四威仪中处处体会、修证“达摩四行观”：
一、报冤行，二、随缘行，三、无所求行，四、称法行。
那么如何行持才算真修行呢？不只是上座用功，下座做事对人讲话，任何起心动念，无不知晓此念属何心所，或贪或嗔，念念清楚，然后念念托空，随念布施，这就是舍，也是内布施。
修行若只一味在禅堂打坐修行，不晓得觉察念头，都随无明妄想而去，不知舍念，不知三际托空，一天愁眉苦脸，怎么称得上是修行人呢？那是魔障道中人，面上一点慈悲喜舍的气息都没有，随时在无明业障中烦恼，懵懵懂懂，哪算是修行？达摩祖师的四行观，才是真修行，也是上次大慧师所提的《显密圆通成佛心要集》中，先悟毗卢法界，后修普贤行海的起步工夫，随时随处都在行持中，那才是真修行，真三际托空。
念念觉照，念念空
若前念不对，马上忏悔，然后舍念，即得后念清净。若再起念，还在此境界中，自己有多痛苦！所以修行不是一生一世的事，记得我还小，十二岁时，就懂得如此做功夫，当时学气 功、学打坐，常常楞在那里，自己想：“前一个念头是什么？”一路追下去，心觉奇怪：“人的思想为什么会如此？”我恨自己小气，虽恨还是改不了，常在追究自己的念头，经常醒来问自己：“刚刚最初醒来那一念在想什么？”有时勉强想起来，仍不能满足，又更追问：“昨晚睡前最后一个念头想的是什么？”从小就没有人教过我要如此自己找自己的麻烦！自己到现在还常想着：“这个习气怎么来的呢？”可见修行不是一生一世的事啊！
修行不懂观察念头，不照三际托空做工夫，定力必然不够。有些同学做事，随手忘记，还叫修行，还有定力吗？回忆虽是妄想，但也是正定，正念，宿命通是由忆念而来的，念念清楚，自然知过去、 现在、未来，这才是真托空，虽知自性本空，亦不忽略“三际幻有”，所以达摩四行观非常重要，现在为大家稍作说明：
报冤、随缘、无所求，是为甚难
一、什么是“报冤行”？
我今天活在这世上，人家骂我、辱我、欺我、怨我，都能冤亲平等视之。一切遭遇，无论是父母、兄弟、朋友、仇敌对自己的种种，都能了解此乃过去所欠之恩怨，应该还的，所以寒山问拾得：“世人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我如何处治乎？”拾得答：“只要忍他、让他、由 他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年，你且看他。”
如此作到一切冤亲平等，受了大辱都很坦然，也就同于《金刚经》所说的“是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭。”一切都是报冤行，真修行要随时存念：“我欠这世上的债还没了，我是来还债的。”一般人能这么想到、做到吗——难！
二、什么是“随缘行”呢？
有好的衣服就穿好的，没有就穿差一点的，甚至一无所有，从垃圾堆里捡来缝缝补补，也可以穿，一切随缘。寒山又问拾得，：“还有甚诀，可以躲得？”拾得答：“我曾看过弥勒菩萨偈，你且听我念，偈曰：老拙穿衲袄，淡饭腹中饱。补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好。有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随他自干了。我也省力气，他也无烦恼。”
有人骂我，我说：“好！好！我该骂”，有人打我，我就躺下来给你打，免得被你打，还花了那么大的力气，你也少烦恼，这多好，这又多难做到，此即随缘行。
昨天有个出家人问我：“有人邀我到法国闭关好不好？”我说：“真修行污泥中也可以闭关，我前几年不就在闹市中闭了三年关？！”当时我也曾到处找地方，后来有个桃园的同学，要把竹林老家都送给我，我到了那里，自觉好笑，就回来街上闭关，自己嘲笑自己：“昏了头！哪里不是道场，提婆达多不也是以地狱为道场 吗？！”
三、什么是“无所求行”？
你们在此修行做什么？想成佛是不是？自性本空，一切都还是还债，前生欠的宿债，所有恩怨、感情都是还债，这个因果错综复杂，不过也有蛛丝马迹可寻。欠多了来生做人父亲，白手成家，辛辛苦苦经营赚了些钱，等儿女长大，自己就翘辫子了。你们的父母哪个不欠你们的，十月怀胎，辛勤养育，你却头发一剃，自己去修行，这些债主都来还你的债，如果不好好修行，你又还他们什么呢？一无报养，来生的债就欠大了，甚至也有来生变头母猪，生一大堆小猪去还债的啊！
所以，真大彻大悟者，佛也不成，凡夫也不做，大家想象得到吗？有人问我：“几时出家？”我说： “我从未入过家。”什么叫家？一个男的，一个女的，两个铺盖凑在一起，这叫做结婚成家，然后几年下来生了一堆所谓的“孝子贤孙”长大了各奔东西。修行要清醒啊！什么叫家？——没有家！所以不用出世，也不用入世。
真修行人，一切布施，无所求，不想收回，不成佛亦不做凡夫，就是禅宗所标榜的“无心道人”。所谓：“无佛处莫留恋”——空也不住，“有佛处急走过”——有也不守。要如此反省念头，一落二边就错了。
像你们有时做劳务，搬椅子或扫地、擦窗户什么的，看看别人好好地在打坐，便想偷懒，别的同学那么舒服，我又何必这样的苦干呢？这就是“抱”怨行，不是 “报”怨行，是有所求行，也没做到随缘行。大家检点平常对念头有如此反省吗？有此念头要忏悔、要舍念。哪一位祖师解释忏悔解得最好？
“称法行”需靠智慧
圆澄师：六祖惠能大师说：“忏者，忏其前衍。悔者，悔其后过。”
师示：对了！就是不二过，不再犯。
接下来谈谈第四点，什么是“称法行”？
起心动念，讲话、态度、行为等等，没有不合佛法的。待人应恭敬、谦虚、慈祥，处处如此而行。但是没有慈祥，不一定不称法，怒目金刚也有深妙的道理在。
因此，如何够得上称法行？如何才不犯大乘戒？就要靠智慧抉择应用了，不是光打坐、三际托空就可以成佛，见个空性有什么用？自性本空，如果八十八结使的业力转不过来，那是永远成不了佛的。
修行人一颦一笑都要适当，不该笑时你笑，不该皱眉头时你皱眉头，都错。起心动念都要注意，比如宗诚师气往上升，有没有观察何种原因引起？是人事因素？亦或欲念牵动所致？这种时时检验自己的做法，也是一种称法行。有些人自以为心如止水，如果忽然骤起波涛，谁也都莫可奈何！别以为心如止水就到了，所谓：“户枢不蠹，流水不腐”，止水不动会发臭的。有人在山顶上住洞闭关，一下山来，受到凡尘外境的诱惑，那在山顶上一味清静一下就垮了，这些都是修行人的苦境。
理学家的操守
如果自己的情绪稳定不了，想向人诉苦、向人哭泣，发泄自己心头的苦闷，这都不是修行人，应念念观察，这才叫做“守戒”。你们可参考《宋元学案》，那些理学家在行为上是律宗的精神，一言一行不敢苟且，他们讲究“惩忿窒欲”，有烦恼脾气就是“忿”，于此《百法明门论》中有载，大家必须仔细研究。因此，七八十年前的读书人，还有记“功过格”的做法，做错就画黑点，每天检查自己的过错，有欲望马上止住，如此必能征服自己，顶天立地。所以当理学家有人发现有些佛家的人修养不如他时，就起轻蔑之心了。当然他们的见地不高，但行为律仪却很有可取之处。
如来大定与办事定
所以，菩萨行是一颦一笑都要清清楚楚，念念舍，提得起放得下，若能“惩忿窒欲”惯了，一上座用不着求定即在定中，此乃自性大定，盘不盘腿都无所谓，即是“不是息心除妄想，只缘无事可思量”，“清净本然，周遍法界”，此即如来大定，知道吗？用心求定，是小乘法。所以今天从智法师说：“以前我不敢入世，现在我了解，那么忙、那么烦，但是从中体会到真修行、真定力。”以前他只想住茅蓬，自从他来了，为了他才促成设立“大乘学舍”与“十方丛林”的因缘，一个人修行要学办事领众，千万别小看了“办事定”的重要啊！你们听了这么多也应该知道三际托空，说说看！
圆澄师：念念空，舍念。
师示：要不要认得念？
（众答：要！）
师示：要认得它的法相，晓得这念是嗔、是贪、是恼、是盖覆、是谄曲、是嫉妒、是好胜、是埋怨，都要清楚，都要托空，随起、随扫、随舍、随空。
覆盖的心理最要不得
师示：什么是覆盖？
修定师：文过饰非。
师示：自己做错了，还拿许多理由来辩论、掩饰，这就是覆盖。自己犯错不为人知，但此心自知。不过，知了又会对自己起覆盖的作用，因为自卫的心理习惯，不欲人知，刚开始还觉得脸红，心也羞惭，但第二念一起，便觉得自己没有错，再加第三念，就反觉得是别人对不起我了，错的是他，不是我，这就是覆盖自己、安慰自己，自欺欺人。人们都会有这种毛病，这就是修行最大的障碍，一辈子标榜学佛修道，结果搞了半天，到头来错用心，不敢面对集贪、嗔、痴于一身赤裸裸的自己，白白浪费时间而已。
大修行者的贪嗔痴
所以研究《百法明门论》，真透彻了，可成为有大成就的心理的病理学家。但“唯识”学中的 百法还是归纳性的，现代性的心理学是演绎的，所以又发展为行为科学等等许多名称。如依“百法明门”的归纳，那么任何一种心理，大多都是贪嗔痴慢中。你们说大修行人、大祖师们，有没有贪嗔痴？密教修行者有称为佛慢的，所谓我要成佛，以及“天上人间，唯我独尊。”即是佛慢。“拨开慧剑，斩断情丝。”这是佛嗔，变个好听的名称叫勇猛精进就，不过要提得起，放得下。“虚空有尽，我愿无穷。”要度尽一切众生，这就是佛痴。大愿力者虽转了凡夫的痴心，但虚空不可尽故， 我愿故亦无穷，因此名之为菩萨乘的一阐提众生，永远不肯成佛，永远是利他的菩萨。这些等等，大家都要参清楚，才够得上学显、学密、参禅。你连自心中的秘密都打不开，还学什么密宗？学密法就想得加庇，这是贪心，功利主义。有人说：“我念了好几月的准提咒，结果还感冒不好”，这算是修行人？大家应把三际托空搞 清楚啊！三际托空是什么行？
布施、忍辱、六度在其中
从智法师：称法行。
师示：哪一法呢？
从智法师：布施。
师示：它是内布施，把心中肮脏的心思统统拿掉，所以《金刚经》一开始就告诉你布施要“应无所住而生其心”，佛被歌利王割截身体，血肉一块一滴被割掉，但 他却一点都没怨恨心，也没忍辱心，那才是真忍辱。你爱割就割，痛是我的事，一部《金刚经》就是讲布施、忍辱而到达圆满成就，并非讲禅定与精进，对不对？
大慧师：都在其中。
师示：对，都在其中。六度就在一度上，六度互摄，能念念布施，即达三際托空，懂吗？
（节自《十方》杂志第四卷二期《达摩四行观与三际托空》）
我也曾经比方告诉你们，影像如何留住？就像你回忆小时候所住过的老家一样一提就有那个影像，就这么容易，你看过最喜爱的佛像甚至白骨架，一提就有影像。 这个影像的出现，纵然意识还在思想、讲话，仍然依稀存在。必须先止在那个影像中，才能渐渐进入情况。若用心止，是止不住的，应自然任运的止住，不可太过刻意。
准提法由性空作意起观，自前际性空中，作意起观生起妙有之用，因此而口密念咒，身密结手印，意识观想，一心多用，以证百千法门具足于当念。但这都是作意观想，生起妙有之用，最后还归到圆满次第：“虚空即我，我即虚空，虚空与我无二无别，亦无虚空之量可得，如来如来，如是如是”。后二句更要注意，那是大三际托空，不空而空，托空只是名词，连这句话都要丢开，那才是正止正观；了解影像留住与否，就是慧观，真留住了，行、住、坐、卧都在其中， 即是真止。
譬如你心中有事，无论父母、朋友、兄弟、夫妻之事，偶然影像现前，真是“此情可待成追忆，只是当时已惘然”，“别有一番滋味在心头”。那种影像怎么会如此的分明呢？尤其情绪不好，或是女性受到生理周期的影响，总是特别明显，这就是业力使然，但此业力之来，来不知来处，去不知去处， 此乃无明，必须与此参透。
修行人的本分——达摩四行观
真修行，必须于行、住、坐、卧四威仪中处处体会、修证“达摩四行观”：
一、报冤行，二、随缘行，三、无所求行，四、称法行。
那么如何行持才算真修行呢？不只是上座用功，下座做事对人讲话，任何起心动念，无不知晓此念属何心所，或贪或嗔，念念清楚，然后念念托空，随念布施，这就是舍，也是内布施。
修行若只一味在禅堂打坐修行，不晓得觉察念头，都随无明妄想而去，不知舍念，不知三际托空，一天愁眉苦脸，怎么称得上是修行人呢？那是魔障道中人，面上一点慈悲喜舍的气息都没有，随时在无明业障中烦恼，懵懵懂懂，哪算是修行？达摩祖师的四行观，才是真修行，也是上次大慧师所提的《显密圆通成佛心要集》中，先悟毗卢法界，后修普贤行海的起步工夫，随时随处都在行持中，那才是真修行，真三际托空。
念念觉照，念念空
若前念不对，马上忏悔，然后舍念，即得后念清净。若再起念，还在此境界中，自己有多痛苦！所以修行不是一生一世的事，记得我还小，十二岁时，就懂得如此做功夫，当时学气 功、学打坐，常常楞在那里，自己想：“前一个念头是什么？”一路追下去，心觉奇怪：“人的思想为什么会如此？”我恨自己小气，虽恨还是改不了，常在追究自己的念头，经常醒来问自己：“刚刚最初醒来那一念在想什么？”有时勉强想起来，仍不能满足，又更追问：“昨晚睡前最后一个念头想的是什么？”从小就没有人教过我要如此自己找自己的麻烦！自己到现在还常想着：“这个习气怎么来的呢？”可见修行不是一生一世的事啊！
修行不懂观察念头，不照三际托空做工夫，定力必然不够。有些同学做事，随手忘记，还叫修行，还有定力吗？回忆虽是妄想，但也是正定，正念，宿命通是由忆念而来的，念念清楚，自然知过去、 现在、未来，这才是真托空，虽知自性本空，亦不忽略“三际幻有”，所以达摩四行观非常重要，现在为大家稍作说明：
报冤、随缘、无所求，是为甚难
一、什么是“报冤行”？
我今天活在这世上，人家骂我、辱我、欺我、怨我，都能冤亲平等视之。一切遭遇，无论是父母、兄弟、朋友、仇敌对自己的种种，都能了解此乃过去所欠之恩怨，应该还的，所以寒山问拾得：“世人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我如何处治乎？”拾得答：“只要忍他、让他、由 他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年，你且看他。”
如此作到一切冤亲平等，受了大辱都很坦然，也就同于《金刚经》所说的“是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭。”一切都是报冤行，真修行要随时存念：“我欠这世上的债还没了，我是来还债的。”一般人能这么想到、做到吗——难！
二、什么是“随缘行”呢？
有好的衣服就穿好的，没有就穿差一点的，甚至一无所有，从垃圾堆里捡来缝缝补补，也可以穿，一切随缘。寒山又问拾得，：“还有甚诀，可以躲得？”拾得答：“我曾看过弥勒菩萨偈，你且听我念，偈曰：老拙穿衲袄，淡饭腹中饱。补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好。有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随他自干了。我也省力气，他也无烦恼。”
有人骂我，我说：“好！好！我该骂”，有人打我，我就躺下来给你打，免得被你打，还花了那么大的力气，你也少烦恼，这多好，这又多难做到，此即随缘行。
昨天有个出家人问我：“有人邀我到法国闭关好不好？”我说：“真修行污泥中也可以闭关，我前几年不就在闹市中闭了三年关？！”当时我也曾到处找地方，后来有个桃园的同学，要把竹林老家都送给我，我到了那里，自觉好笑，就回来街上闭关，自己嘲笑自己：“昏了头！哪里不是道场，提婆达多不也是以地狱为道场 吗？！”
三、什么是“无所求行”？
你们在此修行做什么？想成佛是不是？自性本空，一切都还是还债，前生欠的宿债，所有恩怨、感情都是还债，这个因果错综复杂，不过也有蛛丝马迹可寻。欠多了来生做人父亲，白手成家，辛辛苦苦经营赚了些钱，等儿女长大，自己就翘辫子了。你们的父母哪个不欠你们的，十月怀胎，辛勤养育，你却头发一剃，自己去修行，这些债主都来还你的债，如果不好好修行，你又还他们什么呢？一无报养，来生的债就欠大了，甚至也有来生变头母猪，生一大堆小猪去还债的啊！
所以，真大彻大悟者，佛也不成，凡夫也不做，大家想象得到吗？有人问我：“几时出家？”我说： “我从未入过家。”什么叫家？一个男的，一个女的，两个铺盖凑在一起，这叫做结婚成家，然后几年下来生了一堆所谓的“孝子贤孙”长大了各奔东西。修行要清醒啊！什么叫家？——没有家！所以不用出世，也不用入世。
真修行人，一切布施，无所求，不想收回，不成佛亦不做凡夫，就是禅宗所标榜的“无心道人”。所谓：“无佛处莫留恋”——空也不住，“有佛处急走过”——有也不守。要如此反省念头，一落二边就错了。
像你们有时做劳务，搬椅子或扫地、擦窗户什么的，看看别人好好地在打坐，便想偷懒，别的同学那么舒服，我又何必这样的苦干呢？这就是“抱”怨行，不是 “报”怨行，是有所求行，也没做到随缘行。大家检点平常对念头有如此反省吗？有此念头要忏悔、要舍念。哪一位祖师解释忏悔解得最好？
“称法行”需靠智慧
圆澄师：六祖惠能大师说：“忏者，忏其前衍。悔者，悔其后过。”
师示：对了！就是不二过，不再犯。
接下来谈谈第四点，什么是“称法行”？
起心动念，讲话、态度、行为等等，没有不合佛法的。待人应恭敬、谦虚、慈祥，处处如此而行。但是没有慈祥，不一定不称法，怒目金刚也有深妙的道理在。
因此，如何够得上称法行？如何才不犯大乘戒？就要靠智慧抉择应用了，不是光打坐、三际托空就可以成佛，见个空性有什么用？自性本空，如果八十八结使的业力转不过来，那是永远成不了佛的。
修行人一颦一笑都要适当，不该笑时你笑，不该皱眉头时你皱眉头，都错。起心动念都要注意，比如宗诚师气往上升，有没有观察何种原因引起？是人事因素？亦或欲念牵动所致？这种时时检验自己的做法，也是一种称法行。有些人自以为心如止水，如果忽然骤起波涛，谁也都莫可奈何！别以为心如止水就到了，所谓：“户枢不蠹，流水不腐”，止水不动会发臭的。有人在山顶上住洞闭关，一下山来，受到凡尘外境的诱惑，那在山顶上一味清静一下就垮了，这些都是修行人的苦境。
理学家的操守
如果自己的情绪稳定不了，想向人诉苦、向人哭泣，发泄自己心头的苦闷，这都不是修行人，应念念观察，这才叫做“守戒”。你们可参考《宋元学案》，那些理学家在行为上是律宗的精神，一言一行不敢苟且，他们讲究“惩忿窒欲”，有烦恼脾气就是“忿”，于此《百法明门论》中有载，大家必须仔细研究。因此，七八十年前的读书人，还有记“功过格”的做法，做错就画黑点，每天检查自己的过错，有欲望马上止住，如此必能征服自己，顶天立地。所以当理学家有人发现有些佛家的人修养不如他时，就起轻蔑之心了。当然他们的见地不高，但行为律仪却很有可取之处。
如来大定与办事定
所以，菩萨行是一颦一笑都要清清楚楚，念念舍，提得起放得下，若能“惩忿窒欲”惯了，一上座用不着求定即在定中，此乃自性大定，盘不盘腿都无所谓，即是“不是息心除妄想，只缘无事可思量”，“清净本然，周遍法界”，此即如来大定，知道吗？用心求定，是小乘法。所以今天从智法师说：“以前我不敢入世，现在我了解，那么忙、那么烦，但是从中体会到真修行、真定力。”以前他只想住茅蓬，自从他来了，为了他才促成设立“大乘学舍”与“十方丛林”的因缘，一个人修行要学办事领众，千万别小看了“办事定”的重要啊！你们听了这么多也应该知道三际托空，说说看！
圆澄师：念念空，舍念。
师示：要不要认得念？
（众答：要！）
师示：要认得它的法相，晓得这念是嗔、是贪、是恼、是盖覆、是谄曲、是嫉妒、是好胜、是埋怨，都要清楚，都要托空，随起、随扫、随舍、随空。
覆盖的心理最要不得
师示：什么是覆盖？
修定师：文过饰非。
师示：自己做错了，还拿许多理由来辩论、掩饰，这就是覆盖。自己犯错不为人知，但此心自知。不过，知了又会对自己起覆盖的作用，因为自卫的心理习惯，不欲人知，刚开始还觉得脸红，心也羞惭，但第二念一起，便觉得自己没有错，再加第三念，就反觉得是别人对不起我了，错的是他，不是我，这就是覆盖自己、安慰自己，自欺欺人。人们都会有这种毛病，这就是修行最大的障碍，一辈子标榜学佛修道，结果搞了半天，到头来错用心，不敢面对集贪、嗔、痴于一身赤裸裸的自己，白白浪费时间而已。
大修行者的贪嗔痴
所以研究《百法明门论》，真透彻了，可成为有大成就的心理的病理学家。但“唯识”学中的 百法还是归纳性的，现代性的心理学是演绎的，所以又发展为行为科学等等许多名称。如依“百法明门”的归纳，那么任何一种心理，大多都是贪嗔痴慢中。你们说大修行人、大祖师们，有没有贪嗔痴？密教修行者有称为佛慢的，所谓我要成佛，以及“天上人间，唯我独尊。”即是佛慢。“拨开慧剑，斩断情丝。”这是佛嗔，变个好听的名称叫勇猛精进就，不过要提得起，放得下。“虚空有尽，我愿无穷。”要度尽一切众生，这就是佛痴。大愿力者虽转了凡夫的痴心，但虚空不可尽故， 我愿故亦无穷，因此名之为菩萨乘的一阐提众生，永远不肯成佛，永远是利他的菩萨。这些等等，大家都要参清楚，才够得上学显、学密、参禅。你连自心中的秘密都打不开，还学什么密宗？学密法就想得加庇，这是贪心，功利主义。有人说：“我念了好几月的准提咒，结果还感冒不好”，这算是修行人？大家应把三际托空搞 清楚啊！三际托空是什么行？
布施、忍辱、六度在其中
从智法师：称法行。
师示：哪一法呢？
从智法师：布施。
师示：它是内布施，把心中肮脏的心思统统拿掉，所以《金刚经》一开始就告诉你布施要“应无所住而生其心”，佛被歌利王割截身体，血肉一块一滴被割掉，但 他却一点都没怨恨心，也没忍辱心，那才是真忍辱。你爱割就割，痛是我的事，一部《金刚经》就是讲布施、忍辱而到达圆满成就，并非讲禅定与精进，对不对？
大慧师：都在其中。
师示：对，都在其中。六度就在一度上，六度互摄，能念念布施，即达三際托空，懂吗？
（节自《十方》杂志第四卷二期《达摩四行观与三际托空》）
◎南懷瑾講解的八識規矩頌3
今非昔比
释迦佛有一个弟子，十几岁出家，六十几岁才回故乡，与他同辈的人，还认识他，就说：“此犹昔人”。你不是过去小时候的某某人吗?他回答说：“吾犹昔人，实非昔人。”我是像过去的某某人，可是实在并不是原来的人。唐诗上也有意境相似的一首诗：“少小离家老大回，乡音无改鬓毛衰（音：催）；儿童相见不相识，笑问客从何处来。”这一种道理，可以说与现代的医学与生理学不谋而合。
在佛学上，认为一个人的生理（身体），以十二年为一周期。一个人经过十二年以后，连骨骼都换过了；现在的医学，对于人体的新陈代谢，以七年为一大周 期，这些都说明了幻有的道理。现在我们所面对的一切现象，也都是我们意识妄想心所变现出来的，如果学禅而不通唯识，对心理的状态就很难加以体会与反省，达 摩祖师要学禅的人，以《楞伽经》来印证，就是这个意思。
放下也放下
唯识学的内容非常精详而细密，不过却嫌繁琐，令人有迂闷之感，所以又要禅宗的简单放下，来对治。在此，我们看看禅宗的一则公案：
有僧问马祖：“一物不将来，如何?”（就是说，我的心已经达到空的境界，你看怎么样?）马祖大声的喝说：“放下。”（心理觉到空空洞洞，这还是意识的 作用，如果要达到“真空”，必须还要将这种空的状态也放下，才能究竟。僧说：“我一物都没有，还要放下什么?”（我们大家想想看，既然觉得有一个寻一物都 没有”的状态，这状态不正是有吗！）马祖说：“你既然放不下，那只好挑起走。”（一个人修行，能够达到空的境界，已经是不太简单。可是这种意识所造成的 空，却是佛法的大病。经上说：“宁可有见大须弥，不可空见如芥子。”一般对于学佛学道的人，能够达到空，是非常的称赞，唯有禅师们，对于空见的人反而大力棒喝，呵为“担板汉”、“黑山鬼窟里做活计”、“大漆桶”等等，认为是最大的根本无明。）结果，这个和尚因此而开悟了。
诸葛亮曾讲过二句名言：“淡泊明志，宁静致远”。前两天有一个老朋友来看我，说他现在对于一切名利富贵均不动心，问我够“淡泊”了吗？我说：“你还有淡泊的观念，就已经不淡泊了。真正的淡泊，应该连淡泊的心理都没有才对。
要“知”道
意识在八识里，占了很重要的地位。我们做坏事，作恶业，以致于披毛戴角下地狱，固然是由他做主角，而做好事升天堂，也是由他打先锋。《楞严经》上提 到，使我们流转六道轮回，是这六根门头；若要成佛作祖，也是这六根门头。六根中的前五 根（前五识）只是工具。而使用这些工具的，却是第六根（意识）。一个婴儿，在还不会说话之前，第六意识还没有开始成长。老子说，修道要恢复到婴儿的状态， 就是指要恢复到没有意识的状态。这样说来，婴儿都是“有道”之士了！？不错，他们的确都是“有道”，可是不是“得道”，因为他们有“道”而不“知”，这一 “知”，在禅宗就叫“开悟”。六祖说：道在心悟。荷泽禅师说：知之一字，是众妙之门。
防意如城
婴儿的第六意识虽然没有成长，而第六意识的根第七识却非常牢固，因为第七识是生命的我相。一个人年龄越增加，意识的观念越坚强。学佛参禅，初步就是要把意识的妄念空去，保持意识的现量，所以空去并 不是断了。用水来做譬喻，我们平时的意识心，如水的波浪，起伏不平。所谓空，就是使起伏的心波回复到平静的状态，即文学上所形容的“波平如镜”，也就是庄子所说的“心兵不兴”。这个时候，才可以谈得上达摩祖师所讲的“可以入道”。
我们研究大小乘佛学的最根本道理，可以借用中国的一本古书《增广昔时贤文》的两句话：“守口如瓶，防意如城。”这是我们中国修身养性的基本原则，与佛学也恰好相通。人很奇怪，坏的一面，容易被染污，而善的一面，却很难成就。因此，我们对于起心动念，要像防守城门一样，不可有丝毫的疏忽。
提到中国文化，却有很多值得我个人向往的地方。对于我们中国人，有时候我还不想表示什么，原因是现代的中国人，对自己本国的固有文化，都有一种莫名其 妙的反感，而对于一些喜爱我国文化的外国朋友们，我倒是时常建议他们，若要研究中国文化，只要先把“三百千千”这四本书弄通了，也就懂得差不多，而后透过 这些根本知识，再对中国文化做深入的研究，一定有所成就。三百千千就是： 《三字经》、《百家姓》、《千字文》、《千家诗》。
空也空
普通人，对于意识上的妄念，都是做无限度的扩展，因此伏下了痛苦与烦恼的根源。有一位禅师做了二句诗：“富嫌千口少，贫恨一身多。”上 一句是就世俗人的观念而讲，都是要求多子多孙，黄金满堂；而下一句是就修道有了某种成就的人而言，当他意识上达到空的境界时，连这个身体都会感到是多余 的。另一禅师说得更好，他说：“去年贫，犹有卓锥之地；今年贫，锥也无。”这就是说，去年做工夫还有一个空相（我相）在，今年连空相都空去了，这才谈得上 是禅，如果做工夫还保持有一个空的境界，充其量是意识达到宁静而已，算不得是“道”、是“禅”。
不当老顽固
唯识学上所讲的：“意识”，就是一般佛学所讲的“妄心”，禅宗称他为“妄想”。不管是意识、妄心、妄想，基本上都是虚妄不实，靠不住的。我们了解了这 些道理，再从医学、心理学的观念来看，婴儿在开始会说话的时候，意识就慢慢的成长，进入中年以后，便非常的坚强而固执，对于一般的观念与习惯，认为对的就 是对的，不对的就是不对的，别人很难影响他。现在我已经从中年将要跨进老年的阶段，有人 骂我老顽固，我到是蛮服气。因为我懂得这层道理，所以对一般的年轻同学，我只告诉他，凭我的经验，对于某件事，应该不能这样做，如果他不听，我也不坚持， 就让他去碰碰看。因为一般年轻人能有自己的见解也是不错的，不容易接受别人的意见也是常事，只好让他由事的经验去教育自己了。
生命永无休止
人，到了老年，大部份意识都会退化，也就是记忆力衰退了，一般人认为这是生命有了问题。老年的记忆力虽然减退了，但是对于过去的事情，反而回忆得很清 楚。因此一般老朋友一见面，就喜欢“想当年”，这一种现象，在医学与生理学上，认为是脑神经衰退的缘故。可是我不认为这是纯生理的原因，大部份还是受心理 影响。比如我有一度，也感到心情已进入晚年状态，当时我马上把心理坚强起来，结果在看书的时候，认为重要的地方，照样可以像十几岁时一样，背得下来。很多 人都讲我记忆力很好，其实我对要背的东西，也没有特别的去下工夫，只是把心宁静下来，看过也就自然把它记住了。究其实，一般人所觉到的记忆力减退，我想还是心太乱的关系。有些老朋友来看我，说是已经退休了，所以什么都 不想做。我就告诉他，要特别注意的，人可以退休，但心理绝不可以也跟着退休，如果是这样，那这一辈子可真是休了。
由定起修
上面所说是对做工夫上的体会，一个人到了老年，前五识（眼、耳、鼻、舌、身）的功能并没有减退，只是骨骼、肌肉、血液、神经、荷尔蒙、热能等四大在变 动，有衰退的现象。 至于意识的理解与记忆力的退化，虽然受生理衰退的影响，但基本上还是心理的萎缩，唯心所造。如果我们能够把意识坚强起来，反而可以促进身体的健康。所谓 “返老还童”，应该可以办得到，但必须从心理做起。意识的坚强，是世间“定”的一种，所谓“精诚所至，金石为开”，就是此种定的功用，但可不是出世法。在 座的各位老先生，自己现在就可以加以体会，你们感到思想、能力、记忆等都不及从前，认为生埋上四大的衰退影响到意识的萎缩。现在必须从意识的坚强开始，这 一种坚强就是“定”的工夫，而这一种定，必须从宁静开始，而后再促进生理的健康。不过， 真正要达到这种“定”的工夫，并不容易，需要恒心慢慢加以培养。
意识颂二
现在我们回转来看意识颂二：
性界受三恒转易： 性指善、恶、无记三性；界是欲界、色界、无色界三界；受是乐、苦、忧、喜、舍五受。意识本身的自性，变动不居，所以它的生起，是受外界所影响，恒转变易。 我们一般人没有经过修持的工夫，意识所产生的念头，一会儿善、一会儿恶，心理很容易受到声、色的左右，所以大半都是欲界中人。有些文学家、艺术家、音乐 家，他们一般的欲望较低，可是对于文学的美，艺术的美，音乐的美，却极为爱好，这些大半是色界中人。而有极少数真正的宗教家，他们对于人世间的一切，都可 以放下，这是无色界中人。一般人虽然也在学佛学禅，但是对世俗的一切，一点都不肯舍得，弄来弄去，气质没有半点升华，还是在欲界的低层中转，这是我们要加 以注意的。
根据意识的道理，我们可以了解到人的“人格”是可以随时变换的。变换分两种，一种是主动的变换，一种是被动的变换。主动的变换就是靠着修行。慢慢的使 气质变换过来，一旦这种主动的变换成功了，就是经“多生累动”，也不容易再改变。另一种是被动的，譬如由高空摔下来，或是精神上受到重大的刺激，或是生理 上受到某些特殊的伤害，都可能产生人格变换。有的得了遗忘症，把过去的事情完全忘记了，所有亲友在他眼中，也像陌生人一样。有的本来很聪明，会变成很笨； 有的原来很好静的，会变成好动，种种变换，不一而足。只是这种被动的变换，有时又会消失，自己无法把握，做不得主。
根随信等总相连： 根、随、信等，是指五十一心所的根本烦恼、随烦恼以及信、精进、惭、愧等的善法，或不定，或别境，都与恒转变易的意识心相牵连。如果要学禅，对于意识上的 心所变动，也就是起心动念的时候，这些善恶喜怒的念头从那里来，又到那里去，这正是要注意的关键所在，也就是学佛参禅最基本的“观心”及“参话头”的法 门。
禅师的操守
现在有些人谈到禅，只在意境上觉得有一点喜悦，认为就是这个。譬如以“拈花微笑”的公案来讲，有人看到一朵花，认为很美，心理产生喜悦的意境，便执之 为禅，却不去体会能够产生喜悦的是什么?禅的实际理地，是一尘不立，若把心境所产生的喜悦心所，当做是禅，则真不知这是什么禅？！
又有一些人看禅宗语录，只喜欢看一些公案机伶的风光，对于禅师的严谨之行，却不注意。现在就大禅师的严肃面，且举两句诗以为借镜：“杨岐灯盏名千古，保寿片姜颂万年。”杨 岐是宋初江西杨岐山禅宗大丛林的方丈，在他当库头司（管理库房的职务。大丛林的制度，组织非常严密。管理教育，是住持方丈的责任，而平常生活事务、接待宾 客等等，则设有监院总管其责，由都监监察。明朝开国皇帝朱元璋，幼年曾当过和尚，对于禅宗的大丛林制度非常熟悉，所以他建立明朝以后，朝中很多宫职，都引 用禅宗大丛林组织的名称，例如某某“司”等）的时候，除了办理公务，才点燃寺庙所设的油灯以外，其他时候绝不点灯，要看经阅论，都借月光来照明，这种公私 分明的精神，传为千古美谈。另外有位保寿禅师，在他当住持的时候，有一天生病，教侍者去库房要几片生姜来熬汤药，被库头司一口拒绝，理由是库房的东西，都 是常住（整个寺庙）的东西，公用可以，私用一定要用钱买。侍者回去禀告保寿禅师，保寿禅师不但不生气，还说这是他的一时疏忽，大大的称赞库头司一番，并自 掏腰包买姜合药。他这个故事，为后代立了很好的楷模。其他像百丈禅师也有：“一日不作，一日不食”的名言。近代禅宗大德虚云老和尚，活到一百多岁，这么大的年纪还是跟大家一起干活搬木运砖，毫不例外。
四川成都有一处文殊院，也是禅宗的大丛林，过去的住持，都由诸山长老推选修持与品德最杰出的大德来担任。在唐、宋的时候，更要由政府或皇帝下聘书聘 请，那又是另一种制度。据说民初文殊院的住持，是逊清很有地位的一个人物，但是他自己绝口不提。他为着要培养一个徒弟，用种种方法来折磨他，后来甚至于把 徒弟赶出去。结果他徒弟到了下江的江苏金山寺，在平和禅师处开悟了。他师父晓得他开悟了，才把他召了回去，将文殊院住持的职务交给了他。
过去在大丛林当一个住持，是非常艰苦的事。就以过堂（吃饭）来说，几百人的一个大斋堂，鸦雀无声，比部队的聚餐还要严肃，部队还需要人管理，他们却是 完全出于自发自动。几百人坐好以后，老和尚合一下掌，大家就开动。住持若有什么事情，就利用过堂的时间向大家宣布，这样一来，往往弄得自己没有吃饱。这也 是真正修行的一面。有一天，文殊院这位老方丈在过堂时，宣布他要把住持的位置让给这位徒弟，自己要离开了。徒弟听了很难过，心想年老的师父要离开，很放不 下心，就问师父要到那里去?师父说这个你不要管，我自有安排。接着，他就教监院到他寮房（卧房），把他放在帐顶上的行李拿来。大家一看，只是一个小包袱， 里有三件衣服。这是他二十年前来文殊院当方丈时唯一的行李。经过二十年，把方丈的位置交出去，要离开的时候，还是这一点行李。由此可见他的操守的严谨了。
说到意识颂这一段，为什么拉拉杂杂地说了这许多，无非希望大家了解一个学佛学禅的人，要随时随地反省自己的心念，不管是善是恶，都要清清楚楚，明明白 白，真是“如人饮水，冷暖自知。”不要认为打打坐，有一点空灵的境界就是禅。只要我们随时检察自己的起心动念，工夫成熟了，自性光明的境界自然就会透发出 来。这是“根随信等总相连”的最基本道理。
业由心造
动身发语独为最： 身体的行动是靠意识来促使的。在坐有几位喜欢练拳的朋友，你们应该可以体会得到，当工夫练得好时，拳还没有打到别人的身上，先有一股气的力量已经透过去 了，这就是意的作用。还有，我们说话，也完全由意识作主宰。所以，意识对于引动身根而造身业，启发口舌而造语业，比其他余识，其力量最为强大。
引满能招业力牵： 意识所造的身业与语业，像拉弓一样，拉满了，就可以把箭引发出去。意识也是这样，善业造多了，就容易升天，而恶业造多了，也容易下地狱。中国人所讲恶人的 下场，是他恶贯满盈的结果，也同是这种道理。这种“业”从那里来的呢？不是上帝，也不是佛菩萨，更不是魔鬼，完全是由自己心意识所造成。《尚书》上有两句 话：“唯圣罔念作狂，唯狂克念作圣。”狂，就是佛学上讲的凡夫。一个凡夫，如果能够把心念克制住，一念转过来就是圣人；相反的，一个圣人，一念妄动而不知，在佛学上就叫无明，这一念无明，就是凡夫。古德云：“一念无明起，八万障门开”，同此道理。因此，学佛学禅，一定要时时刻刻看住念头，念头动的时候，能够明明白白，这就是定。
意识颂三
发起初心欢喜地： 我们做工夫，意识上的念头，到什么时候才能“空”呢?（请注意是“空”，并不是“断”了。）在大乘来讲，菩萨修行的过程分为“十地”，初地称为欢喜地，必 须到达初地才能与“空”相应。刚才我在家里用饭时，收到住在美国一位老太太的信，她每一次来信，总是问工夫，可是她是信基督教的。这一封信上讲，她小的时 候很少做梦，到了中年以后，偶而会做一两次梦，可是在做梦之时，心里总是非常明白，晓得是在做梦。但是到了晚年，最近所做的梦，都很迷糊，心里并不清楚。 她问我这种现象，是不是工夫退步了。同时还问了很多有关梦的问题，譬如人为什么会做梦?梦有几种?……等等，由此可见，她虽然信基督教，而她对于自己的心 念，总是时常的检察，这就是学禅的精神，也是基本的工夫。
醒梦一如
所以，要谈修行，不但醒时，对每一个念头的来去，都检察得很清楚，就是在梦中，也要能够做得主，所谓“醒梦一如”，这样才算差不多了。否则，白天头头 是道，而到睡觉一昏迷，就乱七八糟，那是很可怜的事。梦，是一种独影境，而人将死的时候，进入中阴身所现的境界，也是独影境，梦的境界不能做主，（做主 者，就是要做梦就做梦，不做就不做，有时候在做梦时，还可以改变梦的境界。）那在中阴身的境界中，只好“引满能招业力牵”，随业的力量，流转于六道了。
俱生二执的伏与断
俱生犹自现缠眠：修行到了发起初心的菩萨地——初 地欢喜地——的时候，意识虽然观察到“我”“法”二空，而他的转智次第，只不过是“智”与“空”得到相应，现行的“分别”我法二执已断。可是，与生俱来的 意根第七识的根本我执，与第八识的俱生种子——根本法执，还在继续暴发，缠绕于现行的用事上，真有“春蚕到死丝‘未’尽，腊炬成灰泪‘不’干。”之慨。
玄奘法师翻译的这个“眠”字，真翻译的好，也颇具文学味，如果是翻译为“绵”字，那味道就完全不同了。“我执”与“法执”，有“分别”与“俱生”之 分，分别的我法二执，到初地欢喜地的时候，虽然可以与空相应，但不究竟，因为俱生的我法二执，还缠眠于藏识（阿赖耶识）之中，伏而未断。譬如我们静坐的时 候，有时候也会觉到蛮清净，但是经不了好久，莫名其妙的妄念一动，心又乱起来了。因此我时常讲，这一种偶而达到的清净境界，好像是瞎猫撞到死耗子，是工夫 来找你，并不是你自己把握到工夫。但是，你也不要轻视这种初步的成就，因为你有了这种经验以后，要仔细的去体会，就像插头一样，最后插对电源了，工夫就出 来了。
远行地后纯无漏： 菩萨修行的程度，第七地是远行地，意识到达了远行地，俱生的我执法执已断（注意：这里讲的断，是破的意思，就是执着打破了，而生命的作用并没有断灭），此 时的意识，进入纯无漏的真空。漏者，渗漏。无漏，就是不被外境所渗漏，时时刻刻都在定慧之中。远行地的后面是不动地，一个人不管学佛学禅多少年，也不管你 有多虔诚多精进，没有达到菩萨道的第八地不动地，随时随地还有退转的可能。所谓“学佛一年，佛在眼前；学佛两年，佛在大殿；学佛三年，佛在西天”。
我有一位老朋友，年纪七十几，学佛也学了几十年，而最近信心反而减退。他住在基隆，前一次来信，说是很想念我，我就去看他。他一见我，显得很伤心的样 子，告诉我说，他最近年纪大了，又得了许多老病，心里非常怕死，问我怎么办？我反问他说：你不是念佛念了几十年，为什么现在不念呢？他说念佛念不起来，我 说，念佛并非口念而已，应该要用心想。他说也想不起来。我就问他想不想我？他说想，不但想，还想得厉害呢！我说：既然会想我，为什么不去想佛呢？他不响 了。这就是没有达到不动地，所以信心不坚固，临老了，还要退转去。
观察圆明照大千：意识在成佛（佛者，觉也，大彻大悟的人。）的一刹那，转为妙观察智，像一面在虚空中的镜子一样，可以遍照大千世界，观看整个宁宙，好像观看掌中一颗小橄榄一样，这是智慧的成就。
有我？无我？
接下来继续将第七识、第八识简单扼要说明一下，以便转入禅的另一课题。
第七识一般解释为我执。佛学的般若思想，以《金刚经》为代表，讲的是无我，而佛学的四个基本道理：无常、苦、空、无我，以及所谓的四念处“念身（四 大）不净、念受（人生）是苦、念心（心念迁灭不定）无常、念法（一切事物因缘假合）无我”，与《涅槃经》上讲的有我，往往令人产生一种矛盾之感。这里面牵 涉的道理实在很广。
佛学的基本道理既然是“无常、苦、空、无我”，而一般学佛学禅的人，第一对于身体就“空”不了。在静坐中，不是想求健康长寿，就是想打通气脉得个好境 界。健康长寿是静坐得法必然有的附属品，打通气脉，也只是作为忘身的手段，有其道理在，可是到最后，基本上还是空的。再者一般学佛人对世俗的苦不但没有去 掉，为着学佛有时还产生了另一些观念、妄想，因此，又多了一层学佛的苦。心念的本身本来是无常的，而一般人从来不去体会它的道理，反而对无常引起无谓的烦 恼。既然对烦恼的心念去不掉，那也就解脱不了了。尤其，人们往往对一切事物都执个有我的观念，由自己处处抓执“我、我、我”，无我根本办不到，因此就产生 下面所讲的第七识的道理。
末那识颂一
带质有覆通情本： 末那识是梵文的音译，它是意识的根，继意识第六，故又称为第七识，又称染污识。此识是阿赖耶识的带质境，所以称为真带质。假带质则是前面所说的，见到一个 树的影子，以为是鬼是动物等等。由于“我执”之故，能障覆一切净法，故谓之有覆。我们学禅，往往有一点境界，以为就是道，其实已落在更深的我执里，还不自 知。这一种有情众生的我执作用，与阿赖耶识的根本相通，所以说它“通情本”。
随缘执我量为非：意识的根把阿赖耶识能见的功能，执之为我。我们要体会这种我执的作用，只要在思想感情的起心动念上，就发觉处处有一个我的观念存在。其实这里能见的功能，原非是我，认非我为我，故其能缘之量是属于非量。
八大遍行别境慧：第七识所相应的心所有十八个，此偈提到十四个：大随烦恼八个（不信、懈怠、放逸、掉举、昏沉、失念、散乱、不正知），遍行五个（作意、触、受、想、思），别境中一个慧。
贪痴我见慢相随：加上根本烦恼中的我贪、我痴、我见、我慢等四个，共有十八个，与之相随而不舍离。
末那识颂二
恒审思量我相随： 第七识思量的功用，在整个八识中最为优异，因为它能恒常详审不断。它之思始终执着一个我相。不管是学哲学或是学道的人，学的越高，“我”的成见越深。譬如 我们有时发表某些意见时，或许会申明这只不过是自己的客观看法。可是这种客观，放在唯识学上属于比量，放在哲学上讲是主观的客观，但我们自已却很难在这上 面体会出有一个“我”的执 着。
有情日夜镇昏迷：因为我执体会不出来，就很难得到自在与解脱。有情，就是有我。只要有我，就分别有人。有人有我，就有是非，有是非，就得不到清净。因此，凡是有情的众生，始终都沉没在情欲的昏迷之中，而不得醒悟。
四惑八大相应起：四惑是上面所讲的贪、痴、我见、慢等四个根本烦恼，八大是八个大随烦恼，这些恒常相应而起作用。本身虽不造业，却可以促使意识染污而造作种种染业。
六转呼为染净依：前五识以及第六意识，皆依第七识辗转而起。此识如果染污，前六转识所发的功用，也是染污的。此识如果回还到平等性的清净，则前六转识也停止分别而得清净。我们平时讲“无念”，就是要停止意识上的分别作用，而回还到意根的清明上去。可见“无念”并不是不知道，而是不起分别而已。不过这种工夫说说还容易，真要做到，可不简单。
末那识颂三
极喜初心平等性：初地菩萨见道的时候，称为欢喜地。这个时候意识上的“念”，已经三际（过去、现在、未来）托空。所以第七识的转智，与第六意识相关，意识断分别我法二执时，第七识才转为初步的平等性智。
无功用行我恒摧：第七识必须到达菩萨修道位的第八不动地，才进入无功用之用。亦即不要用功夫来管带，自然的除去了我执，“人我相”恒常的被摧灭，不复增长。
如本现起他受用：等进入如来地——成佛之时，第六意识所转的妙观察智究竟圆满，而第七识所转之平等性智，亦复成就。这个时候，佛为着度众生，再现起“我”的功用，这一种“我身”，是神通妙用所变化而成，专为利他而起用。
十地菩萨所被机：这一种由神通妙用所变化而成的“我身”，要初地至十地诸圣位菩萨，才能了解得到，亦惟此等菩萨，为所教化而得受用。其他众生，因信心与智慧不够，虽亦接受教化，但无法得到受用。
真善美的本地风光
这一次所讲 的《八识规矩颂》，并不是专就唯识而讲，所以只简单的就字面的意义，与禅宗的心性关系，做一点说明。我们讲解的重点，是根据达摩祖师所传，要以《楞伽经》 来印心。因为禅宗所讲的心性太笼统，初学的人不容易体会得到。而《楞伽经》上提到：五法、三自性、八识、二无我。因此我才引出《八识规矩颂》。
现在我们再 回转来对禅宗所讲的心性，做一个具体的体会。一个人学禅做工夫到了上面所讲的境界，在心念上达到绝对空时，就是脑子里绝对没有妄念、妄想。不过要注意，这 一种无妄念无妄想，并不一定要在静坐中，要随时随地，不管在动中或者是静中，都保持这个境界才对。同对自己的色身也要空去。此时要注意，身心虽然无妄念杂 想，但并不是枯槁，更不是怪异，它是从内在的充满，流露出一片至善至美至真的活泼泼的天机，内在是一片空灵，外表却非常的自在而庄严。因此，这第七识要到 达无功用的程度，才是修道真得成就，庄子所说的“外寄身心”的境界可以与此互相参证。如果我们只是用意识把“我相”压制住，认为已经没有我执，相反的，这 一种认为没有我执的观念，正好就是我执的具体表现，还要把这一种观念再空去才对。
以上所谈是第七识达到平等性智的概况。这种智慧与工夫，只靠理论上的了解，是不能做到的，一定要用身心去实验，工夫到了，自己自然心里明白，而行家也会看得出来。
阿赖耶识颂一
性惟无覆五遍行：第八阿赖耶识，不要说一般人了解不到，就是学佛学禅做工夫的人，也很难了解。现代西方所讲的心理学，只提到意识的反面潜意识（下意识），对于第七识尚不清楚，更何况第八识。阿赖耶识并不是“道”，借用《易经》来解释，它是太极中的阴面。有人说，他做工夫可以证到第八识，那是很糟糕的事。因为证到第八识，正好是黑洞洞一片，陷在根本无明里。第八识本身不能造业，同时不与染法相应，所以它的业性是无覆障，同时也是无记。它所相应的心所，只有五遍行（作意，触、受、想、思）。
界地随他业力生：界，三界（欲界、色界、无色界）；地，九地（欲界之五趣地，为一地，及色界与无色界之四禅、四定之八地）。由于前六识造业的力量，阿赖耶识就跟随着善恶的业力，引发本身的功能，轮转于三界九地。
二乘不了因迷执：二乘的声闻、缘觉，他们只证到“空”，不晓得第八识的实际体用。“空”与“有”，都是第八阿赖耶识功能的作用，而二乘人只观空，认为就是究竟。其实，是他们执迷不悟的缘故所致。
由此能兴论主诤：由于二乘人对于阿赖耶识认识不清楚，所以引起大乘的各宗各派的论主，广引大乘教典，与其诤辩。
阿赖耶识颂二
浩浩三藏不可穷：此三藏，并不是指佛学的经、律、 论三藏。乃是指阿赖耶识有三种大功能：能藏、所藏、执藏。过去的诸法种子（相分），持而不失，是能藏的功能。现在受诸识所熏，现行生种子，这是所藏。阿赖 耶识能见的功能（见分），为第七识所执，认以为我，故称执藏。因此，识体具此持种受熏执以为我，令无边有情无始相续轮转的体用，实在是甚深广大而不可穷诘 也。
渊深七浪境为风：第八阿赖耶识，譬如是大海，而前 面的七识，就是海水所起的浪涛。浪涛绝不孤起，必由风之吹动。识亦不孤起，必待境而生。以唯识学的道理来看，不论是中国外国，黄种人白种人，任何朝代的风 气，所影响的人心及产生的各种文化，更可以证明“境风吹识浪”的道理。风浪（境识）互为因果，相续生灭，所以识海，弥失其湛寂之相。如以静坐而言，就算你 定得再好，充其量是回复到阿赖耶识本体的一面，那还是无明的根本。必定要打破阿赖耶识，证到真如光明的一面，才算是“道”。
受熏持种根身器：受熏，就是熏习，也就是平时所讲 的习气。习气可分习惯与气质。一个人的习惯养成，就如衣服受香料熏染而有香味。我们做梦，都是按照习惯而做，这就是种子（业力）生现行的具体证明。持种， 就是阿赖耶识能够执持过去的种性，变为现在的现行；现在的现行，受熏以后，又变成未来的种性，这些过去，现在、未来的种子，都藏持在阿赖耶识里，使之不散 失。根指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），身指四大（地、水、火、风），器指物理（物质）世界。按佛学上，把世间分为：器世界，有情世界，国土世界。西方 的柏拉图，也把世间分为物理世界与理念（精神）世界两种。根身所产生的精神作用，与器所产生的物理作用，都由阿赖耶识的功能产生而来。
去后来先做主公：人将死时，前五识先停止作用，意 识进入独影境，第七识陷于昏迷。等到前七识都不起作用，在真正死亡的那一刹那，第八识最后离开。所谓暖、寿、识是连带发生作用，人的身上，只要某一部份还 有一点暖气，表示他的寿命还没有死亡，阿赖耶识也就没有离开。胎儿在成胎的一刹那，必须父精、母血（卵），与中阴身所带的阿赖耶识，三缘和合才能成眙。在 八个识中来讲，前七识还没有发起作用以前，阿赖耶识最先来。因此，三界有情的众生之所以有生死的现状，以此识作主人公。但未证“道”以前，一般人对于这种 说法，是难以理解的。
阿赖耶识颂三
不动地前才舍藏：第八阿赖耶识的转智，是跟着第七末那识而转。菩萨行者在第八不动地前，断我执种子，第八识的见分不复将末那识执以为我，如此才能舍去执藏的作用。我执种子一舍，真如佛性就显现出来。
金刚道后异熟空：到了十地菩萨以上，得金刚喻定的 时候，因果的行相空了。请注意，佛学所讲的空，并不是没有，“空”是境界的形容词，譬如说：“水波不起”，“心兵不兴”，都是空的境界。反回来说：波不 起，当然还有水，兵（念）不兴，当然还有心，怎么可以说“空就是什么都没有呢？还有，佛学所讲的因果，与自然律的因果有别。它的因果行相，有异地而熟，异 时而熟，同因不同果，是异果而熟，同果不同因，是异因而熟。
大圆无垢同时发：第八阿赖耶细到了如来地，究竟转 为大圆镜智，这是果相转；而因相的一切种子，尽成为无漏智，故名为无垢识。此无垢的成就，大圆镜智因之而发起。此时，因中赅果，果中赅因，无因果之相，有 因果之用。此正是百丈禅师所说的，成道的人，不昧因果，此点请参见说错一字，误为“不落因果”，而落五百年野狐身的公案。
普照十方尘刹中：第八阿赖耶识转成大圆镜智时，借用《易经》与道家的说法，心性已转为纯阳之体。后来的吕纯阳、张纯阳之名，乃由此而来。无垢识的有漏种子已尽，惟是无量功德之体，即为诸佛法身。而大圆镜智常寂之光，普照十方世界，尽未来际普度众生。
法执难舍
谈到这里，我们已把五法、三自性及八识的道理，做了简单的说明，最后讲一讲“二无我”。
二无我，就是人无我与法无我。人无我同于四念处的道理，二乘人（声闻、缘觉）修到罗汉果，可以把身体亡去，很容易做到人无我。可是他却把“空”与 “定”的境界，当做是道果，这就是不能做到法无我。以我们一般人来说，对于哲学的见解与修道的经验，常常自以为是，而固执不放，这一种见解上的成见，就是 “法我执”。
《楞伽经》上所讲的五法、三自性、八识、二无我，都是“心”的作用。达摩祖师对于心地的工夫，主张用《楞伽经》来印证，就是这个道理。
释迦佛有一个弟子，十几岁出家，六十几岁才回故乡，与他同辈的人，还认识他，就说：“此犹昔人”。你不是过去小时候的某某人吗?他回答说：“吾犹昔人，实非昔人。”我是像过去的某某人，可是实在并不是原来的人。唐诗上也有意境相似的一首诗：“少小离家老大回，乡音无改鬓毛衰（音：催）；儿童相见不相识，笑问客从何处来。”这一种道理，可以说与现代的医学与生理学不谋而合。
在佛学上，认为一个人的生理（身体），以十二年为一周期。一个人经过十二年以后，连骨骼都换过了；现在的医学，对于人体的新陈代谢，以七年为一大周 期，这些都说明了幻有的道理。现在我们所面对的一切现象，也都是我们意识妄想心所变现出来的，如果学禅而不通唯识，对心理的状态就很难加以体会与反省，达 摩祖师要学禅的人，以《楞伽经》来印证，就是这个意思。
放下也放下
唯识学的内容非常精详而细密，不过却嫌繁琐，令人有迂闷之感，所以又要禅宗的简单放下，来对治。在此，我们看看禅宗的一则公案：
有僧问马祖：“一物不将来，如何?”（就是说，我的心已经达到空的境界，你看怎么样?）马祖大声的喝说：“放下。”（心理觉到空空洞洞，这还是意识的 作用，如果要达到“真空”，必须还要将这种空的状态也放下，才能究竟。僧说：“我一物都没有，还要放下什么?”（我们大家想想看，既然觉得有一个寻一物都 没有”的状态，这状态不正是有吗！）马祖说：“你既然放不下，那只好挑起走。”（一个人修行，能够达到空的境界，已经是不太简单。可是这种意识所造成的 空，却是佛法的大病。经上说：“宁可有见大须弥，不可空见如芥子。”一般对于学佛学道的人，能够达到空，是非常的称赞，唯有禅师们，对于空见的人反而大力棒喝，呵为“担板汉”、“黑山鬼窟里做活计”、“大漆桶”等等，认为是最大的根本无明。）结果，这个和尚因此而开悟了。
诸葛亮曾讲过二句名言：“淡泊明志，宁静致远”。前两天有一个老朋友来看我，说他现在对于一切名利富贵均不动心，问我够“淡泊”了吗？我说：“你还有淡泊的观念，就已经不淡泊了。真正的淡泊，应该连淡泊的心理都没有才对。
要“知”道
意识在八识里，占了很重要的地位。我们做坏事，作恶业，以致于披毛戴角下地狱，固然是由他做主角，而做好事升天堂，也是由他打先锋。《楞严经》上提 到，使我们流转六道轮回，是这六根门头；若要成佛作祖，也是这六根门头。六根中的前五 根（前五识）只是工具。而使用这些工具的，却是第六根（意识）。一个婴儿，在还不会说话之前，第六意识还没有开始成长。老子说，修道要恢复到婴儿的状态， 就是指要恢复到没有意识的状态。这样说来，婴儿都是“有道”之士了！？不错，他们的确都是“有道”，可是不是“得道”，因为他们有“道”而不“知”，这一 “知”，在禅宗就叫“开悟”。六祖说：道在心悟。荷泽禅师说：知之一字，是众妙之门。
防意如城
婴儿的第六意识虽然没有成长，而第六意识的根第七识却非常牢固，因为第七识是生命的我相。一个人年龄越增加，意识的观念越坚强。学佛参禅，初步就是要把意识的妄念空去，保持意识的现量，所以空去并 不是断了。用水来做譬喻，我们平时的意识心，如水的波浪，起伏不平。所谓空，就是使起伏的心波回复到平静的状态，即文学上所形容的“波平如镜”，也就是庄子所说的“心兵不兴”。这个时候，才可以谈得上达摩祖师所讲的“可以入道”。
我们研究大小乘佛学的最根本道理，可以借用中国的一本古书《增广昔时贤文》的两句话：“守口如瓶，防意如城。”这是我们中国修身养性的基本原则，与佛学也恰好相通。人很奇怪，坏的一面，容易被染污，而善的一面，却很难成就。因此，我们对于起心动念，要像防守城门一样，不可有丝毫的疏忽。
提到中国文化，却有很多值得我个人向往的地方。对于我们中国人，有时候我还不想表示什么，原因是现代的中国人，对自己本国的固有文化，都有一种莫名其 妙的反感，而对于一些喜爱我国文化的外国朋友们，我倒是时常建议他们，若要研究中国文化，只要先把“三百千千”这四本书弄通了，也就懂得差不多，而后透过 这些根本知识，再对中国文化做深入的研究，一定有所成就。三百千千就是： 《三字经》、《百家姓》、《千字文》、《千家诗》。
空也空
普通人，对于意识上的妄念，都是做无限度的扩展，因此伏下了痛苦与烦恼的根源。有一位禅师做了二句诗：“富嫌千口少，贫恨一身多。”上 一句是就世俗人的观念而讲，都是要求多子多孙，黄金满堂；而下一句是就修道有了某种成就的人而言，当他意识上达到空的境界时，连这个身体都会感到是多余 的。另一禅师说得更好，他说：“去年贫，犹有卓锥之地；今年贫，锥也无。”这就是说，去年做工夫还有一个空相（我相）在，今年连空相都空去了，这才谈得上 是禅，如果做工夫还保持有一个空的境界，充其量是意识达到宁静而已，算不得是“道”、是“禅”。
不当老顽固
唯识学上所讲的：“意识”，就是一般佛学所讲的“妄心”，禅宗称他为“妄想”。不管是意识、妄心、妄想，基本上都是虚妄不实，靠不住的。我们了解了这 些道理，再从医学、心理学的观念来看，婴儿在开始会说话的时候，意识就慢慢的成长，进入中年以后，便非常的坚强而固执，对于一般的观念与习惯，认为对的就 是对的，不对的就是不对的，别人很难影响他。现在我已经从中年将要跨进老年的阶段，有人 骂我老顽固，我到是蛮服气。因为我懂得这层道理，所以对一般的年轻同学，我只告诉他，凭我的经验，对于某件事，应该不能这样做，如果他不听，我也不坚持， 就让他去碰碰看。因为一般年轻人能有自己的见解也是不错的，不容易接受别人的意见也是常事，只好让他由事的经验去教育自己了。
生命永无休止
人，到了老年，大部份意识都会退化，也就是记忆力衰退了，一般人认为这是生命有了问题。老年的记忆力虽然减退了，但是对于过去的事情，反而回忆得很清 楚。因此一般老朋友一见面，就喜欢“想当年”，这一种现象，在医学与生理学上，认为是脑神经衰退的缘故。可是我不认为这是纯生理的原因，大部份还是受心理 影响。比如我有一度，也感到心情已进入晚年状态，当时我马上把心理坚强起来，结果在看书的时候，认为重要的地方，照样可以像十几岁时一样，背得下来。很多 人都讲我记忆力很好，其实我对要背的东西，也没有特别的去下工夫，只是把心宁静下来，看过也就自然把它记住了。究其实，一般人所觉到的记忆力减退，我想还是心太乱的关系。有些老朋友来看我，说是已经退休了，所以什么都 不想做。我就告诉他，要特别注意的，人可以退休，但心理绝不可以也跟着退休，如果是这样，那这一辈子可真是休了。
由定起修
上面所说是对做工夫上的体会，一个人到了老年，前五识（眼、耳、鼻、舌、身）的功能并没有减退，只是骨骼、肌肉、血液、神经、荷尔蒙、热能等四大在变 动，有衰退的现象。 至于意识的理解与记忆力的退化，虽然受生理衰退的影响，但基本上还是心理的萎缩，唯心所造。如果我们能够把意识坚强起来，反而可以促进身体的健康。所谓 “返老还童”，应该可以办得到，但必须从心理做起。意识的坚强，是世间“定”的一种，所谓“精诚所至，金石为开”，就是此种定的功用，但可不是出世法。在 座的各位老先生，自己现在就可以加以体会，你们感到思想、能力、记忆等都不及从前，认为生埋上四大的衰退影响到意识的萎缩。现在必须从意识的坚强开始，这 一种坚强就是“定”的工夫，而这一种定，必须从宁静开始，而后再促进生理的健康。不过， 真正要达到这种“定”的工夫，并不容易，需要恒心慢慢加以培养。
意识颂二
现在我们回转来看意识颂二：
性界受三恒转易： 性指善、恶、无记三性；界是欲界、色界、无色界三界；受是乐、苦、忧、喜、舍五受。意识本身的自性，变动不居，所以它的生起，是受外界所影响，恒转变易。 我们一般人没有经过修持的工夫，意识所产生的念头，一会儿善、一会儿恶，心理很容易受到声、色的左右，所以大半都是欲界中人。有些文学家、艺术家、音乐 家，他们一般的欲望较低，可是对于文学的美，艺术的美，音乐的美，却极为爱好，这些大半是色界中人。而有极少数真正的宗教家，他们对于人世间的一切，都可 以放下，这是无色界中人。一般人虽然也在学佛学禅，但是对世俗的一切，一点都不肯舍得，弄来弄去，气质没有半点升华，还是在欲界的低层中转，这是我们要加 以注意的。
根据意识的道理，我们可以了解到人的“人格”是可以随时变换的。变换分两种，一种是主动的变换，一种是被动的变换。主动的变换就是靠着修行。慢慢的使 气质变换过来，一旦这种主动的变换成功了，就是经“多生累动”，也不容易再改变。另一种是被动的，譬如由高空摔下来，或是精神上受到重大的刺激，或是生理 上受到某些特殊的伤害，都可能产生人格变换。有的得了遗忘症，把过去的事情完全忘记了，所有亲友在他眼中，也像陌生人一样。有的本来很聪明，会变成很笨； 有的原来很好静的，会变成好动，种种变换，不一而足。只是这种被动的变换，有时又会消失，自己无法把握，做不得主。
根随信等总相连： 根、随、信等，是指五十一心所的根本烦恼、随烦恼以及信、精进、惭、愧等的善法，或不定，或别境，都与恒转变易的意识心相牵连。如果要学禅，对于意识上的 心所变动，也就是起心动念的时候，这些善恶喜怒的念头从那里来，又到那里去，这正是要注意的关键所在，也就是学佛参禅最基本的“观心”及“参话头”的法 门。
禅师的操守
现在有些人谈到禅，只在意境上觉得有一点喜悦，认为就是这个。譬如以“拈花微笑”的公案来讲，有人看到一朵花，认为很美，心理产生喜悦的意境，便执之 为禅，却不去体会能够产生喜悦的是什么?禅的实际理地，是一尘不立，若把心境所产生的喜悦心所，当做是禅，则真不知这是什么禅？！
又有一些人看禅宗语录，只喜欢看一些公案机伶的风光，对于禅师的严谨之行，却不注意。现在就大禅师的严肃面，且举两句诗以为借镜：“杨岐灯盏名千古，保寿片姜颂万年。”杨 岐是宋初江西杨岐山禅宗大丛林的方丈，在他当库头司（管理库房的职务。大丛林的制度，组织非常严密。管理教育，是住持方丈的责任，而平常生活事务、接待宾 客等等，则设有监院总管其责，由都监监察。明朝开国皇帝朱元璋，幼年曾当过和尚，对于禅宗的大丛林制度非常熟悉，所以他建立明朝以后，朝中很多宫职，都引 用禅宗大丛林组织的名称，例如某某“司”等）的时候，除了办理公务，才点燃寺庙所设的油灯以外，其他时候绝不点灯，要看经阅论，都借月光来照明，这种公私 分明的精神，传为千古美谈。另外有位保寿禅师，在他当住持的时候，有一天生病，教侍者去库房要几片生姜来熬汤药，被库头司一口拒绝，理由是库房的东西，都 是常住（整个寺庙）的东西，公用可以，私用一定要用钱买。侍者回去禀告保寿禅师，保寿禅师不但不生气，还说这是他的一时疏忽，大大的称赞库头司一番，并自 掏腰包买姜合药。他这个故事，为后代立了很好的楷模。其他像百丈禅师也有：“一日不作，一日不食”的名言。近代禅宗大德虚云老和尚，活到一百多岁，这么大的年纪还是跟大家一起干活搬木运砖，毫不例外。
四川成都有一处文殊院，也是禅宗的大丛林，过去的住持，都由诸山长老推选修持与品德最杰出的大德来担任。在唐、宋的时候，更要由政府或皇帝下聘书聘 请，那又是另一种制度。据说民初文殊院的住持，是逊清很有地位的一个人物，但是他自己绝口不提。他为着要培养一个徒弟，用种种方法来折磨他，后来甚至于把 徒弟赶出去。结果他徒弟到了下江的江苏金山寺，在平和禅师处开悟了。他师父晓得他开悟了，才把他召了回去，将文殊院住持的职务交给了他。
过去在大丛林当一个住持，是非常艰苦的事。就以过堂（吃饭）来说，几百人的一个大斋堂，鸦雀无声，比部队的聚餐还要严肃，部队还需要人管理，他们却是 完全出于自发自动。几百人坐好以后，老和尚合一下掌，大家就开动。住持若有什么事情，就利用过堂的时间向大家宣布，这样一来，往往弄得自己没有吃饱。这也 是真正修行的一面。有一天，文殊院这位老方丈在过堂时，宣布他要把住持的位置让给这位徒弟，自己要离开了。徒弟听了很难过，心想年老的师父要离开，很放不 下心，就问师父要到那里去?师父说这个你不要管，我自有安排。接着，他就教监院到他寮房（卧房），把他放在帐顶上的行李拿来。大家一看，只是一个小包袱， 里有三件衣服。这是他二十年前来文殊院当方丈时唯一的行李。经过二十年，把方丈的位置交出去，要离开的时候，还是这一点行李。由此可见他的操守的严谨了。
说到意识颂这一段，为什么拉拉杂杂地说了这许多，无非希望大家了解一个学佛学禅的人，要随时随地反省自己的心念，不管是善是恶，都要清清楚楚，明明白 白，真是“如人饮水，冷暖自知。”不要认为打打坐，有一点空灵的境界就是禅。只要我们随时检察自己的起心动念，工夫成熟了，自性光明的境界自然就会透发出 来。这是“根随信等总相连”的最基本道理。
业由心造
动身发语独为最： 身体的行动是靠意识来促使的。在坐有几位喜欢练拳的朋友，你们应该可以体会得到，当工夫练得好时，拳还没有打到别人的身上，先有一股气的力量已经透过去 了，这就是意的作用。还有，我们说话，也完全由意识作主宰。所以，意识对于引动身根而造身业，启发口舌而造语业，比其他余识，其力量最为强大。
引满能招业力牵： 意识所造的身业与语业，像拉弓一样，拉满了，就可以把箭引发出去。意识也是这样，善业造多了，就容易升天，而恶业造多了，也容易下地狱。中国人所讲恶人的 下场，是他恶贯满盈的结果，也同是这种道理。这种“业”从那里来的呢？不是上帝，也不是佛菩萨，更不是魔鬼，完全是由自己心意识所造成。《尚书》上有两句 话：“唯圣罔念作狂，唯狂克念作圣。”狂，就是佛学上讲的凡夫。一个凡夫，如果能够把心念克制住，一念转过来就是圣人；相反的，一个圣人，一念妄动而不知，在佛学上就叫无明，这一念无明，就是凡夫。古德云：“一念无明起，八万障门开”，同此道理。因此，学佛学禅，一定要时时刻刻看住念头，念头动的时候，能够明明白白，这就是定。
意识颂三
发起初心欢喜地： 我们做工夫，意识上的念头，到什么时候才能“空”呢?（请注意是“空”，并不是“断”了。）在大乘来讲，菩萨修行的过程分为“十地”，初地称为欢喜地，必 须到达初地才能与“空”相应。刚才我在家里用饭时，收到住在美国一位老太太的信，她每一次来信，总是问工夫，可是她是信基督教的。这一封信上讲，她小的时 候很少做梦，到了中年以后，偶而会做一两次梦，可是在做梦之时，心里总是非常明白，晓得是在做梦。但是到了晚年，最近所做的梦，都很迷糊，心里并不清楚。 她问我这种现象，是不是工夫退步了。同时还问了很多有关梦的问题，譬如人为什么会做梦?梦有几种?……等等，由此可见，她虽然信基督教，而她对于自己的心 念，总是时常的检察，这就是学禅的精神，也是基本的工夫。
醒梦一如
所以，要谈修行，不但醒时，对每一个念头的来去，都检察得很清楚，就是在梦中，也要能够做得主，所谓“醒梦一如”，这样才算差不多了。否则，白天头头 是道，而到睡觉一昏迷，就乱七八糟，那是很可怜的事。梦，是一种独影境，而人将死的时候，进入中阴身所现的境界，也是独影境，梦的境界不能做主，（做主 者，就是要做梦就做梦，不做就不做，有时候在做梦时，还可以改变梦的境界。）那在中阴身的境界中，只好“引满能招业力牵”，随业的力量，流转于六道了。
俱生二执的伏与断
俱生犹自现缠眠：修行到了发起初心的菩萨地——初 地欢喜地——的时候，意识虽然观察到“我”“法”二空，而他的转智次第，只不过是“智”与“空”得到相应，现行的“分别”我法二执已断。可是，与生俱来的 意根第七识的根本我执，与第八识的俱生种子——根本法执，还在继续暴发，缠绕于现行的用事上，真有“春蚕到死丝‘未’尽，腊炬成灰泪‘不’干。”之慨。
玄奘法师翻译的这个“眠”字，真翻译的好，也颇具文学味，如果是翻译为“绵”字，那味道就完全不同了。“我执”与“法执”，有“分别”与“俱生”之 分，分别的我法二执，到初地欢喜地的时候，虽然可以与空相应，但不究竟，因为俱生的我法二执，还缠眠于藏识（阿赖耶识）之中，伏而未断。譬如我们静坐的时 候，有时候也会觉到蛮清净，但是经不了好久，莫名其妙的妄念一动，心又乱起来了。因此我时常讲，这一种偶而达到的清净境界，好像是瞎猫撞到死耗子，是工夫 来找你，并不是你自己把握到工夫。但是，你也不要轻视这种初步的成就，因为你有了这种经验以后，要仔细的去体会，就像插头一样，最后插对电源了，工夫就出 来了。
远行地后纯无漏： 菩萨修行的程度，第七地是远行地，意识到达了远行地，俱生的我执法执已断（注意：这里讲的断，是破的意思，就是执着打破了，而生命的作用并没有断灭），此 时的意识，进入纯无漏的真空。漏者，渗漏。无漏，就是不被外境所渗漏，时时刻刻都在定慧之中。远行地的后面是不动地，一个人不管学佛学禅多少年，也不管你 有多虔诚多精进，没有达到菩萨道的第八地不动地，随时随地还有退转的可能。所谓“学佛一年，佛在眼前；学佛两年，佛在大殿；学佛三年，佛在西天”。
我有一位老朋友，年纪七十几，学佛也学了几十年，而最近信心反而减退。他住在基隆，前一次来信，说是很想念我，我就去看他。他一见我，显得很伤心的样 子，告诉我说，他最近年纪大了，又得了许多老病，心里非常怕死，问我怎么办？我反问他说：你不是念佛念了几十年，为什么现在不念呢？他说念佛念不起来，我 说，念佛并非口念而已，应该要用心想。他说也想不起来。我就问他想不想我？他说想，不但想，还想得厉害呢！我说：既然会想我，为什么不去想佛呢？他不响 了。这就是没有达到不动地，所以信心不坚固，临老了，还要退转去。
观察圆明照大千：意识在成佛（佛者，觉也，大彻大悟的人。）的一刹那，转为妙观察智，像一面在虚空中的镜子一样，可以遍照大千世界，观看整个宁宙，好像观看掌中一颗小橄榄一样，这是智慧的成就。
有我？无我？
接下来继续将第七识、第八识简单扼要说明一下，以便转入禅的另一课题。
第七识一般解释为我执。佛学的般若思想，以《金刚经》为代表，讲的是无我，而佛学的四个基本道理：无常、苦、空、无我，以及所谓的四念处“念身（四 大）不净、念受（人生）是苦、念心（心念迁灭不定）无常、念法（一切事物因缘假合）无我”，与《涅槃经》上讲的有我，往往令人产生一种矛盾之感。这里面牵 涉的道理实在很广。
佛学的基本道理既然是“无常、苦、空、无我”，而一般学佛学禅的人，第一对于身体就“空”不了。在静坐中，不是想求健康长寿，就是想打通气脉得个好境 界。健康长寿是静坐得法必然有的附属品，打通气脉，也只是作为忘身的手段，有其道理在，可是到最后，基本上还是空的。再者一般学佛人对世俗的苦不但没有去 掉，为着学佛有时还产生了另一些观念、妄想，因此，又多了一层学佛的苦。心念的本身本来是无常的，而一般人从来不去体会它的道理，反而对无常引起无谓的烦 恼。既然对烦恼的心念去不掉，那也就解脱不了了。尤其，人们往往对一切事物都执个有我的观念，由自己处处抓执“我、我、我”，无我根本办不到，因此就产生 下面所讲的第七识的道理。
末那识颂一
带质有覆通情本： 末那识是梵文的音译，它是意识的根，继意识第六，故又称为第七识，又称染污识。此识是阿赖耶识的带质境，所以称为真带质。假带质则是前面所说的，见到一个 树的影子，以为是鬼是动物等等。由于“我执”之故，能障覆一切净法，故谓之有覆。我们学禅，往往有一点境界，以为就是道，其实已落在更深的我执里，还不自 知。这一种有情众生的我执作用，与阿赖耶识的根本相通，所以说它“通情本”。
随缘执我量为非：意识的根把阿赖耶识能见的功能，执之为我。我们要体会这种我执的作用，只要在思想感情的起心动念上，就发觉处处有一个我的观念存在。其实这里能见的功能，原非是我，认非我为我，故其能缘之量是属于非量。
八大遍行别境慧：第七识所相应的心所有十八个，此偈提到十四个：大随烦恼八个（不信、懈怠、放逸、掉举、昏沉、失念、散乱、不正知），遍行五个（作意、触、受、想、思），别境中一个慧。
贪痴我见慢相随：加上根本烦恼中的我贪、我痴、我见、我慢等四个，共有十八个，与之相随而不舍离。
末那识颂二
恒审思量我相随： 第七识思量的功用，在整个八识中最为优异，因为它能恒常详审不断。它之思始终执着一个我相。不管是学哲学或是学道的人，学的越高，“我”的成见越深。譬如 我们有时发表某些意见时，或许会申明这只不过是自己的客观看法。可是这种客观，放在唯识学上属于比量，放在哲学上讲是主观的客观，但我们自已却很难在这上 面体会出有一个“我”的执 着。
有情日夜镇昏迷：因为我执体会不出来，就很难得到自在与解脱。有情，就是有我。只要有我，就分别有人。有人有我，就有是非，有是非，就得不到清净。因此，凡是有情的众生，始终都沉没在情欲的昏迷之中，而不得醒悟。
四惑八大相应起：四惑是上面所讲的贪、痴、我见、慢等四个根本烦恼，八大是八个大随烦恼，这些恒常相应而起作用。本身虽不造业，却可以促使意识染污而造作种种染业。
六转呼为染净依：前五识以及第六意识，皆依第七识辗转而起。此识如果染污，前六转识所发的功用，也是染污的。此识如果回还到平等性的清净，则前六转识也停止分别而得清净。我们平时讲“无念”，就是要停止意识上的分别作用，而回还到意根的清明上去。可见“无念”并不是不知道，而是不起分别而已。不过这种工夫说说还容易，真要做到，可不简单。
末那识颂三
极喜初心平等性：初地菩萨见道的时候，称为欢喜地。这个时候意识上的“念”，已经三际（过去、现在、未来）托空。所以第七识的转智，与第六意识相关，意识断分别我法二执时，第七识才转为初步的平等性智。
无功用行我恒摧：第七识必须到达菩萨修道位的第八不动地，才进入无功用之用。亦即不要用功夫来管带，自然的除去了我执，“人我相”恒常的被摧灭，不复增长。
如本现起他受用：等进入如来地——成佛之时，第六意识所转的妙观察智究竟圆满，而第七识所转之平等性智，亦复成就。这个时候，佛为着度众生，再现起“我”的功用，这一种“我身”，是神通妙用所变化而成，专为利他而起用。
十地菩萨所被机：这一种由神通妙用所变化而成的“我身”，要初地至十地诸圣位菩萨，才能了解得到，亦惟此等菩萨，为所教化而得受用。其他众生，因信心与智慧不够，虽亦接受教化，但无法得到受用。
真善美的本地风光
这一次所讲 的《八识规矩颂》，并不是专就唯识而讲，所以只简单的就字面的意义，与禅宗的心性关系，做一点说明。我们讲解的重点，是根据达摩祖师所传，要以《楞伽经》 来印心。因为禅宗所讲的心性太笼统，初学的人不容易体会得到。而《楞伽经》上提到：五法、三自性、八识、二无我。因此我才引出《八识规矩颂》。
现在我们再 回转来对禅宗所讲的心性，做一个具体的体会。一个人学禅做工夫到了上面所讲的境界，在心念上达到绝对空时，就是脑子里绝对没有妄念、妄想。不过要注意，这 一种无妄念无妄想，并不一定要在静坐中，要随时随地，不管在动中或者是静中，都保持这个境界才对。同对自己的色身也要空去。此时要注意，身心虽然无妄念杂 想，但并不是枯槁，更不是怪异，它是从内在的充满，流露出一片至善至美至真的活泼泼的天机，内在是一片空灵，外表却非常的自在而庄严。因此，这第七识要到 达无功用的程度，才是修道真得成就，庄子所说的“外寄身心”的境界可以与此互相参证。如果我们只是用意识把“我相”压制住，认为已经没有我执，相反的，这 一种认为没有我执的观念，正好就是我执的具体表现，还要把这一种观念再空去才对。
以上所谈是第七识达到平等性智的概况。这种智慧与工夫，只靠理论上的了解，是不能做到的，一定要用身心去实验，工夫到了，自己自然心里明白，而行家也会看得出来。
阿赖耶识颂一
性惟无覆五遍行：第八阿赖耶识，不要说一般人了解不到，就是学佛学禅做工夫的人，也很难了解。现代西方所讲的心理学，只提到意识的反面潜意识（下意识），对于第七识尚不清楚，更何况第八识。阿赖耶识并不是“道”，借用《易经》来解释，它是太极中的阴面。有人说，他做工夫可以证到第八识，那是很糟糕的事。因为证到第八识，正好是黑洞洞一片，陷在根本无明里。第八识本身不能造业，同时不与染法相应，所以它的业性是无覆障，同时也是无记。它所相应的心所，只有五遍行（作意，触、受、想、思）。
界地随他业力生：界，三界（欲界、色界、无色界）；地，九地（欲界之五趣地，为一地，及色界与无色界之四禅、四定之八地）。由于前六识造业的力量，阿赖耶识就跟随着善恶的业力，引发本身的功能，轮转于三界九地。
二乘不了因迷执：二乘的声闻、缘觉，他们只证到“空”，不晓得第八识的实际体用。“空”与“有”，都是第八阿赖耶识功能的作用，而二乘人只观空，认为就是究竟。其实，是他们执迷不悟的缘故所致。
由此能兴论主诤：由于二乘人对于阿赖耶识认识不清楚，所以引起大乘的各宗各派的论主，广引大乘教典，与其诤辩。
阿赖耶识颂二
浩浩三藏不可穷：此三藏，并不是指佛学的经、律、 论三藏。乃是指阿赖耶识有三种大功能：能藏、所藏、执藏。过去的诸法种子（相分），持而不失，是能藏的功能。现在受诸识所熏，现行生种子，这是所藏。阿赖 耶识能见的功能（见分），为第七识所执，认以为我，故称执藏。因此，识体具此持种受熏执以为我，令无边有情无始相续轮转的体用，实在是甚深广大而不可穷诘 也。
渊深七浪境为风：第八阿赖耶识，譬如是大海，而前 面的七识，就是海水所起的浪涛。浪涛绝不孤起，必由风之吹动。识亦不孤起，必待境而生。以唯识学的道理来看，不论是中国外国，黄种人白种人，任何朝代的风 气，所影响的人心及产生的各种文化，更可以证明“境风吹识浪”的道理。风浪（境识）互为因果，相续生灭，所以识海，弥失其湛寂之相。如以静坐而言，就算你 定得再好，充其量是回复到阿赖耶识本体的一面，那还是无明的根本。必定要打破阿赖耶识，证到真如光明的一面，才算是“道”。
受熏持种根身器：受熏，就是熏习，也就是平时所讲 的习气。习气可分习惯与气质。一个人的习惯养成，就如衣服受香料熏染而有香味。我们做梦，都是按照习惯而做，这就是种子（业力）生现行的具体证明。持种， 就是阿赖耶识能够执持过去的种性，变为现在的现行；现在的现行，受熏以后，又变成未来的种性，这些过去，现在、未来的种子，都藏持在阿赖耶识里，使之不散 失。根指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），身指四大（地、水、火、风），器指物理（物质）世界。按佛学上，把世间分为：器世界，有情世界，国土世界。西方 的柏拉图，也把世间分为物理世界与理念（精神）世界两种。根身所产生的精神作用，与器所产生的物理作用，都由阿赖耶识的功能产生而来。
去后来先做主公：人将死时，前五识先停止作用，意 识进入独影境，第七识陷于昏迷。等到前七识都不起作用，在真正死亡的那一刹那，第八识最后离开。所谓暖、寿、识是连带发生作用，人的身上，只要某一部份还 有一点暖气，表示他的寿命还没有死亡，阿赖耶识也就没有离开。胎儿在成胎的一刹那，必须父精、母血（卵），与中阴身所带的阿赖耶识，三缘和合才能成眙。在 八个识中来讲，前七识还没有发起作用以前，阿赖耶识最先来。因此，三界有情的众生之所以有生死的现状，以此识作主人公。但未证“道”以前，一般人对于这种 说法，是难以理解的。
阿赖耶识颂三
不动地前才舍藏：第八阿赖耶识的转智，是跟着第七末那识而转。菩萨行者在第八不动地前，断我执种子，第八识的见分不复将末那识执以为我，如此才能舍去执藏的作用。我执种子一舍，真如佛性就显现出来。
金刚道后异熟空：到了十地菩萨以上，得金刚喻定的 时候，因果的行相空了。请注意，佛学所讲的空，并不是没有，“空”是境界的形容词，譬如说：“水波不起”，“心兵不兴”，都是空的境界。反回来说：波不 起，当然还有水，兵（念）不兴，当然还有心，怎么可以说“空就是什么都没有呢？还有，佛学所讲的因果，与自然律的因果有别。它的因果行相，有异地而熟，异 时而熟，同因不同果，是异果而熟，同果不同因，是异因而熟。
大圆无垢同时发：第八阿赖耶细到了如来地，究竟转 为大圆镜智，这是果相转；而因相的一切种子，尽成为无漏智，故名为无垢识。此无垢的成就，大圆镜智因之而发起。此时，因中赅果，果中赅因，无因果之相，有 因果之用。此正是百丈禅师所说的，成道的人，不昧因果，此点请参见说错一字，误为“不落因果”，而落五百年野狐身的公案。
普照十方尘刹中：第八阿赖耶识转成大圆镜智时，借用《易经》与道家的说法，心性已转为纯阳之体。后来的吕纯阳、张纯阳之名，乃由此而来。无垢识的有漏种子已尽，惟是无量功德之体，即为诸佛法身。而大圆镜智常寂之光，普照十方世界，尽未来际普度众生。
法执难舍
谈到这里，我们已把五法、三自性及八识的道理，做了简单的说明，最后讲一讲“二无我”。
二无我，就是人无我与法无我。人无我同于四念处的道理，二乘人（声闻、缘觉）修到罗汉果，可以把身体亡去，很容易做到人无我。可是他却把“空”与 “定”的境界，当做是道果，这就是不能做到法无我。以我们一般人来说，对于哲学的见解与修道的经验，常常自以为是，而固执不放，这一种见解上的成见，就是 “法我执”。
《楞伽经》上所讲的五法、三自性、八识、二无我，都是“心”的作用。达摩祖师对于心地的工夫，主张用《楞伽经》来印证，就是这个道理。
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