慈悲有情 系列～ 佛法正見1~2(2014)

第六、
問：學淨土宗需要明心見性嗎？念佛法門如何明心見性？

悟顯法師 開示：

學淨土宗當然需要明心見性，這是淨土宗第十二代祖師徹悟大師說的，他講：一切法門明心為要，一切行門淨心為要。
所有的法門就是明心最重要，淨土宗當然在一切法門之內，所以一定要明心見性。那往生淨土要不要明心見性？那就不用了！這樣講你就比較放心。我們是把話說清楚，不然你們會認為：哎呀， 悟顯法師你怎麼一下這樣說，一下那樣說，搞得我們糊裡糊塗的。

往生極樂世界它是不用明心見性，但是每一個法門的宗旨，都是要你明心見性，這是非常清楚明白的。那念佛法門要如何明心見性？有一種人是根器很好，現世就可以見性；而有一種人是根器差的，這大部份的人，往生到西方極樂世界，最慢十二小劫得百法明門，這「明百法」就是明白法是「唯心所現。唯識所變。」也就是他十二小劫明心見性，這是根器最差的。這是往生後才見性的。也有現在就見性的，只要念佛念到「能念之心」與「所念之佛」，完全脫落，打成一片，連佛念也沒有了，心再不起其餘之念，全體虛靈湛寂，但不是無知，此時只能用虛靈湛寂形容。這就是真正透過念佛明心見性的，從此當你見一切物、遇一切事情，就再也不起煩惱、再也不會心隨境轉了。念佛它是可以達到明心見性的，但是不要有求的心念。達摩大師講：若能「無念」即真求，更若有求還不識。：念佛要掃盡一切妄念，最後連佛號也放捨，心要做到無念，這時候真心本性透出來，也就是淨念，你識得、認取、安住就可以。你要是在念佛當中刻意求明心見性，在這裡妄想思量、卜度，想經典上所講的種種境界，那你是坐在那裡打妄想，亂猜，不是在念佛，聽到一點聲音嚇了一跳，你誤以為是書上寫的「冷灰豆爆」、以為是「身心粉碎」。「冷灰豆爆」是一個形容詞，不是真的有東西爆開來；「虛空粉碎」也是一個形容詞，不是虛空真的都碎掉了。像祖師講「瓜熟蒂落」，就是告訴你，那是很自然的，功夫純熟，煩惱就脫落，真心就顯露出來，這叫「如人飲水，冷暖自知」，像「清淨、廣大、無邊、無礙、…」，都是形容自性；讓你藉由譬喻而得開悟。所以，學淨土宗是可以見性的。

第七、
問：什麼是「一經通萬理徹」？

悟顯法師 開示：

這個問題很大，因為大家都想偷懶，希望只學一部經就能通其他的經。所以有些人就藉這句話，教你只學一部經。

可是《華嚴經》講：「無生之慧，從多聞而得」。只學「一經」正與佛所教的相違？所以，「一經」的「一」就是真心本性。所有經典講的就是真如實相、真如實際，也就是所謂的「一經」。華嚴是圓滿總持修多羅，名為《大方廣佛華嚴經》，它也是講明心見性。

從此一經，悟得真心，就開悟了。六祖沒有讀過《金剛經》，他只聽到「應無所住。而生其心。」從此開悟。他不是學哪一部經，而是真悟得心。所以，要是心有所執，執定非從哪一部經來下手，那是不對的。就已經昧於心體，迷失本性了。每個人剛開始接觸佛法，因緣不一樣，有的人遇到《壇經》、有的人遇到《心經》、有的人遇到《無量壽經》……等等，你都可以依你的因緣，來學習這部經。

所謂「廣學原為深入，專修即是總持」，所以不要執定，非這一部經我就要開悟，其他的我都不看，那你的眼界就只有這樣。可是有一些人他是不曉得學佛要學什麼，亂看一通，到處找答案，這就不在此列。古來祖師大德註經都有玄義。但今人講經幾乎不講玄義，因為他不會講玄義，也嫌麻煩，也認為你們聽不懂。抓不到重點，他就說為了符合現代，所以把它省略掉，變成「講經的因緣」，東拉西扯，說是誰來請他，是誰又託夢…亂七八糟的講一大堆。

       祖師講玄義就是讓你抓得到佛教的重點，告訴你佛出世是為了什麼？從這裡就可以了解。再隨每個人的根器，去選擇經典，隨你的因緣而定，有人遇到的是《圓覺經》、有的遇到《華嚴經》、有的遇到《涅槃經》，那你就知道佛法是要學什麼，就從這一經作為一個基礎，通實相義理，這點很重要。「一經通」是要通實相義理。實相之理通了，所有經都通。《楞嚴經》是很多祖師大德開悟的基礎經典，所以可以從《楞嚴經》開始學。當你看到一經通一切經通、一經通萬理徹，你也不要執定只能學《楞嚴經》這一部，其他的都不能學，實際上經經是互通。有時候你在這比喻上轉不過來，別的比喻你卻轉得過來，所以講：「無生之慧，從多聞而得」，多聞就是廣學多聞。廣學多聞不是過失，這是釋迦牟尼佛教的，因為每一個人的程度不一樣。但是要知道，看這麼多部經，重點在哪裡？還有最重要的是你要真正了解經典，不是只看文字。有很多念書的、寫文章的，他為了要交論文、交報告，天天看文字，他看很多書，他也知道佛法講求明心見性，要學的是真如實相。他還是不能通。因為他沒有修行、沒有定力。定能發慧，慧能通經，慧能除斷煩惱。

        所以要從定下手。那定怎麼學呢？從戒開始學。所謂攝心為戒，因戒得定，因定發慧。這才是通宗通教的根。學經教要掌握重點，重點是在於從戒、定下手才對。所以要念佛、持咒、修定，這「定」不是世間禪定，這定叫大寂三昧。自性本定，要與自性相應。念佛就是與自性相應；參禪、離相就與自性相應；修教觀，也就是起觀、修止觀，也是與自性相應，因為都是以離相為宗旨。不光不著世間相，也不著佛法之相，就與真心本性相應，那就有定力。了知諸法空寂，就是大寂定，才是佛門所講真正的定。而不是世間四禪八定。四禪八定是住於捨受上；沒有苦樂憂喜，但是他有捨受。住在捨受上還是有住著，不是真正離相。所以你看現在外面有些小乘人教你觀察色身。讓你去感覺身體變化，著在身體的感受，這都是住在捨受當中，是出不了輪迴的。修那種定，只會修成四禪八定，不是真正的大乘定，大乘說的定是自性本定，即是所謂的大寂定，二者不一樣。

第八、

問：家人不學佛，該如何為其種善根？

悟顯法師 開示：
很簡單，就跟你們一樣，幫忙打字、幫忙校稿、幫忙分享就可以了。或請他到臉書上去轉貼正法，種善根。慢慢的，他可以來發心打字，你們之前發心打字的人，現在有的都進步了，除打字以外還可以幫忙校對，這樣自己就一直在提升，你能做的事情，能利益眾生的層面就更廣了，慢慢的般若智慧就顯現出來了。

你要讓他種善根，就帶他來佛堂、來拜佛，或叫他幫你換佛前的供水，或是你發心聽打、校對的部分，找一些請他幫你看一下。希望他能來學佛，就有這些種種的方便。

如果他不吃素，現在很多素食餐廳都很豪華，你要帶他去素食餐廳吃，讓他了解素食；讓他知道學佛、吃素一樣很健康，吃素一樣可以吃得很豐盛，這是一些善巧方便。

第九、
問：如何才能確保不遇邪師說法？

悟顯法師 開示：
學佛能不遇邪師是很重要的。但首先要知道，什麼是邪師？什麼是邪法？該怎麼明辨呢？

佛法就如同照妖鏡，要先學正確的佛法才能夠分辨。還有，要受菩薩戒，要求佛力加持。《圓覺經》上講，求佛力加持、十方諸佛加持，讓我們學佛不遇邪見，能遇真正的善知識。真正的善知識說法，是遠離四病─無作、止、任、滅，亦無「能證者」，這才是真正的善知識。詳細內容可以去看《圓覺經》，這就能夠幫助你不遇邪師說法。

邪師說法不是教你不孝父母。邪師有很多招數，多半是說些讓你認同的話，還有，就是符合你的愛欲心、你的習氣話。你特別喜歡神通，他就投其所好。你特別喜歡家庭，他就告訴你：學他這個法，家庭也可以很幸福、也可以出三界，用這話迷惑你。讓你又能吃肉、又能學佛，這種都是大邪師。他們就是用這些手段，你要能明辨。凡是講法是隨順你習氣的，就是邪知邪見。你要很清楚明白地看清楚自己有什麼問題。人家講話投你所好、隨順你好樂的，那你自己就要注意了。還要多讀、多看大乘經典，這樣你才能夠確保不遇邪師。即使遇到了，你也能夠看得出來。

第十、
問：受菩薩戒前需要先受五戒嗎？
悟顯法師  開示：

這菩薩戒基本上分兩種受法：一種是次第受，一種是直接受。《菩薩瓔珞戒經》是屬於次第受，先受五戒，再受菩薩戒。那《菩薩梵網戒經》呢，這《梵網菩薩戒經》是直接受的，直接受菩薩戒，它不用經過受五戒的過程，這一點就清楚了。那還有人說沒有受菩薩戒的不能讀戒本，那這個不曉得是哪邊講的胡說八道，沒有聽過這樣子講法，聽說還是出家人教的。出家戒你不能看，沒有受出家戒的，你不能看出家戒。當然也不能跟著誦戒。那菩薩戒這個沒有問題，這菩薩戒你要誦戒沒有問題。你在家人要誦戒，要誦這個菩薩戒，那沒有問題，你沒有受也可以先學。為什麼？這菩薩戒講的就是你的真心本性。

我們二月底要講。三月初還有一個實修課程，要跟大家預告一下。

所以菩薩戒，有一些需要先受五戒，那《梵網經》的戒本裡面，它是不用的。

第十一、

問：念一句佛號就囊括三藏十二部，是真的嗎？

悟顯法師開示：

我告訴你：是真的。在《寶王論》裡面講：「浴大海者，已用於百川。」這話很文言。意思是說：你在大海裡洗澡，你已經洗到了百川之水。稱一佛名自然收三藏十二部的功德。所以說，稱一佛名，三藏十二部功德都在裡面。因為阿彌陀佛翻作中文叫做無生。無生就是真如本性，又叫做無量覺，如此，這道理你就知道了。無量覺就是一切法。一切經典講的就是無生之意。無生就是真如自性。真心本性含攝三藏十二部經典。所以稱念這句佛號是可以含攝的。佛說小乘也是要接引你入大乘。若論至究竟，原本大乘、小乘不二；一個講事相，一個講的是理性，理事不二。當然，在根器上，有些人是只能接受小乘，所以就先說小乘法，後來便引入大乘。所有的經典，就是要講大乘之意，阿彌陀佛就是大乘總持之意。所以稱一句佛名，自然涵蓋三藏十二部，這道理很簡單。

第十二、

問：如何減少自己往生淨土的障緣？

悟顯法師 開示：

實際上，往生最大的障礙就是自己的心放不下。真的放下，外面的人即使障礙你學佛、不讓你來道場，你也會認真努力地學，而且還會更努力。要是沒有道心，那你就沒有辦法學。臨終要是放不下，那這是自己給自己作障礙。平常對這世間的緣就要少、要淡，要知道這都只是不得已而有，所以世間外緣不要太多。

很多人有世間事，就講：「師父，我不得不請假、不得不回去…」，意思就是你不得不輪迴。要清楚，很多輪迴都是因為自己的業力，讓你感覺「不得不」，其實只是因為自己罣礙，所以隨順人情。身為在家人，要知道，即使這樣勉為其難地隨順一下後，就要趕緊來用功、來修行。不要一隨順就沒完沒了。別想要影響你的家親眷屬來學佛，你自己不要被他轉就好了。你被他轉，那你往生淨土的障礙就來了。因為你現在身強體健，他就轉得了你，到你臨終時，氣衰體弱，他一定可以障礙你。

我常跟偶爾才來一次道場的居士講：「你想出三界？你連家門都出不去，你還癡心妄想要出三界」？平時讓你來道場共修一下，你都覺得沒有辦法、不可能。那這三界你是絕對出不去的，你還成天說「佛道無上誓願成」。說這話還有附加條件：「除了我家有事，家裡的事情要先做、公司的事情要先忙」。所以他不是真心的。

自己要知道，自己往生淨土的障礙在哪裡？就是在自己這一念心轉不過來，你家門跨不出去、你不能修行，你對於世間事，看太重了。很多人聽我這樣講，有些懂得反省的，會知道要轉變；有一些不懂得反省的，心中反而更瞋恨了。他會講：「一切處都是道場。我在家裡修行也是道場，在工作也是道場」。講得似乎很高妙，但他沒有想到，自己這一念罣礙心不捨，哪邊都不會是道場。嘴上講得好聽，但那是維摩詰居士的境界。《淨名經》講「到處都是道場」。處處可以修行，問題是，你心中有沒有執著？他教訓五百弟子，「五百弟子」就是有五百種執著、五百種落處。所以要看你執著放不放得下？放得下，那才到處是道場。放不下，說得再好聽都沒有用。

如果捨得下，就都是道場；若捨不下，還是執著，而且到處執著，那你這道場是：三惡道、輪迴道，而不是菩提道。

第十三、
問：為什麼念佛、聽經一直打瞌睡？有什麼方法可解決？

 悟顯法師 開示：

如果不是生病，不是工作過累，或其他原因……，

而只是在共修時、聽經時睡著，一結束你就醒了，那就屬於業障。

這當然是昏沉蓋蓋住了，也就是業障重。不然就去跪著聽。不然你就捏自己，不然就去用水嗆鼻子，有很多方法，只是現在都不敢拿來對付人。對付自己可以，否則等一下被告傷害。若在以前，祖師就一棒子打過去，或東西就丟過去，還是把你叫起來。祖師有禪棒，棒子可以教訓在昏沉的。那棒子，我們即使有，也不敢拿出來，都是收起來的。所以你要對治昏沉，首先要懺悔業障。

        佛有位弟子，阿那律尊者還沒有修證前，剛開始學佛時，他業障重，昏沉很嚴重，聽經就睡覺。佛就罵他：你跟畜生一樣，「螺螄蚌殼類，一睡一千年，不聞佛名字。」說他跟蚌殼類一樣，一睡就是千年，自己怎麼死的都不曉得。他聽了很難過，很懺悔，就發勇猛心，持續用功七天七夜，眼睛瞎了看不到，佛教他「樂見照明金剛三昧」，他成道了。他在《楞嚴經》講：「我不因眼。觀見十方。」他有天眼通，他不是用肉眼，他的肉眼已經瞎掉了，可是他從眼根開悟，心眼打開。見明見暗，見性常在，他就在此開悟的。這是阿那律尊者發勇猛心的例子。

所以若是聽經、念佛時一直打瞌睡，有什麼方法？有很多。多拜佛、多求懺悔。若還打瞌睡，就敲打自己，願意賞自己巴掌當然也可以。

第十四、
問：想護持正法，可是沒有錢，該如何做？

悟顯法師  開示：

很簡單，就是你們現在在做的事情：幫忙打字、校稿，在社群網站幫忙轉貼正法、大乘佛法。

其實，有時候說沒有錢，不是真的沒有錢，而是慳貪。有一些在家居士，不會修福，不懂規矩，他自己慳貪，不願意供養道場、不願意供養三寶，他就故意說：「修行人不用用這麼好」，其實是他的心慳貪。

供養佛菩薩是修自己的福慧，用得好不好，在於你有沒有分別心，你修自己就好。受供養的出家人不要起分別心，供養的人也不要起分別心，這樣大家都清淨。沒什麼好不好的問題，只依你的能力、依你的財力，來做供養布施。

供養布施最重要的：布施錢財是要把慳貪心布施掉。對錢很慳貪，就要多布施，一定要多做，對於錢財的慳貪捨掉了，就能夠得大福報。但不要把布施供養當做投資。

認為多投一點就能多回收一點，以為投大錢，利是越滾越大，這是世間意念，不應該有。

沒有錢，想要護持正法。那你可以到臉書上去分享、轉貼正法，讓你的朋友、讓你的家親眷屬、讓你的同事，都能夠學佛。甚至於在生活中看到動物，你都可以幫牠方便受三皈依。在受三皈前，拿一點東西給牠吃，跟牠結點緣，牠才願意受。不然牠聽到你講話，只是聽到一串音聲，牠也不知道你在跟牠說什麼。雖然種善根，但是非常的薄弱。所以要先結好緣。

護持正法有很多方法，真正護持正法，當然不是要你的錢。而是讓正法在你心中運作，自己要去落實正法、守護大乘、愛樂大乘、修行大乘，這都算是護持正法。真正去修，才是護持，能使正法久住。「久住」不是指在這個世間，而是在你心裡面，在你的身、語、意三業當中，這才叫正法久住，也叫護持正法。心裡面不要讓世間的念頭蓋覆住你的正知正見，這就是護持正法。這樣做就可以了。

第十五、
問：什麼是「身安道隆」？如何不行無益苦行，又不過分貪愛自身？

悟顯法師 開示：

其實「行苦行」就是要督促你不要貪愛自身。所謂「無益苦行」，就是講你這苦行不能除斷習氣，就是「無益」的。有人很愛行苦行，但他的心是求利養，他的利養不是要錢，而是希望人家恭敬讚歎。讓人家覺得他很有修持、戒持得很好、很清高、很不愛財、很不愛名。實際上，這都算是利養心不死。形象上，他不一定愛錢，他愛清名。有些人是特別愛修苦行，那這些行為對他來說就不是苦行，而叫樂行。你叫他別修，他反覺得很苦。那他就要捨掉這苦行。苦行是要對治自身貪瞋癡的，凡是能對治貪瞋癡的都叫做修苦行，都是有益的苦行。要治自己貪瞋癡的根，也就是這念無明，那就要讀經，每天讀誦大乘，每天要念佛，要持咒、要修行，這些都能除斷煩惱習氣。還有十二種頭陀行，都是在對治對世間的貪著，所以修苦行要抓其精神。你不要三更半夜跑到墳墓旁邊去睡覺，人家以為你是從裡面爬出來的，那你就嚇到人。人家苦了，你倒是樂了，所以要有慈悲心、要有大悲心。不要想在塚間坐、樹下宿，沒有樹，特別去找一棵樹。當然，若有這因緣，可以體驗一下。但是，不要標榜這種行為，以此來獲得利養，那就成貪瞋癡行，而非苦行了。至於塚間坐、樹下宿、日中食……這是十二頭陀行之一，都可以去試試看，沒有問題，但目的是為了對治身心的放逸，尤其不能在這當中起貪瞋癡。

      對一般人來說，身體沒生病，又有錢可以花，就身安道隆，心也安了。世間人過年新希望:

錢多事少離家近，又想，數錢數到手抽筋。最好：全家出遊還有獎金，睡覺睡到自然醒。這些念頭都是貪瞋癡。

「身安道隆」最重要的是「道隆」，身不一定安。身若能安於道，道就自然隆。所以「身要安於道」，不是身圖安逸，若圖安逸，道則不隆。如果去圖這色身的安逸，道不會隆。身安於道，道自然就會昌隆。這句話要這樣子作理解、這樣解釋才對。心要有道心，身要行道，自然道就隆。

第十六、
問：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」平時如何以此四句作功夫？此無生應如何認取？又以此四句破前境界妄想，此一念是否也了不可得？

悟顯法師 開示：

這四句很明白地告訴你「無生」。想要作功夫就有生，就有造作。所以，無生是要悟得的，必須心領神會。想要用來做功夫，可以，卻是次第觀。觀「諸法不自生」，若是「自生」就自己會生。法不從自生，要因緣生。「亦不從他生」，也不從因緣；因為，無生法之「因」，此「緣」是從果而得，是從結果而推論回來的，都沒有生法的因素。所以，不從自生、也不從他生。觀察這法是否自己生？自己不能生。看用放大鏡點火的實驗就知道，如果沒有太陽，沒有透過鏡子，火沒有辦法生起來點燃地上的艾草。所以它是因緣生。可是真的從因緣生嗎？太陽跟鏡子有和合嗎？沒有。那太陽照過來的地方有火嗎？也沒有。所謂「和合」必須得組合在一起！所以最後告訴你「無生」。

「不共不無因」，「共」是共生。就是因緣和合而生。這一段文舉個比喻給你們聽你們就懂了，譬如說種子，它要生出蘋果樹，只有種子它不會生。否則你把它放在地上看看，它不會發芽的，所以說諸法不自生。

蘋果樹不是別種物種的種子來生出蘋果樹。也不是其他的因素，就像沙子不會生蘋果樹，只有水也不會生蘋果樹，所以說亦不從他生

一般人認為它必須要有太陽、要有水、要有光合作用，它才會發芽。那真的是因為光合作用嗎？也不是。

合在哪裡合？沒有辦法合。真和合又變成另外一個相了。所以不是合和生，就像土跟水，一和合就叫做泥巴，水也不是水，土也不是土了，所以不屬於共生的，共生就是因緣和合生。

但是跟你說不是因緣和合的，一半人又落于斷滅撥無因果，這是邪見，所以龍樹菩薩再告訴我們也不是無因生，經文「不無因」，無因生就是沒有因素的亂生亂長，如果蘋果樹無因而生，那麼種其他的樹也可能長出蘋果樹，或是你就算透過正確的種植方式他也不會長，那因果就壞了，世界就亂了，

所以「是故知無生」，總上四個我們就知道一切法無生。

這在《中觀》有另外解釋，想詳細了解可以去看《中觀》。

所以龍樹菩薩告訴我們：一切法當體無生。他立「劫初穀不生」，「劫初」既然說為最初的，就沒有生它之物。因為說它是最初的，不管現在科學家怎麼說，什麼東西是最早出生的。龍樹菩薩告訴我們，這個東西就是「無生」。既然說是最初的，那就不應該再把自己立的論給破掉，因為這是你認定的。

       所以龍樹菩薩立「一切法無生」。這無生，不是自生，不從他生，也不是和合生，也不能說無因生。若無因生，那就會亂生，種瓜會得豆，種豆會得瓜；要生火，卻出水，要點火，卻點成水；要是無因生的話，要引水會變成引來火災。洗澡洗一洗，蓮蓬頭會噴火出來，因為「無因」生。所以絕不能認定法是無因生的。

認因緣法不對，認自然法也不對。這破除因緣、自然這個外道見。所以你是外道，認為一切法自然生，佛就告訴你因緣生。這些都只是方便之詞而已。遣情之語而已，遣除情見的話。所以「是故知無生」。不是要你去探究這法到底怎麼來，這怎麼來不重要，無生。怎麼來這個科學家去研究，他們要搞這個科技的、要搞物理化學的，他們去研究。物質是怎麼樣的一個定律，力學又是如何，這他們去研究；我們只要知道一切法當體無生。

所以佛就告訴我們，你不能定執是因緣生，也不能定執是無因生；這無因生就是自然而生。你要認為說，這個一切法自然生的，上帝造的，那就沒有因果。他不相信因果，是不是真的沒有了？就拿我剛才講的，你拿這個浴室的蓮蓬頭，你引水進來，你要是無因生，那就會出火。可是今天出的是水，這就是因果。吃飯，吃正常的食物，吃下去你就是能夠滋養身體。吃壞東西，你就會拉肚子，這就是因果。這不是上帝造的，不是無因，不是自然。所以這其中的道理就要清楚。那你說：平常如何以此四句做功夫？其實實際上只有一句而已，前面是遣情的。當你著於諸法上，你就要知道，著於因緣，你就知道不是因緣生；著於自然呢，你就要提起這個觀照，不是自然生。那詳細的分析，你要去看《中觀論》。這裡我就不再做解釋，這講起來就一部《中觀》。

那無生要怎麼認取啊？認取便是啦。就像你回家，看到你爸爸，你說我要怎麼認爹？這個問題是很奇怪的。你要怎麼認爸爸、怎麼認媽媽？認取。看到、見到了就識得，這就叫「認取」。實際上也不可取啊，無生也不可取，一取就有生。

那怎麼破一切妄想呢？

他說：以此四句破「前境界」妄想。前境界是一個代詞，就是所謂的動念之時。此一念是否也了不可得？當然是了不可得，因為無生。

那這個話我們不是學三論宗的，我們學淨土的，你要怎麼知道無生？念佛就是無生。為什麼呢？煩惱不生了，就是無生。念佛的時候，煩惱不生、妄想不生，真性顯現，這就叫無生。所以很簡單、很容易。為什麼修淨土的他很容易？念佛就無生。阿彌陀佛這一句話就無生。你煩惱不生就是真正無生，自然就離前境界，這一句佛號自然了不可得，為什麼？心、佛打成一片，能念之心與所念之佛雙泯，「泯」就是打成一片了，不是都沒有了，都沒有那就墮空了。常說：能念之心與所念之佛雙泯，既然雙泯了，那表示打成一片，就叫「一心不亂」。不是都沒有了，都沒有了那也沒有佛、也沒有心。你要是又不見性的話，那就翻然墮空，就掉到惡趣空裡面了，掉到這個外道空裡面了。所以要知道。但是呢，禪宗裡面有一個，它就是也無佛、也無心；非心非佛，它也是一個方式。可是它有教你直下認取本心。念佛呢，念到後來告訴你即心是佛。所以說「是心是佛，是心作佛」。就差在這一句話的提獎，提獎就提醒你。這一語道破，讓你看清楚這是真心、這是本性。所以你不是學三論宗的，我想你不用從這裡下手。

你是念佛的，就將這一句佛號提起來，煩惱不生就是無生。自然遠離前面的境界，就是以「後念」治前念，但也不是落在後念之上。因為念「佛」，佛就是你的真心本性，你本來是佛，所以不落。如果佛從外來，那就有落。如果佛在心中，取心內佛，也是一樣的意思。所以要知道，當體即是，自自然然的。