淨空老法師弟子 悟顯法師宣講:佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經19

諸位同修大家好。阿彌陀佛。請掀開無量壽經卷首筆記，看第九頁，看第三行，第四個：『暗合道妙，巧入無生』，我們從教起因緣，總因，跟別起到這裡，如來出興於世，就是為了令眾生入佛知見，這個是最重要的一個因素，那麼，要入佛知見就要有方法，在所有方法裡面，釋迦牟尼佛為我們選了淨土法門，為我們選擇了這個方式，那麼這方式有幾個好處，總共有五個。第一個就是，『稱性極談，如來正說』使他能達到究竟，再來是『三根普被，凡聖齊收』，然後『他力妙法，善護行人』，這個都是淨土它的一個好處。那麼，今天來講第四個，『暗合道妙，巧入無生』這一段，尤其是學佛人應該要重視它，我們學佛，一般人他就想說只是求個平安，不做壞事就好了，甚至他不學，他說你看我也有去做善事，我也沒害人啊，我也是個好人啊，我也人見人愛。那麼，他拜佛比較就是我們講的，事相上講的禮拜，甚至，有人會覺得淨土法門是度死人的宗派，因為常常在殯儀館看到都是念佛、念彌陀經。那麼，為什麼要念彌陀經，在臨終的時候為什麼要念佛？因為這個時候，所有的經教都救不了，只有阿彌陀佛可以救，所以拿出這個我們講的『絕學』，現代人講的『絕招』，『撒手鐧』，最後一步幫助這個一輩子都不學佛的人，即使臨終斷氣，乘阿彌陀佛的本願威神加持：『聞名得福願』，佛有聞名得福願，聽聞佛的名號得無量的福報，來生不墮惡道，這個是幫助一般的亡者最好的一個方式，所以呢，大家才會看到在殯儀館裡面，誦經超度都念佛號，那是最好的方式，也就是說，眾生一個人他不學佛，到臨命終的時候已經斷氣了，無人可救，你跟他講話都救不了，他也不會聽啊，跟他講什麼佛法都沒有用，還有佛號可以救，這麼極重惡業的眾生都能救，可是一般大眾卻誤會了，把這麼好的方式，現在人說把這麼好的藥方給蹧踐，給輕視，所以呢損失很大，我們很少聽到說到殯儀館去人家做法會，打襌七沒有，跟他講止觀，沒有聽說過，跟他講唯識觀，沒有啊，統統都是教他念佛，所以表示什麼，表示這個法門能救一切惡業的眾生，必然有效。那麼，那麼重的惡業都能救，何況是我們，淨宗下品下生，五逆十惡，具諸不善，『具諸不善』這四個字用現代話來講，就是壞事都幹盡，所有的壞事通通都做，殺父殺母，殺阿羅漢，什麼叫殺阿羅漢？現在沒有阿羅漢給我們殺，就是你去破壞正法，這個法師能夠化導一方，你不但不護持他，你破壞他，毀謗他，毀謗，這就是滅人天眼目，這個在『發起菩薩殊勝志樂經』裡面，你們去看看那個果報非常的恐怖，所以這是殺阿羅漢。出佛身血，佛來應化有他的機緣，你沒有辦法殺佛，頂多就是讓他身上流點血，那麼，現在有沒有佛讓你毀害？什麼叫『出佛身血』？破壞佛像、焚毀塔寺，就算出佛身血，這是佛的形象，佛的這個化身，所以你看很多的地震、很多的天災，佛菩薩的形象都沒有壞，因為這些天神知道，風司，雨司，他們曉得，這些我們現代講的主風神，掌管天象，他們曉得這是眾生的業，不會毀壞到佛像，所以碰到再大的災難，佛像也都沒有損壞，說實話，老天爺不敢出佛身血。還有一個就是『破和合僧』，破和合僧，這五逆罪，破和合僧要小心很容易犯，就是和合的僧團，因為我們自己說話不小心，顛倒是非，隨著自己的習氣、毛病，或是不順心，今天哪一位法師告訴你了實話，真實話，你心裡面不悅，去外面到處毀謗這位法師，那麼，使大眾第一個對這個法師退失信心，還有在他的僧團裡面互相傳是非，僧團的大眾對他產生了嫌隙，這就破和合僧，或是讓大眾在這個僧團沒有辦法再共住下去，互相傳是非，搞小團體，這個很多，在佛門，現今的佛門。以前，師父講這個問題，講的很不客氣，他說你要是不懂規矩，你不要來道場，話講到這個樣子，當然你們來是為了來學的，我們都很歡迎。希望大家都能夠進步，都能夠解脫，都能夠開大智慧。那麼，來的時候就是要注意，有的是有心的，有心的罪更重。我剛講的是無心的，無心有無心之過，有心的呢，那不可原諒，這是破和合僧，五逆十惡，具諸不善。所有的壞事、惡心念全部都起。臨終的時候得遇善友，他，這個臨終的時候惡業現前，惡業現前還得遇善友，他的福德因緣相當好。他一輩子沒接觸佛法，臨終回頭，念佛能救。念佛菩薩的名號可以救他，這個是講的特例。那麼，所以一般人他會誤以為淨宗是度死人的，念佛，是念給死人聽的。我還有聽過更離譜的，念佛是為了存錢的。啊？存錢？沒聽過？我有！他說念阿彌陀佛為了存錢，死了以後做鬼用。啊，不符合因果呀！念佛的因果是成佛，不會做鬼。念佛，這是我們講的『聞名得福願』呀，佛有這個願呀。聽聞我的名號，來生都能得遇佛法，不會墮惡道，這個是佛菩薩他的一個大願力攝持。不思議願力，凡夫想像不到，沒有辦法了解。明明要墮惡道，可是他念佛，惡道的果報呀暫時止住。暫時止住，等到他有能力以後再來還，再來酬償他的宿債。這佛菩薩的願力。那麼就是大家就看到這樣的一個現象，所以就誤以為說，淨宗它是度死人的。那麼實際上呢，我們剛才要講的一個主軸，主要的一個內容就是，你看即使惡業這麼重的凡夫，他都能救，何況是我們。我們沒有做五逆十惡呀。十惡有時候會誤犯，五逆沒有。誰有殺父母的呀？沒有呀。所以，都能成就，都能解脫。而且，他這個解脫，不是小的，「暗合道妙，巧入無生」。「暗合」，就是所謂不知不覺的契合；「道妙」，就是所謂的妙道，實相的妙理，叫道妙；「巧入無生」，巧呀，不是投機取巧，是方法善巧，手段呀如法，能夠入無生。為什麼叫巧入呀，我們可以看它後面的一些解釋，那就曉得。所以這一段，對於淨宗，非常的重要。一般人他會認為說，你們這個宗派，這麼簡單，也沒甚麼參究呀，沒有高深的理論呀。實際上這個理論呀，深到唯佛與佛乃能究竟，非九界自力所能信解也。連這個菩薩，要解瞭淨土，猶如隔羅望月。羅呀，就是羅紗，很薄的一層細紗。它是一個，我們講的，就像一層面罩這樣子，矇在眼睛上來看世界。他看淨土法門就是這種感覺，朦朦朧朧，好像有看到，又看不清楚，好像了解又不徹底。這是等覺菩薩，他的智慧道力，都還沒有辦法去了解，沒有辦法去體會到。那一般人他會覺得說，你這麼簡單，這麼容易，那究不究竟？會不會是佛菩薩看看這些可憐的凡夫呀，先用個方法騙騙你。在佛教裡面就有法師，而且是大多數，都有這樣的一個誤解跟錯會，因為很難相信佛菩薩的願力，佛菩薩的這個感應，還有就是無生的道理，不好了解，這三點。他沒有辦法去理解，沒有辦法契入，所以會有懷疑。夏老居士講的，「難信難信誠難信」，用了好幾個難信，三個難信。誠難信，就是非常的難信，非常的不好相信。「萬億人中一二知」，萬億呀，以億為單位乘上一萬。萬億人中一二知，也就是說大多數的學佛人很難去了解相信，所以我剛講的大多數人，是依照古德所說的，沒有辦法相信。他會認為說，你這個是執相，跟這個自性相違背，怎麼能夠契入佛性？自性是空寂呀、無所著呀，怎麼執持名號能契入無所著的心？不一樣呀。只能用一句話講，門庭施設不同，手段不一樣。就像一顆球，你要打到圓心，從任何一個點都可以進入，淨土法門是其中的一個點，而且這個點，我們現在講的，頻寬比較大，能夠容納的人比較多，就像四線道，八線道的這個車道，可以同時容納的車流量多，荷載的眾生多，所以稱為大乘無量壽經，能乘載的多，大多數。比起無量壽經，其他的經典算小乘，我是講乘載的力量。小乘，乘載的人數少。這個是讚歎淨土。那麼再回到正題，一般人他就會認為他是執有，明明就是執有，你怎麼能夠入無生？無生不屬有無，所以有人念佛念一念，沒有體會到無生的道理，他就動心了，去參禪。看到哪一個活佛來傳法，活佛呀，不一樣呀，這佛是活的，我們前面這一位已故呀，是往生的，這佛是活的，那跟他學。當然他教給你正法，契合你的根器，很好！可是如果是一時興起，那就很可惜！

所以有人學淨土學一學，跑去參禪啊，學密啊，甚至還倒回來毀謗淨土，說你們念佛是有念不能證實相。真的嗎？那你可能已經毀謗到祖師大德，還有在我身後大勢至菩薩。大勢至，我們後面是西方三聖，大勢至菩薩，他以念佛心入無生忍。念佛證入無生法忍。無生法忍就是我們這裡講的，這個，無住生心。而且，他這個無住生心不是悟得，是斷得。斷除煩惱證得的。他是圓教，學位圓教等覺菩薩，候補佛。所以，你看看念佛能不能悟，能不能見性。文殊告訴我們可以，普賢也告訴我們可以。你們那一位根器比文殊更好？那一個人的行願比普賢還要堅固。我想在這個南贍部洲，沒有一位比得上他們兩位大菩薩。這兩位菩薩是華藏世界的代表，上首菩薩，模範生，現代人講模範生。他們給我們作榜樣，這麼極力的來提倡。他們的修行道力遠遠超過我們的想像。他們都還這樣的勸我們，自己都還發願往生。這個不簡單吶，你普賢十願不懂，沒有關係啊，能一心念佛就是普賢十大願王，就圓滿了。為什麼？到極樂世界去，普賢菩薩講了，「我既往生彼國已，現前成就此大願；一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界」。八萬四千行不懂，沒有關係。萬緣放下，一心念佛，到極樂世樂去，八萬四千行離不開普賢行，普賢菩薩說我往生極樂世界，十大願王就圓滿了。那，其他人往生呢？也圓滿了。也是跟普賢完全一樣，完全的相同啊。你看看淨宗這個彌陀經講，皆得阿惟越致，皆是一生補處。普賢就是一生補處。所以我們，我剛剛講的這個道理是有依據的。彌陀經講皆是一生補處。所以你十願，普賢十願不懂，不能契入，沒有關係，念佛可以，可以達到，那麼能了解也很好，我是鼓勵大家了解，多學，多看，增長智慧，不是雜學呀。雜學沒有定力，所以你看，文殊普賢他們這些上位的菩薩都還是這樣子修學，我們自己要知道。有一些法師他不信淨土，說阿彌陀佛是太陽神，這個出佛身血。為什麼？佛身來這裡就是要教化眾生。令眾生一生成佛，你把十方如來的本懷，一口給它破壞掉，這個話超過你造的五逆罪，這是十方如來的心髓。你說阿彌陀佛是太陽神你這是毀謗十方諸佛。為什麼？十方諸佛離此法，上不能圓成佛道，下不能普利群萌。你說阿彌陀佛是太陽神這是謗佛，很嚴重的過失，還說是佛為了要教這些根器差的人，你看文殊根器差嗎？普賢根器差嗎？觀音勢至，觀世音菩薩他頭頂上的那個是佛相，是阿彌陀佛的相，是立相，現在都刻坐相，那個不對，觀世音菩薩他頂上的寶冠的相是立相，是立佛，站的。在觀無量壽佛經講，觀世音菩薩身相是這樣子。觀音跟眾生的緣這麼深，他的能力為什麼那麼大？說老實話，阿彌陀佛加持的，所以，大家都知道念觀世音菩薩有很大的幫助，有很大的感應。這感應從那裡來？不能忘本吶，從四十八願來的，從阿彌陀佛來的，他跟阿彌陀佛學的啊，不然怎麼是那裡的補處啊，大家應該知道，觀世音菩薩的和尚就是阿彌陀佛。所以呀佛不是為了這個光只是，這個法門不是小乘啊，也不是說看不起眾生，佛不會看不起眾生。那麼，這麼方便的方法給我們，讓我們能夠巧入無生，巧入無生這是真正的善巧方便。這是佛的徹底的悲心顯現，所以有人謗佛，還說觀世音菩薩是印度的水女神。這個說法大邪見。沒有根據，胡說八道，你要是真正的學佛，聽到，這個不用用楞嚴經，楞嚴經是照妖，照那種比較高級的，比較高級的妖魔鬼怪，這一聽就知道，百分之百的錯，百分之百不能相信，這個就是什麼？妖魔鬼怪化現，這個在末法，它答應釋迦牟尼佛跟佛約好，末法我就穿袈裟來壞佛法，怎麼壞呢？就是把眾生一生成佛的法門給你壞掉，那個是魔王的子孫，所以我們要用慧眼，要能辨別，他披著袈裟，你要看他講的法如不如，第一個要與真如實性相應，你不懂真如實性，至少他講的淨土，要與無量壽經相應，要與古德相應，所以大家在外面聽到，這種邪師，這種說法，要警覺到，哎，波旬子孫，魔王也講信用啊，三千年後真的來了，真的披著袈裟，不讓你學佛，要把你對淨土的信心道力壞掉，所以大家要有堅固力啊，要學善導大師啊，假使十方諸佛來勸我，還有一個法門比淨土更好的，超過其上的，我也不會動心，我也置之不理，因為根本沒有，根本沒有這個方式，善導大師是誰啊，阿彌陀佛再來啊，他說的話就是佛說的，所以要能夠相信，要能夠肯定，絕對不動搖，絕對不動心，真的啊，現在很多花言巧語，都是在讓我們退失菩提心，退失要修行的心，你要精進修行，他告訴你，佛教我們要隨緣，不要那麼執著，你看說人家願意精進修行的人叫執著，你要是一聽到這個要想到，哎呀，我的冤親債主來了，魔王來了，障礙我成就，我業障起現前，不能聽他的，不能隨順他，不要理會他，他引再多的經典來告訴你，淨土啊，是化城啊，淨土啊，阿彌陀佛是釋迦牟尼佛胡謅的啊，是哪一個人這樣子……寫出來的啦，給你考據啊，拿一些什麼……一些數據給你看，一些典章給你看，都不要相信他。這是幫大家啊先打預防針，怕你們啊出去啊聽了動心，害怕念佛不能成就，念佛不能見性，念佛不能入無生忍，不能入無生忍，那個站我後面那一位，大勢至菩薩就是入無生忍，大勢至菩薩是念他佛，有人說要念自佛，自佛那就不叫勝異方便了，所有法門都是念自佛；自性的，念他佛就是緣念西方極樂世界阿彌陀佛，念他佛，淨土宗最特別的叫什麼“了他即自”，瞭解阿彌陀佛即是自心之佛，他是最特別的，這跟通途法門不一樣，所以叫勝異方便，殊勝特異，不同啊，我們看第一個解釋，什麼叫這個「暗合道妙，巧入無生」，「無念」與「無生」，遠非凡夫之所能，圓教八地菩薩，離一切心意識分別，始名真得無生法忍，可見此乃聖者之所難也。如來懸知末代罪濁眾生，立相住心尚不能得，何況離相而求事者。這個「無念」、「無生」，什麼叫無念呢?有些人會、有些人知道說不出來，一般人，他的無念就是沒有念頭，沒有念頭這是斷滅，又講叫斷見……斷見，這無念什麼都沒有了；什麼都空了，他這個無念不是真無念，是滅有入空的“無念”，我們講的無念啊，還有一種無念是什麼，捨空捨有取中叫無念，叫「但中佛性」，但，是那個但是的那個但，但中佛性取中間，但中佛性，那什麼叫真正無念呢?雙照雙離空有兩邊，遮照同時，遮就是空有俱泯，照就是空有俱顯，這是用一般經教的方式講給你們懂，講無念啊，一念不生，照了如如就是無念啊，這個講起來容易，體會起來不簡單，所以用經教的方式，說一點葛藤，大家來看看，禪宗都說學教人葛藤，什麼叫葛藤呢，文字一行一行的，繞過來繞過去，盤過來盤過去，什麼雙遮空有不妨雙照空有啊，「離四句、絕百非」，常常會看到祖師大德這樣講，所以禪宗說葛藤，可是反過來，你要是一千七百則公案沒參透，這一千七百則也是葛藤，一樣的意思，不用笑，一樣的，不要笑說學教是葛藤，所以呢無念無生，這個境界不是凡夫所能解的，不是我們一下子就能夠瞭解的，甚至去體會到，連解都解不到，難以去理解，眾生都墮在有中啊，墮在有中，常常不是有就是無，不是這一邊就是那一邊，墮在有中所以很難體會，執有的心太重，所以要常常看大乘經教，看這個祖師大德講這個般若啊，講這個實相，常看常常隨文入觀，隨文入觀，你就能夠啊轉得過來，漸漸啊積累善根，無生跟無念一樣的道理，我們認為一切法有生有滅，所以佛告訴我們，一切法本自不生不滅，不生不滅就不墮在生滅當中，那有沒有離開生滅呢？不墮在生滅裏面，好，他就有一個離生滅的無生，離開生滅是不是無生？不是，生滅跟不生不滅是一法，就像大跟小是一法，有跟無是一法，為什麼變二法呢?有心啊，動念生妄想就變二法了。變二法的時候呢？還是一法，還是一心，原原本本沒有兩樣，只是眾生自分上妄有對立，佛在楞嚴經上有很好的比喻，所以楞嚴經真的很重要，誰要告訴你楞嚴是偽經，一樣啊，剛才講的，魔王披著袈裟來壞佛法，楞嚴經是末法第一部滅的經，為什麼，把你的慧眼給障掉。楞嚴上舉了一個比喻，它說，猶如迷人，迷路的人把方向搞錯，大家都迷過路啊，當你在迷的時候是你自己迷吧!方向有沒有轉變？沒有轉變，所以我們迷失本性是自己迷啊，真性有沒有迷？沒有啊，真的沒有，所以佛說，眾生在自己的妄想裏面虛受輪轉，妄見生滅，虛受輪轉，妄見生滅，本來是無生本來是無念啊，因為一念迷情，所以呢?好像有生滅，好像有什麼這個第八意識，所以叫似識，識不是實有的，意識心不實，意識心是迷惑自性以後變現出來的，分開成八個作用，分開，原來是一個作用，你要把這個迷情拿掉，覺，覺悟了，八識是一體。迷惑分成八個，本來沒有八個，就像有人眼睛有問題，看見天空八個月亮，把那個眼病治好，月亮還是一個。縱然他眼睛在病，月亮還是一個，八識就是這麼一回事。有人把八識分成八個，八個是就名相就作用上它的這個能力上去分，原是一精明，楞嚴講的：「原是一精明，分成六和合。」或分成八和合也可以，六和合就是六根，八和合就是八識，正文是六和合。那麼你要一旦覺破，一處成休復，六用皆不成。你一念覺破叫一處成休復。那這個八識、六根原是一精明，其實在六根的時候還是一精明，楞嚴經上就有證明，你把眼睛閉起來，一隻手摸頭一隻手摸腳，你眼睛看到的這個形狀，你眼睛閉起來你用手去摸摸看，是不是感覺出它的形狀，這叫性中相知，用中相背。眼睛只能看，身體拿來感觸，作用上不一樣。感知的心是一樣的，所以是同一心體，沒有二物，不是兩個心，就像天空只有一月，沒有二月，這是真正的無生法，這是實相我們要懂，要能明白，不要聽一聽回去又忘記了，這個要領會，記取沒有用，記下來了，記問之學，碰到境界就迷了就顛倒了。達摩大師講：「從文字解得者，道力弱。」沒有道力，不要說道力弱，道力弱是客氣，沒有道力，根本沒有力量去脫離煩惱，「從境界會得者，道力壯」。在這境界上，我們講的，自己真正去體會到、悟到，原來我的本性是這個樣子，從來不受污染，體用如如，這就叫做明心，這就是明心，對心性明瞭。不難呀不難，很多人都把明心見性當做很難，當做很難，見性再更深一層的體會，明心是剛解得，知道好像有這麼一回事，見性呢就是親自看到，看到的時候，不是就結束了，禪宗的到這裡想說我見性了，一悟就便了了，沒有，還要再用功，五祖講的：「守本真心，常住不滅。」，禪宗祖師教的，要繼續用功，山林水邊長養聖胎，這才有能力去閉關。現在人看了幾本書，跑去沒有人的地方關起來，幾年後出來說他開悟了，開悟以後應該還要再關起來，山林水邊長養聖胎，不是跑出來。那麼我們講的這個道理，我們剛講的這個道理，遠非凡夫所能，一般的凡夫做不到，很難去體會到契入，那麼圓教八地菩薩，圓教依天台判教，分藏、通、別、圓，圓教的八地，八地，前面的十信位，十信位，從一信到六信，到七信位圓滿算是等於藏教的阿羅漢，斷證，認知不一樣，藏、通、別、圓就是認知不一樣，現在人講認知，他的斷證相當於藏教的阿羅漢，圓教七信位。圓教入信位，它的十信，十信以後，破一分無明證一分法身，圓教初住等於別教初地，通教、藏教有與他相等的，藏教就沒有。因為他見性，藏教不見性，藏教沒有見性，藏教沒有打破無明，所以等於別教初地，那再往上，過十信、十住、十行、十迴向，有的還加了一個叫四加行，那麼一般我們都省略沒有講，這個是十迴向，再來才登地。登地我們就稱為聖人，前面是三賢-賢人，賢位的菩薩，那麼再往上到八地，初地叫歡喜地，八地叫不動地，不動，徹底離一切心意識分別，始名真得無生法忍，他真正得到無生法忍，這麼高的位次，我們三大阿僧祇劫從哪裡算，從圓教初住開始算，第一個阿僧祇劫修三賢位，第二個阿僧祇劫修從初地到七地，第三個阿僧祇劫才到八地以上，才到法雲地第十地，這三個阿僧祇劫才成佛。法雲地它是受職位，能夠教化一切眾生，佛說他功德圓滿，我常聽到這一句功德圓滿，大家都十地菩薩，每一個都是觀音的侍者，都是這麼厲害，他那個才功德圓滿，可是他要以他的智慧，不要說十地菩薩，集這個華藏世界海所有的等覺菩薩，盡思共度量不能測佛智，非但百分不及一，百分之ㄧ都不到，等覺菩薩要思量如來的智慧，百分不及一、千分不及一，算數譬喻分所不能及，任何的算數任何的譬喻都沒辦法測佛智，所以有一句讚歎佛的功德，我們常講：「剎塵心念可數知，大海中水可飲盡，虛空可量風可繫」，可以測量虛空的邊際，風可以繫住，我們可繫住風叫它不動，「無人能讚佛功德」，這個真的是不可思議。那麼到八地菩薩，才離開心意識分別，就是簡單講不用意識心，不用意識心，那麼這很厲害，我們現在都還用意識心，可以不用，什麼叫不用，不是意識心不要了，意識心不要不能成就，彌勒菩薩他只是遠離「依他起」及「徧計執」，「依他起」就是什麼？我們講的幻相，「徧計執」呢就是在幻相裡面有執取，離開這兩重妄想，這唯識宗，講起來很複雜，那麼簡單的帶過，入圓成實，圓成實就見性，所以他只是轉八識成四智，不是把意識心捨掉，八識的這妄用，他不要。

我們剛講的，只是把病除掉，不是把眼睛挖掉，你的眼睛有問題把眼睛挖掉，那不對喔。就好像身體有病，把它割掉；國家有盜賊，有這些叛黨，殺光全國人民，叫屠國安民，不對喔！滅身療病、屠國安民，這不對，沒有屠國安民的，滅身治病，這不是醫術，弄到後來，身都沒有。所以說，但除其病，不除其法。就像眼睛望見天空有兩個月亮，捏目見月，那麼只是把手放開而已，不再捏。天空月亮本來就是一個，沒有兩個，那一見天空的二月，那妄見因捏而有。所以離一切心意識，不是把意識滅掉，是離開，不用它的妄。那是不是在裡面用真？你看一講到真跟妄就對在一起，所以大乘佛法不好講，大家潛意識裡面就會喔離開真，那就來個捨識用根吧！捨識用根，講的是用它的真性，捨識是除它的妄呀，不是真的有識可捨！這個要清楚，始名真得無生法忍。可見哪，乃聖者之所難也。修了一個阿僧祇劫才證到這個位次。聖者之所難，不容易呀，很困難。那麼，如來懸知末代罪濁眾生，釋迦牟尼佛對我們的根器，非常的了解，非常的清楚。末代的這個罪濁眾生，罪是甚麼？你的業呀，你的行為，帶著很多的習氣。濁就是染濁，心呀，心水不清呀！叫濁，所以叫五濁惡世。心水不清，你們的心不清淨叫濁呀。末代罪濁眾生就是末法的時候，叫你立相住心都做不到。甚麼叫立相住心？像我們這裡念佛，就是攝心一處。佛在經典上講，「制心一處，無事不辦」，可是呢，制心一處就是辦不到。念佛的時候，還要夾雜妄想，要是沒有妄想呢？就夾雜名聞利養。為什麼呢？到處去跟人家說，我今天念佛都沒打妄想，你看，你們應該要佩服我，沒甚麼好佩服的呀，只是本來的樣子而已！本來就應該這樣子的呀，沒甚麼好得意的，這是名聞利養。喜歡人家讚歎，喜歡人家捧你呀。所以，立相住心都做不到，叫你一心念，老實念，認真念，不要夾雜，不要間斷。說的簡單，做起來，那真的是妄想很多。請他來的還不來，他告訴你呀，「法師呀，你不知道我們在家人，有很多的罪濁呀。」他看到你呢，他跟你說，「師父呀，懺悔，我很不精進。」他希望我們不要講他，希望我們不要再念到他。「你不要再念我了，我已經承認我很不精進」，他就是不想精進。不然就是告訴你，「沒辦法呀，我們業障很重呀，我們心是很混」他都知道你等一下要講他甚麼。但是他這個不是懺悔呀，這叫搪塞。不想改，不願意改，不然就是說，「啊呀，我甚麼俗事呀，非做不可。」你問他，「你要不要了生死？」「要！一定要！絕對要！肯定要！」誰都要了生死呀，還沒死呀！先了世間事。所以我就常講，「甚麼事最重要？」他就說，「師父，我有件很重要的事情要辦。」我說，「是生死大事呀？」生死大事最重要要先辦，真的先辦，其它的去辦心裡不要罣礙，他是罣礙的去呀，「沒有辦不行呀！沒有這樣不行呀！」這個罣礙顛倒。所以呀要注意，我們要是起這種心念，要知道退轉啦，這就是退轉這就是懈怠。所以叫他來念佛，來立相住心，都不能得，你叫他把那些事情捨掉？天難的喔，非常的困難！幾乎不可能。所以才說，講一些方便呀，講一些這個啊，方便也要讓它入真實呀。可是呢，有些人點不醒，喚不回呀，沒辦法呀。甚麼事，都世間事擺先，擺在最前頭，然後在佛前發願，願生西方淨土中。師父常講，騙佛呀。白天騙一次晚上騙一次，泥塑木雕的佛菩薩像你都忍心騙，你不下地獄，誰下地獄呀？你不輪迴，誰輪迴呀？師父講這個話是真的，願生西方淨土中呀，這個願很深呀，還是世間法比較重要？那個名聞利養比較重要？五欲六塵比較重要？這個就是，當境界來的時候這個就是境界，考驗我們，看能不能放下。有人學佛，馬上就受到障礙，生了病，生了障礙，考驗你呀。看看你對佛菩薩信不信？能真信，那病苦很快就消失了。我碰過呀，學佛沒多久，一生病，這時候要多懺悔，多放生，多吃素，吃素很重要。其實你要是能吃素，那麼你的殺業會大幅的減少。放生呢，這是必要做的，當然給大眾建立護生的觀念那更好，護生的觀念有了，你不吃肉，那麼殺生的事就少，殺生的事少、放生就少了。所以我們要放生就是為了要救度這些被殺的，你要不殺牠，沒事啊，我們不會去放生，我們不會去做這個彌補的事情。所以放生是一定要，但是呢要注意生態，放生呀，放下自己的殺心，生慈悲心，叫放生；時時刻刻在在處處都這樣，放下這個煩惱心呀，生智慧心，是放生；放下名聞利養呀，生戒定慧；放下娑婆呀，求生淨土，都是放生。這個是很重要，一定要做。不光只是放，救動物呀，救動物是放下自己的殺心，生慈悲心。那麼放生要注意生態，這個非常重要。因為現代交通發達，物種很複雜，你要去了解，要注意環境。不可以呀隨便放，要有系統，要有規劃，要有方案，要如法。學佛人受菩薩戒，不犯國制，不要破壞法律，不要毀犯國制，很重要，要如理如法。我們佛教被評為全世界最優良的宗教，大家都是優良的這個宗教徒呀。所以一定要配合，一定要如法的放生，不要破壞生態，破壞生態不對，這不是放生呀，好像牠現前不死，你一放下去牠就死了，這不是放生，你慈悲心沒有生出來，你只是把牠當一樣東西拿去那裡丟掉而已，不負責呀。你這種放生會怎樣？生惡業，生怨恨，生出什麼？人家看這個佛教不守規矩，破壞生態，這不是放生。你這麼一放能生出了話柄，也是放生，但是不好。這個要知道，要清楚。實際上，這段的義趣很深很廣，但是我們今天時間到了，所以下一次，有機會呀，我們再來接著講。

淨空老法師弟子 悟顯法師宣講:佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經14

法師、諸位同修大家好：請看到無量壽經卷首筆記，看第七頁倒數第三行：「三根普被，凡聖齊收。」上一次是講到這一段，那麼第一小段啊，我們講了一點點，我們這一次來看，這個下面的這一小段，第一小科：「徹上，則如普賢、文殊、尚發願求生極樂。徹下，則五逆十惡，臨終得遇善友，教以念佛，十念成功，亦生彼國。」到這裡是一段，這個「三根普被啊，凡聖齊收」，就是講的淨宗，攝上、中、下三根。上根的--是指這個利根的，如同文殊、普賢。那麼下根呢，中下根呢--就是指我們一般的凡夫，還有一些造惡的眾生，造五逆十惡的眾生。在觀無量壽佛經講，這個下品下生啊--「五逆十惡，具諸不善」，這一句話，白話的意思啊，很簡單，就是他什麼壞事都做盡。五逆十惡--殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，這麼嚴重的過失。五逆十惡，十惡這就是十善的相反，十善的相反就是十惡，五逆十惡，那這是講的大樣。具諸不善，諸就是所有，這一個人惡人，五逆十惡都做了，而且什麼壞事無所不為，而且毫無羞恥心。「五逆十惡，具諸不善」，這個人臨終呢，惡業要現前，地獄相現啊，這個問題很嚴重啊！那麼此人啊斷氣之後，必然下無間地獄！無間地獄--就是受苦沒有間斷，沒有間斷的受苦、無間、苦無間，它是地獄刑罰裡面最苦的一個，最苦的，它沒有間斷。那麼因為他生前造了這麼多的壞事，所以呢，臨終感得的報應就是到地獄去，那麼這個報應啊不是佛菩薩給他的，也不是閻羅王判的，你們去看看經典講的，這些閻羅王、鬼卒、獄卒，都是自己惡業所召感的，你造惡業，心裡啊妄現的這個十殿閻羅，這個地獄的苦報，都是自己啊妄想為咎，所以呢我們眾生受業報，都是自作自受、自己造業感召的果報，沒有一絲毫是從外來的。所以佛教我們除心啊！所謂啊，境緣無好醜，好醜起於心！至人啊除心不除境！心既除矣，境豈實有？所以你的妄心若除，妄境怎麼會是實有？所以我們現在被境界轉，就是心裡沒有主宰、沒有定力，隨著自己的妄想、雜念去造作。一起念就隨著它去，隨得很自然，隨得很正常。所以呢我們要念佛、要回頭，就沒有那麼容易，想要回頭，現在想要回頭啊，可是呢隨順煩惱習氣太習慣了。一起念頭一動念，馬上就要造作，隨順煩惱習慣了。所以現在叫我們不要打妄想、叫我們不要動念，唉，這反而成了生疏的不熟悉的。所以呢祖師大德講啊，你要啊生處轉熟，熟處轉生！你現在跟妄想很熟悉，跟你的煩惱習氣、貪瞋痴很熟，你要藉由佛法來熏習！熏習啊，為什麼用熏呢？如染香人身有香氣啊！以前沒有香水，這衣服要穿出去要香的這個味道，要掛著，用這個沉香啊去熏，如染香人身有香氣，這以前人的香水，那這樣子熏、熏習，由外而內，那麼到後來自己發心啊，轉，徹底的轉過來，所以生處要轉熟啊，熟處要轉生啊！什麼熟處呢？跟煩惱習氣很熟！要讓它淡化，先從淡化開始，從剛開始，這個一下子，還是個凡夫，一下子遇境緣就起念，慢慢來克制住，先克制，先不要有動作，裡面還是，還是翻騰啊，這妄想、你的貪瞋痴，還是翻騰啊，先忍耐一下，至少不要有動作，不要有這個行為出現，不好的行為出現，先這樣子慢慢把它淡化。再藉由聽經熏習，長時期的聽、長時期的這個念佛，這要有耐心啊！還有更重要的！有一點，大家都願意發心，願意熏習，這個有，確實有人有，願意發心。還有一個很重要，你知不知道這個是煩惱？你知不知道，你現前的這個舉手投足是煩惱？這個動作出來是煩惱？這個就有學問啦！要修行啦！要真正我們講的微密觀照！微--就是細微，細密的觀察。心思要細密，要能夠這才能夠覺察得到，自己的貪瞋痴，自己的我執、我見、我愛，在那裡啊，我們講的，潛伏藏識、遊戲諸根啊！在你的意識心裡面、在你的六根啊，在那裡展現啊，你才能覺察得到！所以為什麼要求大家動作要輕，動作要緩要慢，呼吸啊要順暢，不要有風，或是很粗重的一個鼻息，為什麼？這個都是幫助大家，把心給定下來，有它的道理啊，為什麼說學佛行儀很重要，這些行儀，你去看，你能記得住，你的心就會收攝，你就會注意到自己的起心動念，這叫因戒得定啊，因為這個律儀，戒律啊，那戒不光只是有律儀啊，戒是調身的，律是調心啊，這叫戒律啊。那麼，我們總的來說，簡單的來講，簡單的來講好了，就是藉由這些行為，外面身上這些言語，把身口意的行為，去調伏它，調伏我們這身口意的行為，然後把心給定下來。很多人他念佛，念了幾十年沒有得力，我們仔細觀察，他的威儀沒有學好、沒有注意好，所以你說他念佛，只是就像蓮池大師講的，隨口叫喊，可是他說他會覺得我在念的時候有專心啊，我有仔細念啊，我字句分明，那是在念佛堂，出去呢，不用，不用等到出念佛堂，那個還太遠了，等一下佛號一停，威儀就忘記了，心中的雜念就上來了，這個就是修行失敗的地方，你的心靜不下來，這個很有關係啊，所以這個律儀很重要。你的威儀很重要，律儀啊，我們現在講的，你的氣質，你氣質，你用佛門的律儀，你就會得到佛門的氣質，學佛的樣子，人家一看，就曉得這個是學佛人，不一樣，身上啊，我們講一種光明，這光明啊，當然不是用放光，是那種氣氛啊，現在講氣氛，我們講磁場，一種氣氛，透出一個學佛人的氣氛，學佛人的樣子，一靠近他你的心是安定的，不會浮躁，真的是這個樣子。所以你要去靠近一個世間人，瞋心重的，脾氣大的，靠近他全身都會覺得不對啊，為什麼，他身上的光明，身上的氣氛，帶著是貪瞋痴，帶著是名聞利養，帶著是五欲六塵，那他帶著是世間的，所以啊，我們講的，你學佛念佛要能得力，要能消業，這個律儀，學佛行儀很重要。你不要看說，裡面只是教一些稱謂啊，進來道場，要如何如何，那個都有幫助，積小善小福啊，會成大福。無量壽經講，這個彌陀經講，不可以少善根福德因緣，得生彼國。善根福德因緣，福德啊，就是你的行為，福德莊嚴；善根，就是你念佛，你的親因啊，緣呢，你的修學的環境，修學的時間多或少，再來決定你能不能往生。因為念佛，你有沒有轉變，我們有沒有轉變自己的煩惱習氣，我們的行為有沒有去轉變，這個決定，所以，五逆十惡，具諸不善，這就是我們淨土宗可以攝受。但是有一些人他就會心存僥倖，想說啊，我有念佛，這樣就好。我也不用看經，我也不用學律儀、學戒，以為聽聽法師講幾座經，他就對佛法能懂，佛法要這麼簡單，文殊師利菩薩每一會都跑去參加，你的智慧有文殊高嗎？文殊菩薩都參加啊，為什麼人家煩惱習氣都斷到剩最後一品了，還要去參加，學不厭啊，學不倦，因為他入了這個無盡藏解脫門。知道法門無量啊性具無量功德。所以呢學習沒有疲厭，所謂身語意業，無有疲厭，念念相續，無有間斷，就是這樣子。夏老居士講的，持戒，念佛，看經教，察過，去習，毋自欺。你要持戒律，持戒是不是光拿五戒，這樣子來看，那還不夠，那菩薩戒，比丘兩百五十條，比丘尼三百八十四條戒，這些來看夠嗎？還是不夠，那八萬四千，展開來，八萬四千細行，三千威儀，還是不夠，那怎麼辦呢？你要見性，你要能夠明心啊，這戒律才有幫助啊，你要知道從外而內要調心，不能只鑽研在事相上，在事相上仍舊有持有犯，有對待，看這個人持那個人犯，這個眼睛啊，常看人家的過失，所以六祖惠能大師講的：「若真修道人，不見世間過；若見他人非，自非卻相左。」左就是墮落，見他人的過失，自己心裡面又非，為什麼叫自非，自非是心裡動念，講到動念，不是講自己心裡面有人家的是非，這個還太粗了，自非，心裡有動念啊，卻相左，也跟他一樣墮落，不管你做得好，做不好。六祖惠能大師的開示是這樣的：自非卻相左，你見到一物，你動念了，就自非了，這非是什麼呢，與心性不相應。你就跟他一樣墮落。所以事情，我們見人家好，見人家壞，那審察看自己有沒有動念，這個很難哦，講的好像大家都頭低低的，沒有落處，但是我們不把標準提高，你就永遠會覺得自己很好，吔，我做得不錯啊，我沒有像他一樣啊，那修行就不會進步。取乎於上，僅得乎中；而取乎於下，僅得乎空，什麼都沒有，所以從持戒，持戒，什麼叫做到無持犯，不見他人過，持戒，不見他人過，那常見自己過，算持戒嗎？有自就有他，對待相，自他是不二的，不見他過，亦不見己過，為什麼，自性本自離過絕非，我們的佛性就是如此。這是持戒，這樣才圓滿啊，剛開始做不到，你要往這裡走啊。為什麼教你不殺生？為什麼會殺生? 有對待，自性有沒有對待？沒有對待。所以呢，隨順佛性，持不殺生戒，自性有沒有慳貪，沒有慳貪，所以呢隨順法性，行布施波羅蜜，就這樣做，佛性裡面沒有這些貪瞋痴啊。所以隨順佛性，這叫做什麼？我們講的從性起修，全修在性，就是這個樣子，這個是修行。大乘佛法是這樣學，我常常講呀，大乘不是建立在小乘的基礎上，大家一定想，哎呀沒有入手處，不是的，有入手處，你要有出離心，小乘也有，這是無論大小二乘都共同的一個基礎。大乘的入手處，你們不要把它當作有為有造作，我來做個什麼，得個什麼，這就入不了大乘。那大乘入不了沒關係，可以用漸次，但是你不要把漸次當成是造作，永明大師『唯心五種唯心訣』裡面講到：認漸次為造作，教你次第修學，你卻落在造作裡面，那就麻煩了，見不了性，成不了佛，煩惱呢，還是一樣多，而且還有別的煩惱，在你不知不覺當中增長，你不能覺察。所以大乘佛法它講的漸次，不是講的像小乘那個造作，造作有所作為，有煩惱可除，有菩提可證，大乘的你要先知道，一個最重要的觀念，你自己跟佛、菩薩完全一樣，與佛如來無二無別，就是華嚴經講的，一切眾生皆有如來智慧德相，這個要知道，知道以後，你才能夠發心，你要知道這個如來智慧德相不從外得，我現在就有，現在就本具，這句話，我們從講座一開始到現在常常用到，希望大家能夠謹記，要去體會。這個佛性每個人都有，為什麼能夠三根普被，也是根據這個道理。萬法因緣生，法不孤起，仗緣乃生，如來法身，為什麼能夠成就呢？也是從這個無量的功德莊嚴而生，他的行六波羅蜜，行三十七道品，行慈悲喜捨，來開發自己的佛性，無論你修什麼行，你的根本在哪裡？就是「你本來是佛」。這是根本，大乘佛法的根本，在這裡。大乘佛法的根本不在人天，要是在人天，釋迦牟尼佛出來、出世，不講華嚴，為什麼佛出世先講華嚴，他是在告訴我們，大乘佛法，佛陀的教法就是華嚴經。所以弘一大師希望學人初學佛的經典是什麼，是華嚴經。可是現代呢，你們看來會覺得，唉呀，很不可思議，很困難啊。華嚴經講的就是我們本來的面目，本來的受用，有一句話叫做：不讀華嚴不知佛家富貴。你不讀華嚴經，你不知道佛他有多麼富有，甚至這句話再反過來看，我們要是不讀華嚴，不知道我們自己原來這麼清淨，這麼莊嚴，不曉得啊。所以明顯的，大乘佛法的基礎，在於本性，也是一切法的基礎，圓覺經講：『猶如虛空華，依空而有相』。虛空的華仍舊依著空啊，夢中的境界仍舊是依心啊。所以呢心為根本，所以你明心就要從根本修。淨土宗也是本著這個道理，我們後面要講的本經體性，就是這個道理，離開這個道理，所有的思惟造作都是魔說，真的是這個樣子。所以楞嚴經講：『如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說』。真的是我們常講的，一切法門明心為要，一切法門明心為要，一切的行門是淨心為要。淨心之要無如念佛，淨心之要無如念佛，明心呢，你要明心見性，你要知道我們本來的面目，你就要讀大乘，要讀大經典，為什麼叫「大」? 不在有無對待，不在一異對立裡面，不在能所，雖有說能所，但是是超能所之言，雖教你思惟，但是是教你斷除你的妄想，恢復本來而已。所以很明顯的，大乘佛法它是，不是像小乘人天一樣，有人說學大乘要先學人天，或是說先學儒家，儒書學一學就能夠成佛，這個境界是有的，佛菩薩可以，凡夫不行。我們現在連一點道力都沒有，還去學其它的經典。其它的經典不是不好，我們慧解力不夠啊，看什麼被什麼迷，看世間書就被世間迷，我們連看佛書都還迷在佛書裡面，還著在文字上，再看世間書那就更顛倒了，顛倒再加顛倒，所以呢，有人說學大乘，要先學儒，我們去看看釋迦牟尼佛，有沒有先學儒？你們看看，在萬善同歸集，永明大師講的，引起世界經講的，起世界經講：吾遣二菩薩，往震旦行化。這是釋迦牟尼佛派兩位菩薩來中國教化眾生，一個叫老子，一個叫孔子，老子是迦葉菩薩，有讀過涅槃經的就知道迦葉菩薩，一個是孔子-儒童菩薩，這兩位。老子自己也講，我的老師是釋迦文，你們去看看萬善同歸集的後面就有講到，所以教大家學人天，只是為了讓他向佛而已，為了讓他捨惡歸善，轉惡為善，再來你要學了佛，要轉迷為悟，最後要轉凡成聖，它是一個過程，過程是這個樣子。所以說大乘佛法的基礎要建立在這個上面，那你去看看釋迦牟尼佛有沒有先學小乘，這一生學佛，他有沒有先讀過儒家的書？沒有啊，所以要知道為什麼引儒家的書，是為了補充我們的不足，為什麼不足，沒有注意到它裡面有攝善法戒的意思存在，連五戒十善人天的基礎可以在這裡面找得到，可以的，所謂的攝善法戒，一切善法應當學，你看了，你可以注意到自己沒有做到的地方，但是不要起世間心，你起世間心，起世間意，罣礙了，那這個書就不好，讀佛書也是一樣，著在名相上。著在名相上有時候還好處理，著在知見上完蛋了，這個般若我們講大乘實相，如大火炬，四面碰到啊都被它焚燒，又說般若如清涼池，四面皆可入啊，所以要小心，怕你學了落在這個知見上，所以永嘉大師講：「非不非，是不是，差之毫釐失千里」，差一點，就差很多，差幾千里，「是則龍女頓成佛」，他知道他自心是佛，這『是』。龍女啊，法華講龍女啊，知道自心是佛，頓悟，當場就成就了；非則善星生陷墜，你要是搞不懂，沒有弄清楚，善星比丘啊，有沒有聴過，妄說一切法空，雖然得到四禪的禪定，但他知見出問題，以為這撥無因果，生身陷入阿鼻地獄，差一點，差那麼多，所以這個學大乘要理事雙融，不可執理廢事，也不可以執事廢理，你執事廢理，增長的是什麼，無明，執理廢事呢增長邪見，增長邪見，理就是我們的理性，佛性，所以你如果只在事相上做，那還不行，還要會理，如果會理而不行於事，那這個理也不圓，所以理事要雙照，入了要理事雙泯，泯就是泯除的意思，三點水再一個民國的民，雙泯，雙照是照見五蘊皆空的照，雙照啊，理事雙顯，顯發出來的意思，所以要注意啊，要注意，那麼為什麼能三根普被，就是因為本著一切眾生本來是佛，這個道理，這是剛才講的，大乘佛法的基礎，要能去體會，要能去搞清楚，搞明白，不然五祖弘忍禪師跟六祖講的，不識本心學法無益啊，任您啊千般造作，總在有為法當中啊，不入無為啊，為什麼呢，神秀大師就是一個最好的例子，懂得三十二本經論，五百人的首座，底下教五百個人，北方的高僧啊，這個神秀大師為什麼不得法，總在有為裡面，總在知見裡面，神秀大師的漸修也是不簡單，但是一總啊是不明心，所以五祖沒有把法傳給他，傳給惠能大師，這有他的道理。我們今天為什麼五逆十惡具諸不善，能夠往生淨土，就是本著自性本來是佛。在彌陀要解裡面，蕅益大師說的六信，你信願行這個信，要具足六個條件，六個，第一個信自，相信自己本來是佛，蕅益大師說的，再來才信他，相信釋迦牟尼佛所言決定不虛，相信阿彌陀佛四十八願絕不虛假，信他，所以是先信自再信他，才信因信果信事信理，才有後面的，因果理事啊，所以我們要是不能明白，不能相信，信就是要接受，你這大乘的基礎就沒有啊，大乘基礎就沒有了，雖然現在外面有些課程，他帶你從三皈五戒十善到深入的一些止觀，才來講心性，這是一個漸次的方式，但是你要入到大乘上面去，入到一乘上面啊，您不信自心是佛，入不了，任你這個前面學得再好，學不了，進不了，仍舊是隔在一層，為什麼，有所作為，有造作，眾生很習慣，我學這個，師父，法師，怎麼做，很想回他一句，你可不可以不要動念，不要造作，有動念有造作，入不了，您認為有一法可取，有一個境界可入，進不了，所以呢？佛常說：以無門為法門，無門這是真的門，真的行門啊，所以呢?不能無心啊，那就入不了這個境界，我們講的道理啊，深是深了點，會有一點很難去體會，但是啊，不要因為太難，不要因為難就退心了，還有想到不要因太難而退心，而想到一個，現代印刷術很發達，要想到這個經典是怎麼來的，是祖師大德翻山越嶺，經過沙漠到印度去帶回來的，去看看義淨大師的那首取經偈，你就知道啊去的人很多，回來的沒幾個，去成百人歸無十，後者安知前者難啊，那麼現在印刷術發達，得力於這個科技，要請個經典很容易，甚至我們道場還有幫忙宅配的，這麼容易，其實請經典要有恭敬心，最好來道場請，最好。我們為什麼要宅配呢？幫助一些想學佛又沒有因緣的，我們盡力幫助他。像我們道場的這個宅配，你如果家裡不方便收這個道場寄過去的經書，你可以寄到便利商店。我們替你想足了、想周全了，有的會有障道因緣，那你不方便，沒有關係啊，我們寄到你附近的便利商店，你下班再去拿，寄到你公司也可以，或公司旁邊的便利商店也可以啊，都可以啊。所以呢，得力於印刷術發達，但是在請法寶的恭敬心就沒有，拿到就太容易了，在以前沒有那麼簡單啊。所以有一句話，叫做莫因容易得，便作等閒看，容易得到，你就沒有把它當一回事啊，不會珍惜。以前啊，我們這無量壽經，為什麼有這個會集本？因為有五個本子啊，王龍舒居士的第一次會集，他只看到四個本子。他是國學進士，家裡啊也是相當的顯赫，他都還只看到四個無量壽經的版本，四個，所以呢，他做了會集。他的會集本只有四個版本的無量壽經。那麼到清朝魏默深居士才看到了五個版本。無量壽經總共有十二個版本，經歷中國歷代戰亂，丟失了七種，只剩下五種。所以，這個戰爭，不是很好，自害害他，搞得這個典籍通通都不見了。所以，以前要看到經典，確實沒有這麼簡單，但現代的人，我還聽到，你們不要再印了，太多了，太多了。但是你們要想到，還有很多的地方沒有。我們去看看這世間，學佛的人多還是不學佛的人多？是不學佛的人多啊，那表示什麼？推廣得還不夠啊。自己推廣積極的心還不夠，或是看到人家請，心生障礙啊，心生障礙。我就碰過啊，你要跟他請法寶，千百個不願意啊，不想給你啊，這都造業。像你們如果在流通法寶，人家願意受持，不要障礙他，他也許是一時興起，你也送給他，沒有關係。一時興起願意請法寶，這也是不簡單啊，他為什麼不會一時興起想造業啊？一時興起想請法寶啊，好啊，好事啊，供養他。回去有善根了，哪一天善根發起來了，他就會看。所以以前師父就特別交代啊，書一定要印得精美，一定要印得讓大家生歡喜心，回去不看，他放在那裡當裝飾也好，那一天他善根成熟了，他會拿來看，一看，大徹大悟，一看呢，他真正發心學佛，那你的印經啊，你這個流通法寶的功德就無量。你不要想說他一時興起啊，我就有碰過啊，他請法寶，不給他請，他管著這個法寶，跟他請法寶，千百個不願意，後來得愚痴的果報，現世報，現世的。你跟他講話，他完全聽不懂，後來我們觀察，他確實在流通法寶的時候，給人家作了很大的障礙，不願意流通啊，不願意做事啊。所以他這一生，在末法啊，現在都是感現世報，馬上他就得到果報。這報應是很嚴重，不用等來生啊，馬上就看到。因為他掌管的這個法寶的這個流通量大，造的業就大。所以要幫助佛法流通，幫助正法久住啊。我們前面這一行字，正法久住。真的啊。所以有些人，他還說，不要再印了，太多了。這就是得到容易，不會珍惜。而且自己有，也不會想要去幫助眾生聞法。阿彌陀佛為什麼名聞十方知道嗎？我作佛時，十方眾生，都能普聞我的名號。為什麼？他願意去幫助眾生啊。觀世音菩薩為什麼名遍十方呢？由我觀聽十方圓明，故觀音名遍十方界，有沒有聽過啊？願意幫助一切眾生，觀聽十方圓明，願意幫助眾生明心見性，願意幫助眾生脫離他的煩惱，脫離他的業障，所以他名聞十方啊，走到哪人家都歡喜，走到哪都跟人家結好緣。所以為什麼釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛叫光中極尊、佛中之王？你看他法藏因地的時候發的願，願我得佛清淨聲啊，法音普及無邊界啊，就是念念都想幫助眾生，念念都想弘揚正法，這結最大的緣，最殊勝的緣，他希望眾生能夠趕緊超脫輪迴。因為他知道輪迴裡面有苦惱，這個苦，眾生還不自覺知啊，沒有辦法體會到啊。很辛苦啊，你有所罣礙啊，有所執著啊，就很苦啊，得不到啊；得到了，愛保貪重，怕失去啊。但是看到究竟呢，無量壽經講，「心勞身苦，如是至竟，無一隨者」。只是勞心勞力而已，講到究竟呢，沒有一樣帶得去的，帶走的是什麼？自己對妄想境界的那個貪念，那個堅固的一個妄想。帶走。那是業。那叫業隨身。他帶走的是這個對於妄境的貪取心啊，這貪取心牽引他去哪裡呢？三惡道。牽引他到這個六道去輪迴。出不去啊。所以為什麼佛才教大家不要貪愛啊，不要罣礙啊，什麼事都一樣。無論是世間的事情、出世間的事情，你都不要罣礙。你有所著，那就出不了三界，出不了輪迴。所以除的是什麼？貪心。除的是執著心。不是除對象啊。你貪世法，好了，現在學佛了不貪世法，貪佛法，想要多知多見，以資談柄，顯示自己很博學，增長什麼？我慢。貪佛法，一樣是輪迴。喜歡在大眾面前乍現威儀，假裝禪相，好像他看起來很定的樣子，求彼恭敬，這個也是貪佛法，貪人恭敬。這都要覺察。不知不覺的，就是這樣子，顯示自己懂很多、聽很多，很有見識，這都不行，這都是我慢、都是我相，存這種心在學佛不會有成就，或是有些人他覺得我是老修，在佛門他是老修、在公司他是老員工，你們有些要退休的啊，不要倚老賣老啊欺負新進啊，你要是新進呢剛進去被欺負不要滿心的怨恨，老了我一定要報復回來，那個都不對，冤冤相報，要往佛法上去轉、去想，不要整天就在這個愛憎分別裡面，愛憎分別取捨都墮落啊，這個法門三根普被，被不到你身上去啊，為什麼？因為你沒想學，雖然三根普被，被想學的，所謂大地普降甘霖，難被無根之草，草沒有根沒有想學佛，沒有想轉，幫不了你，你想轉即使你業障再重，五逆十惡具諸不善，十念一念必然得生，真的啊這是實話，這是實話，真正的願意轉，我們發菩提心、發慚愧心、發這個勇猛心，要警覺，不要隨順煩惱習氣，不要隨順貪瞋痴慢，這個在講座即使再講一百年都還是講這個東西講這個內容，但是呢我們貪瞋痴業習太重，你沒有辦法馬上轉過來，轉不過來啊，就常常熏習，常常的親近善知識、親近善友，這是真的，世間的苦啊我們心太粗不能覺察，自己掉到苦裡面呢，還認為這苦啊捨不掉，捨掉了不行，捨掉難受，所以真正學佛，學佛會得到快樂？你們真的學看看，它這個快樂不是世間欲求之樂，世間這個樂會樂極生悲，以苦為樂不是真的，會變壞是假的，是短暫的，好像短暫，實際上在大乘經裡面講根本連一絲毫都不可得，連短暫的這個念頭都沒有，沒有起時沒有滅時，為什麼？你受樂的感覺有起有滅，好啦滅掉啦，既是滅相何來起相啊，何來生相啊，既然是起相有沒有滅相可得，也沒有滅相應該常相續啊，所以樂的受，覺受仍舊是假的，仍舊是虛妄，應該這樣子觀察，認為這個樂快樂是很實有的，你去看它有起處嗎？有沒有滅處，若有起處，樂從何而生，生起應該常樂不應該滅，會滅有滅處，滅了應該不再生，既已滅，所以它不是實有的，所以我們眾生不能覺察，不能覺悟，或是知道這個道理你不肯接受，不願意轉變，那就不是三根普被了，就被不到你，佛菩薩加持，就加持不上啊。所以自己要肯轉、要肯發心，不要怕難怕苦，苦是什麼？我告訴你這苦還是你這個妄想給自己的，還是自己給自己的，我們修行，不是像世間人這樣子得到這種世間的快樂，得到這種虛妄的快樂，它那個會變滅啊，有一句話講，樂是壞苦，會變壞的，會不能相續啊，不長久啊。法性的真樂，不從外得，不是從刺激感官而來，不是六根攀緣六塵而來，它這個樂是捨妄，把妄想分別執著給捨掉，心不攀取，這個樂啊勉強說是一種安定，是一種輕安啊，實際上連輕安的境界都沒有，都不可得，這就是佛法跟世間法不一樣的地方，有人說佛法就是世間法，那體性上可以這樣說，無論是夢中的境界或是夢醒的心，你覺醒的心都是同一心啊，沒有錯，但夢境不會是覺醒的境界，不然永嘉大師怎麼講，覺後空空無大千，無罪福無損益，寂滅性中莫問覓，那不一樣的。會講這個話的多半都是貪著這個世間，放不下、捨不掉、不肯捨，所以呢用這個話安慰自己，安慰自己，最後還是希望啊大家不要想說這個法門三根普被、利鈍全收，我就懈怠一點也不聽經，也不看經教，想說我念佛就好，想說我一句佛號我就能往生，心裡要真的有一句很好，可是這一句，你們來我們精舍你試試看，一個小時不要打妄想，一個小時就好，有人念佛連十聲佛號都還要打妄想，他的境界只能說：斯義宏深非我境界，我做不到，十聲佛號都還要打妄想，那這個成就太困難啦，你最起碼十聲佛號不要打妄想，可以吧！可以啦，都做得到，要有信心、要自信，我決定可以，我絕對做得到，我一定轉得過來，沒有疑惑，慢慢增進，但是啊教你們不要打妄想，不是刻意壓念啊，以念止念不是喔，刻意壓抑自己的妄想，你到時候你自己念佛念出問題，著魔啊，刻意要把妄想給壓住，壓念不起不對，淨土宗會得病啊，這話也要先說在前頭，很自然的妄想起來不要管它，那這個是老話常在說啦，你就念佛，跟著佛號走，不要跟妄想那裡，什麼叫跟著佛號走？注意力放到佛號那裡去，不要看到妄想起來緊張啊，像看到蟑螂一樣趕快拿東西把它打死，不要亂殺生，你這樣你心，久而久之，生處轉熟，熟處轉生，你跟佛號越來越熟越來越熟，功純自有佛加持，看你有沒有決定力，我們要有決定力，不要壓念喔壓念會得病喔，李炳南老居士以前帶佛七，帶七個人就有人發瘋，求快求速又求成就，要趕快成就要趕快息念啊，不是，很自然的這樣用功用去，所謂「外若遲緩，內獨駛急」，你們是外若駛急，內獨遲緩。「外若遲緩，內獨駛急」還有一個，表面上看起來很定裡面亂七八糟，不是這個意思，你們緊張起來的時候，學佛人很多，緊張起來的時候外面看起來很定，裡面已經七上八下不知道幾回啊，「外若遲緩，內獨駛急」不是這個樣子，外面呢安定徐為，所以我講的律儀、威儀，裡面呢，用功綿密不斷，不間斷不夾雜，你會有功夫，真的不是說假話，你不要連十句佛號都還起妄念啊，那個斯義宏深非我境界，跟法藏比丘見這個世間自在王如來，「斯義宏深，非我境界」，你們真的要學六祖，弟子心中常生智慧，不要看到法師啊，法師啊弟子心中常生煩惱，學了幾十年還生煩惱，那就不好啊，發心，決定可以的，不要氣餒，好！我們來迴向。我們今天就講到這。

 

 

淨空老法師弟子 悟顯法師宣講:佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經18

諸位同修，大家好（阿彌陀佛），請掀開無量壽經卷首筆記，看第八頁、倒數第一行，『彌陀經云：「若有善男子，善女人聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子，善女人皆為一切諸佛之所護念」。是故念佛人有四十里光明燭身，魔不能犯。』這個是他力妙法善護行人的第三段，那麼，玄義裡面引彌陀經，它講了，若有善男子、善女人，這個善，不是只有五戒十善，五戒十善還不能出輪迴，善是什麼？五戒十善這還不夠啊。五戒十善是基本的，要做到。做到，能不能出輪迴呢？不一定，你要發心，要生決定意，才能夠出輪迴。有些人會想到，我好好的，我出輪迴幹什麼？幹嘛要出輪迴啊！真的有輪迴嗎？現代的科技可以證明是有輪迴的，這輪迴不出三世因果，你這一生所做的，來生會受報，這一生所受的，過去生所造的，這三世，所以呢，為什麼會有輪迴，只要你有所造作就有輪迴，反觀現在哪一個人無所作？你要無作，阿羅漢就無作啊，那就沒有輪迴，所以，這輪迴啊，比這個病苦還可怕，它不知不覺地這樣子逼近我們，我們卻不曉得，現在的人很聰明，他知道老了會生病，要養老，要存錢，要有保險，現代的人知道，但是，他卻沒想到，有輪迴這件事情。在佛門裡面，學了佛，我們不能只有求個平安；求個平安還不夠，佛菩薩絕對可以給你平安，但是真正的平安是永斷輪迴。你們要求真正的平安，這一生好，還不夠，求啊，要求得徹底，要求得圓滿，所以，一般人沒有這個警覺，不知道自己在那裡輪迴。輪迴怎麼來的呢？就是剛剛講的，有所造作，造作什麼呢？你動念頭，打妄想，早上想這樣，現在想這樣，等一下想那樣，這就是輪迴；遇境界起煩惱，這就是輪迴，一下好一下壞，輪迴到這裡，輪迴到那裡，輪迴明顯啊，這麼明顯，但是呢，我們的心太粗了，以為起煩惱是正常的，以為動念頭是正常的，所以，一天到頭啊，都不知道自己想了些什麼、造了些什麼，所以，這叫眾生啊！這是凡夫啊！所以，你在做五戒十善有沒有動念啊？有沒有造作啊？只要你有造作，你還在動念，你做得再善，做得再好，都是在六道裡面升沉。升是上升，升天。沉就是下墜。那為什麼說修五戒十善會得到這個下墜的果報呢？這一生修善，來世享福，後生墮落，這叫三世怨，三世怨。所以呢，善男子，善女人，什麼叫善男子？對於淨土，能信，能願，能行，是善男子，善女人，這是真正的善。也就是說，你具有出離輪迴的心，這是善男子，不一樣啊。想要發願，求生淨土的心，這是善男子，善女人，因為一個想要出輪迴的人啊，五戒十善，他會去做好，他還會對這個世間，名聞利養，五欲六塵都看破。名聞利養，五欲六塵你都看得破，色身也願意放下，你說他還會犯十惡業嗎？他就不犯了，為什麼？他動力是什麼？出離心在那邊。出離心。這個輪迴，這個修行，我們講修行，不是叫你死以後去修，不是要求死啊。學佛不求死，我們講求生淨土，沒有說求死淨土啊。求生啊。生是什麼？更好啊！是這樣子的。所以在佛法裡面，尤其是淨土宗，很多人都認為說我們念佛老了再來念，或是年紀大了再來念，或是有事情再來念，不然就是以為淨宗是度死人的，超度在用的。不是啊，淨宗是度活人的啊，你們這些超度法事，做這些三時繫念，梁皇懺，各種法會都好，裡面有沒有講亡靈某某，有吧。往生堂上眾等亡靈。往生堂上眾等亡靈是誰啊？就是我們啊！亡失靈知覺照之性，故名亡靈啊，你們忘記自己是誰啊。忘記自己是佛啊。所以，亡靈啊，不是那個躺在那裡不會喘氣的那個是亡靈。那個不是啊。所以，那個，我們講的亡靈，是講亡失靈知心，你說鬼道眾生是不是亡失？忘失本性？是啊。畜生道呢？也是啊。地獄的，人、天、修羅、乃至阿羅漢、緣覺、辟支佛都是，都是往生堂上眾等亡靈，都算啊！所以淨宗不是在度這個，我們講的斷氣的人，度的是活人，你念佛、修行，這一生現世就會有受用，就會有好的果報。像你念佛是因，除斷煩惱是果。除斷煩惱是因，這一生生死自在是果，因中有果，果中有因啊。所以念佛啊不思議因果，它可以幫助一個眾生，帶很重的業障的眾生，無論你是喜歡講是非、心散亂、定不住、脾氣大、對境生心這些，這麼粗重的業障，透過佛號都能消除。不管你碰到什麼樣的逆境，碰到什麼樣的不順心的事情，它都能消，不是消境界，除你的心。念佛不是除境界，是除心。我們為什麼會被境界轉？就是對境有心，你對境有心就被境界轉，所以念佛它的好處幫助我們現在對境無心，不起心、不動念、不分別、不執著，念佛是念這個，修行是往這個方向去走，來到佛門你不能整天只求五欲六塵的受用，這個不透徹，尤其是遇到淨土法門，那就更不能求這樣東西了。什麼叫淨土呢？心淨則國土淨。如果你的心不淨，你要到極樂世界去，有很多人存著僥倖，我求佛菩薩，希望他保佑我能夠平平安安、順順利利。佛菩薩會跟你點頭，好，沒問題，來生又要到極樂世界去享受，世間想要的都要得到，我們去想想我們自己是不是這樣的人？這麼貪得無饜，這麼貪，我們一個學佛人都這麼貪，所以你看到世間人貪，那你不能怪他，我們學了佛還貪，貪順自己心的境界，貪這個要順自己心的這個境界，不行，這學佛是學假的。學佛要除的是什麼？你的貪念，貪的念頭，貪的煩惱，不是讓我們一直增長、一直增長，不然就會像圓覺經所說的一樣：「雖勤精進，增益諸病」。雖然整天在用功，也念佛也做早晚課，也朝山、拜懺，都做，但是天天增長煩惱，那不是很冤枉。我們學佛，學到後來增益諸病，煩惱習氣越來越大，想要的東西越來越多，不但世間的要，出世間的也要，來生到極樂世界去享福，還想要不要受輪迴，這真的是想得太美了、想得太好了。所以要知道，這娑婆世界就像第一層樓一樣，你要進到第二層，你第一層沒有捨掉，上不了第二層，娑婆是苦難的世界，不是什麼好地方，這裡有什麼？有八苦---生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得。求不得，這世間人他就想方設法要求到，好了，給他求到了，帶了一身的業，求到了以後怕失去，為了不要失去，又想方設法，又帶一身業。所以祖師教我們無求、無著，什麼境界來，不關心，不要起心也不要動念，這是最好的。所以娑婆世界帶了很多的苦難，那苦難誰造呢？自己，不會是別人。自己過去生造的，這一生造的，用什麼造？妄心在造，妄心在覺受，所以佛看我們叫虛受輪轉，虛妄的心在那裡打轉，在那裡輪迴，妄受苦報。佛眼睛看我們是這樣子，是可憐憫者，本來是佛卻搞成這個樣子，所以這個善男子、善女人，要知道，要有出離心，最起碼的你要曉得，這個娑婆世界是苦難的世界，苦難不要等到地震來了才覺得苦，不要等到生病了才知道苦，要能夠在日常生活當中去覺察、去觀察這苦難，它的根由是什麼？就是動念，你們去觀察，這講出來，大家聽回去是動念，會講但是體會不到。體會不到，體會不到你就生不起信心，你就不是這裡的善男子、善女人，所以我們剛講的，下面這一句經文就呼應了，就證明了，聞是經受持者，只有真正想要學佛的人，想要出離六道輪迴的人，他才會聞是經受持，他才會聽到這部經，如貧得寶。好像這個貧窮的人，我們現在講窮光蛋，得到這個無價的珍寶，佛在經上勸我們，如貧得寶，遇到無量壽經要如貧得寶這種歡喜。你如果不是真正想修行的，你怎麼會願意改，怎麼會想要受持。「受」就是接受，「持」就是保持不失，聽到了之後心生歡喜，然後接受經典的道理，保持不失，聞是經受持者，是經就是指「彌陀經」，就是指「無量壽經」。乃至於下面的及聞諸佛名者，什麼叫諸佛名呢？簡單的講就是阿彌陀佛的名號。諸佛不是有很多佛嗎？好多尊佛啊，叫諸佛。講一個比較淺的，這些佛都念阿彌陀佛成就的，這阿彌陀佛這個名稱普聞，又佛佛道同，一佛即是一切佛，又諸佛如來不離無量覺而成就，這個就知道說為什麼叫十方諸佛都念阿彌陀佛成就，「阿彌陀」是印度話，翻做中文叫做「無量」，無量的覺悟，佛是覺，無量的覺悟，所以，所有的佛都念佛，這念當然不是只有你事相上這樣持名，是心與無量覺相應，這無量覺是什麼？就是我們常講的真如法性，真如法性。心跟真如法性相應，所以十方諸佛都是念佛成就的。有一次呢有同修來問，地藏經光目女怎麼成就的？覺華定自在王如來怎麼成就的？有人問：師父講的，老和尚講的，是念阿彌陀佛成就的。你們聽了有沒有疑問？都沒疑問？好厲害。阿彌陀佛成佛以來於今十劫，才十劫，覺華定自在王如來距離現在過不可思議那由他劫，久遠劫，不是十劫，十劫還講得出來，阿彌陀佛成佛才十劫，覺華定自在王如來念阿彌陀佛是不是有一點顛倒？我們剛講了答案，你知道意思了，是念如來藏性，所以這個佛號就是如來藏性，那阿彌陀佛是念誰成就的？也念阿彌陀佛，這叫諸佛名，就是無量覺，諸佛都可以用這個名稱，為什麼？都是與無量覺相應，都是與真如法性相應，這個名號最直接了，因為自性不可盡故，故名無量，沒有窮盡，沒有邊際，不屬對待，不屬有無，非同非異，所以故名無量。一有對待，它就不叫無量了，所以說這個阿彌陀佛是諸佛名號，那麼我們回到現在來講，不要再講十劫以前的事了，回到現在，回到當下，這個聞諸佛名就是聽聞阿彌陀佛的名號，願意接受，願意轉變，我們剛講願意，是你要具足信、願、行，然後來持名念佛，要具足信願持名，這個信願我們還可以再談一談，「信」，你要相信，第一個，你自己本來就是佛，這個是最重要，我能成佛，我心本來清淨，這最重要的。再來你要相信釋迦牟尼佛所說的，說什麼呢？世間無常，國土危脆。這世間會變化，娑婆世界是苦的，極樂世界是真的，是真樂，我們至少要能做到這樣的事相上的相信，才來談理性上的，這個信是第二個信，相信釋迦牟尼佛。再來呢，你要相信阿彌陀佛說的話，發的四十八願，絕對沒有一絲毫的虛假，都是真的。有人相信釋迦牟尼佛說的，有很多老法師好像相信，心裡上懷疑，去跟我師父講，他說佛萬德萬能，大概是讚歎吧，也有所不能吧，真的有這麼厲害嗎？我們師父就在講，當了名山寶剎的住持，著作等身，對極樂世界還是不相信，對阿彌陀佛四十八願還是不信，真有，而且不乏少數，大有人在，這個就是善根、福德、因緣不具足，這法華經講的就更不好聽了，「斯人尠福德，不堪受是法」。佛菩薩把他的心髓端出來送給我們，我們不要，我們不相信，不相信阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，不信，不願意接受，這佛佛道同，佛佛平等，哪有什麼佛中之王？我告訴你，真的有，而且是釋迦牟尼佛講出來的，他這王，不是高下，不是指高下，佛佛確實平等，這「王」是什麼？利生最廣，稱為王，沒有一尊佛度的眾生超過其上，每一尊佛開出來的法門，淺深不一，這個淨土法門，下根的你不要看，連動物都能成就。記得大概八、九年前，內蒙古有一隻鸚鵡，看到人就啄人，後來牠主人把牠送給一家有在念佛、學佛的，牠每天就聽那個佛號，就跟著念佛，臨終自在往生，燒出來舌頭是舍利，不壞，這是真的，真正連動物都能成就。鬼道眾生有沒有成就？有。只是我們沒有看到，淨土聖賢錄裡面應該有記載，我們沒看到。所以，就是怕你不相信，不相信佛講的話，因為所知障太重了，會覺得說怎麼可能，其實像現在大家就會有點不太相信，你看看這些壞人，造了非常大的惡事，他臨終懺悔，因為他有悔過的心，社會大眾都還不一定原諒他，但是他如果真正來念佛，肯念佛的人，當下那一念心，就已經是善良的了，真正的那個壞蛋不念佛，為什麼？心裡只有壞事情，沒有佛號，沒有菩薩，只有他自己，所以臨終的念佛已經是善人了。那麼帶業往生是決定的，所以這十念必生願，很多人都不相信，不願意接受，甚至也懷疑：我自己業障那麼重，能往生嗎？我臨終昏迷能往生嗎？這個問題也有法師來問我，他說：臨終昏迷能往生嗎？我告訴你，可以，絕對可以。為什麼？你去看阿彌陀佛的四十八願「臨終接引願」，裡面有沒有括弧、註解，昏迷不接？沒有！有沒有寫，昏迷不接？沒有！你去看看！所以你昏迷，不要說昏迷啦，中陰身都能往生。密宗有一本書，叫「中陰身救度法」，都能往生淨土，都能超出輪迴。那麼，我講了這個，大家又要心存僥倖，「沒關係，我不好好修沒有關係，臨終也沒有往生沒有關係，中陰身可以。」何必呢？你能保證嗎？你能保證你修中陰身救度法能成就嗎？現世就要你成就！學佛，現前就要得受用，不要等到來生啊，來生那太遠了。佛法講的，是現實、是實在的。有些人，有些居士，心存僥倖，聽到做什麼法會，可以，有誰看到說好多眾生跟著阿彌陀佛到極樂世界去，現在不好好修，他有沒有看錯呀？要是這麼簡單，要是這麼容易，佛就不會示現在人間。因為人道是成佛最快，佛就到鬼道去，叫大家都到鬼道去那邊念阿彌陀佛求生淨土最快。你要知道，鬼道的眾生，業障比人道更重。他們的世界沒有白天，都是昏暗的，業力變現出來的。那表示什麼？心是暗鈍的，都是昏的，沒有白天。我們現在還有，還有白天，那是眾生的業力呀。所以呢，鬼道眾生的心，比人道更暗鈍。所以，他要修行，要有成就，比人更難。因為有一些他會透過通靈的去看，這個準不準？我們不曉得啊，因為不是我們親自去呀，我們也不是善導大師啊。善導大師二十幾歲就有功夫了啊，教他淨土的師父道綽禪師，應該知道吧？《遊心安樂集》道綽禪師，非常有名的淨土祖師。教他淨土，還來請教他。八十幾歲呀，去問一個二十幾歲剛出家的比丘。他說我往生有沒有把握？我能不能往生？我這樣一輩子念佛，能不能往生？善導大師說，「好，你等一下！」念佛念佛入定，到極樂世界去看，「喔！沒有問題了。」我們沒那個功夫啊！道綽禪師一輩子用功啊，不敢存有絲毫僥倖。這個是真正修行。不要以為現前不好好修，臨終，死了以後，叫你的家親眷屬幫你寫個牌位到道場去，就超度了？哪那麼簡單！超度啊，自己都沒有成就，你要超度誰？自己都是亡靈，也是往生堂上眾等亡靈之一呀。我們自己都沒有明心、沒有見性，你要像祖師，像龍褲國師，龍褲國師很有名啊，泉州承天禪寺的一位法師，在明朝的時候，他超度明神宗的媽媽，這個皇太后呀。皇帝問他，「要不要準備什麼臺子啊？什麼的？」「好吧！就來個臺子一支幡。」就念了一個四字偈，超升天界。皇帝嚇一跳，他說，「我不用拜嗎？我不用做什麼儀式嗎？」「不用！你已經超度了。」後來，皇帝就聽到他媽媽的聲音，跟他講，「你要趕快幫我禮謝法師，因為法師的功德呀，我超升天界。」這真的，這個龍褲國師真正有成就。還要不要那些什麼懺本呀儀式？不用！一句話就可以了！這個是真正的功夫。皇帝問他說，「你要什麼？」他看到一個七寶塔，他看到這個國師好像很喜歡。他說，「法師喜歡，我命人把它拆了！送到你駐錫的寺院去。再把它重建起來」他說，「不用！只要你答應就可以了。」那皇帝就，「好好好，答應你。」他手一抓，塞到袖子裡面去。當天宅配呀！從北京宅配到福建泉州。所以承天禪寺有一個飛來塔，就是那一天飛過來的，宅配，是這樣來的。那為什麼叫他龍褲呢？他褲子都破掉了，用功十幾年，真正老實念佛。他是念佛的，他師父是參禪的，但是看他根器不好，沒有教他法，叫他做一些一般的事務，寺院的灑掃呀，做一些打雜的。有一天他聽到淨土法門，很歡喜，想要去用功去閉關，一閉十三年，十幾年。那麼這個褲子都破掉了呀，一看到皇帝這個褲子很喜歡，他就一直看一直看，皇上就說，「你怎麼看我的褲子呢？」他說，他在用功的時候，答應他的兩隻腳，他說，「你忍耐一下，等我將來做了國師以後，我拿皇上的褲子給你穿。」「喔！這樣子啊！好，沒有問題，馬上命人做一件龍褲送給你！」他說「不用，就這一件了！」當場脫下來，就穿上去了。這龍褲國師，沒有人知道他的道號，他是誰？他行持，跟我們台北啊，土城承天禪寺廣欽老和尚很像，很像，懷疑就是他再來，懷疑呀，我們沒有能力去證明，也是念佛。那剛好出的寺院又是同一家寺院，這個廣欽老和尚也是泉州承天禪寺出來，所以有極大的可能，極大可能，這個是講超度呀，真正有能力，有本事的。所以，如果你們真的能遇到龍褲國師，那可以呀，沒有問題呀，可是這種國師呀，就怕你千百年都遇不上一個。所以，還是要老實的修行，老實的念佛，斷惡修善，積功累德，這是實在的，是踏實的，不要投機取巧。我們的心啊，佛在《圓覺經》上講「虛妄浮心，多諸巧見。」多諸巧見，什麼叫巧見？喜歡投機，喜歡取巧，看看有沒有什麼更省力，可以偷懶，這樣每天都可以睡很久，一部經都不要讀，佛號都不要念，躺在那裡就成佛了，躺著就成佛了。現在不是很喜歡嗎？錢多事少離家近，又想要數錢數到手抽筋，現在的人不是這樣嗎?那當然修行也是啊，最好早上晚晚再起，不要四點、不要五點、不要做早課，晚課不要做，念佛有念就好，做法會隨便敲兩下木魚應付一下，臨終阿彌陀佛十念必生接引我，站著往生，哪有這麼好的事情呢?你煩惱習氣除了沒啊？這就是你煩惱習氣在現前，要注意啊，真正的受持佛法，不要投機取巧，這叫因循苟且，不好聽啊，因循苟且看看能不能順我一點，看看有沒有什麼可以，我們講的，抄近路、找關係啊，阿彌陀佛跟大家關係都很好，但是因果，因果是熾然的，是很明顯的，阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛，你說關係不好嗎?很好啊!非常好啊!就是我們不認識他。中峰國師講:「因忘自性彌陀佛」忘失了本佛，所以呢，「意念紛馳總是魔」這三時繫念，現在做三時繫念的不少，本性的彌陀識得了沒？如果你真正識得了，你就不會想要投機取巧。這個是講，得聞諸佛名受持者。「是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念」你看，你這樣子修行，就得一切諸佛之所護念，上一次講的二十五位菩薩，他們可以放假，他們可以放假，得一切諸佛之所護念，護念你，保護你，像大家受持五戒，不殺生戒，都還有護法神保護你的指甲，真的，何況你要受持淨土，那佛菩薩不親自來保護你，誰來保護你？所以我們講的護念就是幫助在菩提道上能夠增進，能夠不退轉，還有不要被境界考倒。有時候佛菩薩會給我們出點小題目，你也要撐得過去，試驗試驗我們的功夫，我們的決心、我們的毅力。修行要有決心、要有毅力，但是決心跟毅力不是倔強，跟倔強不一樣。倔強是我執，決心、毅力是什麼？萬緣放下。你真正決定這麼做，真正想要這樣做，這世間我看破、放下。有一句話叫「萬牛莫挽」，找一萬頭牛都拖不動，這個是決心、毅力。毅力是什麼？煩惱習氣起來了，我們現在學佛不要隨順它，心裡面感受有一點難過，甚至會感覺到非常的不舒服，非常的難過，我們要有決定力，要有毅力去突破、去轉變，這是毅力。倔強是什麼呢?我執很大。為什麼來學佛?因為世間我得不到，我決定我要來得個極樂世界。他不是看破世間，他是因為世間的事情他不順心、不如意，來學佛。來學佛這個是一個好緣，可是你在裡面心要轉，要學到佛法的精華、精髓。這個不至於，像我們剛剛講，倔強啊！我見。學了佛起了知見，認為說我一定要這樣做，沒有這樣修不行。譬如說來道場，你在家可能習慣念佛的步伐，道場是，這個念佛的步伐跟你的不一樣，你要倔強，我一定要這樣弄、我一定要這樣做，不願意配合，很多修行人修到後來都不願意配合，都要自修，自修就是我最大，都要自修。自修不是，自修是什麼?真正把我執放下，到哪裡都自在，來這個道場也自在，到那個道場也自在。但不是跑道場啊。什麼叫跑道場?講出來又要得罪人。心要有道，走到哪才是道場。什麼叫道呢?這裡講的:「聞是經受持者」，具足信願行是道，要有這個，這才走到哪都是道場。不是東拜拜、西拜拜，到處拜，到處求佛，這個心還是亂的。你說沒關係，我到這裡我也自在，到那裡我也自在，法師我這樣子，算有道心嗎?不是，所以呢講經不好講，真的不好講，跟你講這樣，你就想到那個樣子去，講那樣你就想到那個樣子去，然後呢？最後都怪我，法師都是你講的呀!都是你講的呀!你一下子怎麼這樣說那樣說。送給大家一首偈，「佛說諸法空，為除諸有故」說一切法空，只是為了破你著有的心。­­「若復住於空」住於空，住在這個空上面，「諸佛不能度」，佛菩薩度不了你，跟你講這個你偏那邊，講那邊你偏這邊，叫你要相信十念必生，好我只要十念，其他都不要，四十八願你少一願都不行，只是說十念是精華，要重視它，不是說也不要斷惡修善，跟你說臨終接引，好，臨終有佛來接引，現在就不要修了，不是。只是為了除掉你的疑惑而已，懷疑說臨終昏迷不能往生，除掉這個疑惑，你有決定力，絶對能往生，這觀經講的。眾生啊！娑婆世界眾生，心想羸劣不能遠觀，沒辦法觀無量壽佛，然彼如來有宿願力故，有四十八願，阿彌陀佛有四十八願，他有宿願力，累劫這樣發起，有憶想者必得成就，真正可以成就，真正能夠往生，能夠了斷你的煩惱，了斷生死，有憶想者必得成就，話講這麼肯定，這釋迦牟尼佛講的，所以不要懷疑。不過講經真的不好講，講實相不好講，真的不好講。歷代祖師大德在講這個般若心性會格外的慎重，怕你住於空，「若復住於空，諸佛不能度」著在這上面，以為不修行就是道了，以為我本來就是佛，何必修行。本來就是佛，那個是本性，你現在帶有的是什麼？習性，你不能認習性是佛，習性不是佛，你本性是，肯定，本性是佛，這是確認的，習性不能是佛，不是佛，你帶著習氣，這不是諸佛如來。佛菩薩沒有習氣，所以要除斷，在除的時候呢，又沒有習性可除，為什麼？本自虛妄，本自不有啊，是這樣子的，所以呢，大乘不好講，就是這樣，乃至於做一些講一些事相上的，也不好講，還有要把，這個，我們講心性，讓初學能夠知道，那更不好講。有人常問我，法師呀，心經在講什麼？我一看看，初學，出個大難題給我，我們就簡單講呀，心經，就是講眾生本來的面目，就這樣子，就講淺白一點，你們沒化妝的樣子。現代人化很多妝呀，你沒有妝扮的樣子，把你的名聞、名利、你的頭銜拿掉，你的身分拿掉，你的才能拿掉，你的錢財拿掉，你本來的樣子，心經就是這樣，五蘊皆空。簡單講是這樣，那還是不好懂，為什麼？心經讀的人非常多，初學的、不學的都讀。老修的還好講，老修也不會來問，他自己看，心經詮注。初學的、不學的，會問，不好講，所以呢，像大家聽經，無論你是聽我講經，聽我們師父講經，要會聽，要真正聽到那是斷煩惱習氣，不要聽是非，當那個追星族，狗仔隊，不要當這個。像師父前幾天回來，馬上追星族就出現了，這個不要去追。我跟師父講話的時候，我都不會問他說最近在做什麼，都是他告訴我的，不要主動去打聽，好好修行，這才是和尚教給我們的。整天在想老和尚在做什麼？在哪裡幹什麼？哪邊開了和平會議？哪邊又去聯合國做了什麼？整天心隨境轉，那修行沒有辦法定下來，連得定都不可能，不要說成就。你要是真正聞是經受持者，你不會想到這些事情。每天呀，常省己過，不訟彼短，常常的想著自己的過失，不講人家的是非，不看人家的是非。大家想說沒關係，我看的是師父，那不是是非，是是非。離開佛號都是是非。維摩詰經的菩薩八法裡面講的，常省己過，常常反省，常常想到自己的過失，真正的修行是這個樣子，這叫一切諸佛之所護念，護念我，幫助我們成就，你只有這樣做，你才是佛菩薩的寶貝，你是真寶，法華經講呀，「譬如優曇花，天人所愛樂」，世間人，天人都會喜歡，三千年才開一次，你要真正能受持佛法，受持大乘，佛都讚歎你，「是人甚稀有，過於優曇花。」比優曇花還可貴，那麼一切諸佛當然護念你呀，當然照顧你呀，幫助你在菩提道上不退轉，你真正發心，真正學，會有佛力會加持，所以呢，底下「是故念佛人有四十里光明燭身，魔不能犯。」四十里的光明，我們算公里好了，那這光明你們不要去看看誰有沒有光明呀，又搞神通去了，或是去拍什麼氣場照，有吧，現在有一種照相機可以拍出你人的氣場，不要，學佛不要去求這個東西，看看我是不是真念佛，拍一張氣場照，有沒有這個黃色的光，佛光是黃色的，沒有，大概是經典騙我吧，不要這樣想。光明呀，智慧，幾十里，幾百里，這個都不要緊，不要在這個上面去打轉，重點是什麼？聞是經受持者。反省自己是不是真正受持，是不是真正的想轉變，聽聞佛法是不是有如貧得寶的感受。有如貧得寶的感受，你就會做到

淨空老法師弟子 悟顯法師宣講:佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經21

諸位同修大家好，(阿彌陀佛)請掀開無量壽經卷首筆記，看第九頁倒數第四行：「持名念佛，入有得空，潛通佛智，暗合道妙，巧入無念，即凡成聖。至哉妙用，不可思議。」到這裡是第三小段，還是在解釋暗合道妙，巧入無生，這是本經啊，興起的一個因緣，那麼玄義，在我們在講玄義，就是順便把無量壽經簡介給大眾，裡面的內容從頭到尾要是略講，那麼時間比較短，那這個意思會講不盡，那如果是深講，講到後面前面忘記了，所以呢?才講玄義，那麼玄義呢?就是整理這一部無量壽經的精華，它的一個特色，給大家做簡介，那麼除了這個原因之外，還有就是要讓大眾瞭解這一部經幽玄的義趣，這個是講玄義啊，很好的一個地方，但是現代的人，他耐心不夠，也就是說定力不足，要他心靜下來，要來看一部無量壽經，他都會覺得很煩躁，何況是要聽整部的經，聽整部經以前還要先聽玄義，那就更沒耐心，要知道啊，玄義啊，跟無量壽經無二無別，佛在經上有個比喻，比喻的很好，他說如人食蜜，中邊皆甜，嚐這個蜂蜜，無論是從中間，或從旁邊嚐，都是甜的，所以玄義跟正文，都有它無盡的意味，都能深達實相，所以要有耐心，不能求速，其實要求速，聽玄義最快，因為它直接濃縮了包括你看無量壽經的因緣、本經的體性、這一部經的宗趣以及力用、然後修持的這個方法、那還有這一部經的歷史、它在藏經裡面是屬於大乘或是小乘，很快的你就可以瞭解到無量壽經，所以要求速，還是聽玄義比較快，聽無量壽經，它有整個的一個脈絡系統，要從一品一品的講，那麼有時候呢又有另外一個引申義，所以呢，講的主題啊，就是你對淨土的瞭解，要花比較長的時間才能夠知道。那玄義短短的，自己看也都能瞭解，如果有同修需要玄義的話也可以請回去，因為你們有長時期的在聽經，這個玄義一般沒有做結緣，玄義是三十年前師父作的，這版本我現在拿出來，很多老同修都忘記了，都忘記了卷首筆記，這個是節錄啊，黃念祖老居士，無量壽經大經解裡面的重要的內容，那麼回到正題上來看，念佛能暗合道妙，巧入無生，持名念佛，妙就妙在那裡，入有得空，入有怎麼會得空呢?我們在世間不是常著有嗎?怎麼會證得空性，世間人，心就是認為五欲六塵，名聞利養是有，這外在，認為我的感受是有，所以要滿足自己的感受，貪五欲六塵，取著名聞利養，這些都是有。入有怎麼得空呢？入到這個世間有啊，得不了空啊，念佛也是入有，他這個有，叫做妙有，大家都很清楚。但是妙有跟妄有是一體的，但眾生著於妄有上，他見不了性，無法返本還源，祖師講的：「就路還家」，沒有辦法，眾生沒有辦法去，因為他執著，你執著世間開悟不了，但是眾生他又體會不到空性，體會不到佛心，那用什麼方法呢?教我們執持名號，用一念，上次講過，換除百千萬億雜想，妄念，用這個佛號來替換它，我們一起念，起什麼念呢？對世間起煩惱，我想要的東西，得不到起煩惱，在人事上起煩惱，趕緊回過頭來念佛，佛性的作用顯現出來，這叫入有啊，有叫妙有，入於有中啊，不隨妄，眾生不知道真妄不二，所以說個真跟妄，講到究竟是一如的，是一如，同一體性，就像夢中的境界，夢心跟覺醒的心這是一個心，沒有兩個心，同一體，但是在作夢的時候跟醒來的時候，那個用不一樣，楞嚴經講啊，「性中相知，用中相背」，同一性，作用不一樣。所以眾生迷，迷在有上，迷妙有為妄有，迷真空為頑空、斷滅空，我們眾生就是迷，就迷在這裡。本來是真空，變成頑空，有個空，斷滅空，色空相對，有空就有色，有色空那就有相對，所以心經才講：「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。」乃至受想行識，亦復如是。所以眾生就是不了，不了達這個心性，所以就變成眾生。那麼用念佛的方式，入有得空，入這個妙有，得到真空。妙有跟真空是一如的，是一體的，大家聽到空，做一個空解，做空的這種觀念，這種境界去體會，不是，為什麼講真空，是講本來空，本來無一物，但是這個空，具恆沙妙用，怎麼講呢？大家體會不到，貪、瞋、痴是空的，念不相續，念頭不會相續，一念接一念，空啊假的，本來不有，本來沒有，貪瞋痴空了，不貪、不瞋、不痴，性德就現前了，我們看這個世間，色，要知道色即是空，那你自性當中，真、善、妙、色就顯現了，有沒有壞世間相？沒有，壞的是我們眾生執有的，執有世間的這個錯誤觀念，去的是執著，維摩詰經講：「但除其病，不除其法。」法界觀門講：「不必滅色故空。」不用去滅除色相才見性。中峰國師講的：「但向塵中了自心。」所以自心的全體，就是色相，那眾生為什麼在色相上迷，那麼見色不見心，心裡啊有個覺知，有個我在感受，有個法在被感受，在這裡妄生分別，去掉的是這個分別，離開的是這個執著，不是把色相上滅掉。要把色相上滅掉，那這是二乘，斷滅空，滅色故空，滅煩惱來證菩提，大乘講的：煩惱即菩提。這個不一樣，所以淨土宗是圓教的一乘法，入有得空，有沒有離開你們現前的生活？沒有。那這麼巧妙的方法，每個人都能學，每一個人都得的到，念阿彌陀佛就是入有得空，你持念這句佛號，性德的總名，持這句佛號，你的真性就全顯，若於妙有中真空自性自然顯現，真空跟妙有啊，我們是講啊就它性質上說的，沒有分成兩端，就像夢中的你見到的色相，這色相怎麼來的？都是心現的。夢中色相可不可得？不可得。所以說它真空，夢中的色相是心現的，你說它妙有，就像現在現前的色相我們眾生心所現，說為妙有，妙有不有，本自空寂，不用分析，不待析空，二乘的析空觀，去分析它，不用，體空本自空寂。所以是一如的啊，沒有分開來，這大概講一下心性，人跟世間的什麼關係，大家常聽到我們師父講：學佛學什麼？人跟人之間的關係，人跟天地萬物的關係，就是我們剛講的這個道理，這一層關係，一如，相同的，信心銘講：一如體玄。是相同的，沒有差別，所以這個要明白，你才能夠認識佛教。我們師父講得淺，但是大家不要淺解，這個是接眾，了解人跟人之間的關係，人跟天地萬物的關係，就是從心所現，唯心所現唯識所變，心跟識是一體的，心是能現，識能變，識是自性的作用，了別，分別思量作用。有人說意識是染，這是不明心說為染，要是知道真心本性，就有了別之用，無有能對所對，那識就是淨，所以如來，我們講的應正遍知，正遍知知ㄧ切眾生心，知ㄧ切國土，知ㄧ切因果，知ㄧ切差別，這是什麼？以意識它的識的作用，清淨的作用，叫照見、照了，所以有些人會誤以為意識是染，要來除滅，那彌勒菩薩不能成就，彌勒菩薩識心圓明，入圓成實。意識從它的識心成就它，知道萬法唯識。所以我們講的：入有得空，有它這麼深的一層道理存在，但是大家念起來，就像現在的電腦很好用，介面很貼切，但是後面的這個程式，背景程式寫的很複雜，就是這個道理。念佛念起來很簡單，很暢快，阿彌陀佛阿彌陀佛一句接著一句，那背後運作的這個道理這麼深入，愈是高深的佛法看起來愈簡單。有一次有個居士他來，他說有人叫他初學讀法華經。法華經比較簡單，裡面講的都是故事，金剛經比較難，我說不對啊，法華經比較難，這故事，你看這故事你見不到性，它都有故事，比喻佛性是如何如何。法華經，這成佛的法華，那我又跟他補一句，無量壽經更難，比法華還難，他初學，所以不要輕視，聽起來，看起來那麼簡單，念阿彌陀佛，入有得空，潛通佛智。潛通啊，就是我們講的默契，與如來的智慧默契。默是沈默的默，契是契合，你不知不覺的，不刻意的，就跟佛的智慧相契合。所以有它的功德存在。這樣能理解，入有得空，潛通佛智。暗合道妙，也是一樣，印光大師講的，叫我們用真誠心，一心念佛，你就會知道這淨土法門有多妙，但是我們都不肯，都不願意啊。所以體會不到這一句話。暗合跟剛才講的一樣，默默地契合，你要知道這個佛法高深的妙理。我們念佛，心依止佛號，你看眾生的心很亂，想東想西，一下想家裡的事，一下想公司的事情，要是身體不好，還要擔心我什麼時候可能會沒命。通通都算是妄想，要是把這些妄想都收回來，依一句佛號，換除百千萬億雜念，念到什麼？心空佛亦忘，它就是這麼方便。楞嚴經講的，中間永無諸委曲相。不會拐彎，不會繞遠路。這個就是持名一法，念至究竟，乃忘能所。從有念，底下說的，巧入無念，入有得空，巧入無念。巧啊是善巧，所以我們講經常講，善巧方便不能入真實，這就不叫善，這叫巧。巧有很多，有了義與不了義。這淨土法門可以稱為善巧，入於無念，無念無世間念，也無出世間念，為什麼？祖師告訴我們：「佛說一切法，為治一切心；我無一切心，何用一切法？」佛說佛法對治世間心，教我們念佛對治除妄想，妄想都除掉了，沒有世間，還存有佛號嗎？存有佛號，還存想念還沒有除，藥到病除，藥病俱無。我們生病吃藥，藥把病治好就不要再吃。還在吃，那就因藥得病，就生病了。念佛念到心空，真心本性就現前。我們現前的心不空，念的時候不專，不懇切，妄想太多，那麼我們剛剛講的是持名念佛。智者大師講，五方便念佛門，持名念佛是其中一個，還有一個觀像。觀極樂世界，觀佛的身相。還有一個就是觀一切法唯心，心境俱忘念佛門。諸法原空，念佛門。總共有五個，總共有五個。那麼就是從這裡，你就看的出來，念佛持名為什麼能潛通佛智，我們念佛如果只是專心念，不能會相歸性，那你得不了無念，他就講大精進菩薩，在大寶積經裡面，大精進菩薩拿著一個佛像，去閉關去用功，那他就想到，佛的身相怎麼這麼好，我應當觀想緣念，連畫像都這麼好，何況真身。那他就凜然一覺，什麼是佛身？畫像是佛嗎？畫像也不會說話，也沒有證果，它是佛嗎？從這裡反觀，從這裡入道，真正如來是怎麼樣？無來無去，無生無滅啊。他這樣反過來念，從相見性，這大精進菩薩是誰？就是釋迦牟尼佛前世。所以念佛持名，持到後來心空，要迴光反照，所以要聽經啊，要能夠明白實相的道理，你才能夠凜然一覺啊，所以這個講的巧入無念，用這個方式是善巧，善巧。不然一下你體會諸法無生，諸法無滅，想像不到，嘴巴會講，體會不到，心就雜亂。佛用這個方式，兩重的能所，你的六識，第六意識夾雜這個執持，緣念佛號，這一重，然後再來反觀見性，再一重，兩重能所。蕅益大師講這個叫善巧方便，所以叫巧入無念，巧入無生，所以即凡夫一生成正覺，即凡成聖，至哉妙用，不可思議啊。從凡夫翻為聖人，尤其是淨土法門，要是大家不用功，這一生能斷煩惱嗎？要是因緣差一點，善導大師講的，九品往生總在遇緣不同，什麼緣呢？熏習的緣，你熏習的，我們現在講你的時間，用功的深度，這是緣，我們要是發懇心懇切，這麼用功，那品位就高，這是用心啊。用心還要用對方法，剛漏講，方法要正確，用心要正確，品位就高，你用心正確方法還沒有這麼俐落，對於心性還沒有這麼明白，品位稍微低一點，當然還要看斷證啊，所以品位啊為什麼佛分九品？難斷難定，印光大師講的，眾生習氣各有所偏啊，每個人習氣淺深不同，略分為九品，實際上千差萬別，千差萬別。所以要發懇切的心，用正確的方法，然後呢，能捨斷煩惱，這品位就高，所以從凡夫成就聖人，尤其是淨土，帶業往生，可是大家聽到啊，帶業往生，心就懈怠，就會去看，看看我能不能跟張善和一樣僥倖，張善和不是僥倖，張善和是善根福德因緣成熟，剛好在那個時候去遇到，之前沒有成熟，我們現在遇到了，成熟了，不肯把握，就像樹上的果實成熟了，你不肯摘下來吃，掉下來就爛掉了，錯過那個機緣，相信大家都有摘過水果，水果你要是成熟不摘，然後再熟一點，再熟一點，再等一下，再等一下，摔下來爛掉啦，他又再發芽，又再要變成種子，要變成果實，要等好久，果中有因啊，果實是這棵樹的種子，掉下來到地上，有時候長得起來，有時候還長不起來，眾生就像那個樹一樣，很多成佛的機緣都這樣斷掉了，都這樣子漏失掉了，所以很可惜啊，這一生成佛的因緣就這樣子喪失，就想說我再等等嘛，我已經七十歲，我八十歲再來學佛，八十歲了，九十歲再來學佛，人生很短暫啊，有幾個十年，像大家年紀，多少也都有一點，不過雖然不是老年啊，也都是壯年，四、五十歲居多，但是你只要肯好好用功還是可以，我們要想到啊，我們這一生都把最精華的時間，拿去搞世間法，拿去做世間事啊，現在回過頭來，還不算遲，趕緊用功，不要懈怠，不要想說我只看看經，懂個道理，這樣就好。就好像一顆樹啊，成佛的因緣，成佛的果實已經成熟了，你不摘，放著掉下來爛掉，然後呢，還不一定長得起來，為什麼不一定長得起來，來生一輪迴沒有遇到佛法，雖然你種了成佛的因，沒有緣啊，縱然有緣，你還有業障啊，還有其它的干擾啊，讓你成就不了，讓你解脫不了啊，所以要能把握啊，真的是大家都是把這一生最精華的時間，那要講的不好聽一點啊，拿去造業啊，造了一身的罪業，年紀大了，要來受果報，而且要想到我報應馬上就要現前，生老病死啊，病要現前啦，現在老啦，年紀大了，不但有這一生的業，還有過去生的業，還有無始劫來的業，都會在我最衰弱的時候要出現，我們想到這裡啊，怎麼能不用功，怎麼能不精進，要生大慚愧心，要非常的感歎，沒有好好把握時光，現在碰到了淨土法門，還在猶豫，在躊躇不前，還在那裡想想這樣好不好，那樣好不好，我念了佛我學了佛，會不會失去了什麼，會不會，會不會如何如何如何，這都是業障，都是妄想，不要隨順它，一樣提起佛號，用一句佛號，換除你的想念，換除這些業障，業障起得越大，我們就念佛，一心的念，要知道業性本空啊，為什麼它不空呢？我教你念佛，那個妄想起來不要理它，專心念佛，不是讓你拿念佛去打妄想，去除妄想，要知道啊，只緣無事可思量啊，是因為本來就沒事了，我們在那裡思量，一思量就有事，你用以心要來除妄想，以心除心，以法除法，越除妄想越多，越除煩惱越重，為什麼？本來是虛妄的，你把它作實了，有，要來除滅它，念佛念一輩子都不會得力。就像大家懺悔啊，我業障很重，知道業障很重就好，更要知道業性本空，所以叫「心若空時罪亦亡」，為什麼？為什麼業不空？心不空，心認為有業，心認為有法，所以不空，認為有，所以罪永遠都亡不了。像我現在講，大家又會想到有罪可亡，總是兩邊啊，都有落處啊，所以念佛，祖師大德，他沒有跟我們講那麼多，就是我們錯用心，教我們老實念去，不必管它，有沒有？淨語裡面講的：「但只老實念，不必問如何，莫管同與異，休論自與他。」不要管我跟佛是同或不同，有什麼念自佛念他佛，什麼自，我相人相，不要管它，它說，只貴願力強，那怕妄想多，只要大家有願力，有信心，我們講的，相信自己可以成就，相信我一定轉得過來，只貴願力強，不怕妄想多，散亂固成病，分別易入魔。散亂呀，眾生的通病，又在境界上又分別，那就是魔境，取捨心。夏蓮居老居士最後講的，「境緣無好醜，佛號一掃過」，一句佛號呀，我們講的，泯除一切妄想。「境緣無好醜，佛號一掃過，句句念能真，決定出娑婆」，要是每一句，你都深心懇切，不隨煩惱不管它。我們眾生有妄想起來，認為這個是我的想法，這個是我的觀念，隨妄想去了。要是念能真，什麼叫念能真？不隨它、不管它，決定出娑婆。所以才講，這裡講的，「即凡成聖，至哉妙用，不可思議」就是這個道理。我們前面講的是深了點，這裡教大家怎麼落實，這樣就是「潛通佛智，暗合道妙」。所以夏蓮居老居士才說，他說「不必參是誰，此即主人翁」要不要參念佛的是誰？不用參。這個念佛，就與心性相應了，你不跟這個妄想相應，就是跟心性相應了。這是真的，夏老居士就是這樣念佛，臨終坐化，自在往生。他是坐化，沒有生病，真功夫，真正有成就，講的，他告訴我們，我們再看看歷代祖師，也都是這麼說，就證明這個方式是對的。持名念佛可以暗合道妙，巧入無生。就是我們眾生就是認為我有妄想，我要來除妄想，在這裡造作起念，妄想就越來越多越來越大，這就叫做凡夫啊。好，我們看下面一個，「念佛乃修行之徑路，持名又為四種念佛之徑路，稱為徑中之徑。又本經不倡『一心不亂』，直以『發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗。』但能發心專念，皆可往生，故更為明確簡要。故稱淨宗第一經，因其為直截中之直截，方便中之方便，絕待圓融，不可思議。利濟眾生，此經為最。」大家都知道，要到達一個目的地，現在你們的衛星導航都滿厲害的，最佳路徑選擇，幾乎有開車的，都有衛星導航，都有一條最佳路徑。還有比較慳貪一點，教你避過收費站，再回到高速公路上面。大家都曉得，要找到最佳的路徑，到達目的地走哪一條路最順？還有路上會不會塞車？現在也有這個即時的路況系統加入這個導航軟體裡面，科技很發達，它可以分析現在的路況。路況是什麼？就是大家生活的狀況，我們修行選法門，選對了法門，找到了捷徑，還要在大家生活的狀態下都能使用。這路況，加入這個即時的路況。現在的人，心煩意亂，工作一天到晚做不完。不但有做不完的工作，還有吃不飽的飯，填不飽肚子啊，做得很多，錢不夠用，要兼差。一天做八個小時那是很輕鬆的，做十幾個小時大有人在，為了就是餬口。所以，要叫他用功，叫他假日要用功來道場；假日要陪小孩，碰過太多了。假日公司有事，家裡也有事，都有他的障緣。那麼，這些障緣，障礙我們修行，障礙我們成道，這個也不能怪你的老闆，你要懺悔自己的業障啊！懺悔福報不夠，要求佛菩薩安排，跟佛菩薩講，說：「我某某，真心發心想要修行，希望佛菩薩安排我，讓我有一個適當，又可以修行了生死的工作，我不求富貴，只求有飯吃，有個地方住，生活可以安穩，這樣就好，其餘的我通通放下。」我相信呀，這樣跟佛菩薩求，一定會有感應。這是真正想要學佛的人，求佛菩薩是這樣求。那想要求了生死，我們之前講的，你要求世間的，佛菩薩不一定給你滿願，為什麼？你滿了願呢，造更大的業，害你。那求了生死，喔！這個，他會想盡辦法，來幫助你。用他的人脈，佛菩薩人脈很廣，跟一切眾生都有結緣，又能入眾生心念數，他會幫助你。他人脈有龍天善神、天神地神、魍魎鬼魅都會幫助你。你真的要修行，佛力會加持，不但鬼神護持你，天神護持你，佛力再加持你，你一定會有成就，一定會讓你滿願，就怕大家信不過。所以現代的人要修學很困難。你要叫他看經教，沒時間，看不下去。文言文閱讀，有隔礙，很多的業障，這些都算業障。所以這裡講的，徑路修行，縱然學其他的宗派，不是不能成就，緣不對，你熏習的時間不夠，對於它了解的不夠深，不夠透徹，那怎麼用功？真的啊。只有淨土宗，連不認識字的老太婆，都能成就。民國初年，諦閑法師的一個徒弟，鍋漏匠，就是不認識字，念了三年，站著往生。虛雲老和尚的徒弟，念佛，念觀世音菩薩，他也不認識字啊，一輩子很苦啊，求虛老給他解脫啊，叫具行法師，念啊，念到後來自己出三昧真火燒掉了，大成就啊，他那個村子裡面的人看到他，奇怪他住的那個地方怎麼放紅光，身體的衣服是乾淨的，但身變成骨灰，他真老實，真正放下真正念，所以淨宗就是有這麼方便，不認識字啊，一輩子苦惱，知道要求個解脫，要求生淨土，教他四字真言，六字真言，一生解脫，這是真正的公案，真正往生的有大成就的。你修學其他法門，要這一生要有這麼大的成就，那還不一定，縱然你認得字都還不一定，所以用淨土的方式可以做到，三根普被利鈍全收，無論你是什麼工作，在什麼崗位上，但只老實念，萬緣放下，萬緣放下跟放下事情不一樣，事來不拒，事去不留，不要留在心上，犯了錯，懺悔，後不再造，不要懺悔完了，留在心上，我有什麼過失，我業障好重，一直念著一直念著，越念越重，就算你造很大的惡，也懺悔就好，趕緊念佛，念佛是消業障最快的方式，你犯戒了、破戒了，懺悔，懺悔完趕緊念佛，不要一直念著自己破戒啊我怎麼樣，我造多大的業，不要一直念著，任何的事情都一樣，你一直念它就有。永明大師在他的著作裡面講到：佛陀時代有一個比丘，有一天晚上走路回精舍，路上踩到一個東西，有一聲，有一個聲音，隔天他就跟他的師兄弟講，他說我好像殺生了，耿耿於懷，那天跟他同行的就去看，沒有啦，你踩到的是瓜皮，喀的一聲，他以為他踩到蟲子殺生，跟他講不信，耿耿於懷，這個人死後墮地獄。所以一切法從心想生，你要是一直念地獄念業障，將來就到地獄去，將來就是業障，整天在想著看著地獄，地獄是什麼樣子什麼樣子，地獄的路你都非常熟，搞不好以後受罪報，鬼不用帶你，你說我可以自己去，鬼王都認識，我看過你。要想極樂世界、想淨土、想佛、想正念，這叫理生則情喪啊，佛念現前的時候，你的這個妄想妄念就沒有了，就放下了，自然的，但是心又迷，以為是有的，那就會跟那位比丘一樣，他那個還不是真的殺生，他以為自己殺生，你看他墮地獄墮得冤不冤枉，自己給自己找罪受，他還不是真的犯戒。你要是犯了戒，好了，造了殺、盜、淫、妄，乃至於出家的四棄八棄，趕快懺悔，要是耿耿於懷，必墮地獄。我們講的念佛，三輩往生，你去看觀經，下至五逆十惡都能救，為什麼能救，就是因為業性是虛妄的，趕緊回過頭來念佛，到極樂世界去有成就以後再受業報，可是你要是一直耿耿於懷，一直記著我造什麼業？我多業障，我業障多重，那就完蛋了，你造的業一定會實現，為什麼？你一直去念它一直去想它，它就有力量，有力量，強者先牽。佛說有一些人造的業它不會馬上現前，為什麼? 造善造得多，善業強，為什麼臨終五逆十惡照理來說這個一定是地獄相現，連地獄相現一念迴光，地獄猛火化為清涼風，你看張善和就是。這個就要舉張善和的例子，殺牛殺生殺了一輩子，臨終的時候牛頭馬面他殺的牛都來找他，真的像經典上講的，「見彼種種色相已，令心惶怖無所依」，看到這些惡相心裡害怕，再狠的屠夫嚇到都全身發抖，剛好碰到一個出家人，教他念佛，不到十聲，轉過來，他說：這些惡相不見了，阿彌陀佛來了。所以我們講的修行，找徑路，這方式適合現代，徑路當中的徑路，持名又為四種念佛的捷徑，四種念佛---實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，這四種。又以持名為祖師所提倡，但是不要想說我持名不用觀像，你們拜佛看佛像就是觀像，互用，互用，專注於持名上，也不要排斥人家修觀像念佛，像那個我們那天播放的會念佛的貓，牠就趴在那裡看佛像，那就是觀像念佛，搞不好牠心裡在念我們不知道，硬要說你要念出聲，要持名，持名是究竟，他這樣得力這樣就好，只是祖師為我們挑出來。實像念佛就是剛講的無念無生，非是粗心凡夫所解，觀想境細心粗，妙觀難成，境界非常微細，我們心很粗，不容易成就。觀像---像在則有，像去則無，現在佛像在眼前有看到有念，佛像離開了，就像你們在工作，不可能眼睛前面都擺一張佛像。只有持名最為方便，易入，走到哪心裡念，被老闆罵的時候心裡念，行住坐臥都能念佛，碰到什麼事或急難，或是不急難，或是恐怖或是不恐怖，心裡都保持著佛號，都可以保持，所以是捷徑當中的捷徑，方便當中的方便，所以稱為徑中之徑。這才曉得這個方式適合我們，所以要好好的去使用它，真正的發心，真正的覺悟，不要碰到了又忘失掉了，又忘記了，因緣又錯過了，果已經成熟了，很多人就想，我因緣成熟一點再來學佛，遇到因緣就成熟了嘛，還要等到什麼時候，就是不肯學，不肯念。我們今天時間到，就講到這裡，這一段我們下一次接著再說，我們來迴向。

 

 

 

 

 

淨空老法師弟子 悟顯法師宣講:佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經20

諸位同修，大家好。(阿彌陀佛)請掀開無量壽經卷首筆記，看第九頁，第三行：「暗合道妙，巧入無生。」上一次是講到的是這一段的內容，那麼第一段大概講過，我們意思還是感覺沒有講盡，那麼佛法浩瀚無有盡時，但是呢大概的觀念還是要再跟大家提一提，我們看第一小段，「無念」與「無生」，遠非凡夫之所能，圓教八地菩薩，離一切心意識分別，始名真得無生法忍，可見此乃聖者之所難也。如來懸知末代罪濁眾生，立相住心尚不能得，何況離相而求事者。講了無念、無生，念頭每一個人都能夠覺察到自己的念頭，但是知不知道這個念頭的當下是無念，你在起念的當下是無念，每一個人也都能夠覺察人有生死，有生滅，但是你能不能知道生死的當下是無生。所以由此可知，這「無念」、「無生」遠非凡夫之所能，你要契入這樣的一個境界，契入不是解悟，不是拿著佛經看一看，了解了，寫一篇文章、論文這就叫悟無生，那差的太遠了，差的太遠了。那叫什麼？有時候連文字學人都還不是，連知解宗徒都還不如，人家的文字學人圓教名字位，知解宗徒至少是正知正見，還沒有悟心，知見是正的；有些他不了解，用自己的意思解經，以為祖師大德不如他，他現在的意思叫新的意思，他現在的道理叫符合現代，我們講十門開啟到第九門才叫「總釋名題」，解釋什麼叫「經題」，「經」具貫、攝、常、法，貫就是貫穿義理，攝就是它的攝受力，你看了會很想再看，常就是真常不變，亙古至今而不變，法就為一切人、事、物的軌則，這簡單講。那麼從古到今，經典所說的是一個意思，不會有所謂新意跟舊意，新的意思跟舊的意思，講的是實相，實相是真如，不會因為時間的久遠，道理就會改變。如果是的話，那就不稱為「經」。所以有些人看了一點書，自己去了解了解，就寫一本書出來，以為自己懂，打坐打個幾天，閉關閉個幾次，也不講求功效，就以為自己開悟了證悟了，有啊，現在這種人很多。出來也能言善道，但是能不能入無生法忍？先不談無生法忍，能不能讓你出離三界，無生法忍遠非凡夫之所能，我們就來當個凡夫吧。三界內這個外凡，能不能做得到？三界以內叫內凡，出三界叫外凡，能不能證阿羅漢？證阿羅漢要破身見，要去我相，也要除四相，阿羅漢也要除四相，只是他的四相比菩薩來的粗重，也要除，這阿羅漢，外凡。我們講的凡夫，他還是凡夫，比起佛菩薩還是凡夫，能不能得到？先不要說圓教八地菩薩，圓教理事無礙事事無礙，這是圓融的，觀事即理是圓教，事相上就是全體的佛性，八地是他的，我們現在講的斷證，也就是他修學的一個位次，把煩惱除滅掉，而且不用意識心，這麼高的境界，他有這麼強的一個定力，對於一切時一切處，利益眾生能不起念，不是只有娑婆，華藏世界他都沒有問題，他也能一身復現剎塵身，圓教八地菩薩，又叫做不動地。所以「無生」與「無念」，遠非凡夫之所能，所以現在的人你要看看他是不是正法，除了講實相，實相初學不好懂，至少他教你的是萬緣放下，不要再貪戀，不要再執著，人生短短，好趁早修行。無量壽經講：「何不於強健時，努力修善，欲何待乎？」你在身體健康的時候，為什麼不趕快修行？為什麼不趕快用功？我們還要等到什麼時候？常常碰到有一些老菩薩，勸他學佛，勸他修行，七十歲說我八十歲再來學，八十歲呢他說九十歲再來學，這一般人，所以覺性不高，不夠警覺，生死事大，無常迅速，不能覺察，所以他才會一拖再拖。那像現在世間人，有錢有財富，為什麼不用來利益眾生，為什麼不幫助眾生聽經聞法，不幫助眾生解脫苦難，也是何不於強健時，努力修善，你有財富的時候，你不拿來積無量的功德。我碰過一個居士，他做生意，賺很多的錢，很不錯，很好，他告訴我，他說：法師，那是金剛經講的：「一切法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」我說對。他說這一句話，要怎麼落實，他是個企業家，他告訴我他怎麼落實。他說這世間人，錢財帶不走，是虛妄的，一切有為法，有為有所作，賺的錢是虛妄的，夠用就好，如夢幻泡影。他說我們把虛妄的錢拿來做無量的功德，拿來護持佛法，拿來護持正法，我說對啊，你的理解就對了。這叫真空妙有，錢是虛妄的，真空，拿來利益眾生，起用叫妙有，沒錯，相當好。我說你還缺一點，他說缺哪一點？自性具有真常的作用，你這一生做完了就沒有了，就沒有辦法了。但是你可以把你這一生的努力留下來，用信託保住它，讓這一筆錢讓你這一輩子虛幻的這個一生，能夠成就無量的功德，永遠護持正法，他聽了非常的歡喜，這就是落實佛法，這個就是懂得的人。所以大家要把虛幻的、不實的，把它轉變過來，成就無量功德，這是大智慧，這是我們佛門講的「大機大用」，這叫對錢財放下，你放下了，放下不是叫你錢不要了，把它轉過來，流通正法，弘揚正法，讓大家都能夠聞到這個解脫的佛法，這個就是放下，這就是正知正見。就像這個天親菩薩，早年譭謗大乘，他學小乘，譭謗大乘，後來懺悔，那麼他的哥哥--無著菩薩，他跟他的哥哥懺悔，他說那我譭謗大乘，我要割舌頭，這個謝罪。他哥哥告訴他，大乘佛法不如是，你的舌根是用來之前因為無知，所以譭謗大乘，現在去轉過來，讚歎大乘不就好了，業就消了，一樣是弘揚正法，所以要是小乘人他就割舌頭，那大乘就轉過來，用來讚歎佛法，所以人稱千部論師--天親菩薩，天親求生哪裡？求生淨土。你們看了往生論，就是他寫的，天親菩薩造，叫做「優婆提舍願生偈」，這往生論。所以怎麼樣成就無量功德，就是這樣子，轉過來就好了嘛。那斷滅呢？滅身療病，屠國安民。知道什麼叫滅身療病嗎？我們講席常講，身體有病痛，把它切掉，把這個身處理掉、消滅掉，滅身，身體滅了，說病好了。就像這個天親割舌頭，舌頭割掉了，他以為他的業就消了，這個觀念是錯誤的。所以正法大乘佛法，是活的，是實際的、實在的，不是斷滅。那麼剛講的無念與無生，菩薩所不能解，一般菩薩也做不到，那麼再來聖者之所難也，真正得無生法忍，八地得的無生法忍是中品無生法忍，中品的無念與無生，七地得的是下品，九地得的是上品。九地得的是下品寂滅忍，十地得的是中品寂滅忍，等覺的是上品，那不一樣啊。那麼八地以前，我們通途講有進有退，登八地了不動地，才叫不退轉，阿惟越致，彌陀經有讀過，阿惟越致菩薩不退轉，這個是真正的不退。那圓教初住呢，他不退到二乘，權乘，權乘，他還是明心見性，無明破了一品，不退於這個二乘、凡夫，當然不會退到凡夫，也不退二乘，所以他叫「念不退」，念不退，後面會講到。那麼再來聖者之所難，但如來懸知末代罪濁眾生，就是我們現代，叫我們立相住心，專心都做不到，我們想想，一天到晚，動多少的念頭？升沉有多少？算都算不出來，有沒有人從早到晚能夠跟我講說他沒有動過念頭，一個念頭都沒有，先不要說念頭，念頭起來不隨著它去，有沒有這個功夫，少之又少，不動念不是壓念，壓著念頭不起，那不是，那還在動，石頭壓草沒有斷根，我說的不動念是念頭就除盡了，不隨想念，念頭還除盡，何況是八地，這個何況是你要離相而求事，離開一切相要來證果，跟你講空，空不了啊，講空就以為有一個空相，離於事相有個空，契入不了，執事執得太嚴重了，不知道事上即空，所以心經講:色即是空，色不異空。跟空不相妨礙，有它很深的道理，所以連專心都做不到，我們連專心都做不到，一支香念下來，一下想這個一下想那個，等一下腳痠了腿麻了，就不耐煩了，下次不要來了，來這裡一個小時受罪好辛苦，不知道這是修無量的功德，成就無上的菩提道，種善根，累積你的資糧，資糧是什麼？菩提道上，菩提道路、成佛之道，你要成佛要有資糧，就像你要去旅行，你要帶乾糧，資是資財，要帶錢。所以來道場念佛，腿會痠心會煩，不是因為來才煩，是因為你平常在煩自己都不曉得，不要怕受苦，因為你不這樣子用功將來更苦。我們現在是什麼？打了麻醉藥的病人，無常病現前的時候，求生不得求死不能，怨憎會、愛別離病這個現前的時候，一樣，無明煩惱現前的時候，顛倒啊，所以我們現在是打了麻醉藥的病人，我們以為打了麻醉藥不痛就好了，以為病好了，我也沒做什麼壞事，我也沒有害人，也沒犯法，還不夠，連五戒十善都還不夠，五戒十善都還在輪迴，五戒十善是一定要的、必須的，但是沒有出離心，學得再好，三世怨還是在輪迴，還是在顛倒。所以我們現在打了麻藥，不要以為自己病好了，我們是暫時不受苦，等到你這無常病一現前，隨業遷流的時候，隨業流轉的時候，強者先牽，你平常造什麼業最重，就投生到哪一道，貪心重的墮餓鬼，瞋心重的墮地獄，愚痴心重的墮畜生。苦要現前了，所以不能夠忍耐一時的苦，小苦啊不算什麼，只是有一點不習慣，是還沒嚐到甜頭，所以很多人在這裡都退心了，不念了，想說我看看經教，聽聽法師講經，我就能夠大徹大悟，用說的比較快。以前祖師開悟不知道要挨多少板子，不曉得消多少業障，有的祖師三十年打坐都沒開悟，三十年日夜這樣用功，蒲團都坐破了，我們在那個拜佛的蒲團坐穿了、坐破了，沒開悟就是沒開悟，天天用功天天用功，那我們連一個小時、二個小時也都在那邊覺得煩，怎麼修行呢？怎麼成就呢？想想人家是多麼用功，一天打坐八個小時，讀經八個小時，睡覺不會睡到八個小時，有的只睡四個小時，中夜睡眠，這樣用功，這樣精進，時時刻刻都如此，三十年不間斷，才有一點點小小的定力。那要講到要明心見性，很多人到這裡都還不一定有成就，這麼樣用功不一定有成就，不一定除斷煩惱習氣，所以就知道通途修行有多難。念佛雖然是易行，雖然說是簡單的，你看我們這裡也沒要求你一定要打坐，也沒要求說繞佛一定要繞多久才能下來，很自由，但是下來不要散亂，要保持清淨心，保持正念，這樣的一個修行，我們剛剛講這麼用功，念佛是易行，但是呢也不是散漫所能成就，我們要是散漫，要是懈怠，有一念懈心起來，懈怠心，那麼你要得定、除煩惱，那沒有那麼容易，不可能的，所以如來懸知末法，立相住心尚不能得。叫我們一心的用功都做不到，專心一意的用功，做不到啊。你要真肯做，三個月，不要說三個月，一個月你就有成效了。臨濟祖師講，他說若有人真正發心，努力用猛參七日七夜不開悟者，老僧甘墮拔舌地獄，臨濟宗的禪師，現在臨濟子孫滿天下，我們也是臨濟宗的法脈，那麼只要肯用功，連禪宗都能夠打開本來，都能夠見性，能夠除斷煩惱，就是我們不肯用心，那在用功的時候要小心用力過猛，求證求取的心過強，那會發病，會生病，會發什麼病呢？精神錯亂，很多，所以平常心就好。但是呢弟子規講得好，寬為限，緊用功，期限拉長，用功綿密不斷，你就會做到後面-功夫到，滯塞通。功夫純熟，功夫到家了，心地不明之處自然打開，業障消了，你煩惱習氣除掉了、轉了，功夫到滯塞通，滯塞就是心地不明，現在的門都是鐵的，以前叫茅塞頓開，以前門茅草編的，開得了。現在的門撞都撞不開，人的心門撞不開、打不開，還好幾道，樓下一道，樓上又兩道，不夠還要加指紋加密碼，好多道門，心不開，古人容易心開，心清淨，緣少，惡緣也少，善緣也少，為什麼善緣少好？有一句話講，好事不如無事，李炳南老居士講，好人好事，多事不如無事一心念佛，最自在、最解脫了，大家心就是定不下來，所以聽經，聽經啊！給你們調劑，講一點這個淨土、道理，好讓你們不要懈怠，生起一點道心，這個符合現代人的一個根器，要是真正發心，經就不用聽啦，他就會萬緣放下一心念佛求生淨土，但是還沒懂，要聽，聽經有他的好處，我剛說的不用聽經是什麼程度呢？你都懂，你有能力閉關，對於經典能夠融會貫通，大小乘經都通達，無論是豎說橫說，行布不礙圓融，圓融不礙行布，橫豎你都能了解，橫的就是頓超，豎的就是次第，頓跟漸你都能融通，沒有障礙，那你可以不用聽經，不要自以為通啊！不要以為我通這一部我不用聽，什麼叫通呢？萬緣能夠放下，心不再攀緣這才通，煩惱習氣還沒除掉，萬緣唉！知道了，事實真相明瞭，這樣可以算通，願意放下，不再執著，不再執有，所以立相住心都做不到，透過念佛來契入無生，那麼我們看下面一段，第二段：「此方便門，指方立向，攝心專注，即此妄心，持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念，念得純熟，乃忘能所，心無所住，佛號分明，便契無住生心之妙諦。」這個是第二個，巧入無生，暗合道妙，巧入無生，第二個，所以立相住心做不到，何況離相而求事者，告訴你色即是空，空即是色，做不到啊！看到色就隨色去，看到聲就隨聲去，香味觸法，亦復如是，一現前就顛倒，所以呢用什麼方法，方便門，觀經讚歎念佛法門，是勝異方便，它說凡夫啊，心想羸劣，不能遠觀，眾生心粗，常常攀緣這個色相，粗濁的色相，沒有辦法觀見無量壽佛，沒有辦法見到如來，契入無生，做不到，觀見如來是什麼？沒有辦法見性，如來是自性另外一個名號，沒有辦法見性，然彼如來有宿願力故，有憶想者必得成就，阿彌陀佛有四十八願，幫助我們，你只要肯想，必然能得成就，如同大勢至念佛圓通章講，如母憶子，如子憶母，子若憶時，這個母子相應之時，相去不遠，所以如來有勝異方便，令汝得見，就是靠著念佛的方式，念佛分四種，實相，一般實相就是講的直契無念跟無生，念佛也是，再來就觀想，想極樂世界，把極樂世界觀出來。再來觀相，想阿彌陀佛的相，形相，看著佛像，觀相，再來持名，持名念佛，我們下午放了一部影片，那隻小貓，真的解脫，解脫的貓，每天除了用功以外，除了這個吃飯上廁所以外，都在佛堂念佛，還有拍出來看牠趴在那裡多久，不吃葷，現代的，連貓都念佛，我們要是不好好學，不好好念啊，講的不好聽一點，畜生都不如啊！真的啊畜生都不如，牠這隻貓是畜生，牠都知道要修行，住持告訴牠，守三條戒，不可以在大殿亂叫，不可以吃葷的，不可以殺生，牠都遵守，四年來沒有亂叫只有看佛像，觀相念佛，我們不知道牠裡面是不是在持名，至少我們看到牠在看佛像，是觀相念佛，貓都能成就，貓是解脫啦！法名叫解脫，真正解脫，真正用功，人都不如牠，這是真的，在韓國。所以呢，如來勝異方便，讓六道眾生都能夠契入無念與無生，只要做到什麼呢？攝心專注，總得做到這個吧！總得專心吧！你沒有辦法得理一心不亂，總得事一心吧！事一心得不到，見思除不了，總得功夫成片，伏住煩惱，功夫成片還沒達到以前，總得專念吧！專心念佛，不打妄想，不隨妄想，妄想起來不要管它，心裡注意力到佛號上，特別的方便，勝異方便，就用這個妄心，不用別求，就你現在打妄想那個心，不要打啦，專心在佛號上，一心一意這樣念下去，所以這個念佛堂的堂主常常會勉勵大眾，講萬緣放下，佛號提起，至誠懇切，一直念下去，不要打妄想，萬緣放下，不要想到家裡又怎麼樣？來了到道場，萬緣放下，長時期的熏修，長時期的用功，這個會有功夫啊，不要嫌遠。上次講的，黃念祖老居士每天走將近四個小時的路去聽經，以前古代啊沒有路燈，交通不發達，這麼發心啊，這麼學法，人家古人是這麼學的，他有成就。不要嫌遠，現在交通發達，能夠來聽最好，現場不一樣，真的不一樣，不得已呀才用這個攝影機紀錄這個音聲跟影像，能夠真正用功那最好。所以這裡講的，持佛名號，「即此妄心，持佛名號」，就用你現前的妄心，一心念佛，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念，就是念阿彌陀佛的名號。有人問：「念觀世音菩薩可不可以？」可以！《無量壽經》講的，「若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者。」專念觀音也可以，很少人念大勢至吧。大勢至菩薩緣還不成熟，但是他力量也不小，「令離三途，得無上力。」稱他名號，一樣，能夠讓你速脫三界，得無上力。無上力，般若的智慧打開了，本性的力用顯現了，無上力，無過此上，是故號此菩薩名大勢至。我們來給大家介紹一下，而詳細的介紹在觀經，這菩薩不簡單。他這個頂上的帽冠，是一個寶瓶，裡面放的是他父母的骨灰，代表孝親尊師，孝順一切眾生。孝名為戒。他這個用孝順的心把它擴大，孝順父母的心把它擴大，對待一切眾生，大勢至。我們只孝順自己的父母，叫愛緣慈悲。大勢至轉成無緣大慈，同體大悲。他化小愛為大愛，化這個小孝為大孝。稱性，無我、人、眾生，離開四相，所以大智慧，孝道也要大智慧。不要想說，父母教我怎麼做，叫我不要學佛，我就不學；叫我搞名聞利養，我就去搞，這叫孝順？這世間的孝順。還有一種孝，叫愚孝。佛法是智慧，你不學即是愚，那你又讓你父母造罪業了。佛在世的時候，阿難跟佛走在路上托缽，有一個老女人，老的，我們現在講的老太太，看到佛，抱住，阿難把她拉開呀。「妳怎麼可以抱佛呢？」不得了啊。佛就說，「沒關係，給她抱。」他說，「這個女人啊，過去生是我的母親，五百世，我的媽媽。」阿難就覺得奇怪，佛的母親？能夠跟佛有結緣的，怎麼會這麼貧窮下賤？以前印度有四姓，她屬於低賤的種姓。怎麼會貧窮下賤？釋迦牟尼佛講，「就是呀因為我這五百世以來，累生累劫以來，我要出家，她都障礙我，都障礙我出家。所以才得這個貧窮的果報，下賤的果報。」釋迦牟尼佛有沒有理她？沒有！照出不誤，照樣修行、照樣學佛。所以呢，你的父母親，你的家親眷屬要是叫你不要學佛，叫你不要用功，你不能隨順，你害到他了。他這個母親是果報受到快要盡了，那個障礙人家出家你們去看看，來生都是三惡道，三惡道受完投生人間貧窮下賤。那個障礙人家出家不好；障礙人家修行不好；要成就人家，看到人家修行，讚歎、歡喜；不要想說，你那個修行呀，又如何如何…，要讚歎、要隨喜、恭敬，有能力，還要護持，還要供養，這個成就無量功德。所以呢，障礙人家出家，果報不可思議。那麼佛慈悲，阿難不給那個女人，就是他把她拉開，佛說讓她抱，剛才還沒講完，他說「不讓她抱，她會七孔流血而死，」太執著了。所以佛就替她化緣，把她給買回身。以前奴隸是可以交易的，買回來，跟她說法，證阿羅漢。你們才知道，這個果報啊，不可思議。幸好她一個兒子成佛呀，要是你兒子沒有成佛，幫不了你，你又障礙他、又干擾他，那這是萬死與千生呀，沒個人依怙，沒有人可以救拔你，所以絕對不能障礙人家出家，不能障礙人家修行，人家修行，要發歡喜心。如果以前曾經障礙過，趕緊懺悔，趕緊改過來，不然呀，無常迅速，馬上就要跟你算帳。這個是講出來，講經的小小故事。那今天講的，持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念，把你的雜念，把你的妄想，用一句佛號替換掉，不起其他的想念，就用一句佛號。一起念，你就換成這句佛號。念得純熟，念熟了，念得成片，就沒有能所，念到很熟很熟很熟。剛開始念，你會覺得我在念佛，佛在被我念，有一個佛。念到後來，佛號提起來自然，好像心就是佛，佛就是心，可是還有心、佛，這種感覺。到沒有能所呢？我就是佛，佛就是我，打成一片，那叫「乃忘能所」。那麼你對境界，就有定力，佛念就現前，這就是「正念」。正念現前。那你就有定力，心無所住，不住於世間，佛號分明。佛號分明，這就不住於出世間。不住有，不住空。佛號分明是正念。不住有一般就住空，不住世間就住出世間。二法，對待，相待的，念佛是一乘啊，是了義啊，當然它不住出世間。金剛經講的，應無所住而生其心，應無所住，應無所住而生其心，便契無住生心之妙諦，無住呢，不住有為，生心呢，不住無為。不落於有為無為。念佛就是如此，念到純熟就是如此，這是功夫啊。這功夫從哪兒來？從前面講的，專心。要專心才能有後面的成就。你一心念，什麼都不要想，萬緣放下。這無住生心，念到純熟就無住生心。應無所住而生其心，如何應無所住呢？對於一切人事物，應緣接物，心都不住，應無所住。應緣接物的時候，我們現在，碰一樣，著一樣，碰佛法，著佛法，碰世間法，著的更離譜，幾乎是處在完全顛倒的狀態。怎麼樣能遇緣不起心？一般人一下契會不了無念無生，就是從境界當中回過頭來，念這句佛號。念佛的時候，心就不住世間，佛號分明就不落空啊，空是二乘。所以，即此佛念就是真如，就是一心，我們講的一心不亂，就是真如，就是我們的本性，是這個道理。但這不好懂，大家現在聽，好像懂了，好像了解了，祖師大德慈悲啊，講的容易，一般人不相信，所以，才說淨土是難信之法，很難相信，應無所住而生其心，就是無念無生，那我念一二三四可不可以？有的人就要問了，我念五六七八可不可以？你要是明心見性可以，沒有見性，照規矩來，為什麼？你有計名字相。馬鳴菩薩講離開這個妄想心，離言說相，離心緣相，離名字相。眾生就是沒有離，看到名字，想到世間，看到世間的名字就想到世間。所以你說你念一二三四，得的是什麼果報？心中變現世間的果報，你念阿彌陀佛，你心裡面知道這個是如來，這個四十八願，有極樂世界，想到的是出世間，所以呢念佛是妥當，不要搞怪啊。很多人很喜歡搞怪，他想說既然都是一樣的嘛，念佛跟念數字不都一樣的嗎？數息不也是得定啊。有人問我說，數息一樣能定得下來，念佛感覺好多妄想。數息不是不好，自力，自己的力量，念佛是什麼？二力法門。自力跟他力，他不是別人，他就是自。阿彌陀佛即是我心，即是我本佛，現在迷了，以為有他，實際上還是自性的力量，那麼有佛力加持，又有自力肯念，妄想除得徹底。所以有人才會覺得說，我念佛怎麼妄想那麼多，我數息妄想還沒那麼多，我跟他講，你啊拿這把，你在一個暗室，一進門，你是拿了一把手電筒，小支的，看到的汙垢，這間房子很久沒人住了，又昏暗，你拿著手電筒，你的數息就像那把手電筒，看到的煩惱，看到的髒東西有限。我們這念佛是什麼，把燈全部打開，透亮，哪邊黑，哪邊髒，哪邊有蜘蛛網什麼的，統統看得一清二楚，所以你才知道佛號的功德不可思議，力量這麼強大，凡夫念下去，心裡面的妄想分別全部都照到了，全部都清楚了，才知道自己業障有多重啊！煩惱有多深啊！你要數息靠自力，要定得下來，定下來之後，數息只能得定。要悟入，要從此反觀，悟入，你才能見性，見性才能夠像有佛號這樣的光明，而且你見性圓教初住，我們講的稍微簡單一點，圓教初信好了，圓教初信位，斷證等於斯陀含，小乘初果，他的智慧、道力、見解超過他，比他有智慧，比起如來又如何？我們念的是果佛。阿彌陀佛成佛以來於今十劫，佛直接加持你，照得徹底啊，照得透亮啊，除得深啊，除得究竟啊，不旦除掉了眼睛可以看到的污垢，連牆壁裡面的細菌全都可以除乾淨，沒有細菌，念佛可以做到這樣，徹底。所以，不要想說念佛，念下去妄想那麼多。我還是數息感覺沒妄想，不是沒妄想，是你的燈不夠亮，你用的是手電筒，佛號是把室內燈打開了，不但打開了，還能清掃，你這個只是稍微照一下，大概有什麼東西，照得到，照的是一部份，所以，念佛穩當啊。襌宗祖師講的，百丈大師，大家應該都知道，叢林二十要，修行什麼最穩當呢？修行，以念佛為穩當。百丈禪師都這麼說，你看佛門的必備課誦本，襌門日誦，晚課一定念彌陀經，念阿彌陀佛，導歸淨土，穩當啊。符合祖師大德的教誡啊，百丈大師，那功夫真的是相當好，二十年不動念，有一次不小心動了一個念頭，失念了，怎麼失念呢？過堂的時候，我們講的道場，吃飯過堂，行堂打粥啊，擓那個粥，不小心滴到地上去了，動一個念頭，哎呀！浪費了，就這個念頭而已，不小心，浪費了。土地公就出來了，看到他，他說我竟然不知道，我待在這裡二十年，我不知道有一位高僧。沒有動念，一般鬼神拿他不得，找不到他。不小心動念了，有一位高僧在我的土地上，趕快來頂禮，趕快來供養，所以，有人說我可以跟誰通啊，他能見到什麼，誰來跟他講，大概他的功夫沒有百丈大師這麼厲害，他厲害到連鬼神都捉不到他，不簡單。所以，百丈禪師的功夫有名了，「馬祖建叢林，百丈立清規」，他都告訴我們說要念佛，襌宗的祖師都這樣講，百丈大師見性了啊，有大功德都還這樣說，所以，不要好高騖遠，但是呢，也不要沒有信心，不要下劣心，下劣心是什麼？我大概不行，我大概做不到，不要這樣想，發菩提心，一定可以。這個禮拜三我們講的，發決定意，一定可以做得到，每個人都可以成佛，只要你肯「但辦肯心」，要真正認真，真正的用功，一定可以成就，我們今天時間到了，就講到這裡。