我們之前講了《梵網經》十重戒，以及最根本的戒「無作戒體」。
達摩西來唯傳一法，千佛出世唯有一戒，這一戒就是「光明金剛寶戒」。它又有很多的名稱，又叫真如、又叫佛性、又叫如來藏，所說的無外乎都是講我們的真性、本性，每一個人都有，每一個人都能成佛，所謂「各各不無，人人本具，不假修成」。真心本性不用你去修，本自具足，本來清淨。所以說「一切有心者。皆應攝佛戒。」只是你迷了，所以要透過受戒的儀式。只要你肯受、你肯轉變，那就是「眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺已。真是諸佛子。」所謂「初發心時。便成正覺。成就慧身不由他悟。」諸佛出世就只傳這一戒法，其餘的十重四十八輕、六重二十八輕等等的：比丘、比丘尼乃至式叉摩那、沙彌、沙彌尼、八關齋戒、五戒十善等，全部都是枝葉。所以學佛要掌握得到根本，修行要掌握得到根本，這是第一要務。
根本掌握得到，你就不會盲修瞎練，就不會人云亦云，今日求東，明日求西。所謂「求東求西」，就一下想要發願往生，一下又愛樂娑婆。心總是無法安定，沒辦法老實的修行，即使出了家也是迷惑顛倒，跟著人家成天地做法會，不是法會不能做，但是修行才是最為重要的。我從來沒有排斥作法會，但是重要的是：出家人要懂得要怎麼修。你掌握不到根本，雖然念佛，不知所念為何物；雖然持戒，只是裝模作樣而已。
所以之前跟大家講過，你如果不明了「無作戒體」，不明了「光明金剛寶戒」，即使你戒相持得再好，你也是假的，也是破戒。就好像你要製作金器，你只有要做金器的模具而沒有金子，沒有金子就成不了金器，雖有模具也沒有用。戒相就如同模具，戒體如同金子，沒有金子，模具刻得再好，也做不出金器來。
所以受戒，這一戒「光明金剛寶戒」，一定要懂，你要是不懂，那你即使持戒也如同外道。
瓔珞戒本講：「一切凡聖戒，皆以心為體」。凡聖戒包括出家戒、包括在家戒、包括五戒、十善，凡是談到戒法的，都是「以心為體」。此心顯現在戒上，名為「光明金剛寶戒」，「光明」是講它的智慧義，「金剛」是講它能斷之義，能壞一切物，而一切物不能損害它。所以常跟大家講，你受菩薩戒也沒有破戒這回事，「無作戒體」要怎麼破？它就是真如、就是佛性。所謂「真如者，一切法從本以來，離言說相、離名字相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。」根本沒辦法破壞、沒辦法變異，縱然你在三界六道輪迴也沒有辦法變異，縱然你迷惑顛倒、你背大向小，真如佛性仍舊是不變、不壞。
所以大乘講「一闡提也有佛性」。小乘人不明真心本性，所以他沒有辦法度一闡提，甚至小乘的藏教佛也不能轉定業。
大乘知道業性本空，所以每一個人念佛，每個人修行，定業都能轉，不是只有佛能轉。像大目犍連尊者，他就沒辦法轉定業，他是藏教的果頭佛、大阿羅漢轉不了定業，所以被外道用大石頭砸死，甚至他不能救釋迦族，但是你如果遇到災難念觀世音菩薩，這些災難，一念稱名無不解脫，還有像中陰身救度法，救度已經亡故的眾生，立刻超生西方極樂世界，這就是大乘講的轉定業。
像張善和他本來的定業是要下地獄，因為他念阿彌陀佛，地獄猛火一時化為清涼風。因為他念的是無量覺。無量覺是誰？就是自己的真心本性。就跟《法華經》所說的一樣，「若欲懺悔者，端坐念實相，重罪若霜露，慧日能消除。」。阿彌陀佛即是實相，在十句佛號以內，所有的重罪全部銷亡，這就是轉定業最好的公案。
阿闍世王造五逆重罪，這是俗話講的：「在劫難逃」，原本逃不過，但是佛教他起觀，觀一切法無生、觀業性本空。所以他的罪，瞬間就懺除，證無生法忍，往生西方極樂世界，當下就轉定業了。這就是大乘佛法的殊勝，是菩薩戒的殊勝，是心性的殊勝。所有一切經典，包括戒律都是「以心為體」，以「光明金剛寶戒」為體。
所以要懂得這一戒，後面的戒就非常容易。如果你不懂，那不管你事相上做得再好，都是不圓通，都不算真正持戒。凡是自古以來有修有證的祖師，莫不闡明「光明金剛寶戒」，以此作為持戒的根本。《梵網經》從序分、正宗分到流通分這三分，每一分都闡明「光明金剛寶戒」，只是看經的人沒看懂，太粗心沒看出來，又喜歡自以為是。自以為是就有「我相」，你不肯虛心學習，所以佛力加持加不上，你若真心求哀懺悔，就可以看得出來。若還是看不出來，你可以看祖師大德的註解，但不要看今人的註解。今人的註解不堪入目，包括彙解也一樣。
有一位居士，在佛門很有名，他會集了很多祖師大德的註解，在他彙解的菩薩戒書籍裡面，但這個人沒有成就，最後是浮屍在黃埔江上。所以你直接去看祖師大德的，才是最圓滿，像法藏國師也就是賢首國師，像蕅益大師、智者大師、蓮池大師、寂光律師，這些都是古來有修有證的祖師大德，南嶽慧思禪師也是。南嶽慧思禪師受菩薩戒，是感四十二位菩薩直接為他灌頂受戒，這是真正受戒得「無作戒體」者，所以非常地殊勝。學佛一定要知道，不可以忘記此一戒，如果忘了，那就一切皆失，亦失國王位、亦失轉輪王位，乃至亦失比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷位，一切皆失。由此可見「光明金剛寶戒」的重要，用此一戒能貫通十重四十八輕戒，能貫通一切的戒法；要是懂了這個，你自然就懂什麼叫「開、遮、持、犯」，「開」就是開明本心，「遮」除習染現前；「持」是持而不失，「犯」而有悔。
講開、遮、持、犯，「開」，不是以你的人情在開緣，而是要能開明你的佛性、開明本心。「有二比丘犯淫殺，波離螢光增罪結」。優波離尊者是律宗的第一祖師，優波離尊者的兩個比丘徒弟犯了淫殺，這是犯了非常重的戒，跑去找優波離尊者懺罪，按照律宗的方式來懺，越懺罪越重、心越迷悶；維摩詰居士知道後，為其開示，這兩個人直接證無生法忍。持戒要是只持事相，就如同螢光。所以經上說優波離尊者的戒如同「螢光」：螢火蟲的光。「維摩大士頓除疑。猶如赫日銷霜雪。」所以優波離尊者自嘆不如。
這就是開明本心，遮除過患，令眾生能夠守本真心，我所心滅、妄念不生，這就是持戒。不是只持戒相，持戒相沒有用，不明戒體，只持戒相沒有用，所以經上說：「戒性如虛空。持者為迷倒。」永明大師講：「無所持而具戒」。什麼叫無所持？心裡不執著，則無所持，不貪染則無所持，不犯戒則無所持，自然就具戒了。這是大乘戒律，不是凡夫、小乘戒，而是如來出世的本懷，所謂「唯以一大事因緣故，出現於世」。就是要宣說這「光明金剛寶戒」，所以這一戒非常地重要，卻很多人不知道。
我問了很多去受戒回來的同修，有沒有聽過什麼叫「無作戒體」？他說：「有一點印象」。那有沒有聽過：「光明金剛寶戒」？他說：「沒聽過」！再問：「你們受戒沒有教」？他說：「只教戒相」，甚至說菩薩戒的戒相跟五戒的都一樣。這就是「背大向小」，就是在毀謗大乘、毀謗三寶，墮於四種謗當中，出家人在戒壇上毀謗三寶。我告訴他要去看祖師大德的註解，現在人寫的不能依止。你依止，你不會得戒，連傳戒的都沒得戒，因為根本是「無解作師」，要怎麼傳戒？他對於經典、對於戒律，何者是根、何者是本，都不懂，全茫茫然也，那要怎麼傳戒！只會教人家排班、分班、穿搭海青...，這樣我們請個鐘點工都可以傳戒了。
今天你稱他一聲和尚，他就要傳「無作戒體」，就要讓你明白什麼叫「無作戒體」，如果你自己聽不懂的，算你的業障。要是他沒有能力告訴你，沒辦法跟你講清楚、講明白，告訴你：「只要戒相上做好就好」，那這個人不是善知識，而是妖魔鬼怪再來。再者，還有那些教你可以吃肉的、煮葷腥的，自以為方便、隨緣的，都非善知識。後面戒律就會講「受菩薩戒者不可以吃肉」，裡面含著不能「自作教他。見作隨喜。」不可以教人吃，自己也不能吃。不要看它這經文沒講，它是輔助十重戒的，不可以自己作，當然不能教他作。所以教你吃肉的這些出家人，根本是羅剎戒師，妖魔鬼怪。為什麼？釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上講得一清二楚，「吃肉者是大羅剎，報終必沉生死苦海」。所以有讀過《楞嚴經》的人就知道，就看得一清二楚，佛門的獅子蟲，自然就現前了。
我們講戒律講話就是直直的，絕對不虛偽客氣，我們是講戒，不是上台講人情，也不是上台講禮貌，戒律怎麼說，我就怎麼說。
如今在佛門持戒的人沒有成就，
戒律沒有辦法弘揚，導致整個僧相敗壞。所謂「僧相」就是出家人的形象。如今出家人的形象敗壞、佛門的形象敗壞，就是因為得不到根本，沒有慧解力。所以去受戒要選擇如法的戒場，聽我們講菩薩戒的人非常多，所以想要傳戒的人自己就要好好學戒，學戒不是只有看表面，不要做個「不學無知」的出家人，不要做「羅剎戒師」，要知道講這話是在保護你，希望你不要墮落，因為無解作師的果報，是非常嚴重的。把佛門的戒法傳錯、傳偏了，那你的過失就非常地重，因為你是在滅佛法，滅佛法的人即使受千刀萬剮，下油鍋都沒有辦法除掉你這一生的罪業。你這生做再多的好事，也抵消不了你的罪業，因為這是千佛的大戒，眾生出世間的根本，一切如來依此成就。所以學戒最重要的是要明白「光明金剛寶戒」，也就是我們的真心本性。在這幾天當中，都會不斷地做說明。
經文第二行：
「已說十波羅提木叉竟。四十八輕今當說。」
上面已經講過十波羅提木叉。「波羅提木叉」翻作中文叫「別解脫」，就是有別於外道、二乘的解脫戒。所以不屬於人天乘、不屬於聲聞乘，這是菩薩乘的戒律，所以叫「別解脫戒」、叫「波羅提木叉」，與外道、二乘有別。所以你就知道，現在講戒的戒師連這名相都不懂，還要怎麼講？無知把菩薩戒變成五戒、變成十善。以為只要把人做好，就能成菩薩，那根本叫癡心妄想，因果不相符！所以我們一定要依著經典來看、來學習。
第一、不敬師友戒
「佛言。若佛子。欲受國王位時。受轉輪王位時。百官受位時。應先受菩薩戒。一切鬼神救護王身百官之身。諸佛歡喜。既得戒已。生孝順心恭敬心。見上座。和尚。阿闍黎。大德。同學。同見。同行者。應起承迎禮拜問訊。而菩薩反生憍心慢心癡心瞋心。不起承迎禮拜。一一不如法供養。以自賣身國城男女七寶百物而供給之。若不爾者。犯輕垢罪」。
不要看到四十八「輕」就以為很輕，四十八輕戒是相對於前面的「重」戒來說個「輕」，對於不清淨者、有犯者說「垢」，所以叫輕垢罪。輕垢罪又有另外一個名稱叫「惡作罪」或叫「失意罪」，也叫「突吉羅罪」。「失意」就是你犯這些會令你忘失菩提心，很多人以為四十八輕戒是比較輕的罪、是比較無關緊要的。這樣就是輕視戒法、輕視戒律。這四十八輕戒裡所有的都是要防範你去犯到前面的十重戒，乃至迷失本性，毀壞「無作戒體」。
當然，「無作戒體」本不可壞，因你迷失了，才勉強名為「壞」。所以這四十八輕不是跟你說你犯了這罪過很輕，而是「惡作」。所以當看到「犯輕垢罪」，就要解成是「犯惡作罪」，名為「菩薩惡作罪」。「惡作」是說你這行為是錯誤的，是惡的。你不敬師友，乃至後面的「合會軍陣」、你「燒山林木」、破壞三寶、你毀謗出家人......等等，這些都是惡作，過失非常地重。所以這不是屬於輕的戒律。不懂的人就會覺得犯了沒前面十重戒嚴重，那就錯解了。輕是對重說輕，也就是有四十八條惡作罪，裡面有很多都牽涉到只要你犯了惡作，你就會毀犯到前面的殺生、偷盜、妄語、邪淫乃至酤酒，甚至瞋心，失慈悲心就是瞋心，乃至毀謗三寶，背大向小就算是毀謗三寶。
所以這四十八輕是遠護，為什麼叫「遠護」？就是防止你犯到十重戒，乃至防止你退失菩提心，所以一樣的重要。永明大師說：「如析栴檀，而片片皆香；如截瓊枝，而寸寸是寶」。大師用栴檀來比喻，「栴檀」就是沉香木，將沉香木一片一片切下來，每一片都是香的；瓊枝就是珊瑚，「如截瓊枝」，是說你把珊瑚切成一段一段，寸寸都是寶。又有古德講：「如人食蜜。中邊皆甜。」無論是重戒、無論是這四十八輕戒，都非常地重要，都與「無作戒體」息息相關。
為什麼特別強調「無作戒體」？因為太多人不懂了。實際上，這戒相不會離開戒體，但是你不明戒體只有戒相，那是沒有辦法持得好、持得圓滿。所以一定要懂得，這梵網戒是性戒，不是一般的遮戒。一般的遮戒是你有受，做了才算有犯，或是佛在世的時候，弟子犯了以後才制。像比丘戒、比丘尼戒，就是遮戒。而菩薩戒是性戒，這是憨山大師告訴我們的，菩薩戒是性戒，其餘的戒都是遮戒，用來防非止惡。所以不要以為你不受菩薩戒，你就沒有過失，做了還是一樣有過失，這一定要知道。
第一條：「佛言。若佛子。」
佛子是指有學佛的，無論你是國王，「欲受國王位時」，你要登基做國王，或是「受轉輪王位時」，或是百官要受位的時候，應先受菩薩戒，那現在沒有國王，包括現在稱為總統、稱為主席。
或稱為總理都一樣，或是要任各部會的首長，你是學佛人，你如果要接這職位的時候，你都一定得受菩薩戒，這是佛規定的。「應先受菩薩戒」。為什麼呢？它這裡所說的不光只是一般我們看到的這些達官顯貴，包括你做官，甚至包括你經商，受執行長位時、受副執行長位時，都是一樣的。你有受菩薩戒，你的商品在製作時就不會是黑心產品，就不會損害眾生。為什麼？因為菩薩以慈悲心為本。不是只有做一點善事，這菩薩戒教你的要利用你的職位，利用你的財富來利益眾生、來推廣佛法、來破除外道。
所以釋迦牟尼佛規定，不管你做什麼樣的職位，或是做官，都應當先受菩薩戒。如果你能受持，「一切鬼神救護王身百官之身」，這裡的「鬼神」是指八部鬼神，不是指一般的外面附身的那種鬼神。現在佛門很流行搞鬼神附身，又是這個鬼，又是哪個城隍、哪個王爺來附身，來請作三時繫念，還一作就作幾百場，作到出家人都迷惑顛倒，在家人也跟著迷惑顛倒。這只是舉三時繫念作例子，還有很多各種的法會。不要聽到人家讚歎你兩句，說哪一個鬼、哪一個神，說你多有修、你是佛再來，很希望你來作法會，一聽到這話就迷惑顛倒了。這就是「出家難過恭敬關」，無論什麼年紀都一樣，尤其是有一些年紀大的，習氣特別重，所以出家人自己就要清楚。還有在家人也是一樣，要小心、要注意的。「一切鬼神」這是指天龍八部。「救護王身百官之身」，這裏是說：你真正受菩薩戒，願意利益眾生，你跟這些八部鬼神發的願是一樣的，他們也發願要護持正法，你跟他們算是同見同行，所以他們也會尊敬你、守護你，因為他們也持菩薩戒，也受釋迦牟尼佛的教化。這一戒就是教要敬師敬友，所以天龍八部一樣會守這條戒律，也會守護你。相反地，如果你跟他唱反調，你喜歡破壞佛教，你喜歡背大向小，你喜歡世間的名聞利養，也許你現在還看不到報應，但是你要清楚，凡事都有因果。等到你往生以後，這些鬼神一定會找你算帳。
這ㄧ條講到：「一切鬼神救護王身百官之身」，他會保護你的國家，他會保護你的國土，他會保護你的官位、保護你的企業......，為什麼？因為你這是利益眾生的企業，所以龍天善神擁護。這裡講的「鬼神」要注意，可不是一般來求超度的鬼，他們自己三餐尚且有問題，需要求你超度，需要你請他們吃飯，他們怎麼有能力去保護你？所以戒本中所指的一定是這些摩睺羅伽王、緊那羅王、金翅鳥王，這些大福報的鬼神，他才有辦法去護持你；護持你的家庭、護持你的企業、護持你的事業，因為你利用你這個位子在利益眾生，所以應當受菩薩戒。受了之後，「諸佛歡喜。」所以諸佛歡喜人家受菩薩戒。可是現在佛門裡面的假和尚不喜歡人家受戒，一旦你要去受戒，他就會告訴你：「菩薩戒很恐怖，受了沒有守好，將來就墮地獄，你還是不要受」。他勸你不要受，他還騙你：「你只要把五戒做好就好了，都一樣啊」！他就會這樣勸你。所以，遇到這種人，你自己就要注意了。要知道：諸佛如來是歡喜眾生受戒的，你能勸眾生去受戒，諸佛歡喜。相反地，人家要受戒，你障礙他，還用出家的身分勸他不要受戒，那你就造罪業了。人家發心要受，你勸他不要受，叫他不可以受，那就不行了。人人都可以受戒、都可以得戒，除非你有七遮罪，那又另當別論。這點後面會跟你解釋清楚。
下面講：「既得戒已。」得無作戒體、得菩薩戒，能夠「生孝順心恭敬心」，這裏講的「能夠孝順。」不是回家孝順父母。所謂「孝順至道之法」是要你對於「至道之法」生孝順心，如此之「孝」方名為「戒」，這種「孝」才是「戒」。什麼叫作「至道之法」？也就是一乘佛法。此法能夠讓你至於無上菩提之道，所以叫「孝順至道之法」。「孝」者順也，就是叫你順於光明金剛寶戒、順於菩薩戒，這個「孝」才是真正的戒律。
所以不要看到「孝順」兩個字，就想到回家孝順，那就不叫菩薩，因為你的心裡生起執著來了，菩薩是要利益一切眾生。當然，不希望你學佛修行的世間人會告訴你：「你家裡面的人你都照顧不好了，怎麼照顧眾生？」這時候如果你心裡沒有正知正見，很容易被人一句話就給轉了。能成為家人是有四種緣而成的，就是：報恩、報怨、討債、還債。如果是來報恩的、還債的，都會讓你心生貪著；若是討債的、報怨的，就會讓你生瞋恨，無論怎麼演變，總是墮在貪瞋癡當中。達摩大師講：貪瞋癡三毒，名為三大阿僧祇劫。眾生不能成佛就是被這三毒所繫縛。一毒代表一大阿僧祇劫，三毒繫縛你三大阿僧祇劫，都無法成就！所以要知道，沒有正知正見，你很容易就被世間人給轉了。世間的事情沒有圓滿的時候，學佛應當勇猛精進。世間這些萬事都可以送給別人，都無關緊要。之前跟同修講過：你不要以為你現前的先生是你的先生，你現前的老婆是你的老婆，你現前的財富是你的財富。這些在你斷氣了以後，你的老婆可能是別人的老婆，你的先生可能是別人的先生，甚至是你仇人的先生、你仇人的老婆。還有更離譜的，
現在你的先生就是別人的先生，你老婆就是別人的老婆了，你也不知道。所以要放下這世間，有人替你養老婆、養先生，很好啊，那正好你可以專心來學佛，你不要再執著了。你不要再去看什麼幸福人生講座，拿著救世界當做藉口，試圖 挽救你的婚姻，這事即使超人來都沒有辦法轉變，佛菩薩來也沒有辦法，而且佛菩薩來一定勸你放下，勸你不要在意。世間這些財富也不是你的，經典說：財為五家共有。且不說你遭難失財，單單你家出了一個敗家子，就能把你的錢財全部敗掉，所以這錢財不是你的。即使現在也不是你的，你要是真的了解什麼是錢，你就知道「錢」根本是虛妄的，每一個國家的匯率每分每秒都在變動。所以它不是真的有實際價值，而是生滅變異。
所以要懂得放下。不要聽到講「孝順」，就只想到家庭、事業……等等，世間意全部冒出來，這是不對的。大家要學維摩詰居士「示有眷屬。常樂遠離。」示現有這個家庭，但是心裡絕不貪著，常樂遠離。佛在《四十二章經》講：「牢獄有釋散之期。妻子無遠離之念。」你的老婆、你的小孩、你的先生，都是來繫縛你的。他們沒有一念想要出離。如果你是女眾，這一句經文你就要這樣子受持：「牢獄有釋散之期。丈夫無遠離之念。」要反過來受持。對男眾來說是妻子，妻子無遠離之念。對女眾來說是丈夫，丈夫無有遠離之念。你要看得破，你要放得下。《八大人覺經》云：「 安貧守道，唯慧是業。 ... 雖為俗人，不染世樂，常念三衣。瓦缽法器。志願出家。守道清白。......」唯慧是業的「慧」就是指般若智慧。所以，不要起種種的情見。
「見上座。和尚。阿闍黎。」當見到你的上座，教你的親教師、你的軌範師、你的依止師，乃至於佛門裡面的這些大德、法師、同學，一起學大乘的，是同見。同依一個戒師修學大乘的、同依一個和尚學大乘的名為同學。同見於大乘佛法、同行於大乘佛法者，這些就是指你的同參道友。說同學、同見、同行，實際上講的都是一樣的。
「應起承迎禮拜問訊。」見到他們要恭敬，不可以當作沒看到。恭敬還有一個意思，就是學習別人的好處，學習他們身上的德行，所以名為「問訊」。一般的問訊就是指到佛門來打個毗盧印，問完之後就大眼瞪小眼，那不叫問訊。在佛門裡面的問訊，除了打招呼以外，還要肯學習，要虛心、要謙下；這都是問訊的意思。不要在道場鬥爭、鬥亂。自己講話要謹言慎行，要想到這話要是講出去，人家會不會誤會、會不會對別人有所損害、對道場有所損害？想清楚了再講，不要恣意而為、而言。不要帶世間的習氣，不要有世俗心，不要講世俗話......，這都包含在問訊的意思中。這才叫「起承迎禮拜問訊」 。「而菩薩反生憍心慢心癡心瞋心。」如果不但不問訊，連樣子也不裝，或是只有裝樣子，假裝很謙虛、很客氣，心裡面都是憍心、慢心、癡心、瞋心。認為自己很行，認為自己是老修，認為自己是老參，認為自己在這個道場很久了，認為自己在佛門裡面很有貢獻了、很有地位了，這都是憍心、慢心、癡心、瞋心，看到有的人你跟他緣不好你生瞋心，看到有德的人你不學反生毀謗、生癡心，統統都是犯戒的行為。所以若是「不起承迎禮拜。ㄧ一不如法供養。」這是教你要「如法供養」，就是如法依教修行供養。此外對於有德行的人，他生活所需，你也必須一一如法供養。甚至「以自賣身國城男女」，如果是國王，他可以把國家王位讓給別人，去學習佛法，賣身、賣國城男女。乃至你是大戶長者，你可以捨家業、七寶百物，統統都拿來供養大德法師、大德和尚。這是指受菩薩戒的人應做的。「若不爾者。犯輕垢罪。」也就是：應該身口意三業皈依佛門、皈依戒法。這就是「恭敬師友」。你真能這樣做，一切天龍善神都護持你。
在唐朝唐玄宗時，那時候安祿山造反，唐朝正忙平叛，國力特別衰。突厥趁唐朝國力衰弱的時候，突厥王聯合西域諸國領兵二十萬攻打長安，趁機而入，侵犯長安城。這時候長安的兵力非常地稀少。唐玄宗他很聰明，他派人趕快去東都洛陽（長安是西邊的都城），趕快去東都洛陽請不空三藏大師來作法。不空三藏大師念了《毗沙門天王隨軍護法真言》，派了五百天兵天將守護長安城。所以只要你真正持戒，鬼神都護持你、護持這個國家。這是唐朝的真實公案。再早一點的年代還有：在武則天的時候，契丹作亂，武則天派兵討伐，並請法藏國師，也就是賢首國師幫忙，在長安設十一面觀音像，依法持咒。沒幾天，前方就傳來捷報了，說賊兵聽到天鼓聲，見到觀音從空降，甚至天兵天將變出金老鼠到敵方的兵器庫，把弓的絃都咬斷，使得敵人不攻自破，全部潰不成軍，於是退去。這就是感應。
所以真正持菩薩戒、受持佛法，它可以保護你的國家、保護你的事業、保護你的企業，甚至保護你的人身。前面兩個例子：武則天請賢首國師，賢首國師是得道的高僧，不空三藏大師也是得道的高僧。唐朝都非常地護持佛法，這都有歷史記載，這些大臣、皇帝，都受菩薩戒。唐德宗禮清涼國師為菩薩戒教授和尚；皇家都拜這些國師作菩薩戒的戒師，受菩薩戒。所以不論你是在什麼樣的職位，不論是在什麼樣的工作環境，都要去受。受了以後要恭敬師友，要全心全意皈依三寶，奉持佛法、護持佛法，用你的能力、用你的財力、用你的人脈護持佛教，推廣大乘、推廣了義之法，破除邪魔外道。
現在有很多附佛外道，說要學《弟子規》、學世間法……等等的，這些都是附佛外道。穿著出家人的袈裟在破壞佛教。還有一些是小乘原始外道，他們也說自己是學原始佛法。這些外道統統都要掃出佛門去，不可以讓他待在佛門，這些都是妖魔鬼怪來破壞正法的。你有學菩薩戒，你就有這個發心，你肯發心，你就有這力量、智慧、辯才，你就有這麼大的福報可以護持佛教。
這部分是講第一條戒，恭敬師友、恭敬三寶。
第二條、飲酒戒
「若佛子。故飲酒。而酒生過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者。五百世無手。何況自飲。不得教一切人飲。及一切眾生飲酒。況自飲酒。一切酒不得飲。若故自飲。教人飲者。犯輕垢罪。」
「輕垢」就是惡作，犯了，就名為「菩薩惡作罪」。這是講不可以喝酒，包括這世間一切令眾生迷惑的，都不可以與人。教人飲酒，與人手過酒器飲酒者「五百世無手」。什麼叫五百世無手呢？華嚴宗初祖杜順和尚講：五百世無手者就是「畜生」，因為畜生只有腳沒有手；意思就是墮畜生道。不管你是用酒去迷惑人、你用色去迷惑人、你用文字去迷惑人、你用音聲去迷惑人，都是「與人飲酒」。你得的就會是愚癡果報，因為令眾生生迷惑，你自己也迷惑，所以墮畜生，五百世無手。所以不得自飲、不得教人飲，不可以令眾生愚癡、令眾生起不正見。學佛人要知道，佛有制定不得飲酒。現在的人學過一點點戒律，也聽過一些開緣，他就想：我生病，喝一點。實際上，他是貪心在喝酒，不是真的有病，或是藉故說自己有病而來飲酒。明明這病不用酒就可以治，他就說他要喝。或是請問醫生他這個病要不要喝酒。有一些人是很喜歡喝、嗜酒，把酒當開水喝的都有。有的人在工作的時候，你跟他說：「你的水我可不可以喝一下，一喝結果是酒，因為他很愛喝酒。喝酒能生無量的過失，能夠讓你破戒犯齋，所以佛制定不准喝酒，不准喝酒。開緣的事情就不講了，你們自己去看祖師教怎麼開緣。
第三、食肉戒
「若佛子。故食肉。一切肉不得食。夫食肉者。斷大慈悲佛性種子。一切眾生見而捨去。是故一切菩薩不得食一切眾生肉。食肉得無量罪。若故食者。犯輕垢罪。」
犯了這一戒就名為「菩薩惡作罪」。菩薩不吃肉，所以，想要成佛，就不能吃肉，吃了，就是菩薩惡作罪。你一旦吃肉一天當中你要殺多少眾生，你一輩子要殺多少眾生。你度牠們都來不及了，怎麼可以殺牠們，怎麼可以吃牠們的肉？還說你要超度牠們。
有一些人很愚癡，他說：「佛門要是禁止人家吃肉，那很多人都不能學」。他不懂，誰說不能學？佛教幾千年來都是不吃肉，釋迦牟尼佛度了多少眾生，連蜎飛蠕動都能得度，佛教不是只有度人。釋迦牟尼佛請人家吃肉，怎麼請？割自己的肉給眾生。所以如果你要用肉來度眾生，可以，你先割自己的肉去餵食，餵你的家親眷屬、餵你的父母，這樣就可以。如果你殺別人的生命，取別人身上的肉，無論是自己或家人朋友⋯吃，這都不對，這失了慈悲心。釋迦牟尼佛割肉餵鷹、捨身飼虎，都是用自己的肉。在《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》裡，那兔王就是釋迦牟尼佛的前身，牠捨自己的身供養仙人，這仙人是彌勒菩薩。佛菩薩都是捨自己生命去供養眾生，絕對不會殺別人的生命要來弘揚佛法。若這麼做，那你就是佛門的恐怖份子。以殺生來弘法，絕對沒有這種事情。因為佛說：吃肉者，「斷大慈悲佛性種子。所以一切肉不得食。」為什麼不得食？因為你沒有慈悲心，「一切眾生見而捨去。」既然沒有慈悲心，人家看到你就害怕，那你要怎麼度眾生？「是故一切菩薩不得食一切眾生肉。食肉得無量罪。」所以佛說不能吃肉。佛說食肉得無量罪，有人問：「有這麼嚴重嗎？」有。菩薩戒通過去、現在、未來三世，佛在《梵網經》講：「一切男子是我父。一切女人是我母。」一切眾生，生生世世無不是你的父母，
持菩薩戒是通三世，這些被你吃的眾生，你現在殺牠，你是殺過去生的父母，你吃過去生父母肉，甚至他過去生是你的小孩，你還恣情食啖。所以佛說「吃肉得無量罪」，因為你是殺過去生的父母，殺未來的諸佛，這些眾生都有佛性，只是現在迷惑而已；你殺他，他是未來佛，他過去是你的家親眷屬，是你的父母。現在有些出家人告訴人家可以吃肉、煮肉，還有一些學小乘的人，還說他們的經典裡面沒有教人一定要吃素。現在這裏就教你，你好好學。教他人吃肉，得無量罪，修行絕對不會成就，釋迦牟尼佛在經典上告訴我們：如果你吃肉，你修得縱然有一些感應、一些神通，你仍是大羅剎，絕對不會有成就。《清淨明誨章》講：「是食肉人。縱得心開。似三摩地。」意思是說，好像有禪定、好像有慧解、好像有一點神通，這種人「皆大羅剎」，都是妖魔鬼怪，報終必沉生死苦海，所以佛制定不可以吃肉。你吃葷腥，修行絕對不會有成就，《楞伽經》講，因為你吃肉，念佛不會成就，你念佛想要得三昧也得不到；你參禪打坐，想要明心見性也沒辦法，因為一切三昧不得成就。《楞伽經》講，在末法有很多修小乘的人，他毀謗釋迦牟尼佛，說佛也吃肉，說：你看佛如果不吃肉，那在印度怎麼活。印度是素食的國家，吃素的比吃肉的更多，比台灣都多。你到西藏、到青海去，他們本來就都吃素，他們主要是畜牧業農業，大家知道什麼叫畜牧業？畜牧業不是屠宰業，屠宰業才有可能吃肉，他們是畜牧業，他要的是羊奶，要的是牛奶，這些家禽、家畜都是他家的財產，就像母雞，會下蛋的母雞，他把母雞殺掉了，後面生計就出問題了，所以大多數都是畜牧業。西藏他們喝酥油茶，吃青稞餅，去過的就曉得，那裏產青稞，吃青稞做的食品，所以他們主要是素食，不是肉食。佛陀是素食，釋迦牟尼佛吃素，那時候是農業時代，就像台灣早年，哪有錢吃肉？所以那些搞錯的人就像中國古代的晉惠帝，大臣跟晉惠帝說：皇上，外面的百姓都沒有菜可以吃。他竟然回答：沒有菜，他不會吃肉嗎？晉惠帝很昏庸。在佛門講佛陀吃肉的人，就如同晉惠帝一樣，以為沒東西吃就有肉吃，真是非常地愚癡。那些人為了滿足自己的貪瞋癡，為了自己的嗜欲，才毀謗釋迦牟尼佛。所以釋迦牟尼佛在《楞伽經》第八品，斷食肉品，就告訴佛弟子絕對不能吃肉，一定要吃素，沒有任何理由，現在不可以吃，未來也不可以吃。即使眾生牠自己死的也不能吃，更何況是殺生。二乘戒律不圓滿，他認為自己死的可以吃，實際上佛制戒，是不能吃牠的，這是釋迦牟尼佛教我們的，要先嚴守。所以你要是不懂，去吃肉，那就得無量罪。
第四、食五辛戒
「若佛子。不得食五辛。大蒜。茖蔥。慈蔥。蘭蔥。興蕖。是五種一切食中不得食。若故食者。犯輕垢罪。」
五辛：大蒜，包括茖蔥，茖蔥就是小蒜─紅蔥頭，慈蔥就是一般講的青蔥，就是蔥的意思；蘭蔥，就是韭菜；興渠，一般認定是洋蔥，在新疆印度那一帶還有興渠，它是一種調味料，或叫「阿魏」還有一些食品改良，農業改良，同種但是不一樣的東西，也都要避免。現在有些菜，同樣是這個種類，但是它是不同的樣子來呈現，知道了就要避免。不是只有這五樣不行，包括同種的也要避免。現在佛門裡有人說芫荽不能吃，芫荽就是香菜，或叫胡荽菜，這個疑惑幫你們解除一下。在法藏國師的《菩薩戒》裡說，胡荽也就是芫荽，也就是香菜，在佛教是可以吃的。為什麼現在有人說不能吃？那是學道教的人，他要煉丹、他要成仙，所以他不吃那東西，也不曉得是誰錯解，還到佛門裡來提倡，所以吃香菜不會有問題。說的人所看的經，有可能是道教偽造的經典。因為在元朝蒙哥皇帝那時候，丘處機、李志常那一群人，從佛經裡面竊取佛教內容，偽造了很多道教的經典。所以蒙哥皇帝請了當時住持少林寺，曹洞宗的大和尚福裕禪師，又請了「八思巴大師」(密宗花教的大師)，蒙古文就是他發明的─八思巴文，以及當時後的儒士，一共幾千個人。
蒙哥皇帝讓道教與佛教兩邊來做對辯，一講到歷史就知道，那些假經(從佛經抄來)都是他們假造的，所以做了一本辯偽錄（又作辨偽錄）五卷（收於大正藏第五十二冊），以揀異外道，一直傳到後世。當初蒙哥皇帝下令把道教所造假經的版全部都毀掉，但是還有一些散佚出去，留傳到民間，到現代印刷術發達了，結果這些民間流傳的偽經反而變成孤本，變成稀世珍寶了，又被印刷出來了。那個說芫荽不能吃的人可能是看到這些假經。這一段歷史很少人知道，透過這個史實也可以讓大家知道，為什麼有些道教經跟佛教的經典那麼相似。
「是五種一切食中不得食。若故食者。犯輕垢罪。」你若故意吃這些五辛，你有罪過。但如果是拿來入藥，一定要是你生病的時候，一般像青蔥的蔥白部分，它可以入藥去寒，可以治感冒，至於怎麼入藥？要請醫師來做說明，我們是講佛法，不講醫學。這條戒當你用在入藥、做藥的時候，
是有開緣的，但不是你愛吃而刻意開緣。因為學佛的人身心要清淨，你吃五辛，身體會有臭味，人家不喜歡靠近你，會覺得學佛人怎麼身上有這世俗氣，所以佛說這五種食不能吃。在《楞嚴經》裡面講：「是五辛者。熟食發淫。生啖增恚。」煮熟著吃，淫欲心容易生起，吃生的，瞋心容易生起，都會障礙你修道，所以這五辛不可以吃。若故吃者，犯輕垢罪。又名為菩薩惡作罪。
第五個，不教悔罪戒
「若佛子。見一切眾生犯八戒。五戒。十戒。毀禁。七逆。八難。一切犯戒罪。應教懺悔。而菩薩不教懺悔。同住。同僧利養。而共布薩。同一眾住說戒。而不舉其罪。不教悔過者。犯輕垢罪。」
這是講當你遇到有破戒的，或是不小心犯戒的，你要善言勸勉他；如果你看到那些犯八戒、五戒、十戒的。沙彌十戒乃至毀犯禁戒，這禁戒就是指比丘、比丘尼戒，或是七逆罪，或是八難，乃至一切不如法的事，無論在家、出家、有受戒、沒受戒。只要有犯戒的，你都要勸他懺悔，不應再造。如果你不教他懺悔，反而認為勸他改過就是說人家過失，心想：「我修自己的口業就好」。佛說這種行為不是菩薩。你應該善言勸導犯戒的人。你如果放縱他，反而跟那些犯戒之人一起同住、「同僧利養」一起分享錢財名聲...等等，或是你並沒有分到錢財、沒享有恭敬、名聲，但你與他共住，或是同進同出，讓人以為你認同他錯誤的行為，這也都是跟他同流合汙！如果還共布薩，「共布薩」布薩的意思很多，這裏只是略舉，就是「集眾說戒、誦戒」，都是布薩的意思。但現在就是指一同誦戒；同一眾住說戒，包括跟不如法、犯戒者講說戒律，都不行。他都已經不願意學了，你還跟他講，或是跟他一起犯戒，戒律上它說你不舉其罪，不教悔過者，是菩薩惡作。這一條什麼意思呢？就是你包庇他的罪過，你不教他懺悔。像有一些不如法的人或團體，你不敢叫他懺罪，或是他勢力很強大，你沒有辦法教他，那當然就沒有過失；但如果你只是人情，認為：沒關係，今天他犯戒，我不講，明天我犯戒，他也不講，大家都不要講，都「不要說別人過失」，還可以顯得自己有修。佛說這種行為是毀犯他所制定的戒律，你不舉其罪，那你就是在跟他同流合汙。當然這當中有一些你沒辦法講的，那就隨緣。什麼叫「沒辦法講」？你的智慧力不夠，你看不懂經，辯才不夠，已經講了，但講不過他，他還是執迷不悟，那就不算犯。詳細的狀況可以去看法藏國師的《梵網經菩薩戒疏》，裡面都有說明。
第六條，不供給請法戒
「若佛子。見大乘法師。大乘同學同見同行。來入僧坊舍宅城邑。若百里千里來者。即起迎來送去。禮拜供養。日日三時供養。日食三兩金。百味飲食。床座醫藥。供事法師。一切所須。盡給與之。常請法師三時說法。日日三時禮拜。不生瞋心患惱之心。為法滅身。請法不懈。若不爾者。犯輕垢罪。」
第六條是教我們：當見到大乘法師，乃至你的「同學」，也就是跟你一起學佛、學大乘佛法的，「同見同行」就是：見地相同、行持相同。為什麼強調「學大乘」呢？因為你是修學大乘，你不會去學小乘法，所以你不會有小乘的同學。若你有小乘的同學，那表示你背大向小，就是犯戒，所以它講「大乘同學同見同行。來入僧坊舍宅城邑，若百里千里來者」，都要「迎來送去」，就是要去接駕、頂禮。在現代就是去接機，或是去火車站等候……等等，都要迎來送去，包括他要離開時，都要做到這樣的禮儀。還要禮拜供養，日日三時供養，初時，中時，後時，要供給他用餐、供給他住宿，這「三時」就是「早、中、晚」；日食三兩金，當然他們沒有這麼會吃，意思是說你可以發心做到這樣，竭盡至誠供養，這都是修我們自己的福慧，修自己的德行。「百味飲食，床座醫藥」，只要法師有需要，一切所須盡給與之，都應當滿足。這是指對於真正具有正知正見的大乘法師，要這樣做，至於邪知邪見的就不要親近，這點一定要清楚。重點在於要常請法師三時說法，早上要請法，中午要請法，晚上也要請法，三時都要請法師說法。為什麼說「三時」？不是只有這三個時段。因為法師說法不是只有講台上才說，你要觀察他的舉手投足，他的德行，他的存心，你要懂得學習，所以名為三時說法，從早到晚，你要待在旁邊好好地學習，仔細的觀察，而不是只有做請法的儀式，那就太著相了，學的人要懂得。
「不生瞋心患惱之心」，有時候你會看到一些過失，有時候你會覺得很煩，會覺很累，但是都不要生起這些心，要真正能夠降伏這些煩惱，把它降伏掉，要「為法滅身」，所謂「滅身」就是把這身軀給忘記；要「請法不懈」，「若不爾者，犯輕垢罪」。這是教導大乘的學人，對於佛法，對於法師，對於大德居士，都應當恭敬供養，向其請法跟他學習，不生任何瞋心乃至患惱之心，就是教你要善學，要懂得供養三寶，要懂得親近三寶，因為這些人是福田，你要修福，
要往這些大乘的大德、大居士身上去學習、修持；實際上，你們家就有這些「大德」，就是佛教大乘經典，你每天都讀、每天都看、每天都熏習，就是日日三時禮拜，日日三時說法，每天都是三時說法，而且是佛親自跟你說法；你供養經典、你如教奉行，就是做到這一條「供養法師，供養同見同學」，你同佛知見。所以這條不光只是講一個人，或是一個出家人，或是一個有德行的在家人。你們家的大乘經典，祖師大德的開示，這些都是你應當日日三時供養，而且他也不會日食你三兩金，只要你肯請回去、你肯學習，就一定能夠得到利益，這條戒你就持好了。你就跟他同學同見同行，而且你供佛，你供養經典，你依教修行，這福報、智慧不可思議。
所以學戒要會學，不是只有對人。當然對於真正的大德和尚，恭敬供養禮拜也是應該的，但是，如果沒遇到，其實你家裡就有，佛講的大乘經典、佛的形象、菩薩的形象，都是真正的大乘法師，所以也不必外求。
第七條，懈怠不聽法戒
「若佛子。一切處有講法毘尼經律。大宅舍中講法處。是新學菩薩。應持經律卷。至法師所。聽受諮問。若山林樹下僧地房中。一切說法處。悉至聽受。若不至彼聽受者。犯輕垢罪。」
這條是教你：學法要以法為重。學佛最重要的是-不管多遠你都要來隨喜，當然，隨喜要隨喜正法，你不要去隨喜邪法。有人說他也學禪，那禪很妙，只要跟著他一起坐在那裏打妄想，想要什麼就有什麼。那個是邪法，那些去學的人無外乎都是帶著貪瞋癡的欲求，真正的佛菩薩也不會跟他們相應。
這裡是講學習大乘正法。「一切處有講法毘尼經律」，講法毘尼經律，就是講戒的、講經的、教你律儀的，無論是在「大宅舍中講法處」，新學菩薩都要去聽，這裏的「菩薩」是指要學法、學戒的人。所謂「新學菩薩」是包括要學戒的菩薩，要學佛的菩薩，你不要以為他只是在勸「新學」，心想：「我已學了三十年，不用去了。」不是喔！凡是沒有修證的，或是，即使你證初果，但你未證二果，所以你還是新學；你證圓教初住，沒有證二住，你也還是新學；你證了初地，還沒有證二地，你還是新學，......。所以要這樣看，不能看年紀，要看證量。所以，說實話，大家都是新學！即使是等覺菩薩他們也常不離講席、常不離開佛的身邊，都是「常隨佛學」。
「應持經律卷」，以前講經沒有課本，你自己要帶課本，而且這課本你要熟悉，一般都是背起來。像這本《梵網經》就是羅什大師默誦出來的，以前人聽經是先背過經、先讀過經，所以經典他自己都有，都會帶在身上。現在都是道場印好提供給你們，當然要聽講以前還是要先讀，先熟悉經文。「應持經律卷。至法師所。聽受諮問。」應前往聽法而且諮問，就是把自己對於修行不了解的地方，對於佛法不了解的地方，向和尚請問、詢問的意思。「若山林樹下僧地房中。一切說法處。悉至聽受。」不管在哪裡，或在山林間、在樹下，只要有講經的，你都應當來聽，「悉至聽受」像現在是在冷氣房中，這個說法、聽法的環境是相當好，都應該要來。你不要想：有網路，在家裡上網聽就好。網路是給在遠方、在國外的，沒辦法來，不得已而用的，或是距離實在太遠，來不了。如果你有這個因緣，一定要來聽經。從這條戒知道，釋迦牟尼佛告訴我們，希望我們都聽現場講經，不是透過網路。「一切說法處。悉至聽受。若不至彼聽受者。犯輕垢罪。」這就是菩薩惡作罪。
因為你要學佛，正知正見很重要，沒有正知正見就沒有辦法學佛。你學佛也就是盲修瞎練、人云亦云而已，很難有成就。大乘法裡講的因果不同於世俗的善惡因果。你不要以為學佛只有講世俗的因果而已，大乘的因果你一定要知道。什麼是因？什麼是果？以什麼為緣？大乘法以「不生滅」為本修因，以「般若」為緣，以「無上菩提」為果。你該怎麼修？修的時候有哪些狀況？都要向這些大善知識請法、詢問。現在沒有這些大善知識，怎麼辦呢？我們常講，古來祖師大德都是有修有證，所以你平常要是能做到之前講的：「天天看古德的註解、天天讀經」，這一條相對你就做到「聽受諮問」，那你就不會受外面邪知邪見，還有自己心中的邪知邪見給迷惑。很多人不光受外面的影響，還有自己心裏面也有邪見，也有貪瞋癡，所以現在外面附佛外道的單位人很多，那都是心裡面帶很重的貪瞋癡，他想要神通，他想要錢，他想要事業發達，她想要先生聽他的話，挽回婚姻，....都是心裡面貪瞋癡，求東求西心裡愛欲放不下。所以人家只要一說迷惑的言語，自己又有這些貪染心，他就被迷了。所以你天天都要看經典，都要看祖師大德的開示，還有，道場早課要誦《楞嚴咒》，《楞嚴咒》能夠安定道場，你自己在家裡都要誦《楞嚴咒》，聽說現在有些道場早晚課是讀《弟子規》的，真是亂搞一通，李毓秀這個人根本不是佛教徒，講的東西也不是佛法，怎麼能夠把他編來教三歲小孩的書取代佛門的「大佛頂陀羅尼」，為什麼稱大佛頂陀羅尼？這咒是不可思議的咒語，《五會楞嚴神咒》，稱為咒中之王，祖師大德把它編入佛門早課一定有他的用意。因為十方如來都依此咒心得成無上正遍知覺，十方如來傳此咒心降伏諸魔，制諸外道，這都是《楞嚴咒》的功德，要是道場以及家宅不安，掛上《楞嚴咒》就安定。要是有瘟疫，你誦念《楞嚴咒》，瘟疫自然統統都消除，又有這些金剛菩薩藏王日夜擁護，一切惡鬼惡神「不得其便」，意思是：他沒有辦法傷害你。這些金剛菩薩藏王是大菩薩再來示現，久修菩提不取涅槃，就是要護持末法的修行人，讓你在修行的過程當中不遭歧路，不會走錯路，不會著魔，不會受這些外道的蠱惑。
你把《楞嚴咒》取消了，楞嚴經上說這個道場一定受妖魔鬼怪擾亂，所以你自以為很聰明，實際上你根本沒體會到佛的用心，你不是出家人，誦這《楞嚴咒》有莫大的功德；你不誦《楞嚴咒》，還要學附佛外道把佛門早課改成念《弟子規》。聽說現在有一些道場的出家人，他們的早晚課真的是念《弟子規》，想想：在寺院道場敲著木魚，誦這些世俗典籍，這都是犯到後面講的：破戒、毀謗三寶、退菩薩心，犯這戒比殺生罪都還嚴重，而且斷大眾法身慧命，是名「犯殺」；令眾生妄取世間法，是名「犯盜」，讓眾生在世法當中攀緣邪淫，名為「菩薩犯淫」，心不在菩提道上名為「非道行淫」；弟子規裡面所說沒有任何一條是諸法實相，是名「大妄語」；所說之法不能開人般若智慧，是名「酤酒」；讀弟子規，不能令眾生生大乘善信，犯說四眾過罪，讀弟子規不能令眾生破除我相斷除身見，名為「自讚毀他」，讀弟子規者捨大乘經律，不施大乘法藥療濟眾生，名為「慳惜」，眾生讀了斷佛種姓名為「加毀」，就犯了「慳惜加毀罪」，因為佛說讀外道典籍以及世間書會斷你學佛的善根，這個第二十四不習學佛戒裡面會說到，乃至增長我相，令眾生對境起貪瞋愛憎，是名「瞋心不悔」，「不悔」者就是對境不願意放下也，弟子規裡面所說的都墮在四謗：「有、無、亦有亦無、非有非無」，名為「毀謗三寶」，學群書治以及切外道雜論、俗典要亦復如是，你學《弟子規》，學世間的典籍就已經不對了，還拿來做早課，絕對破十重戒。所以說要在佛門讀《弟子規》的都是邪論、都是邪師！所說的論調都是邪論，你不要被他給迷惑了。所以同修們要有正知正見，不要去看這些東西，
佛在《觀經》上沒有說學《弟子規》會上品上生，搞不好連中下品都沒有，因為你起世間意。附佛外道會告訴你：「學佛就是要孝順」。我告訴你：不學佛也應當孝順。不用拿孝順來搪塞學佛以及持戒，而且學佛人一定孝順，而且是孝順生生世世父母。所以，要學佛就不用再看這些會令人在世間繼續輪迴的書。多念佛、多拜懺、求出離，這是出家人該做的，這是學佛人主要的課題，千萬不要夾雜。希望大家能夠具有正知正見。
