憨山大師 夢遊集 卷四

憨山大師 夢遊集卷第四

侍　者　　福　善　日錄

門　人　　通　炯　編輯

嶺南弟子　劉起相　重較

　　法語

示容玉居士  (甲辰) 

予居雷陽之三一庵。化州王居士容玉。請曰。弟子歸心於道久矣。第志未專一。念生為名教。以忠孝為先。愧未能挂功名以忠人主。博儋石以孝慈親。心有未安。故難定志。

余曰然哉。夫忠孝之實。大道之本。人心之良也。安有捨忠孝而言道。背心性而言行哉。世儒概以吾佛氏之教。去人倫捨忠孝以為背馳。殊不知所背者「跡」。所向者「心」也。
傳曰。思事親不可以不知人。思知人不可以不知天。人者仁也。性之德也。由是觀之。論事親而不知人。不名為孝。論知人而不知天。不名知人。言知天而不見性。則天亦茫然無據矣。
是則心性在我。則為本然之天真也。能知天性之真。則為真人。以天真之孝。則為真孝子。
能以見性之功自修。則為真修。以性真之樂娛親則為妙行。以是為孝。孝之至矣。
猥云以敬為重。而口體為輕者。抑又末矣。

玉曰。弟子服膺明誨。見性之功誠大矣。以此娛親。固所願也。第望洋若海。渺無指歸。捷徑之功。乞師指示。
余曰。古德有言。唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。梵語阿彌陀。此云無量壽。佛者覺也。乃吾人本然天真之覺性。尤見性之第一妙門也。
原夫此性先天地不為老。後天地不為終。生死之所不變。代謝之所不遷。直超萬物。無所終窮。故稱無量壽。此壽非屬於形骸修短歲月延促也。吾人能見此性。即名為佛。且佛非西方聖人之稱。即吾入自性之真。
而堯舜禹湯。蓋天民之先覺者。斯則天民有待而能覺。聖人生之而先覺。此覺豈非佛性之覺耶。孟子所謂堯舜與人同耳。所同者此也。能覺此性。則人皆可以為堯舜。人既皆可以為堯舜。則人人皆可以作佛明矣。
嗟嗟。世人拘拘一曲之見。未遇真人之教。而束於俗學。以耳食為至當。無怪乎茫然而不知歸宿矣。

玉曰。弟子蒙開示。信知自心是佛。自心作佛。不假外求。但不知作佛之旨。下手工夫。願求示誨。
余曰。吾人苟知自心是佛。當審因何而作眾生。蓋眾生與佛。如水與冰。心迷則佛作眾生。心悟則眾生是佛。如水成冰。冰融成水。換名不換體也。迷則不覺。不覺即眾生。不迷則覺。覺即眾生是佛。子欲求佛。但求自心。心若有迷。但須念佛。佛起即覺。覺則自性光明挺然獨露。從前妄想。貪瞋癡等。當下冰消。業垢既消。則自心清淨脫然無累。無則苦去樂存。禍去而福存矣。
真樂既存。則無性而不樂。天福斯現。則所遇無不安。惟此真安至樂。豈口體之能致。富貴之可及哉。此所謂心淨則佛土淨。事心之功無外乎此。淨土之資。亦不外於是。

玉曰。弟子聞教心目開朗。如見歸家道路。了無疑滯。第以念佛為孝。何以致此孝耶。是所未安。願師指示。
余曰。昔有孝子遠出。其母有客至。望子不歸。口嚙其指子即心痛。知母憶念。遂即旋歸。且母嚙指而子心痛。以「體同而心一」也。子能了見自心。恍然覺悟自心即母心也。以己之覺。以覺其母。以己之念。願母念之。母既愛子之形。豈不愛子之心耶。母若愛子之形。則形累而心苦。母若愛子之心。則形忘而心樂矣。且母子之心體一也。昔母念子。嚙指而子心痛。今子念母忘形。而母心豈不安且樂耶。第恐子事心之功不篤。忘形之學不至。不能如母念子之切。感悅其母之心耳。
故古之孝子。不以五鼎三牲之養。而易斑衣戲彩之樂。

孝之大者在樂親之心。非養親之形也。世孝乃爾。儻能令母之餘年。從此歸心於淨土。致享一日之樂。猶勝百年富貴。使母時懷戚戚之憂也。是則彼雖富貴而親不樂。即樂而有所以不樂者存。今子以念佛而能令母心安且樂。樂且久。豈非無量壽耶。母壽無量。子壽亦無量。是淨土在我而不在人。佛在心而不在跡矣。子其志之。

示自庵有禪人住山

佛言一切眾生。流浪生死。皆是妄想顛倒以為根本。
顛倒想滅。肯心自許。便是了生死出苦海的時節也。
妄想不休。生死難出。故云。狂心不歇。歇即菩提。
吾人果能頓歇狂心。便是出三界。破魔軍。露地而坐。稱為無事道人。
鐵面閻羅老子。縱有狠心毒手。亦無打算摸索處。
往來縱橫。自由自在。一大解脫人。
恁麼時節即喚成佛作祖。亦不耐聽。又肯向廁溷中。與癡蠅作隊。偷腥撲臭耶。
十方世界。皆成淨土。以大圓覺。為我伽藍。身心充滿其中。與十方諸佛把臂共遊。得大自在。
此則庵即是自。自即是庵。庵即是山。山即是人。無內無外。無彼無此。恁麼則住無所住。行無所行。修無所修。方稱自庵。
若養嬾癡睡。三生六十劫祇為他人作奴郎耳。思之思之。

示慶雲禪人

出家兒要明大事。第一。要真實為生死心切。第二。要發決定出生死志。第三。要拌一生至死不變之節。第四。要真知世間是苦。極生厭離。第五。要親近絕勝知識。具正知見。時時參請。承順教誨。如教而行。精勤弗懈。不為五欲煩惱遮障。不為惡習所使。不為惡友所移。不為惡緣所奪。不以根鈍自生退屈。

如是發心。如是趨造。久久純熟。自然與本所願求。函葢相合。縱今生不能了悟。明見自心。即百劫千生。亦以今日為最初因地也。
若不如是。但以狹劣知見。輭暖習氣。因循宴安。而欲以口頭禪。狂妄心。穢濁氣。邪見根。將為出家正業。以此望出苦海。是猶適越而之燕。却步而求前也。
嗟嗟。末法正信者稀。禪人既知所向。當審知本心。以真實決定為第一義也。勉之勉之。

示如常禪人

佛言。辭親出家。識心達本。解無為法。名曰沙門。常行二百五十戒。
又曰。斷欲去愛。識自心源。達佛深理。悟無為法。
又曰。薙除鬚髮而作沙門。受佛法者。去世資財。乞求取足。日中一食。樹下一宿。慎不再矣。使人愚蔽者愛與欲也。如是之法。種種叮嚀苦語。無非要為佛弟子者。最初出家。便以離欲為第一行耳。
後世兒孫。身雖出家。心醉五欲。不知何患（？）是遠離法。何道是出苦道。纏綿昏迷而不自覺。且又矯飾威儀。詐現有德。外欺其人。內欺其心。包藏瑕疵而不自覺。欲求真心正念者。難其人也。淨名云。直心為道場。如常有志求出離法。當以直心為第一義。珍重。

示小師德宗

爾自從老人遊。二十餘年。不獨執事辛勤。即罹患難。走瘴鄉。已三度矣。前已遣爾歸家山。事師長。爾狂心不歇。復為予來。今聞爾師已作故物。爾竟不能生執巾瓶。死啟手足。是可以稱弟子乎。爾今即歸。不思何以報師恩於冥冥乎。
古人參師訪友。端為成辦道業。爾今從師二十餘年。道業何在。古人羞見父母師友。爾道業無成。幸爾無父母師友。無寄羞地矣。
祖師云。眾生與佛無別。但眾生多習氣。佛祖清淨無垢耳。
爾事善知識。親聞訓誨。年亦老矣。尚然悠悠如此。竟不知此去。他時後日。又何面目見老僧乎。
萬一老僧如爾父母。恐爾此生亦無寄羞地也。
念爾忠肝義膽。不減古人。昨讀達觀大師語。以田光比爾。
如此則老僧何以報平生乎。
所謂諸供養中。以法為最。今別復以此作供養以酬生平。爾其再無忘今日重別之言。臨歧執手。叮嚀珍重。

示慧侍者

佛以一大事因緣故。出現於世。欲令眾生開示悟入佛之知見。然佛之知見。即眾生之知見。眾生知見。即生死知見。故曰。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。

斯則聖凡知見無二。而有迷悟不同者。過在立不立耳。

祖師道。若立一塵。國破家亡。以其知見本無凡聖。
但有「立」即有我。有「我」則諸障頓起。「無我」則萬法平沈。是知「我」為生死之本也。豈特凡夫造「貪瞋癡」而為我障。即一切聖人諸修行者「知見未忘」盡屬我障。尤為生死難拔之根。故二種障中。麤細不同。麤則易遣。細則難除。以其知見深潛根於心者難拔。故經云。「存我覺我。俱名障礙。」此正知見立知幽潛如命。不能自斷者。
所以古人三二十年苦心參學。縱然悟得自性具足。如寒潭皎月。靜夜鐘聲。隨扣擊以無虧。觸波瀾而不散。猶是生死岸頭事。此古人大不自欺處。儻欺己欺人。是自壞壞他也。

侍者福慧。早從老人出家。初見老人時。一蠢蠢物耳。別去一十年。茲來更蠢蠢也。獨嘗喜其蠢蠢中。有惺惺不蠢處。此侍者以此蠢不蠢為命根。今來又五年。其蠢日增。其不蠢者亦潛滋暗長也。由是人視侍者蠢。侍者亦自視蠢更蠢。而人人不自知其為蠢也。今年夏老人從西粵回山。侍者忽出蠢狀。老人大笑。其蠢無出頭時。私謂此蠢人立蠢為己過也。苟能以此蠢自為受用地。亦頗自足。亦可了生死。亦不負出家行脚事。若以此更立其蠢。則病不止知見立知也。侍者若能推倒此蠢。不患不與老人眉毛廝結。

示鄧司直

佛祖出世。說般若之法。教人修行。必以般若為本。

般若梵語。華言智慧。以此智慧。乃吾人本有之佛性。又云自心。又云自性。此體本來無染。故曰清淨。本來不昧。故曰光明。本來廣大包容。故曰虛空。本來無妄。故曰一真。

本來不動不變。故曰真如。又曰如如。本來圓滿無所不照。故曰圓覺。本來寂滅。故曰涅槃。此在諸佛圓證。故稱為大覺。又曰菩提。諸佛用之。故為神通妙用。菩薩修之。名為妙行。二乘得之。名為解脫。凡夫迷之。則為妄想業識。發而用之。則為貪瞋癡 愛驕諂欺詐。造之為業。則為婬、為殺、為盜、為妄。所取之果。則為刀、為鋸、為鐵、為磨。乃至鑊湯罏炭種種苦具。皆從此心之所變現。
正若醒人無事。種種樂境。皆在目前。少時昏睡沈著。忽然夢在地獄。種種苦具事。一時備受辛酸楚毒。難堪難忍。正當求捄而不可得。時堂前坐客喧譁未息。隨有驚覺。呻吟而起。視其歡娛之境居然在目。而酒尚溫 餚尚熱也。枕席之地未離。苦樂之境頓別。要之樂向外來。苦從中出。
由是觀之。天堂地獄之說。宛然出現於自心。又豈為幻怪哉。是皆迷自心之所至耳。

經云。自心取自心。非幻成幻法。又曰。三界上下法。唯是一心作。以此觀之。豈獨佛法說一心。從上聖賢乃至一切九流異術。極而言之。至於有情無情。無不從此一心之所建立。但有大小多寡善惡邪正明昧之不同。所用之各異耳。故曰。山河大地。全露法王身。鱗甲羽毛。普現色身三昧。此皆般若之真光。吾人自心之影事也。

吾人本有之心體。本來廣大包容。清淨光明之若此。目前交錯襍沓陳列於四圍者。種種境界色相。又皆吾心所現之若彼。吾人有此而不知固可哀矣。而且誤取自心。以為貪愛之樂地。
目悅之於美色。耳悅之於婬聲。鼻悅之香。舌悅之味。身悅之觸。心悅之法。又皆自心所出。又取之而為歡為樂。為貪瞋癡。為婬殺盜妄。而造作種種幻業。又招未來三途之劇苦。如人夢遊而不覺。可不大哀歟。

以其此心與諸佛同體無二。歷代祖師悟明而不異者。獨吾人具足而不知。如幻子逃逝而忘歸。父母思而搜討之。所以釋迦出世。達磨西來。乃至曹溪所說三十餘年。諸於流衍千七百則指示於人者。盡此事也。豈獨老盧。

即老人今日為司直所說者。亦此事也。司直與諸現前共聞見者。亦此事也。經云。唯此一事實。餘二則非真。是知此一事外。皆成魔說。為戲論耳。
是則諸佛全證。若不出世。則辜負眾生。諸祖悟之而不說法。則辜負諸佛。凡有聞者。而不信不解不受不行。則辜負自己。
負眾生者慢。負諸佛者墮。負自己者癡。斯則佛祖可負。而自己不可負。以其本有而不求。具足而不善用。譬如持珠作丐。可不謂之大哀歟。


司直今者。身嬰塵海。心墮迷途。忽然猛省。回頭尋求此事。是猶持珠之子。恥與丐者為伍。心心向人求自足之方。老人頓以此法直指向渠。儼若指示衣底神珠。原是司直固有。亦非老人把似。以當人情世態也。然此如意寶珠。隨求而應。種種事業受用境界。無不取足。至若求其隨應之方。又在司直自心善互精勤。尅苦之力耳。
若果能自肯。極力自求。一旦豁然了悟。則將山河大地鱗介羽毛。與夫三世諸佛。歷代祖師。及堯臻周孔事業。一口吸盡。不假他力。否則依然一夢想顛倒眾生耳。又何以稱為大丈夫哉。
司直司直。寧可上負佛祖。下負老人。萬萬不可自負負君負親也。
老人今日所說般若。皆從上佛祖心地法門。即與六祖大師最初所說。不差一字。第最初聞者。唯爾一人。既以一人而當昔日千二百眾。老人歡喜不禁。故亦為說般若之法。如吾佛祖所云。如為一人。眾多亦然。鄧生持此自利利他。未必不為廣長舌也。

示妙光玄禪人

入道因緣。門路各別。但隨夙習般若種性。淺深不一。
有先頓棄文字。單提古德機緣話頭而悟入者。
有先從教中親習種種修行妙門。而後拋却襍（ㄗㄚˊ）毒。專依觀行而悟入者。如永嘉大師。於天台止觀。頓見自心。如觀掌果。及見曹溪。如脫索師子。老盧極盡神力。剛道得个 如是如是而已。此即從上知識第一个樣子也。

玄禪人歷徧諸方。久依講肆。於佛乘教眼。已窺一班。若即其所窺。苟能剗（ㄔㄢˇ）去一切知見。文字習氣。於離文字外。佛祖向上一路。單提力究。日夜參求。
參到佛未出世。祖未西來。一著冷地。向自己胸中忽然迸出。如冷灰豆爆。是時方信一切諸法不出自心。轉一切山河大地草芥塵毛皆為自己。如此任運。隨宜作 法施因緣。是則名為
開甘露門。向佛祖頂[寧*頁]上行也。
若心志狹劣。將口頭殘茶剩飯。當作無上妙味。如此自捄（ㄐㄧㄡˋ）不了。又安敢言佛法知見乎。

示 寬兩 行人

昔人為生死行脚。今人但行脚而不知生死。可哀之甚也。
所謂日用而不知者此耳。
其過在不知本有。若人知有。便知自重。知自重則不隨物轉。而能轉物矣。
詩有之曰。我心匪石。不可轉也。要知 非金剛心地。靡不為物所轉者。既為物轉。則隨他去也。可稱行脚衲子乎。
寬兩 自北而南。來慰余數矣。不為艱難道路饑寒困苦所轉。老人但知其脚跟勁。故稱為鐵脚。今見其心不移。故復以鐵腸二字美之。然鐵腸乃老人所知。其行脚事定非爾所知。若稍知行脚。便不恁麼驀直去也。老人愍其愚。而恐其所不知。故復以此書發付。再行脚去。
若此後摸索鼻孔不著。他時異日。定難似今日相見也。

示如良禪人

佛言。薙除鬚髮而作沙彌。離欲寂靜最為第一。是知「欲」乃生死路頭第一大事也。故切呵之。戒之。離此便得安隱快樂。眾生所以沈淪苦海。不得速登彼岸者。獨「欲」為過患耳。

佛言。諸苦所因貪欲為本。若滅貪欲無所依止。且三界為一切眾生所依止之宅。而以欲為基址。塵勞聒聒。皆此為喧閙耳。今欲一離依止。便無所謂破三毒。出三界。破魔網。爾時如來一大歡喜。是知五欲不離。三界難破。我如來悲愁可知。要求寂靜解脫難矣。 
如 良少小出家。多方行脚。今遇老人發菩提心授沙彌戒。志修離欲行。此則願出生死第一妙行也。第恐志不堅。行不力耳。
佛言。久受勤苦。乃可得成。當決定志。直至成佛而後已。此乃真志離欲行也。

示 周暘孺

周子 請益 法相宗旨。

老人因揭六祖「識智頌」曰。

大圓鏡智性清淨。平等性智心無病。

妙觀察智見非功。成所作智同圓鏡。

五八六七果因轉。但轉名言無實性。

若於轉處不留情。繁興永處那伽定。

此八句。發盡佛祖心髓。揭露性相根源。往往數寶算沙之徒。貪多嚼不爛。概視此為閒家具。曾無正眼覷之者。大可憫也。

咸謂六祖不識字。不通教。何以道此。殊不知佛祖慧命。只有八个字包括無餘。所謂「三界唯心。萬法唯識。」以唯心故。三界寂然。了無一物。以唯識故。萬法樅然。

蓋萬法從唯識變現耳。求之自心自性了不可得。

所以佛祖教人。但言 心外無片事可得。即黃梅夜半露出 本來無一物。即此一語。十方三世諸佛。歷代祖師。盡在裏許擘不破。故衣鉢止之。即二派五宗。都從此一語衍出。何曾有性相之分耶。及觀識智頌略為注破。

若約三界唯心。則無下口處。因迷此心 變而為識。則失真如之名。但名阿賴耶識。亦名藏識。此識乃全體真如所變者。

斯正所謂生滅與不生滅和合而成。乃真妄迷悟之根。生死凡聖之本。棱伽云。「藏識海常住。境界風所動。洪波鼓冥壑。無有斷絕時。」既云藏識即阿賴耶。而又云常住。則本不動也。然所動者非藏識。特境界風耳。

偈云。前境若無 心亦無。是則取境界者。非藏識 乃生滅心耳。此生滅心強名「七識」。其實是八識之動念。所謂生機。

若此機一息。前境頓空。而六識縱能分別。亦無可寄矣。

若前五識原無別體。但是藏識應緣之用。獨能照境。不能分別。故曰同圓鏡。

其分別五塵者非五識。乃「同時意識」耳。故居有功。

若不起分別。則見非功矣。

由是觀之。藏識本真。故曰「性清淨」。其過在一念生心。是為心病。有生則有滅。惟此生滅。

如水之流。非水外別有流也。但水不住之性。見有流相。

有流 則非湛淵之水 明矣。

故棱伽二種生住滅。謂「相」生住滅。「流注」生住滅。此二種生滅。總屬藏識。

生滅不滅。則前七識生。生滅若滅。則唯一精真。其真如之性自茲復矣。復則 識不名識 而名智。故曰「心無病」。

六祖大師所頌。約轉八識而成四智。

大圓鏡智 藏識所轉。平等性智七識所轉。

妙觀察智 六識所轉。成所作智 前五識轉。

以妄屬藏識之用。故真亦同圓鏡。

然六七二識因中先轉。五八一體至果乃圓。

如此觀之。識本非實。而妄有二用。故曰「但轉名言」而已。換名不換體也。且此體不在禪定修行。唯在日用一切。聖凡同時轉之。唯在 留情 不留情之間。故有聖凡迷悟之別。

周子有志於此。諦向日用轉處著眼。試定當看。

示舒伯損

舒生伯損。有志於道。請益。因示之曰。老氏有言。為學日益。為道日損。損之又損。以至於無為。學者增長知見。以當進益。殊不知 知見增 而我見勝。我見勝則氣益驕。氣益驕 則情愈蕩。情蕩則慾熾 而性昏矣。性昏 而道轉遠。

是故為道者。以損為益也。吾人性本清淨。了無一物。
所謂纖塵不立 性之體也。由是習染濃厚。發而為貪 為瞋 為癡為慢。故縱情物欲。物欲厚而性日昏。所謂 有餘之害也。

今之為道者 但損其有餘。以復性之所不足。
性體若足 則道日光。由是發之。而為忠為孝為仁為義。
推而廣之。以治天下國家。則其利溥而德大。以致功名於不朽者。皆損之 之益也。
故在易卦 損上益下曰益。損下益上曰損。苟不自知所損。徒以增長知見為學。則損益倒置。又何能以盡性哉。
是故志道者損之為貴。

示文軫

仲尼有言曰。富而可求也。雖執鞭之士。吾亦為之。如不可求。從吾所好。
又曰。不義而富且貴。於我如浮雲。

且曰富若可求。不羞執鞭。既曰可求。而又曰富貴如浮雲。果有求耶。果不求耶。

蓋曰。不義之富貴如浮雲。甚言必不可求也。此君子有固窮之訓。小人有斯濫之譏。吾聖人教人。以安命定志之本也。嗟嗟。世人不達大命之本。而岌岌窮達之場。

未了性命之源。徒懷得失之念。得失驚心。則取捨異趣。而紛飛之念交錯於胸中。欲求志定而理明。德新而業進。其可得乎。

示劉平子

向道不難。而難於發心。道不難學。而難於外求。
道不難會。而難於揀擇。道不難入。而難於自足。
道不難悟。而難於求玄。
學道之士。於此一一勘破。不被人瞞。心曠神怡。翛然獨步。此之謂玄通之士也。

性相近。習相遠。此語直示千古修行捷徑。
吾人苟知自性本近。唯因習而遠。頓能把斷要津。內習不容出。外習不容入。兩頭坐斷。中間自孤。自孤處。正謂如有所立卓爾。若到卓爾獨存之地。則性自復。

子輿有言。學問之道無他。求其放心而已矣。雖然亦有心未嘗不求。而問學不明者。何也。病在不放之放。求而不求。依稀彷彿。視之為匹似閒耳。
苟知不放之放。則自不放。求之無求。則為真求。
子輿氏見性明心。單傳直指處。唯此而已。有志向道。以此為準。

道在日用而不知。道在目前而不見。以知日用而不知道。見目前而不見道。非道遠人。人自遠耳。
故曰 道在目前不是目前。法亦不離目前。非耳目之所到。
苟能透過目前。逆順關頭。毀譽境上。不被牽絆。橫身直過。如此用心。則聖人不在三代。今古不離一念矣。
有志向道。初發心時。便從此入。

示歐嘉範

世以忠臣孝子為第一義。且曰。忠出於孝而始於事親。
語曰。思事親不可以不知人。思知人不可以不知天。

夫天即吾人本然之天性也。人之於世百凡可假。獨事親之念最真。以出乎天性故也。吾人既稟此性。而為人。不知天性之本然。則不知人之所當貴也。誠能知人之可貴。則於一切虛浮襍染垢濁之事。自不敢留滯於胸中。以障本有之虛明。
一復本明。則聖賢在我。故曰道不遠人。此之謂也。

示李子晉

人性本明。為物欲情塵之所昏蔽。故於日用而不自知。
故曰。性相近，習相遠也。
吾人苟有志於復性工夫。不必外求。但於日用見聞知覺習染物欲偏重處。念念克去。克之既久。物徹塵消。本明自露。
譬如磨鏡。垢淨明現。然鏡體本明非待磨而有也。
凡有志向道工夫。當以「克磨惡習」為入門初地。

示李子融

昔人云。割髮宜及膚。翦爪宜侵體。言其切也。
故學道之士。先須辦長遠不退之志。下一分篤實苦切工夫。
如登萬仞高山。不至極頂不已。步步努力。心心不退。不為毀譽傾動。不為是非搖奪。不為困橫抑挫。如一人與萬人敵。小有退怯。前功盡棄。
又豈可以不堅固心。而至不退安樂之境界耶。

示  歐嘉可

語曰。人莫不飲食也。鮮能知味也。此言 「道在日用」至近而知之者希。古人謂 「除却著衣喫飯。更無別事。」是則古今兩間之內。被 穿衣 喫飯 瞞昧者多矣。儻不為其所瞞。則稱豪傑之士矣。
學道之士。不必向外別求玄妙。苟於日用一切境界。不被所瞞。從著衣喫飯處一眼看破。便是真實向上工夫。有志於道者。當從日用中做。

示 梁騰霄

士君子處世。當其未遇。靡不志願匡主庇民。建不朽之事業。至一登仕籍。但務立名為心。忘其所以為功。久則漸染時俗。心神渾濁。不覺流入富貴之途。甚則名亦無所顧忌。究其初心。不可得矣。

何也。

以最初志願。不從根本實際中來。第為浮慕妄想而已。原非堅固不拔之志。安能立不朽之業哉。

梁生騰霄。骨剛氣逸。大非風塵中人。每從予遊。聞一字一句。未嘗不驚心惕慮。閒嘗請益。
予謂學者。固當求志於道德。凡志於道德者。必先究吾人根本實際。要從真性流出。此真性至廣至大。光明清淨。蕩絕纖塵。此吾性之體。所謂「仁」也。此體之中。一塵不立。但有一念妄想。即屬有我。有我則與物對。物我既分。人我兩立。人我既立。則大同之體昏塞。不得為仁矣。
本體昏塞。則諸妄皆作。縱有功名之志。皆從妄想發揮。凡有作為。皆非真實。根本既妄。則脚跟不穩。由是一入世緣。頓染流俗宜矣。
梁生從今。當做自性工夫。從實際參究。儻於自性未能的究根本。但將六祖「不思善。不思惡。正與麼時。如何是上座本來面目」話頭。蘊在胸中。二六時中切切參究。參到「一念不生處」。忽然識得本來面目。方見老盧不吾欺也。

示 游覺之

般若體性。人人具足。但以習氣厚薄。故障有輕重之分。則人有智愚之別。是知貪瞋癡愛現前。皆全體獨露之時。第為濁智流轉。不自覺察。所謂日用而不知也。
嗟乎。聖人不異凡民。獨其日用現前境界。紛拏交錯之時。一眼覷透。不為所瞞昧 欺奪耳。
由是觀之。平等性智。念念現前。如大火聚。自一切境界洞然矣。

示  優婆塞 王伯選

古人多稱塵勞中人。有志向上。求出生死。謂之「火裏生蓮」。以其真難得也。以一切眾生無量劫來。躭湎五欲。為煩惱火燒。日夜熾然。未曾一念迴光。暫得清涼。直至如今。能於烈燄叢中。猛地回頭。頓思出路。豈非蓮花生於火內也。

伯選閩人。來賈於粵。參禮老人求出離法。老人憐之。為授五戒。開示念佛法門。專心淨土。經云。心淨則佛土淨。以吾人自心是佛。唯心是土。淨穢不二。心佛一如。如是觀察。作如是念。念念熏修。一心清淨。光明映發。十方蓮華佛土。皎然在前。何但火宅生蓮而已哉。

示 寂覺禪人禮普陀

寂覺禪人。將東禮普陀。乞一語為行脚重。老人示之曰。古人出家。特為生死大事。故操方行脚。參訪善知識。登山涉水。必至發明徹悟而後已。今出家者。空負行脚之名。今年五臺峨嵋。明年普陀伏牛。口口為朝名山。隨喜道場。其實不知名山為何物。道場為何事。且不知何人為善知識。祇記山水之高深。叢林粥飯之精麤而已。走遍天下。更無一語歸家山。可不悲哉。

南海無涯。乃生死苦海之波流也。普陀山色。乃大士法身常住也。海振潮音。乃大士普門說法也。禪人果能度生死海。覩大士於普門。聽法音於海崖。返聞自性。不須出門一步。何必待至普陀而後見。 其或未然。悠悠道路。虗往虗來。即大士現在頂門。亦不能為汝拔生死業根也。
禪人自定當看。若大士有何言句。歸來當為舉似老人。慎勿虗費草鞋錢也。

示 梁仲遷 (甲寅)

梁子四相。字仲遷。從老人遊有年。老人愛其心質直而氣慷慨。每見事不平。無論可否。或義有可為。即放捨身命以當之。老人每責其麤浮。以有道體而欠涵養操存之功。若駿馬而無銜轡。終不免其蹶也。

老人將行。相送韶陽舟中。請法語以書紳。乃書此寄之。

予謂梁子有道者。心質直而不曲。此道之本也。慷慨近勇猛。赴緩急近慈悲。忘身以赴之。是不量力不審權。不探本而事末。皆麤浮氣之所使。非由道力發也。

古之聖人涉世。有體用全彰。故應不失時。若明鏡之照妍醜。權衡之定輕重。殊非漫任血氣者。
梁子自今已往。當先洗除習氣。潛心向道。將六祖「本來無一物」話頭。橫在胸中。時時刻刻。照管「念起處」。無論善惡。即將話頭一拶。當下消亡。綿綿密密。將此本參話頭。作本命元辰。久久純熟。自然心境虛閒。動靜云為。凡有所遇。則話頭現前。即是照用分明不亂。定力所持。自不墮麤浮鹵莽界中。不隨他脚跟轉矣。
即讀書做文字。亦不妨本參。讀了做了。放下就還他个「本來無一物」。自然胸中平平貼貼。久之一旦忽見「本無心體」。如在光明藏中。通身毛孔。皆是利生事業。又何有身命可捨哉。
如此用心。操存涵養。心精現前。看書即與聖人心心相照。作文自性流出。此是真慷慨丈夫之能事。所謂樞得環中。以應無窮。即建功立業。皆成不朽。
梁子既有其本。又何憚而不為哉。

示 劉仲安 (癸丑冬)

予居五羊。一時從遊者眾。覩劉子。骨剛氣渾。謂夙具般若緣種 器近於道。予將有南嶽之行。劉子送於舟中。特請益曰。弟子道心甚切。但為宿習濃厚。妄想纏繞。不能直逃向上。望師指示。

老人謂曰。子知妄想。則妄想自不能纏繞矣。既稱妄想則本無實體。譬如空花。安能結空果耶。由子不達妄想本無。認作實法。與作對待。念念與之打交滾。絕無一念休歇之時。斯則但以妄想為主。而當人本體為之埋沒。所以見造道之難耳。
豈不見僧問古德云。妄想不停時如何。德云：妄想不惡。六祖於黃梅會下。剛只道得个「本來無一物」。子從今日用做工夫。只將本來無一句作話頭。二六時中。切切參究。但看妄想起處。切莫隨他流轉。當下一拶。自然掃踪滅跡矣。

  憨山大師 夢遊集 卷四

大勢至菩薩念佛圓通章(二)～悟顯法師 講述

大勢至菩薩念佛圓通章

第二講

我們接著看<念佛圓通章>上一次沒有講完的地方。上一次講到「人題」裡面的第一個，「唐 中天竺沙門 巴剌密帝 譯」。巴剌密帝大師，我們今天再做一次比較詳細的介紹。那麼在介紹大師之前，我先引用一段憨山大師講過的話。憨山大師說：「不讀法華，不知如來徹底悲心;不讀楞嚴，不知修心迷悟之關鍵」，這話講得很重。意思是：你不讀《法華經》，你沒有辦法體會到釋迦牟尼佛要救度眾生的大悲大願，佛用了多少的善巧方便來幫助眾生；你如果不讀《楞嚴經》，你不知道你修行這迷悟的關鍵在哪裡；何者是迷，何者是悟，你搞不清楚。也就是說：你沒有辦法修行，沒有辦法修行那就不能成佛。所以《楞嚴經》傳來我們中國，對我們後世的學人，有莫大的助益，有非常大的幫助。可以說歷代的祖師大德，自從《楞嚴》傳來，流通開來以後，歷代的祖師大德，講經說法都是引用《楞嚴經》，各宗各派都有，包括禪宗指示學人也是一樣，講經說法都引用《楞嚴》。也就是說，沒有《楞嚴經》，我們中國的這些修行人的「慧眼」沒有辦法打開，所以說「開智慧的《楞嚴》。」你有了慧眼，你才能夠知道修心迷悟之關鍵。大家都知道一切眾生都有佛性，有佛性者皆當作佛，但是，何者是迷？何者是悟？如何悟？悟了以後你在修行的過程當中，有哪一些「陰境」需要去了解，這「陰境」就是經文後面的「五十陰魔」。如果你不能了解，你心中的主人迷惑顛倒，就會被妖魔鬼怪給度走了。也就是被你心裡面，所現的五陰幻象給度走了。所以這個《楞嚴經》在我們中國佛教，是一部非常重要的經典，可以說是：《楞嚴》在，則佛法在。《楞嚴》要是滅了，那佛法就逐漸衰敗。所以佛在《法滅盡經》裡面講得很清楚，在末法，魔王波旬最先要滅的兩部經，一部就是《楞嚴經》，一部就是《般舟三昧經》。《般舟三昧》講的是念佛，九十天為一期這樣的苦行，這樣一個修行的方式，要怎麼用心；那《楞嚴》是修心迷悟之關鍵，這兩部經先滅。所以我們現在可以肯定，凡是詆毀《楞嚴經》的，就是妖魔鬼怪，所以你們不用再拿來問，說：「哪一個法師對《楞嚴》是怎麼怎麼看法，怎麼怎麼批判，那他的東西到底能不能聽？」我告訴你，統統都不能聽。凡是批評《楞嚴經》的，乃至你講一些話，讓人對《楞嚴經》起疑惑的，你就是妖魔鬼怪。所以這個正知正見要有，這是常識。那麼還有一個，你要看《楞嚴經》，你的文言文能力一定要加強，畢竟是宰相所潤的文。《楞嚴經》這一部經你要能看得懂，大概百分之八十以上的佛經，你都可以當作白話文來看，都沒有問題。就差在「名相」，就是佛門的專有名詞，這地方你需要去查個字典。但是大多數的佛經，你在看，都不是問題，因為《楞嚴經》的文辭算是最華麗的。可見這《楞嚴經》有這麼重要，對我們來說有這麼大的幫助。後世的學人，包括後世的正法眼藏，都在這一部經裡面。這一部經又是照妖鏡，可以破邪顯正。所以這些妖魔鬼怪看了，不如法的人看了，他就很不高興，想方設法要說它是假的，要來抹黑它，要試著把《楞嚴經》給抹黑了。所以我們學佛人，自己要護持自己的善根，要多讀《楞嚴經》。就是因為這部經那麼重要，所以我們講 <念佛圓通章>之前，一定先講「人題」。

「經題」上一次大概講了一下，「人題」要特別強調，這是感謝祖師大德的恩德。要是沒有巴剌密帝大師，很簡單地，我們不用講太遠，你們今天不會看到 悟顯法師坐在這裡講經。我也不懂佛法，我學佛能懂點佛法，是《楞嚴經》的緣故。包括《楞嚴經》傳來以後，這些高僧大德要是沒有讀《楞嚴經》，他也不懂佛法，這是真的。所以為什麼特別要強調巴剌密帝大師，還包括後面的彌伽釋迦大師跟懷迪大師，還有房融宰相，都是對我們有莫大的恩德，你一定要飲水思源，效法他們，特別是效法巴剌密帝大師。「巴剌密帝」翻作中文叫「極量」是「才智僧」也。「譯者」呢，是翻譯「梵文」變成「華文」，翻譯「梵音」變成「華語」；印度的文字翻成中文，它的讀音翻成我們中國的讀音，這是「翻譯」的意思，所以很容易明白。他是中天竺人，那時候天竺分為五天竺，他屬於中天竺。這一部經，最早是藏在龍宮，龍勝菩薩到龍宮說法，見到龍藏裡面有《楞嚴經》，他閱讀了一下，歎為希有，所以就把它默背，到我們人間抄錄出來，以利益閻浮提眾生，那麼呈錄給當時侯印度的政府，印度視為國寶。所以你們在讀的這《楞嚴經》是國寶啊！所以我常常說這佛經都是國寶級的稀世珍寶。你看世間的那些寶藏，你可以增加一些人文知識，充實一些人文素養，陶冶性情。但是佛法你讀了，看了，可以解脫煩惱，任何煩惱都可以解脫，尤其是生死煩惱。你看世間的國寶，看這世間的文物，它解決不了你的生死煩惱啊。

而且要是一不小心好樂起來，還有可能「玩物喪志」，脫離不了輪迴。所以為什麼佛門的佛像、經書....我們將其稱為「法寶」，「法寶」是能讓你了生死，能讓你明心見性的，這才稱為「法寶」。這部《楞嚴經》在當時侯的印度，將其視為國寶，禁止流通出來。所以在法顯大師的《佛國記》裡面，法顯大師就已經聽過有《楞嚴》這一部經，但是呢，也沒看過，因為當時侯它是被管制、被封鎖的。所以當時侯我們佛教的這些高僧大德，其實在中國都已經知道印度有這麼一部經—《楞嚴經》。那麼在唐朝的時候，巴剌密帝大師發心把這部經帶來我們中國，可以算是用偷渡的，偷渡了幾次都沒成功，最後一次他把這部《楞嚴經》寫在羊皮上面，用極細的筆抄錄在上面，把手腕剖開，把這部經典放到手臂裡面，等傷口復原了再偷渡出國，經由水路來到廣州。到廣州要翻譯的時候，經典在他的手臂裡面；所以又把手臂割開，再把它拿出來。拿出來這羊皮上面都是血，所以當時候有人就建議，說可以用人乳把它浸泡，將血洗乾淨，讓這原來的字跡又恢復出來，所以這部經又叫「血經」。所以你們要是看到祖師大德著述裡面講到「血經」，就是指《楞嚴經》。這個經傳過來不容易，印度的邊檢查得很嚴，特別還針對巴剌密帝大師，但最後還是讓他偷渡出來。所以你看，人家是這樣發心，這個就叫「為法忘身」。為了佛教他可以這樣付出，為了眾生慧命他可以這樣付出。你要是有學佛，有深入的人，這個公案，你每聽一次，看到祖師大德這樣護持正法，真的，都會感動一次。所以大家應該要好好學習，我們要把它傳承下去，要把它流通出去，要把正知正見弘揚、傳播出來。現在社會講的「傳播正能量」，佛法就是最好的正能量。佛教就是最好的，超過世間出世間一切法，這個是佛法這是大乘。

唐朝武則天掌權時，改年號為「神龍」，國號為「大周」。神龍元年時，這時候剛好房融宰相被貶官，在廣州的制止寺，制止寺就是現在的光孝寺，將這部經翻譯出來，我們現在才能看到這部《楞嚴經》。剛翻譯出來的時候還沒有流通，它是被送回皇宮裡面存放，之後是神秀大師在宮中看到，想：「這兒怎麼會有《楞嚴經》？」他就把它抄錄流通出來，爾後廣傳於天下，就是大家耳熟能詳的《大佛頂如來密因修正了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，這個《楞嚴經》才流通出來，所以是幾經波折的。我常常說，你們能看到這佛經都不容易啊，以前祖師大德去求法，「去人成百歸無十，後者安知前者難。」不是像你們現在，手機就能訂機票，買張機票，手機就能過海關，很簡單啊，有的國家也不用辦簽證，你坐著的是這種豪華客機，往印度一飛，你下來又有車子接駁。以前可沒有啊，以前你從長安出發，你是要用走的，或是騎馬。有的出家人他有慈悲心，他不騎馬，有的會騎馬，因為他需要這交通工具，他要去取經。這樣沿著河西走廊走走走，走到瓜州，在敦煌那一帶出關。沿著天山南麓這個方向，繞了一大圈才到印度。沒有那麼簡單啊，一趟行程都是要三年、五年的，這三年五年有的到得了印度，有的到了回不來呀。從印度回來的就走水路，經斯里蘭卡，斯里蘭卡就是當時候的獅子國，走水路，到廣州。所以這是沿著古代的絲綢之路，我們現在叫「一帶一路」，像廣州就是一帶一路的起點，在古代，它也是海上絲綢之路的一個起點。這一部經在制止寺翻譯，其實這是有它的因緣。為什麼剛好就在這所寺院呢，「制止」一切邪見；這部經一譯出，一切邪見皆悉制止，而正見光顯。我們可以這樣子去作理解，所以在制止寺翻譯。一切亂七八糟的這些邪說，《楞嚴經》一出，全部消除掉了。這個是巴剌密帝大師。

我們再來看下面「譯語人」：「烏萇國沙門彌伽釋迦譯語」。「烏萇國」在哪裡？就在現在的巴基斯坦。大家都知道巴基斯坦，跟我們中國是非常友好的。我上次講過，我們中國人到那邊，他們國家為了保護我們安全，特別有一支軍隊，專門保護中國人的安全，是真有此事。在巴基斯坦西北邊境省，現在叫斯瓦特縣。那麼「烏萇國」也是蓮花生大士的故鄉，相信大家都知道蓮花生大士，他是密宗的高僧大德，蓮花生大士。「烏萇」翻作中文叫「苑」，就是阿輸迦王的園苑，在當時候的北天竺。所以你看像巴基斯坦，跟現在的印度、尼泊爾，包括孟加拉這一帶，其實他們的民族可以算是相同的，當時候的「烏萇國」算是北天竺。那「彌伽釋迦」翻作中文叫「能降伏」，這是法師的德號，「譯語」就是翻「音」，把梵音變成華語。

定言辭以成章句，所以叫「譯語」。也有他不可思議的功德，所以我們要把他的名字稍微介紹一下，讓你知道。就是剛剛講的，要飲水思源。這是「譯語人」。再來是「證譯人」，我們看下面：「羅浮山南樓寺沙門懷迪證譯」。這「羅浮山」是山名，在嶺南這一帶，「嶺南」是指五嶺之南，以前「嶺南」包含我們祖先來的地方，漳州泉州都算「嶺南道」，後來才改成「江南東道」，不然之前劃定到連現在福建的漳州泉州都算嶺南。那麼嶺南有一座山叫「羅浮山」，就是現在的廣東省，惠州的博羅縣縣境之內，是南方的名山之一，我查了一下，南樓寺大概距離廣州也不遠。廣州很有名，又叫「五羊城」，簡單叫「羊城」，那麼它距離羊城大概是兩個小時的高速路程。這座山還在，南樓寺也在，到現在都還在，只是因為年代久改建了。南樓寺算是千年古寺，有一千四百年歷史。「懷迪大師」也是當時候的高僧大德，是南方的高僧，跟印宗法師一樣，印宗法師就是在制止寺，後來叫光孝寺，懷迪大師也算南方的高僧。這個「懷」，是「心存」的意思。「迪」就是「進」。心存精進所以叫「懷迪」，取「常懷精進」之義。「證譯」，什麼叫「證譯」？就是從字音當中「參詳校正」，因為他也懂得梵文，也懂得中文。前面兩位印度高僧，雖然他們能翻譯，但是恐怕沒有辦法盡善盡美;畢竟中國人對中文還是熟悉些。這兩位法師都是初來乍到，「恐未盡善」，所以翻譯過後再由懷迪大師來證明，所以就有了「證譯」之人。所以我們佛門翻經是相當嚴謹的，不是你個人拿回去找個人翻譯，這樣子隨隨便便地翻，我們佛門的翻譯都是要有高僧大德來做證明的。它這個就是「證譯」，還有的細分的，像：《華嚴經》，你去看《華嚴經》有「證禪譯」「證密譯」，印證：禪宗義趣的部分有沒有錯，密宗部分的義趣有沒有錯，它都有它那一個宗派的高僧大德作印證，所以我說中國人是很有福報的，都是高僧大德在翻經。外國人這個福報就淺一點。我覺得外國人要學佛法，起初你可以用些很淺顯的語言跟他講一些佛教的東西，但是真正要深入，我建議他來學中文，這樣才學得到佛法。就像你要學外國的文學，你要了解外國，你就要學它的語言。那你要了解佛法，你就要學中文，學佛教的。尤其我看這下一代，你們文言文能力一定要再加強，特別是台灣這一代;大陸那邊，國家已經在要求學生。台灣這裡的政府，對於中文、對於文言文不重視。我告訴你：你不重視，你就變文盲。你看像韓國，韓國其實是挺可憐的。它的歷史，韓國的歷史都是用漢文寫的，可是他因為反對中文，所以他不讀中文，到現在他要了解他們的歷史，他要重新學中文，才能去了解到自己國家的歷史。所以我們有韓國人作「前車之鑑」，我們是中國人，你要了解自己的文化，了解自己的國家，你要把中文學好，尤其是文言文的部分，至少你要能看得懂人家在說什麼。你要能夠去查，查到要能夠了解，不了解要去問人。所以下一代的人，特別是台灣這裡，當然還有華僑，你們在國外的、在歐美的，你一定要了解我們中國人自己的語言，這個是一定要的。中文是世界共通的語言，已經成定局了。所以，開個玩笑：你們英文沒學好不要緊啊，中文學好特別重要，不然以後這些老外向你詢問中國文化，你被他問倒了，這是真的，所以中文你必須得自己了解。我在台灣這裡講經，看到台灣這一代的學生，聽說有的連流行歌的歌詞都聽不懂，聽說他連自己的中文都不會講，中國的文字都看不懂。有個詞叫什麼？「受過教育的文盲」。你問他你有沒有受過教育，有。但是對於自己國家的文字，看不懂。所以這一點，一定要加強，不然你在看經典，你會有斷層，這個是你應該要具備的閱讀能力，特別在佛經上。因為你要了解佛法，你要讀佛經。你讀《古文觀止》裡面選錄的文章，固然是可以了解中華文化，這個沒有錯，中國人一定要了解，但是若你要了解佛法，還是要讀佛經，這是肯定的。中國人了解中華文化，這個是應該的，但是近代的出家人本末倒置，變成說：「沒有了解中華文化就不能成佛。」那沒有這回事哦。這一點要把它講清楚。我們中國人了解中華文化，這是應該的。你要了解我們中國，要了解我們的歷史，了解我們的地理，過去、未來都要解，包括現代我們這個新中國，你要了解，這個是一定要的。但你真正想要了解佛法，你一定是專攻在佛法上，這是很簡單的一個邏輯，簡單的一個道理。

再看下面：

「潤文人」，「菩薩戒弟子前諫議大夫同鳳閣鸞台平章事清河房融筆受」。「菩薩戒弟子」，你看，因為房融宰相他是佛弟子，他學佛，他受菩薩戒，所以前面加「菩薩戒弟子」。所以你看，他有能力，人家請他幫忙潤文，因為他受過戒，他知道菩薩戒弟子要護持正法，他有這個能力，所以他就幫忙做潤文的工作。《梵網經》講：「欲受國王位時。百官受位時。應先受菩薩戒。一切鬼神救護王身。百官之身。」這個是給佛弟子的一個告誡。你要灌頂做國王、你要做宰官，你都應該先受菩薩戒，在你這個職位上能夠發揮大乘菩薩護持佛法的心，包括你在處理政事上，你不會傷害到眾生。所以佛要求佛弟子都要受菩薩戒，特別是你受國王位時，百官受位時都應該受。那麼房融宰相他遵守佛陀的教誡，所以，以「菩薩」為兄，以「佛」為父，所以稱「弟子」。把菩薩當自己的兄長，自己稱「弟」，把佛當作自己的父親，自稱「子」，所以說是菩薩戒「弟子」。

所以你看，他自己有能力，人家請他幫忙潤文，因為他受過戒，他知道菩薩戒弟子要護持正法，他有這個能力，他就幫忙做潤文的工作，《梵網經》講：欲受國王位時，百官受位時，應先受菩薩戒，一切鬼神，救護王身百官之身，都應該先受菩薩戒，這是給佛弟子的一個告誡。你要受灌頂作國王，你要作宰官，你要先受菩薩戒，能夠在你這個職位上發揮大乘菩薩的心，來護持佛法的，包括你在處裡政事上，不會傷害到眾生，所以佛要求佛弟子都要受菩薩戒，特別是你受國王位、百官受位時，都應該受;那麼房融宰相遵守佛陀的教誡，以菩薩為兄，以佛為父，所以稱弟子;把菩薩當作自己的兄長，自己稱「弟」，把佛當作自己的父親，所以自稱「子」，所以說是「菩薩戒弟子」，這是他在佛門裡面，他的一個「法銜」。一般世間有「頭銜」，它這個是佛法裡面的頭銜。

前面講的「諫議大夫」，也可以叫「正諫大夫」或是你們現在看到的「正議大夫」，都一樣，是文官的一個名稱，他是屬於諫官，那麼以他在唐朝的職位就相當於魏徵的這個職位，魏徵也是屬於諫議大夫，他是文官。唐朝的官階，若論官職來說，最高到正三品，那他這個是屬於正四品的官，那正三品的官就很大，再往上去，像裴休丞相，他就屬於算是正二品的官，因為他是加封上去，他是封紫金光祿大夫，這個是加封上去的。那麼在唐朝，這個諫議大夫有權力駁回不合理的詔書，也就是「可以駁皇帝的話」，他可以給皇帝建議，這在唐朝算是相當重要的官職。那麼「同鳳閣鸞台平章事」，你們現在外面看到《楞嚴經》上面印的都是「同中書省門下省平章事」，那麼按照歷史上來說的話，武則天在位的時候，已經把「中書省」跟「門下省」就改成了「鳳閣鸞台」，也就是「鳳閣省」跟「鸞台省」，它的功能是一樣的;我們今天是按照歷史的事實印《楞嚴經》，你看我們的經本裡面，是把它修改成正確的「同鳳閣鸞台平章事」，因為它符合「武周」，就是武則天那個時期的一個官稱，要是在唐玄宗那個時期，那又不一樣，唐玄宗時，「鳳閣」叫作「西台」或叫「紫微省」；「門下省」又叫「東台」，又叫「黃門省」，這個又不一樣。那這個「鳳閣鸞台」，「鳳閣」就是「中書省」，「鸞台」就是「門下省」，我們中國這制度算是三省六部制，算是非常先進的，比歐美都還先進，這是鐵的事實。你看「大唐帝國」，採用中央集權制;像秦漢時期，我們中國人就知道，你要管理這麼大的國家，你要用中央集權制，這是世界上最先進的一個政治制度，到現在我們中國都還是使用中央集權制，這非常好，才不會像外國、西方國家這樣互相扯後腿。尤其這一點，中國人你對自己祖宗的制度，你要有信心，這個「三省六部」算是一個相當好的一個制度，所以才開創了大唐盛世。那什麼是「中書省」呢，中書省就是負責跟皇帝討論法案，起草法案的地方，所以中書省設有一個官，有一個主管稱為「中書令」，一般稱為「中堂大人」，他是負責跟皇帝討論法案、起草法案的、草擬皇帝詔令的。「門下省」是負責審查詔令的內容。第三個叫「尚書省」，尚書省是負責執行政令的。一個是先討論，先擬定，然後再來是審查，就是：看看這麼做，到底如何，到底好不好，再來發給尚書省，尚書省通告全國執行政令，這是頒布國家的政令。所以中書省跟門下省算是當時候唐朝的核心決策機構，尚書省就是執行機構。你看唐朝的官名，只要加上這個字「同中書省門下省」或是「同鳳閣鸞台平章事」，不管他是什麼樣的官職，他都有能力議政，就是參政，他的職權同中書省跟門下省，跟他們一樣，即使他的官階沒有這麼大，但是他能夠參與議政。因為這是唐朝的官名，所以簡單稍微講一下，那「同」就是同於鳳閣鸞台二省，協商處理政務之意，所以叫「同」，同鳳閣鸞台。什麼叫「平章事」呢？平章事就是評議、決斷、處理政務，「事」就是政務法度，他可以對於皇帝或是宰相他們提出來的策略、國策，或是一些事情，他可以評議、可以決斷、可以表達自己的意見，現在是這樣講。所以你看中國人，他是有一定的資歷，他才能夠去參政，他能表達，這樣是很穩當的，所以才有這樣一個大唐的盛世。這是簡單講一下「同鳳閣鸞台平章事」，那麼也就是現在人講的「宰相」的位置，等同於宰相，那實際上真正的宰相算是中書令。

下面：

「清河」是房融宰相的老家，想到唐朝姓「房」的，你就應該想到他的祖先房玄齡，他是房玄齡的族孫，這個房玄齡也做過中書令，房玄齡也算開國元勳，所以等於都是官宦之家。房融之子是房琯，是唐玄宗、肅宗時期的宰相，所以他這個真的是祖祖輩輩都是宰相。再看後面「筆受」，什麼是筆受？就是「秉筆確定文字，翻字翻音之後，委問華梵相當」，就是看看這個翻譯出來的文字，他再以他的才學來潤飾它，把這文辭修飾得更好。所以你看《楞嚴經》

的文辭，算是佛經裡面相當華麗、相當優美的一部經典，畢竟潤文的人是宰輔之才，來為這經典潤文、潤色，所以「文義雙美」。

這是簡單跟大家講「人題」，讓大家知道，我們學佛人、修行人要飲水思源，知道這些祖師大德對我們的恩德。有的人善根不夠，懷疑《楞嚴經》，那反正他始終就是不信，你也不必理會他，我們自己信就好。他不相信，是他福報不夠，業障深重，你也奈何他不得，你自己不要退心就好了。你看看《楞嚴經》它這翻譯，有翻譯的人、有譯語之人、有潤文之人、有證譯之人，這翻譯是很嚴謹的，而且是在什麼朝代、什麼時候都紀錄得好好地。這部《楞嚴經》它是在《古今譯經圖紀》裡面記載它是什麼時候翻譯的，都有來處。所以我們的佛經翻譯，是佛門的大事情，不是隨隨便便草草了事。你看當時候的長安，也就是現在的西安，這些寺院其實都是譯經的寺院。你看那大雁塔、小雁塔，那裡面都是存放經典的，翻譯好了就往藏經閣一放，可見當時候佛教非常地興盛，唐朝那個時候的國家，把重點的寺院、譯經的寺院都蓋在長安，就讓佛法的傳承可以很安定地在長安安住，然後來翻譯。所以那個時候長安是聚集了高僧大德，像：清涼國師、賢首國師、神秀大師、我們的善導大師…玄奘大師、窺基大師……等等的，都在長安，這裡雲集高僧大德，所以唐朝真的是我們佛教最興盛的時期。這是講「人題」。

「五重玄義」裡面的「釋名」、「辨體」、「明宗」、「論用」、「判教」。第一個「釋名」已經解釋了，包括「經題」包括「人題」，這「經題」又分「通題」跟「別題」，「經」的「別題」是「大佛頂如來密因修正了義諸菩薩萬行首楞嚴」，那「通題」呢，就是「經」這一個字，每一部經都通。

那接下來要講「辨體」。「辨體」是講這一部經是依什麼而說的？那按照祖師大德告訴我們，這一部經是以「如來藏妙真如性」為體。「如來藏妙真如性」的這「如來藏」就是指眾生本具的心性、本具的佛性，所以稱為「如來藏」。以「如來藏妙真如性」為「體」，就是依心性而說，所以是為「大乘」。這個要講到經教了，有一點深：「能詮」的是「不生不滅」，「所詮」的也是「不生不滅」。能詮的是文字，「名句文身」為教體，所詮的是實相;這是簡單講。所以它所要說明的就是「如來藏」，依「如來藏妙真如性」為此經的根本。其實一切大乘經皆以「如來藏妙真如性」為體，如果不以此為體，那麼所說的經，就稱為邪說，所以這是「辨體」。

再來是「明宗」。《楞嚴經》以什麼為宗？是以「圓通妙定」為宗，這「圓通」，講到「圓通」就有二十五種圓通，所以剎剎塵塵都能圓顯佛性，這就叫「圓通」。我們細分，二十五種圓通：從六入、十二處、十八界…地、水、火、風、空、根、識都能入圓通，包括前面講的，讓你在肉眼上見道，所謂「五陰本如來藏」、「六入本如來藏」、「十二處本如來藏」、「七大本如來藏」，皆是稱性，皆是周圓，這是讓你在事相上就能見道，運用圓通本根來修行。經文講：「此方真教體。清淨在音聞」，娑婆世界這裡的眾生哪一根最利？是耳根最利；那什麼法門最直接？念佛法門。所以，以念佛法門，藉由攝受耳根，藉攝耳根而「都攝六根」來修行，發起本具之妙定，這就是我們這<大勢至念佛圓通章>的宗旨。所以「大勢至念佛圓通章」是以「都攝六根」為圓通，所以經文講：「都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一」，這「三摩地」就是「妙定」，是「圓通妙定」。「三摩地」翻作中文叫「三昧」也叫「正受」，以念佛來入無生法忍，所謂「以念佛心入無生忍」。這就是《楞嚴經》的宗旨，也是<圓通章>的宗旨，可以貫通著來看；若要分開來看，也是到經文裡面，再做解釋，但這是講「五重玄義」，所以我們從整部經來看。所以這部經的宗旨，是以「圓通妙定」為宗，這「圓通」就包含二十五種圓通，那每一個都能成就。所以交光大師講的「捨識用根」，就不符合這「圓通妙定」的宗旨。講捨「識」用「根」，他把「識」捨掉了，你捨掉了，那這彌勒菩薩就不圓通啦。所以他講的「捨識用根」是不符合《楞嚴經》的義趣，他這個作法是不符合《楞嚴》的。蕅益大師有針對「捨識用根」作過開示，蕅益大師說「捨識用根」這是不對的，交光大師講的不符合經典所說。所以二十五種圓通，就是告訴我們：六根六塵六識包括七大，都能夠證得圓通，都能夠圓滿成佛，所以「以圓通妙定為宗」，這是宗旨。「妙定」就是講「三摩地」。

再來看「論用」。什麼叫「論用」？論用就是作用。

此經以離愛得脫為「用」。你看阿難，他失墮淫室被摩登伽女給害了。因為這摩登伽女是特別喜歡阿難，你去看《摩登伽經》，在《摩登伽經》中，一開始就在講摩登伽女非常喜歡阿難，看到阿難就覺得：這一生要是沒有嫁給阿難，那不行，她寧可去死啊。所以她叫她媽媽給她想辦法，她媽媽告訴她說：阿難是出家人啊。她說她不管，「不然我就寧可不要活了」。所以她這個愛慾心有這麼重，

她媽媽就設「娑毗迦羅先梵天咒」，這個咒語真有，在《摩登伽經》裡面有那個惡咒，沒想到居然還留了下來，念起來還特別不舒服，所以你若要讀的時候，那個惡咒就不要唸啦，那個讀起來，真的是特別地不舒服。那時阿難被這個惡咒所控制，釋迦牟尼佛知道，於是宣說楞嚴神咒，讓文殊菩薩持咒前往，把這惡咒消滅，把阿難跟摩登伽女帶回佛所，才藉由這個因緣開講《楞嚴經》。所以一開始佛就告訴他：「使汝流轉。心目為咎。」意思是說：讓你流轉生死的，是你的心跟你的眼睛。你不明心，你的眼就向外攀緣，認為外面境界有實法，所以你不知生死根本。那你也不知道你的菩提根本啊，菩提根本在哪裡呢？不離你的心目。所以後面經文講的「使汝流轉。唯汝六根。更非他物」乃至讓你成道、成菩提，也是不離你的六根。所以，你說「捨識用根」，沒有辦法捨，捨了一個，那這識也無用、根也無用啦，所以這個是不符合《楞嚴經》的經義。一開始《楞嚴經》是以「離愛得脫」為用，以阿難「失墮淫室。」就是被摩登伽女給陷害了；以這個因緣來發起《楞嚴》的講座、法會。所以這部經，講它的作用就是以「離愛得脫」，離開眾生的攀緣心，離開眾生的「情想顛倒」而得度脫，所以後面跟你講<清淨明誨章>，把「斷淫」放在第一個，再來就是斷殺，順序是：淫、殺、盜、妄。這都是這一部經的功能作用，你念楞嚴咒，你看第七卷咒語結束了，世尊在讚歎楞嚴咒的功德，都是不離開這個「離愛得脫」的作用，就是讓你離開一切的顛倒妄想，所以到了《楞嚴》的第三卷，阿難聽了《楞嚴》之後，他講了一首偈，你們做早課都會念、都會背：「妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身」這就是「離愛得脫」。所以你看我們精舍印的《楞嚴經》，我們在封面跟封底的摺封口上就寫著「銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身」這就是《楞嚴經》的作用，「離愛得脫」。聽這部《楞嚴》，阿難消億劫顛倒想，這就是離愛；那麼「不歷僧祇獲法身。」知道眾生本來就具有佛性，只是自己未敢認為本元心地。你們都讀過《楞嚴經》，我這樣子引用應該是沒有問題的。所以阿難他聽了佛講，講《楞嚴》、講開示，跟他講這「七處徵心」、「十番顯見」，遍歷四科七大，了知「陰、入、處、界」本如來藏。所以他說「不歷僧祇獲法身」，他悟到了，他曉得了，你只要能夠「億劫顛倒想」消除，法身本自清淨本自圓滿，這就是它的作用啊。後面講的是分析眾生、世界，還有業果，三種相續，然後選擇圓通本根，再來助修，再來講修行位次，再來是揀擇五十陰魔，「覺明分析微細魔事」這樣子這一部《楞嚴經》大概就圓滿了，所以總不離「離愛得脫」。所以你看《楞嚴經》裡面講的，「汝但不隨分別世間眾生業果三種相續。三緣斷故。三因不生。則汝心中演若達多狂性自歇。歇即菩提」這個就是「不隨不取」，這就是「離愛得脫」，離開了攀緣。所以跟禪宗講的「守本真心。我所心滅。妄念不生」是一樣的，只是用詞不一樣而已。那這就是《楞嚴經》的作用，也就是「論用」。

再來看最後的：「判教」。

「判教」一般按天台宗講的「五時八教」，但是這一部經遍在「五時」當中，你沒有辦法定判在哪一時。它既具有阿含時的內容，又具有方等時的內容，乃至有華嚴時的內容，都有，所以祖師大德說不能定判，因為它是一個，我們現在講的：「共通科目」。但是在「教相」裡面呢，還是可以找得出它到底是要講些什麼，還是找得出來，它是「正呵藏教」，「呵」就是呵斥的意思，主要是呵斥小乘，「旁呵通、別二教」，同時告訴你：通、別二教不是真正究竟。所以你看像二十五圓通裡面，剛開始有從「通教」入手的，有從「別教」入手的，但都不究竟，到最後歸於「圓教」，歸於圓融的，所以說是要「獨明圓教」，為的是要顯示「圓教」。所以蕅益大師講的「判教」就相當地圓滿。因為它沒有辦法去定判這是五時八教的哪一時，它不屬於阿含時，也不會屬於方等時，它不能定判在哪一時，但是它是通的。這是我再大概講一下，這一部經的「名題」。你能知道：釋名、辯體、明宗、論用、判教相，那你就能夠知道這一部經的大意。知道「無邊」名為「大」，「不可見」名為「佛頂」，「眾生本具」名為「如來密因」，「正知正見」為「修證了義」，「一切無著」名「菩薩萬行」，「圓修圓證」稱為「首楞嚴」，「無說無示」則名為「經」。你能了解這個經題，你就知道佛法是在說什麼，這部經是在說什麼，我是簡單地把它講出來。要是你要用祖師大德的那套解法：「大」具三義，謂「大、多、勝」；什麼名「大」？「大」者名「法身德」，亦可名「般若德」，亦可名「解脫德」，配三德密藏…...等等的這樣解釋，那你們直接去看古德的著述就可以了，我們講經就大概這樣講一下，這樣跟大家解釋你就懂了。

這《五重玄義》等於是概要，甚至部頭大一點的經典，這《五重玄義》就是佛學概論，所以你們現在外面看的佛學概論，我看了，有些近代人寫的那些佛學概論，都胡說八道。根本講不出宗旨，又說佛有講過這個，又說佛有講過那個，...…說哪一個宗講了什麼，哪一個宗講了什麼…...那些其實都是枝枝葉葉。所以你看我們藉由《五重玄義》很簡單的五個科目：釋名、辯體、明宗、論用、判教相，我們簡單地這樣子講一下，你就大概知道這一部經是要講什麼，佛法是在講什麼，佛法的宗旨是什麼。像你們真要了解佛法、佛學概論，你就去看清涼國師的《華嚴玄談》，《華嚴經疏鈔》前面玄義的部分，我們就稱為《華嚴玄談》，或是賢首國師的也可以，他的《探玄記》，這都是佛學概論，講得很清楚，講得很好，不會像現代的人，講了半天都變成知見了。祖師大德在解經，一定先講「玄義」，從這「玄義」裡面，你可以快速去掌握這部經的宗旨跟綱領，也可以掌握佛法的宗旨跟綱領，佛學概論就在這「玄義」裡面。所以你看我們講《無量壽經》也是講「玄義」，《法華經》也講了「玄義」，講長或講短而已，但是都按照這個規矩來講，你才能夠真正了解。因為現在的人他聽經不聽「玄義」，不聽「玄義」，你就不知道佛經是要講什麼。你一下直接到經文裡面看，你就成了「入海算沙」。這「玄義」你仔細這樣子看下來，發現它有利於初學，也有利於老修。多半是老同修喜歡看，他覺得這個可以統整;初學者你看了會有概念，你知道裡面的五時八教，你知道天台宗的「藏通別圓」、華嚴宗的「小始終頓圓」，你就能辨別這部經到底是屬於什麼時的，屬於什麼樣的教化方式，講得圓不圓頓，它接引的根器，是接引哪些人，玄義都講得很清楚，這就是「玄義」的重要性。以及，看了這部經，能得到什麼樣的受用？你看這部《楞嚴》，是「離愛得脫」為用。這一部經是依什麼來講？是依如來藏妙真如性。它是以什麼為宗？圓通妙定為宗。這都講得很清楚，所以你看《玄義》有這個好處。這<圓通章>的「玄義」同時也是簡單的《楞嚴經》玄義，我們就講到這裡。

大勢至菩薩念佛圓通章 （三）～悟顯法師 講述

大勢至菩薩念佛圓通章

第三講

請看<大勢至菩薩念佛圓通章>，我們直接看第一段經文：

大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

這是第一小段，前面是二十三位菩薩講他們於因地修學，各得的圓通法門，那這裡是繼彌勒菩薩之後，「大勢至法王子與其同倫五十二菩薩」從座而起禮佛，「頂禮佛足。而白佛言。」為什麼稱為「法王子」？一般講「法王真子」就表示他已見性，所以才稱為「法王子」。最少是圓教的初住菩薩，這才算是法王子。那麼能夠像大勢至菩薩那樣子稱「法王子」的，最嚴格的標準，稱「法王子」他是受灌頂位，就像太子要繼承王位一樣受灌頂位。《無量壽經》講的「升灌頂階。受菩提記」多半都在十地以上，「灌頂位」的菩薩又叫「受職位」，所以才稱為法王子。像你們在唱《爐香讚》裡的「菩薩摩訶薩」，這「菩薩」還有大菩薩，這「菩薩」就是指一般的三賢位菩薩，大菩薩多半是十地以上的菩薩，所以叫「摩訶薩」。這「大勢至法王子」按照現在來看，這算是入了「受職位」的菩薩，也就是像現在西方極樂世界，幫助阿彌陀佛教導極樂世界的清淨海會大眾，也算是候補佛。那「大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩」這「同倫五十二菩薩」就是跟他同類的，包括從初發心，所謂「圓教初信位」一直到「十住位」「十行位」「十迴向位」到「十地」這樣有五十個位次，「十地」以上還有兩個，一個是「等覺」，一個是「妙覺」，所以是五十二菩薩。「與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足」一般算菩薩五十二位次，多半這一段大家都是這麼看。

那麼「即從座起。頂禮佛足。而白佛言」

下面經文：

我憶往昔。恆河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來。相繼一劫。其最後佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧。

前面世尊跟大眾講：你們因地到底是怎麼修行的？如何獲得圓通本根的？你們每個人說來聽聽。所以大勢至法王子這裡就講了：「我憶往昔恆河沙劫」就是他憶念過去很久很久的時候，這「劫」，以前也講過了，就是時間的單位。這劫數是一條恆河的沙，恆河裡的細沙，每一沙算一劫。那時有一尊佛出世，名「無量光」，無量光佛；那麼總共相繼有十二尊佛出世，「其最後佛。名超日月光」那麼這一段經文，拿到《無量壽經》來看，你看第十二品的時候，就會講到，這是阿彌陀佛另外的別號。阿彌陀佛又叫「無量光佛」，又叫「超日月光佛」，又叫「不思議光佛」，前面講的「安穩光」、「智慧光」、「常照光」、「清淨光」…...等等的。這是佛另外的十二別號之一。有的祖師就會把它合會在一起，說是一佛。那實際上，我們直接看經文上就說是「十二如來。相繼一劫。其最後佛名超日月光」既然有所謂「一尊佛」又「一尊佛」，就顯示這「十二如來」，這不是指一佛而多號；教導大勢至菩薩的是「超日月光佛」。總結來說：這十二尊佛跟淨土宗是有關係的，但你不能說是阿彌陀佛的十二個號。所以，按經文來看，這是最直接、是最客觀的。這「十二如來。相繼一劫」既然說有「十二尊」，那就不是指一尊佛有十二個號，你們這樣聽得懂嗎？

那麼「其最後佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧。」所以大勢至菩薩他是學有傳承的，他不是自己發明一個法門叫淨土法門、叫念佛法門，他是有佛來教他的，這佛叫作「超日月光佛」，是超日月光佛教他的，教他念佛三昧。之前我們講到，有人說「大勢至菩薩是淨土宗的法界初祖」......等等的，那觀世音菩薩比大勢至菩薩更先學淨土法門，因為觀世音菩薩成佛在先，用功在先。因此他們這樣看就不一定客觀，不過那也無所謂，因為這個不是我們修行的重點，重點是人家已經圓滿成就了。只是我們看到在佛門裡面，尤其是近代的人，其實很忌諱的一點，就是常常把人家奉為祖師以抬高自己，或說人家是菩薩再來，其實有時候只是讚歎，你看，像玄奘大師，他也會讚嘆李世民，就像有些人會讚嘆我們國家主席習近平，他會這樣讚嘆他如同菩薩。這是「如同」並不是說他的身份「就是」，這是讚嘆。我們有聽到一些法師他會去讚歎，但有些讚嘆只是讚歎而已，並不是去印證，。在佛門裡面很忌諱用這種方式去印證人家是祖師，說哪一個人是祖師、哪一個人是佛菩薩再來。為什麼這些人要這樣講？他就為了抬高自己的身價。故意講：「你看，他是祖師，是我認可的，我認可他有修的」，這種不好。祖師大德不用你來認可，人家本來就很有修，人家本來就很有德。或是隨口就說「哪一個人是佛菩薩再來，哪一個人是阿羅漢再來」，這個在佛門都是禁止的，《楞嚴經》上講得很清楚。

 

這是剛好講到<大勢至菩薩念佛圓通章>就順便講一下，《楞嚴經》五十陰魔裡面就有講到，這種人他著魔以後，他會去講哪一個人是佛再來，又或預言災難等等的，說什麼時候有災難、會發生什麼事等等，講這些事情，動惑人心，讓人家心裏惶恐不安，這個就是妖魔鬼怪。或是說：哪一個人是佛、哪一個人是菩薩，這都是在<五十陰魔>裡面講妖魔鬼怪它的一個作為。又說什麼「你家庭沒有搞好不能成佛」等等之類的，這種都是著魔了。這在<五十陰魔>裡面都有講到，「諸魔弟子。淫淫相傳」。所以說大勢至菩薩，我們就是尊稱他為大勢至菩薩，你不用去不斷地用種種的方式，去說他是「法界初祖」…其實不用這樣講，他就是菩薩，就是阿彌陀佛的侍者，這樣就可以了。佛門其實很忌諱故意尊封人家為什麼菩薩、什麼祖師，不要這樣搞，一般我們佛門的傳承，祖師都是用印證的，像禪宗的祖師，他在傳，他都是印證的。所以是一個有修證的人，他去印證這個人他的工夫跟層次，不是用推舉的、票選的，用這種「選舉」選出祖師來，或是說自己的徒眾很多，那徒眾覺得自己的師父也是祖師了，就把祖師的名頭往他身上一掛，這個不行。你去看有一些道場，他的徒眾很多，就會把他自己的師父尊為祖師，這種不行。或是這個出家人或在家人，好像有一點小工夫，他就開始說「哪一個人是佛再來」、「哪一個人是菩薩再來」，就幫人家印證，這類全都不行。但有一種是像我們會去讚歎，哪一個人的德行很好，猶如佛菩薩再來，這個純是讚歎而已，並不是印證，所以這一點你要搞清楚，你沒有搞得很清楚，這佛門就烏煙瘴氣了。就像印光大師，他教人：「看別人都是佛菩薩，只有我自己一人是凡夫」；難道你看他是佛，他就變佛了嗎？沒有啊。那有人就亂了套，不會學，人家是講存心的，他卻把狗也當佛菩薩了，請它上桌了，請它跟僧人一起吃飯，亂七八糟地亂了套了。佛門講的是「平等當中它有次第」，它有它嚴謹的規矩在，這個才是正確的。

再來是「彼佛教我念佛三昧。」

大勢至菩薩說這一尊超日月光佛教他念佛三昧，這顯示他有傳承。「念佛三昧」這「三昧」翻作中文叫「正受」，是以念佛的方式達到「正受」。那「念佛」有四種念佛：「實相念佛」、「觀想念佛」、「觀像念佛」跟「持名念佛」。首先講「實相念佛」，如果說「實相」則通一切法門，包括禪、教、密、律、淨都可以，「實相念佛」是通一切法門的。蕅益大師講「唯念自佛」就是「實相念佛」。那麼一般在我們淨土宗講的是「念他佛」跟「自他俱念」。所以淨土宗講的「觀想」、「觀像」還有「持名」，特別是講念西方極樂世界阿彌陀佛。尤其是我們在用的這「持名」的方法就有很多，你看：能夠大聲念佛、小聲念佛、默念、金剛持、呼吸念，連你走路都可以念，或是盡一口氣念十聲等等的方法，這些都算是念佛的方法，重點我們之前講過，是在於「存心」，你存什麼心來念佛？你是要存「了生死」的心，這個心要先發在那裡才來念佛，這樣念佛才有用啊，不然有的人念佛他是為求平安、求富貴。說實話，你縱然再富貴，你也沒有那個命可以花。修行人念佛就是要「求生淨土」，是為「了生死」，你要痛念這生死輪轉的可悲，要深厭塵勞煩惱，舉起一聲阿彌陀佛的名號，打斷種種的妄想;也就是將你所有的想頭，不管好的、壞的，全部用一句佛號掃過去。所謂：「境緣無好醜，佛號一掃過，句句念能真，決定出娑婆」我們念佛這樣念，出娑婆就得到正受了。所以你看往生淨土的人一定是「一心不亂」，這一心不亂就是正受，所以念佛必然是要一心的。你現在散心在那裡念佛，這樣念佛達不到效果。念阿彌陀佛就是要全心全意專注地念，這樣子來用功，念念覺悟，這是講事相上的持名。實際上，一切時處都可以念佛，佛者「覺」也。你心念覺不覺？生活中心迷了，認境為實有，「取相分別」掉在境界裡面，起「貪瞋癡慢疑」種種惡見煩惱，這就不叫念佛。所以真會用功的人，走路吃飯穿衣睡覺，行住坐臥都是念佛法門，這是廣義的來說;心念覺悟、心不住相、心不取相。這個「心」就是你現在在用的這個心，你只要不取相不分別，你的八識五十一心所，當下就轉成真如，這是簡單講一下念佛法門。所以一切時處要與經典相應，你不能只誦戒而不持戒，只持戒相而不了戒性，這個不行。你不能只讀經，而不知道經所要表達的義趣；你知道表達的義趣，而不能只是「知道」而已，還要能契入，心裏要能放得下，這個才叫做念佛跟念經。

「持咒」也是一樣，咒為什麼有咒力？有些人他跟我講：你們佛教的那個經文好深哦。我說：奇怪，怎麼會深呢？他說：一遍讀下來都不知道它的意思。我說：你讀了哪些？他就念大悲咒給我聽。我說：這個東西它本身就沒意思，它是一些鬼神天神的名號，有些咒語它真的是沒意思。我說你這個東西，它是鬼神的話或是鬼神的名號顯示出來的，所以你去解它的意思沒有用啊，咒語不是要你解義，念咒語是要你無心。你看看我們讀經，你在讀經時你還會冒出意思出來，那你的心還是有悟，無論你解了什麼，或你體會到什麼，實際上呢，都是心有所取、心有所得。所以你看，為什麼講有些人參禪，一個禪七打下來，最後寫了一篇心得，長長地五千個字、一萬個字，你就知道他這個禪七報廢了，浪費七天時間。你在這七天裡面應該「不取相不分別」，人家祖師用功，進了禪堂打了三個月的禪七下來，每天這樣用功，吃飯時心不在焉，「食不知其味」就是吃飯的時候不知飯食的味道，縱然誦經念咒，心也毫不取著，三個月下來，你問他大殿的佛像長什麼樣子，他根本不知道，這樣用功才有相應處啊。你一個禪七打下來，或一個佛七打下來，最後寫了一堆心得，還能得獎，你看看這個道場是不是要完蛋了！那要是我來主七，你就慘了，哪有那麼多事呢？你這所有的「心得」，都應該要付之一炬，燒了它。所以達摩祖師講：眾生為什麼叫作「眾生」？就是因為有心啊，有「心」就取相分別，你一取相分別你就落文字語言。五祖弘忍禪師講：「守本真心。」「妄念不生。我所心滅。」你妄念不生，這「我所」心：「我」與「我所」才能滅。你念佛，佛七也是一樣，佛七還開示，那個是活動辦到後來，講個話，讓你們調劑一下，實際上真正的佛七根本不用開示的，也沒什麼好講的，講的都是廢話，沒有用啊，還要開示什麼！來「打佛七」就是來了生死、來用功的。不管你見佛、你沒見佛，那個都不是重點。所以「念咒」在於無心，這個咒語你念一遍下來，字句分明，身心不亂，那這就與心性相應，與咒的咒力相應。「咒」是什麼？「咒」是佛與菩薩於禪定中將他的心化作符號表現出來。這我是聽元音老人講的，是密宗有大成就的上師講的。心無形相，透過咒語來表現。所以為什麼說念咒秘密與心相應，為什麼這句「阿彌陀佛」這麼厲害、這麼相應？因為它即是佛號也是咒語，所以歷代有多少人都是念佛成就的。念佛念到後來，你是萬緣放下的，你是一心不亂的，一心不亂就是你心無妄想，就是《心經》講的「心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想」這就是「一心」。所以你在用功，無論是在打佛七也好，打禪七也好，有的人打觀音七，七天中都念觀世音菩薩；有的人打「大悲七」，七天都念大悲咒，念下來重點是你要心清淨，心無罣礙。一般打佛七，第一天去還在適應，第二天慢慢開始進入狀況，......到第六天就開始打妄想，亂七八糟地想：明天就要出堂、明天就要解七啦，不知和尚有什麼開示，回去我還有什麼事情要先處理、要後處理，......這妄想全來了，這樣你就得不到念佛三昧。打七是要「克期取證」，所以你打完七，你就寫了一大篇心得，這個沒有用，表示你這七天都在浪費時間，白磕頭了，白念了，為什麼？因為你在用功的時候都在攀緣：你在看看這個道場是用多大的木魚啊，法師唱的梵唄好聽不好聽等等的;很多人都說：「我去某某道場回來，那裡的梵唄好莊嚴，我打了七天的七…...我們聽了都笑一笑；你用功就用功，你還管它莊不莊嚴啊？那個是常住法師該管的事情，不是你該管的事情，你用功就用功了。

所以我說你打佛七，你真正要用功，其實用我的方式是可以的。你在家裡把電話關掉，把電視關掉，「電話」包括室內電話及手機，你都把它關掉。即使沒有人護持你也沒有關係，反正你就準備一些簡單的東西：饅頭、包子啊，你可以從念一天的佛，或念兩天的佛開始，這樣開始，念到七天，這樣用功沒有人吵你，或是幾個人也可以。這個效果肯定比你去參加佛七法會那個效果還要好，我不是說人家的佛七不行喔，但是我講的這個方式，你可以去用用看，這個效果相當不錯，沒有人吵你，你也不用管幾點起板、幾點安板，看到誰、見到誰，你都不用管，你都不會看到，你就在你家裡面，你就在你房間裡面；或是有三、五好友，有同參道友有清淨的地方，大家約了到清淨的地方去，或是到山上，或是到人煙比較稀少的地方，這樣用功，這是可以的。所以有些人說他要去住山，我說你住過山嗎？你住不住得？我們且不要說山上沒有人，山上有時候有野豬、有蛇、有這些野生動物，嚇都把你嚇死啊。為什麼有些人住山他要養鴨子？有些人沒住過山啊，我是住過的，你不要說沒有人你能住，它沒有人但它還有其他東西，有時山上的野豬會跑來，跟你要東西吃，或來你住的地方給你四處亂轉，你看會不會恐怖？因為有些人他想要住山，但他想得太天真。像在台灣你住山，你碰到颱風天你定力要是不夠，這強風就好像在你頭上，或雷雨天，雷就好像要打在你頭上一樣，你嚇都嚇死了，你還住山啊！尤其這高山，台灣的山平均算高的，你住山上你在用功，我們台灣到下午有這種午後雷陣雨，這個雷就好像要劈在你頭上，離你非常地近，那個雷打下去，整個屋頂都會震動的。所以有些人，他是因為在市區待久了，覺得煩悶，想找個地方靜一靜，想到佛門有一個詞叫「住山」，聽說不錯，想去住住看…...。所以你要用功前，你要先想好，要做好心理準備，不是說不行，但是不能搞得一廂情願，用功也沒用功到，去那裡都在打混，那也不行。

「彼佛教我念佛三昧。」超日月光佛教大勢至菩薩念佛三昧，念佛是能得三昧。

經文：

譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。

這裡舉了一個譬喻:有兩個人，一個人專憶（在想另外一個人），另外一個人則專忘（完全沒有把他當回事），「如是二人。若逢不逢。或見非見。」這兩個人，或是相逢在一起，或是沒有相逢，或是見到，或是沒有見到。這前一個人就比喻作如來，另外一個人就比喻作眾生，如來時時刻刻憶念眾生，所以說「一專為憶」，但是眾生呢，時時忘記自性，忘失菩提，所以叫「一人專忘」，「如是二人若逢不逢」，這是說如來常見眾生，無時無刻攝受眾生;所以你看，觀世音菩薩千手千眼，這表示什麼？表示菩薩時時刻刻攝照眾生、觀察眾生，所以才能夠感應遍滿大千。「千處祈求千處應」，剛好對應「千手千眼」，表示他也時時在觀察眾生、時時在護念眾生，眾生有需要，他就觀察得到，他這個「手」就代表他能幫助你。

「如是二人。若逢不逢。或見非見。」諸佛如來常見眾生、常憶念眾生，而眾生呢？我們就講佛門的例子：比如說，眾生雖然看到佛法，可是你叫他吃素，他就覺得「哎呀，學佛要吃素，好難。」這個就是「有看到等於沒看到」，雖學了大乘，但不夠精進，或是想學大乘，沒學到，變成外道，這種就是「不逢」，雖逢而不逢。所以，諸佛如來常憶念眾生，但是眾生沒把他當回事;真如自性眾生本具，這是如同「一人專憶」，但是眾生向外攀緣，如同「一人專忘」，所以，常忘者名為「不逢」；專憶者名為「逢」。

下面，「或見非見」也是一樣，諸佛如來常見眾生，而眾生見到佛等於沒見到，看到經等於沒看到，你叫他讀經他也不想讀，你看我們之前講到的《楞嚴經》、《無量壽經》，就如同國寶一樣，這麼珍貴的東西擺在他面前，他沒有當一回事，他只是把它當成書籍或是佛教的東西，完全不知道這是法寶。我們稱為「法寶」，為什麼？因為佛法可以讓你了生死，出三界，能明心見性，成佛，這真是寶啊

你看《學佛行儀》有教，都要求，凡是經典，你這雜物不可以放在經典上頭，經典一定要置於高處，對經典要恭敬，持經時不可向人作禮，作禮就是問訊;為什麼說經典置放的位置都是相當重要，這就是表示你重視佛法。你看像我們道場在印書，不是隨隨便便的，我們有專門校對的人，而且這些人都是這樣子漸次培養起來的，你能做一校，做了一段時間，看你程度可以，再拿二校給你校，二校可以後，才會拿三教給你校，這也包括我講經的內容，我講經的講記檔以及你們在校對的這些書，就是這樣來的。我們都是整個精舍一個小組，大家來發心。你想要發心，你佛法的程度就會慢慢提升，因為你在做法布施。那大家發心了，我們印經，這書的材質也是要講究的，你看，外面有的書，印沒幾年就黃掉了、長霉了，我們對書的材質要求，要比一般的更好一點，為什麼？就是我們重視法寶。你不能把精裝書印成像平裝的，精裝書印得一點都不精緻，平裝書印得跟垃圾一樣，人家看了就不會生歡喜心。我們重視法寶，所以我們要求自己，印佛經、印佛法，既然要印，就要印得讓人家看了生歡喜心，至少要有一定的水準;你這書不可以有破損，因為有時候在裁切時會破損，我們都會要求他：你不要給我們趕時間出書，你書破損，我們會一本一本給你退回去，我們按一本本來算錢，跟我們合作過的廠商都很清楚，你就知道我們是講品質的，不是追求速度，速度效率我們也有，我們的校稿是很有體制的，在互相溝通間，彼此溝通的語言都有，當一本稿子拿回來，你看上面的標籤顏色，就大概知道這本書有哪些問題，你不用一個一個翻開標籤去看是什麼問題，我們標籤有不同顏色作問題的分類。因為我們重視佛法，我們想把它做好，若仍還是有沒做好的地方，我們會盡力把它改好。

所以，佛法在你眼前，你不把它當回事，不認為是你需要的東西，這就叫「非見」，等於沒看到。你聽了以後，看了以後，你不得受用也等於沒聽到、等於沒看到，所謂「若人生百歲。不解生滅法。不如生一日。而得解了之。」你活了一百歲，年紀這麼大了，若你不解佛法，你不解佛法講的自性之因緣，不生不滅為因，成就不生不滅果，這你都不解，那「不如生一日。而得解了之。」所以這「若逢不逢。或見非見。」它這一句總共八個字，它的意思很廣，我們就只大概這樣講一下，

再來看下面經文：

二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。

是說：兩個人互相憶念對方，憶念至深，如是乃至從這一生到下生，就如同「形影」，像形體與影子不相分離。縱然人沒在一起，這心念是相互感應的。

這也是講佛跟眾生，像「眾生憶佛，佛憶眾生」的時候，「二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。」就像常與佛同在一樣。「不相乖異」，就是沒有分開。

我們看下面這例子，這個比喻就更好懂了。

經文講：

十方如來。憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。

這個譬喻又更清楚了，它說「十方如來憐念眾生」就像母親憶念小孩一樣。你們有小孩的人就知道，什麼是「如母憶子」。「若子逃逝，雖憶何為？」那如果這個小孩不聽話，逃家了、離家了，佛就像家裡的老媽媽一樣倚門空望，佛在極樂世界倚門空望，希望眾生求生淨土，就像《無量壽經》講的：「輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。」這就是佛在憶念眾生。「常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生。」這是阿彌陀佛的願，他就像這裡講的「如母憶子」，可是眾生呢，沒把佛當一回事，甚至還覺得念阿彌陀佛是顛倒了，念阿彌陀佛不平安了。你看眾生愚癡到這種程度，所以說「雖憶何為。」

佛菩薩大慈大悲沒有用，就像你的母親再慈悲，也拿你沒辦法;清涼國師臨終的時候交代：「大明不能破長夜之昏。慈母不能保身後之子。」這「大明」就比喻作智慧，智慧再高，你不願意與智慧為伍，「長夜之昏」不能破，「昏」就是昏昧。眾生的昏昧愚癡顛倒破不了;一個母親再慈悲，她也會有往生的時候，「難保身後之子。」你如果不聽話，不聽他教你的佛法，教你的正知正見，那他就算再慈悲，希望保你一生，他終究也有死亡的時候。

這阿彌陀佛亦復如是，神通再廣大，眾生不想學，他也拿你沒辦法，逼你學，也沒有用，就像我們常會考試、考背經…，實際上只是增上緣而已，你不想背，你根本沒有心在道業上面、在佛法上，這些考試、這些背誦都是虛設而已，你也考得過，但只是應付應付而已。所以說「若子逃逝，雖憶何為。」但是因為曾给你念了一句阿彌陀佛名號，就给你種了善根。我們眾生就如同浪子一樣，在外頭流浪，流浪於哪裡呢？流浪於三界六道，流浪於六塵聲色之中，猶如流浪的小孩，從來不知返本還源，現在遇到佛法了，善根起來了，知道要回頭了。當有一天這個小孩浪子回頭，「子若憶母。如母憶時。」小孩想著母親，就像母親想小孩一樣，那就「母子歷生。不相違遠。」

像曾子一樣，曾子很孝順，曾子人在外面，他媽媽要找他，她情急之下自己咬破自己的手指頭，曾子心忽然痛了一下，他就知道他媽媽有事情，他就趕緊回去。這「母子歷生。不相違遠。」這是講已經出生後。那以佛法來講，曾子這是母子業綁得很重，一般是說母親跟小孩是母子連心的，你們女眾在懷胎的時候，是兩個心臟在運作，一個是小孩的心臟，一個是自己的心臟，所以你看有些出了意外的孕婦，按照常理來說，原本是一個心臟在運作，這個人會死亡，但是因為她懷胎，她有兩個心臟，她上面自己的心臟停了，下面這個小孩的心臟還在動，是可以幫助她的，所以基本上，「母子連心」這個理是沒有錯的，這是講醫學。

眾生如果回頭，「子若憶母。如母憶時。」那麼就「母子歷生。不相違遠。」

下面看經文，這段是念佛法門很重要的地方：

若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。

一旦眾生的心現在能憶佛念佛，「憶佛」就是心裡想佛、心裡有佛，「念佛」就是持名念佛。這就是我們淨土宗常用的標語，「憶佛念佛」都寫成標語，「憶佛念佛」就是提醒學人：你心中，你的身語意要有佛法，要有阿彌陀佛，要念阿彌陀佛，要想佛。所以說「憶佛念佛。現前當來。必定見佛。」「現前」是講這一生，「當來」是講來生，「必定見佛」，意思是你一定能往生。所以有些念佛的人講：「哎呀，我要是只有念阿彌陀佛，我沒有做一些世間的五戒十善，那我不能往生淨土，將來可能見不了佛…..」，有這錯誤觀念的，這一句經文就可以將他的這種擔心破掉了。你看外面有人說：「你學淨土，你沒有學弟子規就沒有基礎」這個話就說錯了，因為經文講得很清楚，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這是肯定的。其實很簡單，《楞嚴經》是照妖鏡，你拿這淨土宗的心經，來對照現代出家人講的淨土法門，那誰是正知正見，誰是邪見，就很清楚了。所以「憶佛念佛。現前當來。必定見佛。」這「當來」就是一定往生西方極樂世界，「現前」就是現在你能得一心不亂、心不顛倒。「必定見佛」，這「見佛」有兩種：一個是見形像、見西方極樂世界阿彌陀佛；另外一個，是見自性佛，也就是圓滿成佛。

下面看經文：

去佛不遠。不假方便。自得心開。

「去佛不遠。」「不遠」就是沒有離開，眾生即佛，你就是佛，佛就是你，所以叫「去佛不遠」。所以「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，而且「去佛不遠」，這「見佛」就是見性;明心見性，才叫「去佛不遠」，你念佛與佛相應，十萬億程不隔塵。念佛念到「能所雙忘」的時候、「能所銷融」的時候，即見性，這才是「不假方便。自得心開。」不然你還有拿個念珠在那裡念，還有個「能念之心」與「所念之佛」，還有一個「我念佛是先怎麼念、後怎麼念……」，這都是還有造作、有能所，念佛念到後來是「能念之心」與「所念之佛」打成一片，不墮能所當中。所謂「不起造作」，這才叫「不假方便。自得心開。」這時候就明心見性了。

所以，有人問：「念佛要念到什麼時候？」

就是要念到這「不假方便」之時，就是離開一切能所相待，這時就是工夫到家了。所以說這部經是淨土宗的心經，把淨宗修行的方法講得很清楚，修行的道理也講得很明白，而且還舉了個譬喻：如母憶子，如子憶母，如同二人相憶一樣。這把淨宗用功的道理、方法講得很清楚。

下面再看經文，它又舉了一個譬喻：

如染香人。身有香氣。此則名曰。香光莊嚴。

現在的人是擦香水，以前則是用薰香的方式，就是在前一天他會把他明天要穿的衣服或禮服，放在香爐下面薰，薰香，所以叫「如染香人。身有香氣。」你念佛就有佛光在攝照，你身上都有佛的光明，所以說：「此則名曰。香光莊嚴。」

這裡特別指「念佛」，念佛的人就是以佛號熏自心，而後自心放光，所以叫「香光莊嚴」，就像以香薰身，則身有香氣;念佛以佛號來熏自己的八識，這八識轉成四智了，則名為「香光莊嚴」，這道理要懂。轉八識成四智，也就是我們講的明心見性，徹底透脫了，這個叫「香光莊嚴」，全在你念佛的工夫。念佛就像「如染香人」一樣，你用香來薰衣服，你穿上，你身上就有香氣，你用這個佛號來熏自己，用自念自聽的方式，來熏習自己，那煩惱習氣就消亡了;煩惱習氣消亡，明心見性了，那就稱之為香光莊。

後面總結，經文：

我本因地。以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。佛問圓通。我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。

這是大勢至菩薩做了一個總結，他說：「我本因地。以念佛心。入無生忍。」這話有它的意思，講「因地」與「果地」相應，所以「因地心」與「果地覺」它是相應的，所以說「以念佛心入無生忍」，念佛要念到什麼程度？要念到「見性」，才叫「念佛心」，而「見此性」之時，即入「無生法忍」。所以你看，他是講以「念佛心」，不是只有念佛號，一剛開始是可以藉由念佛號而後念心。

但現在淨土宗，它只是落在一個「念佛號」上面，你打佛七，你變成只在「念」佛號。所以為什麼以前祖師大德為了救學人，就跟他說：「念佛的是誰。」「念佛是誰」這句就是要讓你去反觀，「能念佛者是心」，眾生心即是佛。是讓你反觀，「離心無佛」，這是祖師在佛七期間，或是在禪七期間，教你參「念佛的是誰」，或是學人在佛七當中，見地未開，知見不夠透徹，祖師就用這話提醒他，因為以前的人他都有熏習經教。

所以它這裡講「我本因地。」從「因地」，指還沒成就的時候，就是以念佛心入無生忍，能「入無生忍」至少是八地以上的菩薩。所以這裡講的是他「以念佛心入無生忍」，你要看清楚，不是只有念佛號。所以，只念佛而不明心性，這個不行;淨土宗會衰敗成這樣子，就是因為學淨土的人他都不解如來真實義，不了解心性，反而還說：「那個不用啦，沒關係，反正一樣能往生淨土。」話是說得不錯，但是真正有大成就的人就少了，所以要學大勢至菩薩，「以念佛心入無生忍。」以念佛的方式見性，入無生法忍。或是念如來念佛心，佛心就是眾生心，眾生心就是佛心; 你的心念完全放下，與佛心相應，這個也叫「念佛心入無生忍」。

「今於此界。攝念佛人。歸於淨土。」

「今」就是現在。所以今天在這娑婆世界攝受念佛的人，「歸向淨土。」幫助念佛人往生淨土。這就是在幫助阿彌陀佛教化，勸人家念阿彌陀佛，勸人家修學淨土法門。

所以大家對於這「淨土法門」，你不能只是文字上解，你還要懂得它的義趣，你如果只解文字字面上的意思，那就變成「念佛號」，而不是「念佛心」。所以，念佛要見性，這是大勢至菩薩講的，也告訴我們：心佛眾生三無差別。就如母憶子一樣，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。眾生跟如來是同一體性，這個話講得很清楚，所謂「不遠」就表示什麼？就是「一體」的。所以淨土宗是大乘，所以大勢至菩薩他以這方法自己成就了，「今於此界，攝念佛人，歸於淨土。」

那麼「佛問圓通」，釋迦牟尼佛問他，如何是他得的圓通法門？因為前面有選擇從眼根入、選擇從鼻根入、舌根入….，都有，觀世音菩薩耳根則在後面。他說：「我無選擇」，他沒有特別選哪一根。「都攝六根，淨念相繼。」這「淨念相繼」，一般粗淺的解釋就是「佛號一句接著一句」。佛號是一念又接著一念，那學得比較久的人就會問：「這一念不就有生住異滅嗎？再一念不就再有生住異滅，如何相繼？」所以表示這裡的「淨念相繼」是什麼？是指「淨念現前」，現前則「不常不斷，不來不去，不一不異」，所謂「真如者」不可破壞，不曾變異，這個才叫「真如」。這就是《起信論》講的：「一切法從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。」這個才叫「淨念相繼」。就是元音老人講：真心本性現前，這個「淨念相繼，得三摩地」，這才叫得真正的三摩地，工夫到家。「三摩地」翻作中文叫「正受」。大勢至菩薩以都攝六根的方式念佛來見性，是這樣子。「都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。」所以不是一般我們看到的：一句佛號接著一句，一句接著一句那個只是粗淺的淨念而已。對於雜念來說，你這個佛號叫「淨念」，但是你就沒有辦法做到「相繼」，你看你念佛念一念，等一下一件事情來了，比如一個簡訊進來，你就起煩惱了，心裡就七上八下，想：那事情沒有怎麼做又怎麼做。所以你的「淨念」就不算真正淨念，你只是剛才未起煩惱的時候，那一小段時間是淨念，但說到「相繼」，卻是沒有的。

這裡講的「淨念相繼」是講明心見性，明心見性了才算是真正的「相繼」。「相繼」就是「不斷」的意思。是淨念相續不斷。後世的弟子淺解，解得淺就變成「一念接著一念」，所以為什麼有一些學禪的人說：「你們學淨土宗，那個是生滅法。」為什麼人家會這樣講？因為你告訴他：「我這「淨念相繼」是一念接著一念。」這話是你自己講的，所以人家才說你淨土宗是生滅。實際上是這個學淨宗的人沒有搞懂淨土法門，而那學禪的人罵淨土宗，他也沒搞懂，因為如果淨土宗是他所說的那種生滅法門，是不了義法的話，大勢至菩薩不可能得入三摩地，不能在此證得圓通。所以這裡面字雖然少，但是它的義趣很廣，我們這一部圓通章之後有因緣還會再講，再講詳細一點，因為這是剛好接著《無量壽經》後面，《無量壽經》圓滿了，後面這一段時間，把這圓通章簡單講一下，也方便接引初學，把它的重點提要講出來。

房融宰相潤文潤得非常好，把很多繁瑣的文字濃縮成四個字，但是後來的學人在閱讀上就有困難，他理解得也不夠深入，所以在解釋這圓通章的時候，他就會淺解，或是漏解了，就有些部分的義趣沒講到，而且這部分還是關鍵部分，比如說「淨念相繼」，比如說像「以念佛心入無生忍」，這一般對這「淨念相繼」都是覺得是「一念接著一念」，實際上不是。一般講「不假方便」，都會以為是我「不用修其他法門」，所以「不假方便，念這一句阿彌陀佛就可以」，那問你：這句「阿彌陀佛」算不算是方便？還是方便啊，所以都只講對了某一個部份，但沒有講到根源上去。所以我們常講的這個「不假方便」，就是「不起造作」，這才叫「不假方便。自得心開。」念佛要念到什麼時候「不起造作」？要念到「能所消亡」，達「理一心不亂」，這個時候就「心開見性」，這個符合經文「自得心開」的義趣。「心開」就是見性，這個才叫「不假方便」。

那什麼時候見性？「能所消亡」時。所以，以「能所消亡」來看這「不假方便」，「方便」就是方法，是「有能有所」，不假方便就是「能所消亡」的時候，這叫「以義定名」。祖師教我們怎麼解經，「以義定名」萬無一失，意思是：用義趣來解釋這些名詞，怎麼解都解得通，你都能理解;但是若「以名定義」：你看到這文字名相，只解釋這些文字，你想要跟義理相應，講出它的義趣，你是講不出來的，因為你理解不到。所以像這些關鍵處，近代淨土宗學人解得淺，淺得太淺，所以變成好像淨土宗是次一等的法門，或是好像年紀大的人才在念、才在學，實際上，你聽我講你就知道，你學淨土最好趁早，不然你還真的不好學，因為年紀大了妄想多，放不下的事情多，耽誤的事情也很多，離死亡又更進一步，每過一年你就少一歲，能用功的時間也不多了。

所以你聽我講的這淨土法門，是依照實相，以實相為體來說明，這樣就能深解義趣，你就知道淨宗不是一般普通的法門，不是只讓年紀大或是不認識字的人在學的，它有它很深的義趣，就像你們現在拿的手機，你看手機，僅在一片指甲大小的晶片上，可以放幾十億顆電晶體，你使用起來卻是這麼簡單，但是它後面的技術又是這麼地高超，甚至你只要對機器講話，它就可以啟動相對應的功能，以後都是這個樣子。淨土法門也是，學起來用起來簡單，三歲小孩都能念，不認識字的人也能念，但是它後面的原理原則都非常高深，為什麼人家會貶低淨宗，或是認為淨宗不了義？是因為「解」的人的問題，他沒有深解義趣，他只學到了他要用的那個部分，就像你對一般的人解釋手機的原理，大部分的使用者都是不知道，搞不清楚，他只會告訴你手機很好用。也就像這些念佛的人，年紀大一點的，他也沒有深入經藏，他只會告訴你淨土宗很殊勝，至於有多殊勝，他不太會講，所以就告訴你：反正你就是信就對了。其實他講的也沒錯，人家在這一點上就是老實，人家會得利益的，這也是一種老實，「心無雜念」就是相繼，念阿彌陀佛求生淨土這個是對的，但是作為一個出家人，作為一個佛教的居士，我們還是有責任、有義務，要去承擔這弘揚正法的責任。你看般剌密諦大師，把《楞嚴經》藏在手腕裡面，這樣攜帶到我們中國來，又把手腕剖開，把經文上的血洗掉，所以這部經又稱為「血經」，這樣交給我們中國人，後世千千萬萬的學人，因為這部《楞嚴經》而開悟而證果的，不知有多少人;因為《楞嚴經》而具有正知正見的，又不知有多少，所以我們得到它利益的人，都有義務來弘揚正法。大家聽到佛經聽到經典，不管是哪一部經，我們都有義務，都應該讓它傳下去，所以大家要出錢出力，為佛教為眾生來做，你知道佛法這麼重要，佛法傳承下去會利益多少人，真是數都數不清。所以我們要了解經典，要能夠跟人家介紹經典，你不會講，你要求佛加持，求佛菩薩幫助你，讓你開點智慧，能夠「助佛轉輪」。

最後再把經文稍微念一下：《大佛頂首楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》。所以這一段短短的經文〈念佛圓通章〉

，大致上的意思已經講到，大家就知道：總結就是淨土法門它是能夠明心見性的。因為大勢至菩薩做出來給我們看，以念佛心入無生忍，今於此界，攝念佛人，歸於淨土。

佛問圓通，他以「都攝六根，淨念相繼」的方式，得三摩地。以「都攝六根」的方法，這六根攝住了，心不向外攀緣，心不取相，而後正念現前，明心見性，所以得入三摩地，這是他最熟悉也最為方便直捷的法門，也是我們眾生最適合用的方法。最粗淺的，你直接念阿彌陀佛、相信淨土，就能往生，乃至臨終十念一念;最高深的，你要參究，你要參「念佛的是誰」，你要持咒，持往生咒等等的，或是你要拜淨土懺，這是中等的，都可以成就。所以是三根普被，利頓全收。所以無論你是實相念佛，觀想念佛，觀像念佛，持名念佛都能成就，「觀像」就是觀佛的像，「觀想」就像是《十六觀經》裡面的觀阿彌陀佛身相，觀極樂世界的清淨相，這是「觀想」。「持名」就是我們常在用的，這些方法都能成就，所以是三根普被，利頓全收的法門，而且能夠一生圓滿成佛，所以他說「得三摩地。斯為第一。」真正的三摩地，就是如來的無上正等正覺，他以此法門為第一，也適合眾生的根器，適合末法所有的眾生來修學淨土，這淨土法門我們要去推廣，要讓更多的人來學淨土，要讓人家知道：學淨土法門其實是非常現實的，現前就能得利益，而且適合現代人，現代人在工作當中，教你在那邊參禪打坐，你沒那個時間，可是一分鐘總有，就像手錶提醒你該呼吸一樣，要調個息一樣，用這一分鐘來念佛來用功，這個是可以做到的，一天有十二個小時，每個小時抽一分鐘、抽兩分鐘來念個佛，這都是可以做得到，很容易很方便，只要你能記得，這種方法都能夠幫助末世的眾生。要知道「一稱南無佛，皆已成佛道。」你就已經種了成佛的種子，所以以「持名念佛」為方便中最極方便，也符合《法華經》所說的。《法華經》講：一稱南無佛皆已成佛道。你念這句阿彌陀佛，念「南無阿彌陀佛」，皈依阿彌陀佛，佛必定攝受，你看《地藏經》講的，世尊囑咐地藏菩薩，未來世的眾生，有能念佛的，有能讀經的，能做諸善業的，請地藏菩薩加持攝受他們不要墮惡道，所以念佛的人不會墮惡道，一定得人身，一定得生善處。不念佛的人我們就不敢保證，因為你做再多好事，臨命終一個惡念起來，你就會墮落，所以有人說學世間法可以保人身，這話沒有佛印證、不靠譜。你專心念阿彌陀佛，地藏菩薩護持你，十方諸佛護持，這就是圓滿的淨土法門，可以普遍地攝受一切眾生，三根普被，利頓全收，你縱然是像周利槃特這樣子忘性超強，你念佛也能夠往生淨土，你縱然像六祖這麼利根聰慧，念佛也能往生淨土;大部分的人都是中根的，不上不下，藉由佛號的熏習，也能轉中根為上根，越念智慧越開，怎麼開呢？開智慧，你就能理解佛在經上講的實相的義趣，這就是開智慧，越念心越清淨，放下的事情越多，煩惱越少，罣礙越少，牽掛越少，這就是智慧開了，從前在意的，現在不在意，從前執著的，現在不執著了，這就是念佛的功德，你真正去念，你會感覺得到，你會得到佛力的加持、佛力的攝受，這就是「得佛受用」，得佛受用以後你就能「徹法源底」。「常極光」就處處現前，大願王塵塵契會，這是中峰國師講的。所以這個念佛法門是相當殊勝的法門，大勢至菩薩介紹給我們，他自己這樣修，也勸我們這樣修。