諸位同修大家好，阿彌陀佛，請掀開無量壽經卷首筆記，看第七頁，這一大段我們上一次這樣講的內容，到這裡可以算是圓滿，這個是詳明本經興起之因緣的第一大科，稱性極談如來正說，裡面主要所說的就是指無量壽經，它是從性，從佛的本性、本懷，也可以說是，從眾生本具的真如佛性而說的，從這裡起用的，那麼再下來呢是講他所被的根器，我們看第七頁的第二個大科。「三根普被，凡聖齊收」，這個是講淨土法門，普被三根，這三根就是上根、中根還有下根，上根他一聞能夠千悟，也就是說他的學習能力很好，他對事情的執著沒有這麼深，所以呢他一聽聞佛法，甚至呢辟支佛的根器，都算是相當不錯的，雖然他屬於緣覺乘，但是呢，辟支翻作中文叫獨覺，獨覺，他出無佛世，沒有佛出世，他覺性很高，碰到一些自然現象，或是一個動作，他能悟十二因緣，悟無明本空，他的根器是這樣子的，那當然是多生多劫的熏習，原則上他悟性高的，我們稱為上根，也就是說現在的話講，資質好的，資質好的，那麼，人啊本性沒有分高下，都與如來無二無別，那為什麼會有高下，就是他的業障淺深不同，也就是說他執著的重不重，如果執著重他就是下根或是中根，下根呢執著重心又不開解，心又暗鈍，又不信因果，也不信正法，就是下根。那麼中根呢？對於佛法願意信解，願意來學，但是轉不太過來，轉不過來，這是中根，或是他知見重，邪知邪見很深重，放不下，習染很重，放不下，雖然懂道理，但是也沒有辦法全懂，這也可以算中根。下根幾乎是很難相信，下根你跟他講，他也聽不懂，然後呢也不肯信，雖然學佛，但是呢沒有上心，沒有用心在學，只是把它當成是一種知識，或是一種學術，當作是一門學問來看，那毫不轉變身心，這個就是一般的中下根器，所以淨土法門三根都能普被，為什麼呢？你念這個佛號，除了自力還有他力，這是自力跟他力並用的方法，二力並用，自己有那麼一絲毫的念頭、一絲毫的發心肯轉，再藉由強大的他力，佛的本願力來加持、攝持，幫助你，幫助我們啊做轉變，所以呢他的業障會消得比其他的自力法門來得快，就像有善知識在旁邊提點一樣，在旁邊教我們一樣，這個是很好的，而且這個善知識，是光中極尊佛中之王，所以呢你這個中下根器，像我們這種中下根的，業障在消就很快，那什麼是業障呢？我們之前有講過，不曉得還記不記得？業障啊就是你對於我們現在所說的，宇宙人生的事實真相你不明瞭，也就是諸法實相，你不知道一切法是無生，一切法不滅，不生不滅，所以呢你認為有生有滅，妄認有生有滅，然後在裡面造作，就叫做業，動個念頭也算業，有行為做出來也算業，迷失本性以後動念，然後又有行為，這個就叫業，那麼這個業，障礙你見性，障礙你本來的面目，在你心地上蒙了一層塵，叫做業障，業障，這樣講就比較清楚，障就是障礙，你的煩惱障、所知障，煩惱障障礙你，讓你在這個六道輪迴出不去，所知障呢？讓你大乘心發不出來，讓你在四聖法界裡面，沒辦法入一真法界，讓你還在十法界，沒有辦法見性，這個所知障，那麼所知障就是你的觀念，現在講的觀念，你的想法不正確。煩惱障呢？錯誤的想法就會有錯誤的行為，錯誤的行為不斷的造作，久了他就變煩惱障，錯誤的念頭也不斷的相續，不明本心，認法為實有，不斷的認為實有、認為實有，所以呢？這是所知障，然後在裡面起貪瞋痴慢疑，貪五欲六塵名聞利養，這個就是煩惱障，所以這些都是障礙我們見性，所以叫做業障，障礙我們本來面目。那麼你透過念佛，透過修行，聽經聞法，這樣轉變，你的這些所知跟煩惱二障會消除，會減少，那麼這樣熏斷，這樣熏習，慢慢的業障就除滅了。楞嚴經講：「理則頓悟，乘悟併銷，事非頓除，因次第盡」，你對於道理，你可以一下子就通達，根器利，但是呢？垢染、習染很重，需要長時期的熏修，我們講的一門深入，一門啊要在佛門裡面，這樣的熏習，常常的熏習。有人說，他說我念佛就好，不用看經典，不用去讀祖師大德的著作，也不用聽講經，可是你看看，他看世間法的時間就很多，看報章雜誌，看這個世間的書籍，他花的這個時間，比念佛的時間還多，你要是真正肯放下，這世間放得下，不要看這世間的東西，一心念佛，那確實可以消業障。可是，你要是在這裡面放不下，雖然念佛，可是你熏習世間法的時間比熏習佛法還多，那就消不掉。所以有一些人，他想說學鍋漏匠，鍋漏匠這個是倓虛老法師的徒弟，他的行持啊，大家都曉得，就是一句佛號，他是幫忙在補這個破碗破鍋的，早年，民國初年的時候，那生活很苦，他知道世間很苦，要轉變，求老和尚幫他剃度讓他出家，他說你年紀這麼大了，出家沒有辦法過這個正常僧團的生活，那給你一間小破廟，讓你去那裡用功，就念阿彌陀佛，念著念著就三年，站著往生，他是真正放下，就一句佛號，這是真的，他真正有成就，真正啊荷擔得去這句話，一句佛號就好。現代人呢，那就不行，又有工作，又有家庭，你沒有聽經，妄想生起的時候，煩惱現前的時候，轉不過來。佛號啊伏不住啊，不要說斷啊，伏都伏不住，念都念不下去，越念心越煩，越念心越亂。這個就必須得聽經，你就必須得看祖師大德開示，看經教。有人說，我看經教，我看一本就好，你也是上根，你能一聞千悟。華嚴經，佛教大菩薩無生之慧從多聞而得。你要解了無生法，要有了達一切法無生的智慧，從哪裡來？多聞、多看啊、多聽啊，少知見，這個少知見很重要。多看、多聽、多知見，變記問之學，記問之學不足為人師也，古大德講啊，他說，能說不能行，不是真智慧，宗說俱通啊，才是國之寶也。說通還不行，能講經不行，通宗，宗就是實相心性要能通，要能轉啊，所以這多聞，為什麼我們不提倡多聞，因為啊亂聞亂聽，但是呢，佛這樣告訴我們，無生之慧從多聞而得，華嚴經說的，那我們要怎麼做啊？為什麼不提倡多聞，怕大家不知道宗旨在哪裡？不知道要聽什麼、看什麼？佛告訴我們要看什麼，看的是諸法實相，看的是心性，看的是對治你執著的這個部分，不是看著知見，你要是會看，什麼經都可以看，都沒有問題，要廣學多聞。廣學多聞，不是拿來當這個口頭禪來講，口頭禪呢在口頭，不能了生死，要參悟啊，真正成就，口頭禪其實就是話頭的意思，禪宗參話頭，就是口頭禪。沒參破叫口頭禪。沒有參破這個話頭，參話頭沒參破，就叫做口頭禪。看經呢要是沒看懂，沒有大開圓解，這也是口頭禪，這叫文字學人，禪宗的呢叫知解宗徒，所以，看法，看這個經典，要往實相，往心性上去下手，不要只是在枝葉，在這個名相上去記問。名相要不要懂，要懂，要了解，但是你要知道說，名相它所代表的義趣在哪裡。有人學了很久，滿心的名相，滿腦子的名相，問他如何是佛法？像師父就有問過有一個教授，很有名的，很有名的教授，也講經也說法，那師父就問他，你講經二十年了，著作也等身，也是在教人，你可不可以用一句話告訴我佛法是什麼，嚇得滿身大汗，講不出來，二十幾年，二三十年，講不出來，這個不簡單啊，這表示什麼，這個就是在記問之學上，要真正懂，不是說名相不要學，也不要說，不要誤以為說學名相，就一定是知解宗徒，是文字學人，這個觀念要弄清楚，是學了也不肯轉，把它當作是一種知識，來炫耀，來讓自己增長傲慢，自己在這裡面增長傲慢，這個是不行的，這就是文字學人。但是學經教，要大開圓解，也不是那麼簡單，你要能解得通，要會通，有一些說實話，但是沒有佛力加持，自己沒有通都不曉得，沒有辦法覺察，沒有辦法知道說自己還哪邊有盲點，所以要多求佛、多拜懺、禮懺，這個消業障，業障消了，智慧就打開。所以我們講的，要廣學多聞，法門無量誓願學，無量誓願學，其實說無量啊，這個無量，不是講很多不能融通的意思，一般我們聽到無量就會覺得，哇！它是一個多數，是個大數，它這個無量是講性具無量，真如本性，一切法門，都是你真性所顯現的，在眼叫做見，在耳叫做聞，鼻叫嗅，舌嚐味，六根門頭放光動地。前五識叫「了別」，第六意識叫「思量」，第八意識叫「含藏」，都是自性的功德，都是我們本性本來就具有的如來德相。但是你迷了，它就叫做八識。六根對六塵，覺了六根六塵十八界，「界」是界線的界。這是六入、十二處、十八界，「處」是處所，十二處，處所的那個處。六根對六塵叫十二處十八界，都是清淨的。本如來藏，妙真如性。所以呢，聽到無量誓願學，不是法法不融通，亂學一通。是你要知道一切法是稱性的，是一心的，沒有心外法，能與心為緣。所謂法藏國師講的，就是賢首國師啊，他說：「終無心外法，能與心為緣，但是自心生，還與心為相。」仍舊是心現的，如同你夢中的境界，全是心所變現。有沒有心外的夢呢？沒有！所以，有沒有心外法呢？沒有！那你要豁除呢？僧璨大師講的，「眼若不眠，諸夢自除；心若不異，萬法一如。」就是你眼睛睡著了，這個作夢啊，眼若不眠，沒有夢境可得。心若不動念呢？那萬法一如，沒有所謂多法，沒有所謂少法。所以佛才說：「更無少法可得」，又說：「一法即是一切法」。華嚴經講的，「一即是多，多即是一」。這個是實相，是真實的。那還有無量法門嗎？就沒有了！所以，這是法門無量誓願學，你要懂得，就是佛道無上誓願成，就是自性佛道誓願成，自性法門誓願學，自性眾生你就度盡了。這個自性煩惱誓願斷，就是這個道理。所以呢，沒有法跟法不能融通的，不能融通是我們自己心有對待，心有妄念，所以呢，本來融通，本來互融互攝，卻造成了對立相、能所相、相待相，能所相互對待。本來是絕待的，絕於對待，就是因為你動念，你有心。所謂：「我無一切心，何用一切法」，所以只要無心便休啊，要是有心啊，任你用什麼方式，你都斷不了煩惱，你成不了菩提。我們講的，三根普被，利鈍全收，凡聖齊收，就是用這個佛號，那無論你對我剛剛講的道理你懂不懂，不懂，你也念；懂了，你能直接會入，你能直接理解。不管你懂不懂，你用這個佛號念下去。常常念，常常念…你的根器會從下根提升到中根，再從中根提升到上根，會啊！這是有的。你要把業障消了，那真如本性的光明的妙用德用自然現前。所謂：「鏡光本淨，珠體絕痕」，鏡子的光明本來不蒙塵啊，沒有這些灰塵；珠體呢，這個如意珠啊摩尼珠啊，沒有這個刮痕，珠體絕痕。所以呢，這是本來的樣子。所以只要把灰塵給去掉，識了珠上無痕，那本性的光明就顯現。所以學佛、聽經，就是為了去除你的妄想、分別、執著，去除我們的貪、瞋、痴、慢。有人他會覺得，我不多看不行，學學這部經，學學那部經，現在還學不夠，還要學到藏文去，還要學到巴利文去，沒有必要。佛佛道同啊！不會說傳給藏人的比較高深一點，傳給中國人就稍微淺一點，沒有這回事。傳到南傳就比較原始一點，沒有！真正原始的佛法是什麼？是告訴你，你本來就是佛，不是叫你另外又去修成一個佛，這是最原始的。如果說，另外再新得有一尊佛可得，那就不是最原始的，那是新創、新建立，不是原始。真正原始的佛法是華嚴經，是法華，是涅槃，這原始的，佛的本懷，如來的密藏，裡面講的是什麼？「眾生皆有如來智慧德相」，最原始的。為什麼變眾生呢？但以妄想、執著，而不能證得，所以才變成眾生，所以這是原始佛教。原始佛教不假修持，本自天成，最原始。你如果本來不是佛，你現在要修也不會成佛。為什麼？因為你本來是眾生，既然說「本」，本來是眾生，本來不是佛的話，那你的根本還是眾生，怎麼會成佛？所以既然說真如啊，就不是講虛妄。真如就講不變，本有的。你的真性是本有的，本來是佛，真真實實是，不假外求。所謂在聖不增，在凡不減。就像天空的太陽一樣，我們現在是什麼？本性的光有透出來，但是呢被這個很濃厚的烏雲給蓋住了。但是烏雲蓋住了，太陽會不會因為烏雲遮蔽而消失？不會啊！心性也是這樣，被煩惱烏雲遮蔽，離開陽光，我們看得到烏雲嗎？也看不到。你知道你有煩惱，也是你自性的起用，你的本性在發光、在反照啊！所以眾生從來不迷，從來不迷，這是原始佛法。只是認一點迷情為實有，迷情啊！我們本性迷失以後，起無明，起無明以後，轉成山河大地、國土世界。楞嚴經講的，這山河國土，大地世界，怎麼樣呢？真實相是怎麼樣呢？當知虛空，生汝心中，猶如片雲，點太清裏。虛空法界，在諸位的心中，如同片雲，點於太清，太清中的一點，太虛空當中的一點。一片雲啊，就像這個宇宙的一小塊雲而已，這麼的渺小，這麼的不可得，所以，你要多知多見，你對這個就不能明瞭，所以這你要怎麼契入呢？煩惱要消除，真正念佛，真正的放下，去轉變，不要隨順煩惱習氣，不要隨順貪、瞋、痴、慢，不要隨順自己的妄想，隨順這妄心，隨它走，六道四生，胎、卵、濕、化四生，所謂啊，「汝暫舉心，塵勞先起」，你要是不順它，不隨你的煩惱顛倒，那就是佛講的：「如我按指，海印發光」，說實話釋迦牟尼佛的那個按指是多餘的，本來就海印發光，這只是講說同樣的跟眾生，做同樣一個動作，佛叫海印發光，不待按指，按指就是動手指頭，按指海印發光，這個大乘經上講，最原始的佛法，真正好啊，是眾生本具，諸佛如來呢，也是具此，所謂啊，這個，一性如來，體自同，同一性，平等，無二無別，沒有差別，所以要不要去學這個藏文，不用啊，學巴利文也不用，日文的藏經要不要學，日文，不用，所說的都一樣，都相同呀，講的呢，都是真如本性，講的就是叫你斷煩惱、除習氣，也就這樣而已，你還要廣求什麼，你要是不明白，不了達，那才廣求知見，想要當神秀上座，你要問黃蘖禪師，神秀上座是五百人首座，講三十二部經論，云何不得法，黃蘖禪師回答一句：「只為不見性」，不了達自己的真如本性，五百人上座，你五千人的上座，你五億人的上座，不了本性學法無益，不識本心學法無益，這是真實相。所以說法門無量誓願學，要從無生上去看，這無生的智慧從多聞而得，所以你看經、看經教、學佛法，要了達心性，你要證入心性，你要用你所解之法起行，修行，信解行證，信是相信，解是解得，從解起行，以行證解，用你的修行證你所解得的，是一樣的，解行是相應的，解行是不二的，不二是沒有拆開來的，沒有拆開的，那你念佛這是行，聽經就是解，聽經教熏習，剛開始聽不懂，常常聽常常聽，像我們有這個DVD的光碟，已經做出來了，拿回去熏習，常常聽天天聽，這個一天啊聽它個幾個小時，說八個小時你們會嚇到，以前我可以聽到這麼長，放假的時候可以聽這麼長，就是坐在那裡聽經用功，除了吃飯上廁所，就是聽經，就是在那裡用功，放假的時候是這樣的，常常的熏習，發決定心、發勇猛心，煩惱會被你熏斷，就像法藏比丘發願要建立極樂世界，問世間自在王佛，他說我立是願都勝無數諸佛國者，寧可得否呀？我要建立超世志，要超過十方諸佛，這個願能不能滿足呢？這個世自在王如來就跟他講，譬如大海以水斗量，經歷劫數，尚可窮底，大海我們現在講太平洋就好，你用那個斗啊，這個斗量啊，我們現在講的小水瓢啊，去把他擓，擓水呀，經歷長時的劫數，尚可以把他擓乾，所以下面一句他說：「人有至心求道，精進不止，會當尅果，何願不得。」所以只要啊你肯精進、肯用功，大海的水都可以被你取盡，無上菩提可成，煩惱習氣可以斷除，可以消滅，更何況普賢菩薩講的，煩惱習氣是不是真的呢？不是真的，沒有，不是實有的，他講，行願品講：「假使惡業有體相者，十方虛空不能容受」，這個話就是說惡業沒有體相，你的業障不是真的，不是實有的，可是為什麼我們現在感覺是真的呢，第一個迷失本性，第二個認妄為真，迷失你本來面目，這個是佛法講的，講得這麼透徹，講得這麼圓滿，跟世間的一般的宗教不一樣，宗教是有人在主宰，有人在審判啊，這個世間，講得再虛靈，再空無，你還是有一物啊，佛法講的就是一切諸法本空，你的心性本來是佛，不假外求。所以說佛法是教育、是教學，是至善圓滿的教育，這四個字至善圓滿，真的一點都不錯，教我們恢復本來面目。大家現在都化著妝，化得很濃，化了這個業力的妝，蓋覆住你本來面目，蓋覆住你的本性，為什麼佛門這八關齋戒、菩薩戒，不要香油塗身，不香油塗身啊，不是叫你啊，去該化妝的場合也不要化，當然這是破除你貪著自身，就形相上事相上來說的話是這樣，那現在的人他要工作啊，要怎麼持啊？是叫你啊，不要帶上一層業障的面具，帶著煩惱習氣，煩惱習氣就跟那個妝一樣，一直在掩飾自己的過失，你覆藏啊，藏住你的缺點，藏住啊，你也不改過，這就是香油塗身，讓人家以為你是香油，裝模做樣不真誠，這是由外而內，你要是知道了這個道理，你就會持，很多人他受了這個戒呀，不知道怎麼持，這樣持，這樣持無過，沒有過患，為什麼？這個戒，戒除了你的貪瞋痴，戒除了你的煩惱習氣，戒律的核心是防非止惡，防止你這個過失啊，止息你的惡念啊，止息你的貪瞋痴。有人因戒還起了煩惱，那就不對了，這叫因藥得病，永嘉大師講的「病遇醫王爭得瘥」，生病碰到最高明的醫生，你還搞得自己一身病，沒把病給除掉啊，那就冤枉啊。所以依文解義，三世佛冤，菩薩戒是這樣學的，八關齋戒講事相，事相上，過出家人的生活，不塗這些東西，事相上，有因緣可以做，但事要達理才能圓滿，理事無礙，事事無礙，所以，這叫你不化妝，是叫你不要用你的煩惱習氣啊展現出來，不要展現你的貪瞋癡，把它卸掉，把這個煩惱妝給卸掉，妝飾自己，煩惱的妝把你本來的面目蓋覆住了，所以呢，要用我們這個佛門最好的這個卸妝油，把它卸掉啊，把它給除滅，你本來面目就透露出來了，念佛是最好的，又不傷皮膚，本自現成，本來是佛嘛，現在再念，那就成佛啦！所謂，這個「是心是佛，是心作佛」。真正不傷皮膚啊，你們用那個還會傷啊。用其它的心外求法，它會傷。所以大乘佛法就是講的眾生，自己根中有不生滅性，六根門頭放光動地，你要是心外別求一法，祖師大德講，這叫屠國安民，把全國的人民殺光了，說是盜賊平息，滅身治病，把身體給消滅了，說是病好了，沒有這個道理啊，佛是大醫王，不是教你滅身治病，佛是大宰臣啊，宰相中的宰相，絕對不會跟這個心王講，跟這個皇帝講，把全國人民都殺光，盜賊就除了，不會幹這個事情，大乘的智慧，要你了達煩惱性空啊，真性，你的佛性是本有的，所以你念佛，三根普被，上中下三根，三個都具有如來智慧德相啊，念佛當然會顯現啊，都具有如來智慧德相，只是障深障淺，念了，你念著念著，佛性會慢慢的透露出來，業習就消了，如同光明一現前，黑暗馬上就消了，不會次第消，圓覺經講得很好，「知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。」這是圓覺啊。所以，你一旦覺了了，有沒有漸次？沒有漸次。只是啊，因為我們現在感覺好像有漸次，有次第，就是因為煩惱習氣在那裡給你作階降，作這個樓梯啊，好像一層一層的啊，你要知道煩惱本空，五陰非有。那沒有所謂的高下的問題啊，佛是平等的，沒有所謂凡夫成聖這個階降，所以這個法門，淨土法門，念佛三昧又有一個別號叫普等三昧，平等，平等三昧，上中下三根普收啊，所以這個「三根普被，凡聖齊收」，大概意思是這樣子。我們再看後面的，「徹上，則如普賢、文殊，尚發願求生極樂。徹下，則五逆十惡，臨終得遇善友教以念佛，十念成功，亦生彼國。」這次講的，我們之前就有講過，從最上來看，智慧力最高的，文殊菩薩。行願力第一的，我們現在講的，他執行效率最高的，執行佛法的效率最高，是普賢，行願第一，發願他就會去做，執行率最高，理解力最強的，智慧力最強的是文殊，當然不是說普賢智慧不如文殊啊，它是指他的特色，就像孔子的學生三千個，每一個都具有他特殊的這個才藝，但並不是說他道德有缺乏啊，他其餘的有缺啊，他有特殊的技藝，文殊普賢特殊的技藝，文殊智慧第一，普賢行願第一。行願剛剛講的，這樣就能懂，執行效率最高，聽到佛法，他就能做得出來，他能轉得過來，這普賢菩薩。這麼厲害啊，這些人。有人說淨土宗是小乘，你去小乘看看有沒有這個文殊普賢，那不是小乘啊，不是一般的凡夫啊，都還學淨土啊。而且，現代話講白紙寫黑字啊，發願往生啊，「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」不但教我們往生，最後，華嚴經最後的一首偈，大家都會念，可是都沒有注意到，它說什麼呢？「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。」最後一首偈，華嚴經到這裡結束，四十華嚴，四十華嚴其實就是八十華嚴的後面，入不思議解脫境界普賢行願品，善財童子五十三參，最後這一句，我們不是常在讀嗎？什麼印經功德殊勝行啊，繫念功德殊勝行啊。它的原文是「我此普賢殊勝行，無邊勝福皆迴向」，這第十個啊，普賢十願啊，迴向那裡啊，迴向淨土，這不可思議啊，華嚴經最後卻迴向淨土啊，而且還說普願沉溺諸眾生，普賢還沒有成佛，也是沉溺眾生，這是大迴向，總迴向啊，華嚴經上最後的總迴向啊，華嚴經，我們講的十萬偈，一個三千大千世界微塵偈，一泗天下微塵品，最後的總結，這四句偈，「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。」所有的眾生，沉溺的眾生，包括等覺以下，包含等覺，全部求生淨土，這文殊普賢給我們做這個模範啊，不要說做模範，給我們指這條明路，淨土宗第四代祖師，竹林法照大師，五台山的大聖竹林寺，他這個去朝五台得遇文殊，那他就請問文殊菩薩，我們知道五台山，清涼山嘛，是文殊菩薩所在的地方，他請問文殊菩薩：這末法，現在已經要進入末法了，要怎麼來修行？教他念佛，教他五會念佛，這個是末法了生死最好的方式，這個是舉真實的公案來做證明，那五台山的竹林寺毀掉了，我去過，剩下一座白塔，剩下一座塔，可能現在最近又有復建，重建起來，很多房舍都毀掉了，那個地方真的很清淨，不一樣，五台山的竹林寺。它不在景點，在地圖上有出現，旅遊地圖上有出現，但是它不算是熱門的景點，有機會可以去看看，去看看祖師大德的道場，學佛人啊有錢要去修復這個祖庭，修復高僧大德的這個廟，不然我們在台灣，我們這個後世的弟子，每次都在講，唉呀！我感謝哪一位祖師，哪一位大德啊，他的著作讓我能夠對佛法明白，結果我們去看看，我就講蕅益大師的，大家知道了吧，蕅益大師，印光大師讚歎：假使古佛再來為彌陀經做註解亦不能超過其上。是吧，很棒、很殊勝，大家讀了《要解》也獲益良多。蕅益大師的墓在哪裡？在廁所旁邊，真的它就蓋在廁所旁邊，那個還是新修的，我們讀《彌陀經疏鈔》，蕅益大師看疏鈔了解淨土，蓮池大師的墓有沒有去看過？沒有，破敗不堪啊，我也去看過了，在杭州啊，你們搞不好還不知道在哪裡，在杭州，你去找，叫雲棲竹徑，你們去找，他的道號是佛慧袾宏大師，號蓮池，他的這墓啊，你們去看現在有沒有修起來，我不知道，這要修啊，佛菩薩這個祖師大德傳法，這個世間人講的孝道啊，孝順，祖宗會給他蓋廟立牌位。以前佛門的道場有祖師殿、祖堂，就是他這個宗派的一個法脈傳承。所以中國的文化，佛法因為這樣的關係，才能流傳至今，世間很多大的這個帝國、大的民族都消滅了，中華民族還在，就是真正是有這個孝悌倫理的一個關係，學佛人也是，不能忘本啊，我們今天看到的這些經典註疏，都是祖師大德告訴我們的，沒有他們講出來，你們去看看那些經典，你們看得懂嗎？看不懂啊，不能了解不能悟入啊，真正的困難，縱然你看得懂，只解其文不解其義，看法華經就跟看故事一樣，看彌陀經就好像它在介紹某一個能幻想的地方，不能了解，所以要是沒有這些高僧大德為我們說出來，一輩子都不會懂，一輩子都不會了解，所以要有機緣、有錢，拿去做這個事情，把這個祖師大德的道場，把它恢復起來，不要拿錢蓋什麼世間人的祖堂，學佛人這個出家人蓋什麼祖先紀念堂，沒有必要，蓋要蓋祖師大德的，因為你出家了嘛，有必要性，不能忘本，因為出家就不是世間人，不是在家人了。在家人蓋蓋祖廟，這個是可以的，慎終追遠，飲水思源，可以。那出家呢？你要蓋，要蓋祖師堂，蓋這個祖廟，不要把眾生給你的錢，拿去浪費在那種世間法上，這是沒有必要的，這是學佛是這樣子的。所以徹上，文殊普賢尚且發願往生，這個我們剛剛講的，「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。」速往啊，趕快去啊，不要拖拖拉拉的，速往，趕快去，趕快往生到極樂世界去，無量光佛，無量光佛知道啊，很多人不知道什麼是阿彌陀佛，阿彌陀佛翻做中文叫無量光、無量壽，我們佛門常常打招呼--阿彌陀佛，這就是一句祝福你，祝福你光壽無量，光明代表的是智慧，壽就是壽命，你的智慧跟壽命無量，你世間你有無量的財富，你有無量的智慧，你沒有壽命可以享用，所以最好的就是有智慧又有壽命，在一切無量當中取這個智慧跟壽命，所以我們佛門常用這句話來提醒，來祝福你，跟你講阿彌陀佛，很多人他怕聽到這句佛號，說那個是念給死人聽的，不是，我們這是念給活人聽的，就像你看到外國人，跟他打招呼，說的是英文，說的是貼切的英文，你看法國人，法國人早上打招呼跟下午打招呼那個用詞不一樣，這些用法不一樣，所以你要知道，這個念佛，阿彌陀佛--它是一個招呼語，這個我們佛門拿來做招呼語，祝福你的話，不要誤解，我們對死人也是這樣念，當然也是祝福他光壽無量啊，所以這個話通於生死之中，都是好話，沒有分別，好話當中的好話，你聽了這個話，你阿賴耶識會落一個金剛種子，華嚴經講：食少金剛，決定不消，以金剛不同身形之雜穢故，不同這個身相，我們這個身體雜穢，你的妄想、分別、執著，是雜穢、是雜染，你聽了這句佛號，佛號不屬於這些妄想分別執著，給你種到你的阿賴耶識裡面去，哪一天啊它要成就，你會證果啊，看到人可以說阿彌陀佛，你穿那個衣服上面有阿彌陀佛，給他們種善根，看到小動物跟它說阿彌陀佛，讓它速超惡趣，見到鬼呢也說阿彌陀佛，萬一要是功夫不好，到了閻羅王那邊，你也跟他講個阿彌陀佛，罪會判你輕一點。閻羅王也拜我們永明延壽大師，記得帶一張他的照片去，同參。永明大師是阿彌陀佛再來的，有一個僧人他斷氣以後，到那個閻羅殿去，他就問那個閻羅王，閻羅王要出來審案喔，審案案上是這樣子，然後他登座以前，向祖師向永明大師焚香作揖，所以他問他，他說這後面是哪一位法師啊？他說是永明延壽大師，是這一位祖師，我們淨土宗第六代祖師。那這個公案應該知道吧，是阿彌陀佛再來的。這個阿彌陀佛示現做永明大師，作一百卷的宗鏡錄，沒聽過？好，那我講一講，為什麼我們知道永明大師是阿彌陀佛再來的，他本來是一位將軍，姓王，人家叫他王贊軍，他管軍餉的，他常偷這個軍餉去放生，在部隊偷糧餉是要殺頭的，他要殺頭了，那要呈報給皇帝啊，皇帝說：當然要斬啦。但是你斬以前就問他：你怕不怕？監斬官就問他，你怕不怕死啊？他說：我不怕。為什麼不怕？他說我一個人的命換這麼多眾生的命，不怕，很值得很好。如果他怕就把他斬掉，他不怕就帶回來，這個人必有大智啊，監斬官就把他帶到皇帝面前，他說你有什麼所求啊？他說我要出家，那准他出家。那麼是什麼機緣？就是皇帝設這個齋僧大會，永明大師是國師，那齋僧大會，中央的那個位置，最大的那個座，沒有人敢坐。那來了一個穿得破破爛爛的和尚，也沒洗澡，就爬到那個上面去啊，就坐了，人家看了也是不好意思，不好意思講他啦，怎麼這麼傲慢，跑到那個主座上面去坐。好啦，齋僧大會完了，結束了，皇帝就召永明國師來，說今日齋僧大會上有沒有聖人啊？永明大師說：有有有。他說那是哪一位啊？朕要請來供養。他要請來供養，他說有有有。就是那個坐在主座的那個破破爛爛的那個，又臭又髒的。他是誰啊？他是定光古佛再來，皇帝就追啊派人去找啊，滿城的搜尋啊，最後找到了，在這個洞窟找到，定光古佛這個和尚就坐在那邊，他就是身分已經暴露了，所以他知道人家來找他了，他臨走前，他坐化前說了一句話：彌陀饒舌啊，就是阿彌陀佛多嘴，話多，把他的底給洩出來了，彌陀饒舌，這幾個人回去跟皇帝講，說他臨終前，定光古佛臨終前講了一句話，因為皇帝會問人怎麼沒請來啊？說他臨終前講了一句話，他說：他說什麼？他說什麼？彌陀饒舌。皇帝腦筋一想，彌陀饒舌，那是誰告訴我他是定光古佛，唉呀！原來是永明大師，派人趕快找他，也坐化了，那身分一洩露他就走了，他就離開了，我們才知道永明大師是阿彌陀佛再來，這個才曉得啊。永明大師的智慧，確實很高，他的著作很多，他是禪宗、法眼宗第三代的祖師，在國清寺開悟的，有沒有聽過國清寺啊？智者大師的時候建的，隋朝，智者大師往生以後它才建好。「寺若成，國即清」--國清寺，他在那裏在開悟的，他的師父是法眼宗第二代祖師--德韶禪師。德韶，韶就是那個韶樂的那個韶，德韶禪師，他會下開悟的，那麼他的著作像宗鏡錄、心賦注，都是了不起的註解，都可以去看，他的萬善同歸集，還有唯心五種就是唯心訣，還有神棲安養賦，都有，很好看，我很喜歡看，看了視野會不一樣，你對於淨土，你對於佛法，你能深入了解，甚至可以說必看的一本書，雍正皇帝的時候，他在位的時候，他頒佈了一個宗鏡大綱，甚至要求全天下的出家人、學佛人、還有他底下這個百官都要看，都要看這個宗鏡錄，雍正皇帝是好皇帝，你不要看野史，他在佛門是大居士，是有明心見性的，是有明心見性的，不是普通人，他推薦的書，他作的這個宗鏡大綱，把宗鏡錄做整理，濃縮的宗鏡錄，我們單位裡面也有印，宗鏡錄基金會有，可以去請，去跟它申請就有，它的文辭用詞相當的美，講的義趣深廣圓融無礙，每一個宗派都能互通，唯識、天台、華嚴、三論、禪，各宗各派，淨土、戒律，他都了解，也是中國了不起的一位祖師，所以常有一句話講：唯永明與智者之流才能徹底擔荷得去，這個淨土，那我們今天時間到了，只講了一半，我們就講到這裡，介紹祖師大德的註解給大家去看，好，我們迴向。
