皈依的真義～宣化上人

皈依的真義

宣化上人講述

人生第一件大事——皈依三寶
回頭是岸——皈依三寶
皈依三寶要守戒
皈依不是湊熱鬧
趕著路程向佛道

人生第一件大事——皈依三寶
宣公上人一九九三年三月廿八日開示於長堤聖寺

我們人生第一件大事，就是能皈依三寶。你皈依三寶這件事，要把它重視一點，不要那麼輕舉妄動。第一，你要選擇一個真正的明眼善知識來皈依，以後有什麼不懂的道理，都可以得到正確的指導、正確的開示悟入佛之知見；不要投到旁門左道，聽那個邪師說法。

邪師外道不單現在各處都有；就是在佛住世的時候，也是非常之多；那時候就有九十六種外道，七十二個旁門。這旁門左道是比這個正法還興旺得多，往往人不懂得真理，就投入旁門左道去了。投入旁門左道，害處是很多的；因為你很容易就誤入歧途，走到這個錯的路上去。你走到錯的路上去，就想要得到利益，反而受了害處，這都是很危險的一件事。

所以你們皈依三寶，投入正法眼藏，涅槃妙心，要尋訪善知識。就是在出家人裏頭，也是龍蛇混雜，分子不齊。你誤入旁門左道，那害處很大；你誤投到邪師說法裏頭，這害處更大。

所以你們各位學佛法的，不要想要往上升，反而墮地獄了；想要得到快樂，反而受了無量的痛苦。因為這個，所以我說這個皈依是第一件大事，比什麼都重要，要看得特別重要的才對。所以在我這兒受皈依的，你必須要考慮清楚，必須要認清了這個門路。

這個懺悔，你們每一個人要拿出萬分萬分的至誠懇切心，在佛前來懺悔以往的罪業。那麼你懺悔已竟，懺悔得誠心，你罪業就都可以消除了，善根就可以增長了；你若不誠心來懺悔呢，那你罪業還是罪業，善根也不能增長。所以，這就看你個人的至誠懇切心，專一其心，不要有雜亂心，不要有癡心妄想，狂心野性。皈依三寶，是要憑一個「真誠」，你沒有「真誠」兩個字，就是那麼敷衍了事，苟且塞責，這是沒有感應的。

正式皈依三寶，如果你信心堅固，行為清淨，乃至成佛，一定沒有什麼困難的；你若信心不堅固，行為不清淨，那麼就不要希望成佛了，你就成一個人都不容易的。不要說你們各位在家人，就出家人，他若不修行，也一樣要墮地獄的。

所以你們各位在家人要好自為之，特別努力；不要這麼在佛教裏頭，不專心、不恭敬。要恭敬三寶，供養三寶，信仰三寶，要終身地來奉事三寶，你這樣子才能有所感應道交；你若不這樣子，皈依之後，還像沒有皈依以前那樣子，那是不會有感應的。

這四弘誓願，你每一天一早起，在醒來之後，要對佛前發這四弘誓願，這是每一個菩薩都應該發的誓願。早晨要發，晚上要問一問自己，眾生無邊，我度了沒度呢？煩惱無盡誓願斷，我斷了沒斷煩惱呢？我如果沒有度，我要度眾生；沒有斷煩惱，我要斷煩惱。法門無量誓願學，這個法門，我學了沒學呢？沒學！我應該學這個無量無邊的法門，我在忙裏偷閒也要讀誦點經典，看看佛書之類的，這叫法門無量誓願學。這佛道無上誓願成，我現在還是個凡夫，還沒有成佛呢，我要趕快修行，才能成佛。每一天都要做這一種的觀想，早晨要發願，晚上要檢討自己，是不是滿自己這個四弘誓願了？

回頭是岸——皈依三寶
宣公上人一九九三年一月十七日開示於臺灣板橋臺北縣立體育館

皈依，這是「苦海無邊，回頭是岸」的初步。可是這一初步，你們要向前勇猛精進，不要向後退轉，這才是成佛的一條道路。你若向後退轉，還會墮落三途，流浪八難。所以說：

師父領進門，修行在個人。

自己吃飯自己飽，自己生死自己了。

不要說我皈依了，就倚賴著佛、倚賴著法、倚賴著僧。佛、法、僧，雖然有大威神力，可是他不能來幫助你修成佛果，不能幫助你了達一切佛法，也不能幫助你明白一切修行的道路。法賴僧傳，佛法流到世間。

那麼，雖然你皈依三寶了，還要自己努力向前，你要不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這才是真正受五戒了。你若是還殺生、還偷盜、還邪淫、還去打妄語騙人、還飲酒，這是受而沒有受。

你受戒不守戒，這是罪加三等的；因為你明知故犯，你知道這個事情不對了，你還去犯去，這就是犯戒。你犯戒就要墮落的。不是說我皈依三寶，受了五戒，我就有所仗恃了，我殺人不要緊、偷盜也不要緊、邪淫也不要緊、妄語也不要緊、飲酒也不要緊。

有的人心裏就不服，說：「在家人受五戒，犯戒這麼嚴重；那出家人不守戒律的，那又怎麼講呢？」我告訴你們，你要：

摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各。

你終日管自己，行住不離家，總要迴光返照，要反求諸己，天天問問自己，是不是守戒了？是不是犯戒了？是不是皈依三寶，我就做一個真真實實的佛教徒，我是不是還去天主教、耶穌教、猶太教，或者回教，到其他的宗教去，或者學習外道法。方才沒說嗎？皈依之後，不要說活著，就算有人逼著我，要我死，說：「你信佛，我就把你殺了；你若不信佛，我就不殺你。」就這樣，也不信外道去。

所謂外道，就是自在天魔等。「等」，這就等於天上一切的魔，天魔外道。這個天魔他都有神通，都有本事，啊！他變化無窮的，神通妙用，他總是要顯神通的。佛教徒不顯神通，佛教徒若有神通，他也不會顯，也不會說。凡是說他有神通，又有天眼通、天耳通，這都是五十種陰魔，天魔外道的眷屬。

所以我們佛教徒要有擇法眼，不要貪便宜、貪相應，處處去用貪心來求佛法。今天聽人家說顯宗好，我就學顯宗；明天又聽說密宗不錯，又去學密宗了。學了一輩子，可是沒有抱定宗旨、沒有專一、沒有純一，沒有守住這個「一」，所以這一輩子還是把光陰都空過了。

你們皈依之後，要不犯五戒，謹奉三皈，嚴持五戒。這五戒是成佛的一個基礎。那麼在家人是五戒，出家人有二百五十條戒，那麼比丘尼就有三百四十八條戒，這個戒律是很繁的、很多的；可是你要真能守戒，什麼戒也不犯。根本戒是一個範圍人、規範人的一個規矩。你若儘量守規矩，不犯錯誤，這就是守戒；不然你受了戒也不守戒，那還是一個凡夫俗子。

佛、法、僧是公道的，是平等的，你公修公得，婆修婆得，你不修就不得。所以你們各位「將軍不下馬，要各自奔前程」。

看你們誰呀！先走到這個佛果去，先到極樂世界。那麼因為仗著五戒的功德，或者出家修道，往生了極樂世界。你不要到了極樂世界，就自己在那兒不管眾生了，還要回來度眾生。所以要發大菩提心，廣度一切眾生。

有的人就說：「現在我要度眾生！」你現在連自己還沒度好呢！所謂「泥菩薩過海」，你怎麼能度眾生呢？你把你自己先度好了，已經就夠了。你自己沒有度好，你想去度眾生，這叫捨本逐末，捨近求遠。你捨己田而耘人田，這是大錯而特錯。

所以大家要努力，不要倚賴著師父，說：「我師父又有什麼智慧。」可是師父有智慧，不能把智慧分給你一點；師父有什麼道，也要你自己來修行。你自己不修行，那就是佛現前，也不一定能幫助你。

皈依三寶要守戒
宣公上人一九八八年十一月十八日開示於馬來西亞吉隆坡首都佛教大廈

今天你們各位都正式皈依三寶和皈依戒，本來在佛教裡，一般只皈依三寶沒有皈依戒。因為佛入涅槃，一切眾生都應該以戒為師，所以現在給你們說皈依的時候，順便也要皈依戒。什麼叫「戒」呢？戒就是諸惡不作，眾善奉行，勿以善小而不為，勿以惡小而為之。

我們佛教徒很多都犯了一個毛病，就是「入主出奴，入附出汙。」那麼有的時候就跑各處打游擊去，今天信了一貫道，明天又信了二貫道，後天又信了三貫道，大後天又信了四貫道，再後天信了五貫道，信來信去，可是不知道自己就跑到地獄去了！因為你沒有一定的宗旨，各處打游擊，各處想要找便宜，結果你喜新好異，又是學什麼密宗，又是學什麼鬼鬼祟祟見不得天的這種道，所以就跑到餓鬼趣裏頭做餓鬼，跑到地獄裏受苦，跑到畜生裏去遭報應，自己還不知道，這是一個很可憐的事情。

我們今天皈依三寶，第一個是皈依佛。「皈依佛竟，寧捨生命」，我把我這個身體和生命都可以捨棄了，可是我不能再去皈依這個天魔外道，自在天魔。自在就是所謂快樂，就是所謂天國、地國這些個，你也沒有去過，他就用這麼一個名稱，把你誘惑得也不知道到什麼地方去了。所以啊，

入馬腹，出驢胎，閻王殿前幾度回，
始從帝釋殿前過，又到閻君鍋裏來。

這六道輪迴很危險的，你各處打游擊，打來打去就打到那個傍生裏去了。所以寧捨生命，也不再皈依這個自在天魔。

天魔外道他就說他的怎麼好、怎麼好、怎麼好，盡是自我誇張，所謂「王婆賣瓜，自賣自誇。」自己說我自己又是什麼什麼，我自己又是怎麼怎麼好；你信我這個道，又怎麼能即身成佛，又能立刻開悟，你不用修行，也不用持戒、也不用斷葷，也不用離開女人，也不用離開男人，就可以修行了，就可以成佛了！又修什麼雙身法呀，這個法、那個法的，把你就弄糊塗了，說：「哦！這個這麼好啊！」所以也就往那個地方跑了，跑來跑去就跑錯路，就不容易回來了。

所以不能貪便宜、不能貪自在、不能貪快樂、不能貪享受。皈依三寶，要「守本份而安歲月，憑天理以度春秋」，不要投機取巧、諂媚，不可以這樣子，所以不可以皈依自在天魔。皈依如來至真等正覺，皈依佛大智慧者，這是我所應該尊重、所應該恭敬的世尊、佛。

這皈依法呢，也是寧捨生命。我們皈依法竟了，把我們這個生命捨了也可以，可是我們不再去皈依外道典籍。外道典籍就是外道所流通的書籍之類的，它的經典、它的書、它的學說，這不皈依它，也就是不看它的；你連看都不看它，那何況能皈依呢？所以不能看外道的書。你皈依正法就不能看邪法的書，那外道的書都屬於邪法。

所以各位要知道，不要皈依三寶之後，還糊裏糊塗的，見著個土地公也叩個頭，見著這個牛糞也叩個頭，見著這個狗糞也叩個頭，真是可憐了！所以你不能去看那些外道的書，凡是外道的書都不可以看的。

這皈依僧呢，是要皈依十方賢聖僧，不要皈依邪眾。所謂邪眾，就是這一些個旁門外道；你若皈依它，你也跟著它墮地獄的，所以不可以皈依。你要皈依什麼樣子的僧呢？皈依清淨福田僧。為什麼要皈依僧呢？因為法賴僧傳，你皈依僧了，才能明白佛法；明白佛法，才能成佛。

所以你皈依僧，不要皈依邪知邪見那些個邪魔外道，又聽他說他有什麼好，又說他眼睛會放光、鼻子會說話、耳朵會吃飯，這簡直地都是妖魔鬼怪才這樣子嘛！一個人為什麼眼睛要放光？為什麼鼻子會說話？為什麼耳朵會吃飯？你想這不是個妖魔鬼怪是什麼？實際上他也不會，不過他要這麼欺世騙人，就這麼樣講。所以你們各位皈依三寶了，要有正知正見，不要還有邪知邪見。

皈依僧，什麼叫清淨福田僧呢？清淨就是沒有染污法。什麼叫沒有染污法？他就是教你怎麼樣不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。誰若能持銀錢戒，那是真正的清淨福田僧。就是他身邊有錢，他也不要錢，他也不知道這個錢是怎麼樣好？所以你若給他一點錢，他就高興得不得了，這個就是有問題了！那麼他若能如如不動，了了常明，你供養他，他也是這樣子；你不供養他，他還是這麼樣子，他對人不會見著有錢的人就諂媚，見著沒有錢的人就看不起，這就叫清淨福田僧。你們要認識清楚，不認識清楚這一點，那麼你們始終是迷的。

然後要皈依戒，皈依戒就是要諸惡不作，眾善奉行。你心裏也不可以起惡念。

有人說：「那我心裏常常起惡念，怎麼辦？」

起惡念，你慢慢把它減少了，不要隨著它，不要這個念頭來了，說：「哦！我要殺個人。」「好，你快去殺去！」這就隨著那個惡念轉了。這個心裏想：「哦！他有一個鑽石，值多少錢，這是很稀有的寶貝，我想法子把它偷來。」這都是惡念。

總而言之，心裏不起這個邪念、也不打男人的妄想、也不打女人的妄想，男女都不互相打妄想了，這就是正念。互相在心裏打妄想，這都是惡念，都是邪念，所以要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。還是方才那一句話：「勿以惡小而為之，勿以善小而不為。」能這個樣子，這就是皈依戒了。

皈依戒，你久而久之，積功累德，就開大智慧，真正得到圓滿智慧、圓滿福報，那就是證得佛果，無上阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。得到無上正等正覺了，然後你再倒駕慈航，普度眾生，這是我們人皈依三寶一個最初的條件，我們應該要知道。不要皈依了之後，還在佛教裏造罪，這兒鑽、那兒鑽地找機會，以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，這是大錯而特錯！那麼現在我講的話你們都懂嗎？（眾人答：懂！）

要本照這四弘誓願去做。第一，眾生無邊誓願度：我們要想一想，我們度了眾生沒有？如果我們沒有度眾生，我們有沒有度了自己？怎麼叫度自己？我們皈依佛了，是不是做一個真正的好佛教徒？是不是在佛教裏頭，指佛穿衣，賴佛吃飯？是不是藉道騙財？是不是在佛教裏頭混混騙騙的？我們若是這樣子，不單不能度眾生，而且將來自己也會跑到地獄去，這是第一點我們要知道的。所以我們必須要以身作則，來影響眾生發菩提心，我們也不怕少，就度一個眾生，以後兩個、三個、四個、五個，由少而多，那麼這樣去度眾生。

第二，煩惱無盡誓願斷：我的煩惱、我的臭脾氣、我的牛脾氣、我的狗脾氣、我的貓脾氣，有沒有斷？我是個人性，還是個畜生性？我是懂人性？是不懂人性？我這個煩惱願不願意斷？我若不願意斷，那麼我對四弘誓願，就沒有做到圓滿。所以首先要斷煩惱、去無明；你能斷完煩惱，去無明，那是一個真正的佛教徒，所以不要有脾氣。

法門無量誓願學，我學了沒學？我是不是天天看黃色的小說呀？我是不是盡看那一些個談情說愛的小說呀？我是不是盡看那一些引人想入非非的小說啊？我是不是沒有研究經典啊？這個我們要知道。我們是不是把寶貴的光陰，都用在那個沒有意義的時間上去了？所以我們一定要學這個法門，學法門之後，我們為什麼呢？我們就要佛道無上誓願成。

佛道無上誓願成，我成了沒有呢？我沒成！沒成，我想不想成呢？我想要成，就要發大菩提心，勇猛精進，有進無退。這個樣子，我們才能以四弘誓願的這個力量，來支持我們的行為，到無上的正等正覺，佛果菩提。你如果不這樣做，那就是自甘墮落，雖然皈依三寶，可是你沒有真正知道三寶是怎麼回事。

皈依不是湊熱鬧
宣公上人一九九三年十一月七日開示於紐約上州羅徹斯特

皈依過的，就不要再皈依了，為什麼呢？

一、避免佛教中為了爭皈依弟子，搞得是是非非，人人為爭利益，生大仇恨，水火不相容。

二、皈依的若都是舊人，佛教就沒有新血。佛教徒走串各道場，人人都成了游擊隊，不像是佛弟子了。

三、我自己道德不夠，只能勉強接引那些尚未皈依過三寶的初學者。但如果是求皈依者他自己原來的師父同意，或者自己師父已經故去，或失蹤，或還俗，這還可以。

各位要做真的佛教徒，不要糊塗學佛，你皈依那麼多師父，結果也沒有一個是自己真信的，這有什麼意思呢？要有擇法眼，不要盲從瞎練。佛教徒不應找便宜，要多吃虧，不要盡為自己。世界的人都是為自己，所以世界才越來越壞，大家你死我活地互相爭鬥，無非是為了這個利。

我什麼都不懂，只懂吃虧。因此我不接受任何的私人供養，你供養道場，供養公家，那可以。我替大家找飯吃，不是為我個人。若單單我自己一個人，那我餓死都可以的。所以我說：

凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣，
隨緣不變，不變隨緣，抱定我們三大宗旨。

這是上聯。記得剛買萬佛城時，人人看到這麼大的地方，怕我向他們化緣，結果都嚇跑了。即使如此，我也從沒對人告過艱難，我做事不求代價，也絕不求人，只是自己埋頭苦幹。

下聯說的是：

捨命為佛事，造命為本事，正命為僧事，
即事明理，明理即事，推行祖師一脈心傳。

這是說不顧生命地拼了命，流血汗、不休息地要來做為佛教的事。造命之學就是說的：

命由我立，福自己求，
禍福無門，唯人自招。

正命為僧事，這是說的出家人要嚴守佛制，例如搭衣是出家人的標誌，不搭衣就等於還俗一樣的。又有日中一食，也是佛制。節飲食驅遣鬼尸（人身有三尸神，吃多了，三尸神就作怪。）欲心輕，欲心輕才容易修道，所以不要吃營養的東西。在萬佛聖城我們的制度是如此，雖然做得還很不圓滿，但希望人人能努力，向好的來做。

趕著路程向佛道
宣公上人一九九三年十二月廿八日開示於法界聖城

你們各位今天是善根發現、菩提芽生的一個日子。皈依三寶，這叫睜眼投胎，不要走錯了路。怎麼叫睜眼投胎呢？就是你睜著眼睛再去重新地做人，必須要找對了門徑，必須要認清楚我為什麼要皈依？我為什麼要皈依三寶？這是一個緊要的關頭。

你不要人家皈依三寶，我也皈依三寶；人家拜佛，我也拜佛，究竟皈依三寶是怎麼回事？

「不知道。」

「拜佛是怎麼一回事？」

「不知道。」

那麼很多的不知道來皈依，這未免是盲修瞎練，盲從了。你必須要睜著眼睛，認清楚了這個道路，向前去勇猛直進，不可以後退。

現在是末法時代。末法，怎麼樣叫末法呢？末法時候就沒有佛法了，法已經到這個末梢上了，將要滅亡了，所以這法在秋天了，秋天就日暮窮途，沒有什麼希望了。可是我們就在這個時候，才要向前勇猛精進，趕這個路程，好能到達我們的目的地，這是皈依三寶大略的一個意思。

今天皈依三寶有很多善根很深厚的人，有的是菩薩化身來皈依的，有的是天龍八部化身來皈依的，有的又是人來皈依的，又有一些個鬼神也都來皈依。所以可以說在法界聖城這第一次皈依的儀式、皈依的法會是很隆重的，這個護法、天龍八部都遍布虛空，來擁護這個道場。你們各位，誰的心裏頭所想像的和你們將來的志願，護法善神都是洞鑑無遺，你們各位要好自為之。

我有這麼一個小小的願力，就是你們皈依我的和沒皈依我的人，他信佛的人、信其他宗教的人，要是他不成佛的話，我是等著他。

你們各位都應該努力向前，勇猛精進，不要懶惰，不要躲懶偷安，好逸惡勞，要改惡向善，改過自新，向這個菩提路上勇猛精進，不要令我等著你們時間太久了。等著時間太久，或者我也就沒有那麼多氣力了，所以你們各位啊！將軍不下馬，各自奔前程！

無量壽經 玄義菁華（第77集）

無量壽經 玄義菁華

《無量壽經》講到，「若不往昔修福慧。於此正法不能聞。已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。」
《無量壽經》含攝全部大藏經的菁華在裡面，玄義又是《無量壽經》的菁華，在菁華當中又挑出精要，可謂是精中之精，精要當中的精要。要能夠來聽聞，都是無量劫來種了極多的善根。

真正能夠幫助眾生的是講經說法。釋迦牟尼佛在世沒有做過法會，只有講經才能幫助眾生，只有聽經才真正對修行有幫助，自己修行轉過來，煩惱習氣減少了，才能真正超度眾生，幫助眾生破迷開悟，這點非常的重要。

因為不聽經，就不曉得佛法是什麼，會誤認為佛教是迷信，或佛教是宗教，以為佛教就只是教人做善事，給人保平安用的，其實佛教不是只有如此而已，大家的認知，在佛教中只是一小部份，並不是全部的佛法。大家對於佛教的認知，最起碼要知道因果，因果是通三世，三世是：過去、現在、未來，這一定要知道。

大家現前遇到的一切既不是上帝的安排，也不是閻羅王審判來的，都是自己起心動念、言語造作，所召感而來的，這就是佛教所說。佛法以因緣為宗，它講一切法都是因緣所生，這個因緣是不離開因果的。所以一部無量壽經開講以前，都有它講經的因緣，而如來出世也有他的因緣。

一. 教起因緣
第一條，教起因緣，這是說明佛教以及淨土興起的因緣。爲什麼釋迦牟尼佛要出現在這個世間，因為一切眾生本來成佛，但是因為妄想、分別、執著而不能證得，這是眾生需要修行的原因。所以佛出世的目的就是爲了這件事情，為讓眾生悟得本具的如來智慧徳相，原來自己跟佛完全一樣，這是釋迦牟尼佛出現在這世間的原因，大家所看到的佛教都是如此，無論哪個宗派，都是要幫助大家明心見性而已。至於修行的方法有很多種，所謂八萬四千法門，門門都可以成佛，佛是什麼？實際上佛不是鬼神，也不是神仙、也不是上帝，上帝就是中國人講的「玉皇大帝」，其實佛就是人而已，只是一個覺悟的人，他沒有習氣、沒有毛病、沒有自私自利、沒有欲望，他對於諸法實相看得透徹、明白，佛知道一切諸法是不生不滅的，這是跟其他鬼神、天神不一樣的地方。明瞭諸法實相的人就稱為佛，眾生具足佛性，但是不明瞭自己有佛性，所以稱為眾生；如來知道自己有佛性，而且證得佛性，所以是佛。歸根結底，ㄧ切眾生本來平等，跟佛無二無別，現在就差在一個帶有煩惱習氣；另外一個沒有，所以要是能沒煩惱，那就是佛。可是大家不瞭解這道理，任著自己的毛病、習慣，恣意而為，日常生活當中起心動念言語造作，都只想著自己，想著自身的利益、想著自身的好處、想著自己喜歡的，爲了自己想要的東西，不惜手段去損害對方，甚至連家親眷屬都損害，總是帶著自私自利，這就是凡夫。
釋迦牟尼佛就是看到眾生離不開這些煩惱，所以發心出家，而且成就了佛果，也就是他徹底斷除煩惱，再把事實真相告訴眾生，這就是如來四十九年講經說法最重要的一件事情，所以稱之為「教起因緣」。
每個人都知道做人要有道德，講話要有口德，做生意要有信用，大家都曉得這樣的道理，但就是做不到。因為習氣比較重；其實也沒這麼重，只是向來一直順著它，所以就產生了錯覺，以至於到今天沒有辦法改正過來。其實這習氣在發生的當下，就是虛妄的，它只是相續相而已，不是真的。就好像大家現在看到的燈光，一秒鐘閃爍六十次，它相續著閃爍，所以感覺它是亮的，眾生習氣毛病相續的現前，所以會感覺它是實有的，它是真實存在的，受它的牽引而沒有辦法放下，沒有辦法轉變，實際上習氣在發生的當下，它是空的，正在生的當下它就滅了，滅的當下它又生了，眾生就迷在這個生滅相當中，以為真正有生滅，實際上沒有生滅。
佛講的是不生不滅，「不生不滅」就是「生」無所從來，「滅」無所從去，只是經典講的「幻作用力」，在中國很少會幻術的，幻術就是會做法，變出一些虛幻的東西來讓人看，但是在古代印度非常多，所以佛常常用幻術做為比喻，用現代話來講就是魔術。所以在整個的變化相當中，它是虛幻的。一切法在生滅的當下，就是實相，就是真如佛性，這道理眾生不曉得，所以任著習氣牽引著自己。如今學佛聽經了都曉得道理，可是仍沒有辦法轉變得過來，所以釋迦牟尼佛為大家講述了淨土法門，就是專門給習氣轉不過來的，甚至對於道理完全不懂的我們來修行、受持，這就是淨土宗興起的因緣。
它是專門幫助眾生斷煩惱、去惡習的，不管起什麼煩惱，全部提起一句「阿彌陀佛」名號，煩惱當下就在自己心中消滅，絕對不會暫留一秒鐘。所以把佛號提起來，正念能相續得下去，眾生真如本性受佛號的熏習，就能夠生起斷煩惱的力量，這真是不可思議的方法，其他的宗派沒有辦法做到，只有淨宗才能夠幫助眾生快速的斷除煩惱，而且這一句佛號還有阿彌陀佛四十八願的本願威神加持，所以斷煩惱特別快，縱然不能立斷，也能快速的降伏。有的人煩惱很重，沒有辦法馬上使它停止，但是也能驟減，那都是不容易，這就是淨土宗興起的因緣。

二.本經體性
之所以有這麼強大的力量，就要明白第二個－本經的體性。《無量壽經》講：「西方極樂世界，依正莊嚴」，乃至於我們念佛，十念、一念都能夠超脫六道輪迴，往生淨土，乃至十惡不赦，甚至下至阿鼻地獄的眾生，平日看到十惡不赦的大壞蛋，都能夠在最短的時間脫離惡道，有這麼強大力量的緣故，就是本經體性所說的，一切法門都以實相為體，這實相就是指大家的常住真心，就是指眾生的真如佛性。世間所有一切諸法都會變化，所謂「滄海桑田」，從前是海，現在是平原，從前沉在海底的，現在結成高山，這道理古人都曉得，所以有相物質是會變化的，若依著會變化的，那是靠不住的！所以佛教我們依自性不依外境。
因為真心本性是不變的，所以稱之為真如，所有一切諸法、所有的經典都是依真心而現的，眾生因為迷失了真心，所以妄見有變化相，悟了真心，就知道一切法是所謂的「世法住法位，世間相常住。」一切法從來不生不滅。《無量壽經》正是建立在這基礎上，所以修學佛法要以心性做為基礎，要是能明白心性，在修行上就會有道力，現在很多人說修學佛法的基礎是在於世間法上，把人做好，修學佛法就有基礎，其實他並沒有抓到根本。祖師大德告訴學人修學佛法的根本，是要依心性，從性起修，才有斷煩惱的力量。要知道煩惱是生滅的、是變化的，再重的煩惱終究是能夠除斷的，所以大家對自己要有信心，如果對自己沒有信心，還在懷疑自己大概很差、很沒用，認定自己的煩惱習氣很重，這一念懷疑的心生起來，那煩惱就沒有辦法斷掉。相反的，如果知道煩惱的本性是空的、是虛妄的，每個人的真心跟佛都完全一樣，現在念佛修行，只是恢復自己本來面目而已，那你煩惱就能完全斷掉。其實每個眾生都是天生麗質，不用化妝、不用靠裝扮，只是對自己沒有信心而已，每個人都是圓圓滿滿的如來，都具足三十二相，只是自己不能夠見到，因為沒有一面鏡子來反照，就認為自己是畜生、餓鬼、…，認定自己有貪瞋癡。現在看到佛經這面鏡子，一反照，原來自己就是三十二相八十種好，也是具足十力、四無所畏、十八不共法，跟佛完全平等，一定要有這信心。《金剛經》講：「信心清淨，則生實相。」，所謂「信心清淨，則生實相」就是相信自己的心本自清淨，那實相就在當下，只是這道理要常常熏習，沒有常常熏習絕對轉不過來。
《無量壽經》，是依實相而說，這實相就是不生不滅，所謂「不生不滅」就不屬於生、滅了，但它能現生滅，《彌陀要解》裡面說：「實相無二，亦無不二，是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。」這就是《無量壽經》的體性。如果離開了心性，所有的行門、所有的宗派，都是虛設的，都是生滅法，都會變化，學佛人修六度萬行，「度」是幫助自己度脫煩惱。用六種方法來度脫煩惱，但是如果離開了般若、離開了心性、離開了實相，所做的一切只不過是世間善法而已，說實話，沒有什麼功德可言，所以要會修功德。綜觀現在多數道場，在門口放了一個箱子叫「功德箱」，那是提醒大家要怎麼修功德，不是把錢投下去這樣就有功德，必須要不著相布施，千萬不要在那裡計較，自己捐的錢多或捐的錢少，用大家聽得懂的話說：「要誠心」，心要誠，不在於錢數多少，那才叫不著相布施！有些人，以為自己捐了一點錢，就在道場不守規矩律儀，違背諸佛如來的教誡，那這布施就是著相修福。所以絕對要不著相布施、不著相持戒、不著相精進、不著相修禪定、不著相忍辱，那這五度裡就都有智慧了，加起來總共是六度。
「離相」才是真正的智慧，世間的所謂的智慧都是著相的，不管他再怎麼聰明、成就再大，都是著相，必須要離相才是真實的功德。所以人家道場的功德箱，不是把錢放下去就會變成功德，是要你離相，要是不會修，錢投下去那叫福德，福德會消盡，功德不可盡。所以釋迦牟尼佛的福報有這麼大，西方極樂世界佛的壽命，就單「壽命」就無量壽，這都是功德所顯現，乃至於佛攝受眾生的願力，阿彌陀佛攝受眾生的願力，也都是無相的功德。能夠發起這麼大的力量是因為知道心性無所著，所以他依著心性起修、來利益眾生，那是「不住涅槃，不住生死」，這是真正的大乘行法，這是本經的體性。
三.一經宗趣
知道「體性」後，要明白這部經，到底要怎麼修行，要歸向何處。《無量壽經》以「發菩提心，一向專念」為宗，以「往生淨土，逕登不退」為趣，所以明白了這部經的宗趣以後，才知道要用念佛的方式契入實相，要發菩提心，要能在一切迷惑顛倒當中回頭，在隨順自己欲望的當下回頭，在懈怠、懶散、昏沉的時候回頭，這樣菩提心才有真正發出來。
這時候念佛才叫做一向專念，它的果報就是「往生淨土，逕登不退。」修學其他的法門如果還沒證到四果，只證三果都還會有退轉，只是不會退成凡夫，三賢位的菩薩都還會退轉，必須要「登地」以後才是入聖流，嚴格來說要登八地，才是真正的不退。登初地，只是分別我執跟分別法執斷掉而已，俱生我執跟俱生法執沒有斷，只是伏住而已，都還可能會退轉，但是只要肯念阿彌陀佛，往生到極樂世界那就不一樣，絕對不會退轉，而且不光是到西方淨土不會退轉，現前就不會退。大家天天讀只是不曉得，阿彌陀經上就有講：皆為一切諸佛之所護念，皆得阿耨多羅三藐三菩提，這就是不退轉！皆於無上正等正覺得不退轉，這是阿彌陀經的內容。所以現前就可以得到不退，惡緣自然就沒有了，最少你業障消掉，從前的這些惡緣惡友，統統都會遠離，隨之而來的是善緣是善友，是無量的福報，無論去哪裡修福，都沒有念佛的福報大。
無著禪師見文殊師利菩薩的時候，文殊菩薩告訴他：「一念淨心是菩提。勝造恆沙七寶塔。」一念淨心就是念佛的心！這一念心不著相、不著世法、不著出世法，就是菩提！這勝過建造恆河沙數的七寶塔。用恆河的沙來做比喻，一粒沙代表一座塔，數量有恆河裡面這麼多的沙，造這麼多七寶塔，一念淨心的功德還超過造這些塔，因為「寶塔畢竟碎為塵。」不管用怎麼好的材料去建造這寶塔，終究是會壞，「一念淨心成正覺。」一念的淨心卻可以成佛，成佛就永遠不會再受苦難。所以從此無論境界是順自己的，或是跟自己想法不一樣的，都不會再感覺到痛苦，因為心念轉過來了，此時心是清淨的，是平等的，心沒有染污，也沒有執著，這是一念淨心的功德。
要修功德、要修福到念佛堂裡面最好修。要超度眾生，自己必須要具備力量，那就要聽經、要來道場共修，超度的力量就從轉煩惱的多寡來衡量，煩惱轉得越多，超度的力量就越大；要是一點都不肯轉，以為去參加個法會，唱唱讚，請位法師來主法，就能超度亡靈，實際上這力量非常有限！不如自己心念願意轉過來。大部分人不喜歡念佛、不喜歡共修，就是嫌煩！想到要一向專念，心裡面就生起了一個妄想：就只這句佛號一直念、一直念下去多沒意思！這就是妄想，就是障礙，既障礙大家不能「一向」，也不能夠「專念」。所以去看玄義，就會知道「一向專念」的好處，真看懂就會自動發菩提心真正的念，那所得的結果就是不退轉。
四.方便力用
第四個是-方便力用，所說的就是發心念佛、發心修行，這樣做以後得到什麼樣的結果，它的力用有多大，「力」是力量，「用」是功能。前面講「宗」是講念佛的宗旨，「趣」是講往生的歸趣，明宗趣以後，就要知道它超度眾生的力量有多大。在觀無量壽佛經，下品下生章，說到：假使一位「五逆十惡、具諸不善」的眾生，相信在座沒有人是殺父殺母的，殺生的難免會有，五逆罪是殺父親、殺母親、殺阿羅漢，就是現在講殺老師，破和合僧、出佛身血，這是五逆罪，是極重的重；親生父母都敢忤逆、敢殺，那這個人無惡不為。連這麼重的罪，都能夠藉由佛號，十念一念往生淨土，佛號有這麼強大的力量！那何況大家根本沒有造五逆罪。只要別天天想自己業障重，保證煩惱絕對可以轉得過來。大家修行為什麼沒有信心，就是一直認為自己業障深重。不能來道場共修，也是一直告訴自己沒時間，所以就不能來，這都是一樣！因為一切法從心想生！會沒有耐心念下去，也都是自己跟自己錯誤的洗腦，說自己不行，說腳會痛、腳會酸，說自己沒有時間，這都是信心不具足！只要肯聽肯學，即使有再重的業，都能夠持名念佛解脫，不要說現在，即使是臨終將要斷氣的時候也可以；為什麼淨宗一直強調臨終，實際上淨土宗不是度死人的，而是在臨終這時候，就是人最痛苦的時候，腦筋都胡思亂想，所有的佛法全部忘光光，沒有一樣記得，不要說大家，連蕅益大師自己都是這樣子，他在他的修行開示裡面就有講到，他生了一場病，之前所學的佛法，他說沒有一句使得上力，只有一句佛號提得起來，你們去看看蕅益大師－淨土宗第九代祖師，他對於經教、對於佛法的通達，可謂是「空前絕後」！連他都有這麼深的感觸，那何況是今人。所以要知道淨宗為何都講臨終，就是因為眾生在臨終是最痛苦、最無助的，而在這時候，佛號可以給予眾生最強的力量，最佳的輔助，又何況是平常！
所以在念佛時，煩惱絕對可以轉，要是知道這個道理，在念佛時就有信心，功夫就提得上來，只要提得上來，煩惱就能斷，煩惱一斷，實相就現前，這就是《金剛經》講的：「信心清淨，則生實相。」一般是只講「解」的部分，這裡是把這句話「解」跟「行」合起來講，這跟一般的講法不太一樣，這是明白本經的力用。但即使方法殊勝，若不願意接受也沒有辦法，真願意接受，任誰都動搖不了，因為大家已經明白這一部經的方便力用。
五.所被根機
再來是第五個－所被根機。什麼樣的人才是此經攝受的根器？三個字－「信、願、行」，能具足信、願、行，就是受持淨土法門的當機眾，這當機眾，不在於別人而在自己，問自己願不願意接受？願意接受那就是當機，若不願意接受，還要懷疑，還認為自己沒有基礎，要去夾雜其他的方式，那就不行，這就是沒有信。既沒有信，就不會真正的發願，沒有真正的切願，就不會老實念佛，所以就不屬於淨宗攝受的眾生。實際上，淨土法門沒有一個眾生是受持而不成就的，所謂：「萬修萬人去」，只要肯學、肯念，都能夠有成就，不要說在人道、畜生道、餓鬼道，甚至地獄道，都能夠有大成就，《淨土聖賢錄》裡面都有說到，動物，甚至中陰身，「中陰身」就是人死以後，還沒有準備投胎到哪一道去，既不屬於人，也不屬於鬼，這階段稱之為「中陰」，中陰身也能夠出三界。即使墮到鬼道，也能夠解脫，真的是凡具信心者皆得解脫，這就是所被的根器。太陽光是普照的，何況阿彌陀佛叫超日月光佛，他的光超過日月，即使被無明覆蓋得非常嚴重，也都能照破無明，這是超日月光的功德。日月是世間光，雖然明亮，一旦進來屋子裡面，它的光就沒有辦法照進來，眾生躲在無明宅窟裡面，佛光還是照得到，所以只要肯念佛，必然得佛力加持，這是所被的根器。
六.藏教所攝
這麼殊勝的方式，一定有人懷疑，這大概是方便說吧，質疑這裡所講的－成就圓滿佛果，所成的大概是小乘或是權教的佛，而不是圓滿的，那你就要明白「藏教所攝」，這一部《無量壽經》在修行方法上面，是判為圓頓法門，在二藏裡面，是判為菩薩藏，「二藏」是聲聞藏跟菩薩藏，菩薩藏是屬於大乘。《無量壽經》裡也講到，能夠受持淨土法門者，是釋迦牟尼佛的第一弟子，當知此人非是小乘，淨宗不是小乘，西方極樂世界不是化城。「化城」是暫時住的地方，譬如說：你要從甲地到乙地去，中間暫住的一個旅館，這個暫住的飯店，飯店建造得非常華麗，但終究不是目的地。佛說小乘是暫止化城，淨土宗叫一超直入，一念佛，就能夠到達彼岸，從生死此岸，到涅槃彼岸，非常的快速，要是明白這一層的道理，那你對於淨宗，攝受眾生超脫的方法，就能夠信受，就不會懷疑大概是佛方便說，要是有這一念懷疑，那也是沒有具足「信、願、行」，所以這個道理－這十門開啟，它是有連貫的，每一個你都要懂得，才是真正的受持這一部經啊！這十個，少一個你都沒有辦法成就，所以藏教所攝裡面的內容，就是告訴我們《無量壽經》是屬於圓教，在修行方法是屬於頓超，釋迦牟尼佛一輩子講經四十九年，裡面統計出來，就光講到淨土的經典就有兩百多種！表示淨土法門非常重要。漢朝時候佛法傳到中國，因為交通不發達，要傳來中國，對於經典一定要有選擇，第一批傳來的經典中，就有《無量壽經》，表示它非常重要，這個道理很少人知道，知道了也不一定相信，還會認為大概是學淨土的學人「老王賣瓜，自賣自誇」，但實際上去看，真正是第一批傳來的，也顯示出這部經的重要。
七.部類差別
第七個就是部類差別，「部類差別」就是介紹還有哪一部經跟無量壽經是屬於同部或同類的，像阿彌陀經它就是屬於同部的經典，小本的阿彌陀經也是提倡一心持名，執持名號的方法。觀經就是屬於同類，同類的經典。那其經還有帶說淨土、或是憶念淨土，都算是同類，帶說淨土的有兩百四十幾種。知道這一點，像阿彌陀經就可以方便受持，可是如果真正要了解淨宗，還是需要看無量壽經，因為從古到今大家多是受持阿彌陀經，所以若問他為什麼阿彌陀佛可以接引眾生，他一定回答不知道，或阿彌陀佛有幾個願，有人也不曉得。在古代交通不發達，不像現在印刷術非常的發達，無量壽經有五種本子，能夠全部看到的人不多，所以有人會說阿彌陀佛有三十六願，有人會說有二十四願，眾說紛紜，那麼對於淨土宗就沒有辦法認識完整，所以還是鼓勵大家看無量壽經，無量壽經如果讀熟，速度就很快，最熟的二十五分鐘就讀一部，剛開始讀，不熟或許兩個小時讀一部；愈讀會愈順，愈順會愈愛讀，愈讀會愈有味道。尤其是這部無量壽經，是會集了從漢朝一直到宋朝的無量壽經翻譯本，有漢朝的文字一直到唐宋的文字，對於大家中文的程度，或學習古文都非常有助益。但是如果學了古文要來學佛法，就沒有這麼簡單，學佛不在於高學歷，即使讀到文學博士，對於佛法的境界，還是沒有辦法完全了解，佛法是靠修行，經典的意思只有三個字：「無量義」！所謂「佛以一音而說法。眾生隨類各得解。」大根器的人解大法，小根器的解成小法，不定根器的是聞大法解小法，聞小法解大法，還有一種是劣根器，聞佛法解成世間法，解成邪法，也有這一類人。
八.譯會校釋
要聽聞大乘經要有殊勝的善根因緣，真正講大乘的人並不多，大乘當中講淨土法門的又很少，多半講淨土宗的就是教你念佛往生，現在外面看到淨土法門出現的地方，多半都是在殯儀館，這樣確實很可惜！這部經沒有人講、沒有人受持，是因為它有五種原譯本，原來有十二種，但是因為戰亂所以丟失了七種，幸好還剩五種，不然大家沒有辦法受持；當然這七種丟失還是非常可惜。所以最好不要有戰爭，戰爭造成的傷亡非常嚴重，若想要這世界和平，只有兩個字可以做到：「吃素」！吃素才能遠離戰亂，你不殺眾生，眾生絕對不會殺你，有句話說：「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲」！所以吃素才是真正能世界和平的方法，這裡面有非常深的道理。
說到無量壽經原譯本只剩五種，但是大眾還是不容易受持，因此民國初年由夏蓮居老居士將它會集成一本，就是這本「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經。」這就是第八個譯會校釋。雖然有五種原譯本，還有四種會校本：王龍舒居士的、魏默深居士的、彭際清居士的這三種，再來第四種夏蓮居老居士的會集本。在前三部會集本當中，都會集得有問題，就是去改動原來的經文，唯獨夏老居士的沒有，沒有加任何一個字，連經題都不改，所以這部經的經題就是取十二種原譯本當中現成的。所以看這本無量壽經時，不但看了五種原譯，連其它散失的七種都相對於讀到。因為佛門的經題在訂的時候，就包含著全經的義趣，這七種雖然內容丟失，但是經題在藏經的目錄裡有存下來，所以還看得到，只是沒有經文，因為這樣就有會集的必要。在各種會集本當中，精舍提倡夏蓮居老居士的會集本，這是幫助大家修學淨土，只要看了這個本子等於看五種原譯本，對於淨土宗就能夠有最完整、最全面性的了解，所以這個本子是值得每個人受持的，這是第八個譯會校釋。
九.總釋名題
再來是第九個總釋名題，解釋無量壽經的題目，「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」。「佛說大乘」，既是大乘就不是小乘，「無量壽」就是指西方極樂世界阿彌陀佛，「莊嚴清淨平等覺」就是所現的國土。所以經題顧名思義，就是釋迦牟尼佛為眾生說明，西方極樂世界的無量壽佛，從因地初發心，一直到成就如來果覺，顯現出極樂世界，依正莊嚴攝受眾生的方法，全部都是依自性、依如來藏而說的。這是經題所涵蓋的意思，所以這九條是互相貫通的，一條可以含攝其餘的十條，也可以說是十條互相貫通，這就是華嚴的無盡玄義，以上是華嚴宗用的「十門開啟」，華嚴是圓教，圓教就是要告訴眾生「事跟事」沒有障礙，所謂事事無礙，簡單舉個例說：所有一切諸法就如同燈光，現在講堂裡面的燈，每一盞都不同，每一盞都發亮，各自發出來的光明，跟其它盞的光明都沒有障礙，這是華嚴圓教的宗旨，因為「無盡」才稱為圓宗，這跟天台宗講的「圓」有一點點不同，但基本上完全一樣，只是華嚴宗所說的是注重在於「重重無盡」之上，如同燈光互相照映沒有障礙，這是華嚴宗。無量壽經玄義的精華，大致就是這樣，那麼接下來要講的，就是直接進入經文的部分，經文裡所說的比玄義更為詳細，講述阿彌陀佛從因地怎麼修行、怎麼樣用心、怎麼樣待人處世接物、一直到成佛都是怎麼表現的，乃至於極樂國土是怎樣的世界，有這些細節的介紹。那眾生要怎樣才能往生，欲生淨土者的五戒十善要怎麼修，再來是將來法滅的時候，這部經還要再住世百年，可見此經超度眾生的力量強大，一切在經裡面都講得非常詳細，連怎樣是真正信、怎樣是不信、怎樣是半信半疑，一旦往生到淨土，四土、三輩、九品之外，還有一處叫做邊地疑城，經裡面也都有詳細說明，所以是非常難得的講座。要是有時間都來參加，長時期的熏修，煩惱才能斷得掉。能夠相續，就能夠學得到，這要耐心，不能夠急，心一急，所謂欲速則不達。之後在經文裡面，還會再詳細的說明，修行的方法、修行的心態，要怎麼樣學，在淨土宗才會得力，玄義的部分也只是講個大概。
再來念佛迴向，把今天修行聽經的功德都帶回去，迴向給你們的冤親債主，把聽到的道理落實在自己的生活上，這才是真正的迴向。都會念迴向偈：願以此功德，莊嚴佛淨土；但是真正的迴向，多數人不知道怎麼迴向，「迴向」就是「迴己所學，向一切眾生。」這才是真正的迴向，這樣迴向功德才真正透得出來，不然都只是藏而不顯。看自己為什麼修學這麼多年還是老樣子，連臉相都沒有改，就因為從初學佛一直到現在自己錯誤的動作、錯誤的習慣都沒改，也就是沒有做到真正的迴向，佛法是重實質不重形式，希望這道理大家都能夠懂得。

十、正釋經文
一、第一品至第三品為序分。初二品為通序,後一品為別序。
二、第四品至第四十二品為正宗分。
三、第四十三品至四十八品為流通分。

唯心訣~~永明延壽大師

<一百二十種邪見>
一、 或和神養氣而保自然。
二、 或苦質摧形而為至道。
三、 或執無著而樁立前境。
四、 或求靜慮而伏捺妄心。
五、 或刳情滅法以凝空。
六、 或附影緣塵而抱相。
七、 或喪靈源之真照。
八、 或殞佛法之正因。
九、 或絕識凝神，受報於無情之地。
十、 或澄心泯色，住果於八難之天。
十一、 或著有而守乾城。
十二、 或撥無而同兔角。
十三、 或絕見而居暗室。
十四、 或立照而存所知。
十五、 或認有覺是真佛之形。
十六、 或效無知同木石之類。
十七、 或執妄同究竟之果，如即泥是瓶。
十八、 或忘緣趣解脫之門，似撥波求水。
十九、 或外騁而妄興夢事。
二十、 或內守而端居抱愚。
二十一、 或宗一而物象同如；
二十二、 或見異而各立法界；
二十三、 或守愚癡無分別而為大道；
二十四、 或尚空見排善惡而作真修；
二十五、 或解不思議性作頑空；
二十六、 或體真善妙色為實有；
二十七、 或沈機絕想，同有漏之天；
二十八、 或覺觀思惟，墮情量之域；
二十九、 或不窮妄性，作冥初之解；
三十、 或昧於幻體，立空無之宗；
三十一、 或認影而為真；
三十二、 或執妄而求實；
三十三、 或認見聞性為活物，
三十四、 或指幻化境作無情；
三十五、 或起意而乖寂知；
三十六、 或斷念而虧佛用；
三十七、 或迷性功德，而起色心之見；
三十八、 或據畢竟空，而生斷滅之心；
三十九、 或執大理而頓棄莊嚴；
四十、 或迷漸說而一向造作；
四十一、或據體離緣而堅我執。
四十二、或亡泯一切而守己愚。
四十三、或定人法自爾而墮無因。
四十四、或執境智和合而生共見。
四十五、或執心境混雜。亂能所之法。
四十六、或著分別真俗。縛智障之愚。
四十七、或守一如不變而墮常。
四十八、或定四相所遷而沈斷。
四十九、或執無修而祛聖位。
五十、或言有證而背天真。
五十一、或耽依正而隨世輪迴。
五十二、或厭生死而喪真解脫。
五十三、或迷真空。而崇因著果。
五十四、或昧實際。而欣佛厭魔。
五十五、或著隨宜所說。而守語為真。
五十六、或失音聲實相。而離言求默。
五十七、或宗教乘。而毀自性之定。
五十八、或弘禪觀。而斥了義之銓。
五十九、或鬥奇特。而但顧出身俄沈識海。
六十、或作淨潔。而推求玄密返墮陰城。
六十一、 或起殊勝知解。而剜肉為瘡。
六十二、 或住本性清淨。而執藥成病。
六十三、 或尋文探義。而飲客水。
六十四、 或守靜居閑。而坐法塵。
六十五、 或起有得心。談無相大乘。
六十六、 或運圖度想。探物外玄旨。
六十七、 或廢說起絕言之見。
六十八、 或存詮招執指之譏。
六十九、 或認動用。而處生滅根源。
七十、　 或專記憶。而住識想邊際。
七十一、 或安排失圓覺之性。
七十二、 或縱任虧入道之門。
七十三、 或起身心精進。而滯有為。
七十四、 或守任真無事。而沈慧縛。
七十五、 或專繫念勤思。而失於正受。
七十六、 或效無礙自在。而放捨修行。
七十七、 或隨結使。而恃本性空。
七十八、 或執纏蓋。而妄加除斷。
七十九、 或保重而生法愛。
八十、 或輕慢而毀佛因。
八十一、 或進求而乖本心。
八十二、 或退墮而成放逸。
八十三、 或語證相違而虧實地。
八十四、 或體用各據而乖佛乘。
八十五、 或守寂而住空。失大悲之性。
八十六、 或泯緣而厭假。違法爾之門。
八十七、 或著我見而昧人空。
八十八、 或迷現量而堅法執。
八十九、 或解不兼信而滋邪見。
九十、 或信不兼解而長無明。
九十一、 或云人是而法非。
九十二、 或稱境深而智淺。
九十三、 或取而迷法性。
九十四、 或舍而乖即真。
九十五、 或離而違因。
九十六、 或即而忘果。
九十七、 或非而謗實。
九十八、 或是而毀權。
九十九、 或惡無明而背不動智門。
百、 或憎異境而壞法性三昧。
百一、 或據同理而起增上慢。
百二、 或貶別相而破方便門。
百三、 或是菩提而謗正法輪。
百四、 或非眾生而毀真佛體。
百五、 或著本智而非權慧。
百六、 或迷正宗而執化門。
百七、 或滯理溺無為之坑。
百八、 或執事投虛幻之網。
百九、 或絕邊泯跡違雙照之門。
百十、 或保正存中失方便之意。
百十一、 或定慧偏習。焦爛道芽。
百十二、 或行願孤興。沈埋佛種。
百十三、 或作無作行。修有為菩提。
百十四、 或著無著心。學相似般若。
百十五、 或趣淨相而迷垢實性。
百十六、 或住正位而失自本空。
百十七、 或立無相觀。而障翳真如。
百十八、 或起了知心而違背法性。
百十九、 或守真詮而生語見。服甘露而早終。
百二十、 或敦圓理而起著心。飲醍醐而成毒。
 

真正的佛教～悟顯法師

諸位同修，大家好！（阿彌陀佛！）請放掌。
在現在的佛教裡面，可以區分成四種，那麼第一種：就是所謂傳統的佛教，那麼傳統的佛教當然重視講經、教學，還有修行，那麼一心一意的，都是在佛法上用功，這個是非常傳統的，那麼這種佛教的道場遇到了，確實如同開經偈裡面所說的：百千萬劫難遭遇，非常的稀少也非常的難得。
那麼還有一種，第二種：就是宗教的佛教，宗教的佛教裡面，他沒有告訴你佛教的道理，只教你來道場，做法會、求平安；他也不跟你講因果，也不教你修行，裡面最主要的除了法會還是法會，甚至他告訴，做法會也是一種法門，也是在修行，還告訴你做法會就能消災免難，就能夠挽救這個世間災難。那麼這是把佛教變成了宗教，把正信的佛法變成了迷信；所以你遇到了這樣的道場，那你就要考慮考慮，那裡面不會教你了生脫死，所教的都是求滿足你世間的欲望，欲望越求只會越來越多，不會越來越少，貪心會越養越大，所以沒有辦法幫助你斷煩惱。像這種地方你接觸了幾十年，那麼你的煩惱不但不會斷，還會增長，這個是變質的佛教，也就是宗教的佛教。
那還有一種，第三種：就是學術的佛教，他把佛法當作是一門知識，一門學問，這樣子來學習，只在文字上做功夫，沒有用功修行，所以這種佛教叫做學術的佛教。甚至有一些人迷信這種學術的佛教，把他當作是正信，認為學佛就要有這些學位，什麼佛學的學士、碩士、博士，那這樣子的錯誤認知，是沒有辦法跟佛經相應；甚至有一些人，無論是在家人或是出家人，都有這樣的一個錯誤觀念，學了佛以後還要再去搞名聞利養！怎麼搞呢？看到別人有念大學、有念碩士、有念博士，他心裡就按捺不住，不肯用功，給自己一個理由，想說我來念一個佛教的學位，或是所謂世間的學位，也是能夠利益眾生，也是能夠幫助眾生，諸如此類的，都算是貪著世間名聞利養，沒有在佛法上用功。佛法講的修行，不是在於你能夠念什麼樣的學位，那是你自己心裡面看到人家有，認為自己不如人，或是認為想要超出別人，這些都是我慢心在作祟，你不能有成就，那麼學到後來呢，這佛法就變成了知識，變成了一種道理，全然沒有辦法落實在你生活上，為什麼呢？這就是廣求知見，這就是阿難尊者在楞嚴會上示現的樣子！阿難尊者，我相信這世間任何一個佛教徒，都沒有他的記憶能力，他的記憶能力不要說釋迦牟尼佛四十九年，就算佛講經講一劫，他都能完全記住，可是呢，沒有修行，沒有功夫，只有文字知解，所以遭摩登伽女難，遭遇到境界的考驗，他心裡面的煩惱習氣沒有斷除，所以把持不住！如來喝斥他：「欲漏不先除，畜聞成過誤。」沒有斷煩惱，到處學這些知見，到處學法門，這個就是被境界轉的一個示現-阿難尊者。所以我們看到這樣的一個示現，我們自己要有深刻的警惕，我們看得再多，讀得再多，拿了再高的學位，也都不及阿難！ 阿難那個時候有佛陀教導，我們現在這個時候沒有人可以救你；釋迦牟尼佛在的時候，他可以提點你，現在佛不在了，你身邊也沒有善知識，你的修行全部落到知見裡面，落在文字裡面，甚至又要世間的學位來肯定你有修行，那是大錯特錯啊！都是跟佛陀教育的宗旨相違背！那麼現在的佛教這種亂象非常的多，而且有普及的一個趨勢，大眾都錯認，以為要去念到這麼樣高的學歷，來代表他有修行，來代表他學得好，實際上，這都是名聞利養的心沒有捨掉，這是出了家還是沒有放下，所以這一點大家要注意，不然你學佛學到後來那是一場空，什麼都沒有得到，得到的呢，是滿心的我執我見，滿心的世間意；甚至有的錯得更離譜的，還會倒過來誹謗正法，那就太可惜了。所以這個是第三種，學術的佛教，這個也學術，變質了。所以能夠遇上傳統的，真正修行的道場，他教你就是把我執我見放下，把名聞利養的心放下，把你的貪嗔痴慢疑，惡見放下，這個才是佛陀教學的正法。
那麼第四種，就是所謂的邪魔外道，附佛外道，他也說他是佛法，但是裡面所教你的，都不是佛所說的，甚至有的他也講因果，他也講佛經，但是他把經中的義趣完全講錯；我們剛講的是義趣，不是名相，名相去查佛學字典，每一個人都能講得不錯，但是實相的道理他沒有辦法說，他沒有辦法說出來。甚至有些道場，他告訴你要學弟子規，學這些世間法，來做為你成佛成道的基礎，這個是邪魔外道！釋迦牟尼佛沒有學弟子規，歷代祖師那一個祖師是這樣子講的？淨宗十三代祖師，從第一代到第十三代，沒有祖師是這樣子講的！都是告訴你要：「厭離娑婆，欣求淨土；要發菩提心，一向專念。」你學這些世間法，學這些世間的典籍，都會帶起你的世間心、世間意，你出不了三界，你做得再好，你的世間情沒有捨，充其量是一個善人，彌陀經講的善男子、善女人，是具足「信、願、行」的善男子，才稱為善男子，才稱為善女人，真正發菩提心一向專念，這個才稱為善，這是淨宗所講的善。這善導大師講的「定善」，你這個「定善」有了，其他的才能夠具足。如果離開了「信、願、行」，離開了「發菩提心，一向專念」，離開了「出離心」，你學什麼都是煩惱；就像六度一樣，你離開了般若度，其他的五度都是盲修瞎練。所以這個是現代，附佛法的外道，他也說他是佛教，他也說他是道場，所以這個就要非常的注意。你看這些東西，這些東西我告訴你們，你們不用看，你們天生都帶著，都帶著這些輪迴的根，不用學，不用人家教，你就會！這「世間意」就是你來這裡輪迴的根本，不用學，越學只會越來越嚴重，越來越增長，放都放不下，沒有一絲毫的停頓，天天都是如此，現在好不容易遇到佛法，有一念淨心跟真如本性相應，那要使它相續下去啊，不要間斷，不要夾雜，還有一個，不要懷疑！很多同修都會懷疑，我基礎是不是不夠啊，你們能夠遇到淨土法門，你的善根無量，怎麼會基礎不夠？阿闍世王供養四百億佛啊，你們不會比他少啊！所以不能懷疑，懷疑自己沒有善根，這疑能生什麼？能生惡法，能生不信啊！這個唯識宗裡面講的，你有懷疑的心，你不信的心就會生出來，不信，能夠障聖道。《華嚴經》講：「信為道源功德母」，你對於你自己的善根都不相信，那人家兩三句話你就動搖了，那你修行，你對淨土的信心不夠，你這一生要出離，你要行菩薩道，成無上菩提，那就非常難。所以這是遇到附佛法外道，而且這個附佛外道你看不出來，他拿著魚目，要來混我們佛教的無價珍珠！所以只有明經人才能夠分辨，你要能夠明辨，你的知見要正，你要常常看祖師大德的經典，依四依法，依一實相印，那你就能遇到真正的佛法。除了自己的發心，還要懺悔業障，還要祈求十方諸佛的加持，你在菩提道上就真正能夠像經典講的，永無魔事，沒有這些障礙，不會遇到我們剛才講的，這三種變質的佛法，你就能遇到真正的正法。那麼以上所說的，希望大家能夠記得，我們今天就講到這裡。
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流通正法 ,功德無量,諸供養中,法供養最.

維基百科--釋悟顯

法名 悟顯。字 心光。基於身分與普通人有別，

尊稱 「悟顯法師」，法師1985年出生於台北市，

其俗家母親年輕時即佛門護法,法師為其俗家母親求阿彌陀佛而得。

法師自幼即與佛教寺院及在家、出家同修多有接觸。
法師讀書時即開始茹素，深信淨土法門，平日佛號不絕於口，雖在學校行為與眾不同，仍堅持念佛。

逢假日不用上課時同齡小孩出去玩，法師就到佛教道場參加念佛共修，回到家仍然聽經、念佛，如此幾年持續不斷。

直到高中畢業，當其他同學汲汲於提升學歷參加大學考試時，法師毅然決定捨棄世學，從此專心修行。

法師深知，佛法與世間學問不同，不是多看書多增加知識可以契入佛法的最高境界涅槃(也就是：不生不滅) 。

因此以 宋代高僧 永明延壽禪師為學習榜樣，平日一心念佛並修學大乘佛法，不定期多次自行舉行閉關式佛七，終日一句佛號不輟，由居士護持飲食，亦曾行「斷食佛七」饑時僅飲少量蜂蜜水，仍以一心念佛為課。

法師對楞嚴經、華嚴經、圓覺經.....等大乘經典皆極深入。時而閱讀歷代祖師開示如：宗鏡錄、心賦註及禪宗諸位大德著作。解行並進，因此對於淨土宗及大乘義趣皆有深妙體會。
自法師十四歲發出離心，並發願終生以講經弘揚正法為己任後，即能講說大乘經典。常於閒時對佛門的在家同修，乃至出家法師講說佛法妙理及經典甚深義趣。如此持續多年不輟。


法師於解行上深得淨空老和尚肯定，故2008年由老和尚召往香港親自剃度於香港佛陀教育協會，返台後2010年於基隆靈泉禪寺受具足戒。
於剃度時淨空老和尚密囑三事:1.不住寺廟。2.不做經懺佛事。3.跟他一樣，一輩子弘揚正法。

法師受戒同時有居士發心成立「大乘定香精舍」，禮請 法師於受戒圓滿後，前往講經弘法，指導修行及流通法寶事務至今。

悟顯法師自幼即親近佛門，受持正法，依止上淨下空法師學習，其俗家母親希望 悟顯法師在淨空法師門下出家。2008年因緣成熟，由淨空法師護法胡妮妮居士安排，老和尚親自打電話至法師家通知去香港剃度，遂於香港佛陀教育協會由老和尚親自剃度出家。法師法名「悟顯」字「心光」，後於基隆靈泉禪寺依上星下雲和尚受具足戒。

法師修學秉持古來祖師大德及和尚所教，念佛修定開慧，專修淨土法門，行門:念佛一門深入。解門：以實相為根，博覽大乘諸經，辯才無礙破諸邪說，現正於台北「大乘定香精舍」宣講無量壽經。

弘法：

悟顯法師傳承剃度師教誨，不辦經懺、法會，以講經說法為主要弘揚之法，法師修學秉持古來祖師大德及和尚所教，念佛修定開慧，說法直剖經教幽玄，不著名相文字，又能深入淺出，以現代化比喻引領大眾，令大眾得會佛心並導歸淨土，並輔以最新科技，藉由網路無遠弗屆之傳播效果，將佛法深入至每個人、每個角落。

精舍所印法寶則講究印刷精美，讓人看了心生歡喜，且為免費贈送，增廣大眾與佛結緣之機。所流通之法寶以大乘經典及祖師大德著述為主，並採積極流通之原則，暢通印贈流通法寶之體系，讓有心學佛之大眾能簡易方便取得法寶。

2010年居士發心於台灣台北市民生社區成立大乘定香精舍，禮請 悟顯法師法師指導，以建立如法道場為宗旨， 提供一清淨修行之地，引領大眾明心見性趣向菩提，指歸西方極樂淨土。

五戒十善不可少～悟顯法師 開示（二13）

學佛無論是在什麼環境裡面，心都要保持著佛號，不要間斷，除了不間斷，佛號還要精、純，不要有妄想夾雜，然後具足信願心，這樣就是真正的做到精進，不懷疑、不夾雜、不間斷。若懷疑，「願」就喪失掉了。先是不要間斷，再來是要求念佛的品質，這兩樣都有了，再來就要發願求生淨土，不然我們念佛，縱然念到功夫成片、事一心、理一心不亂，你都沒有辦法到極樂世界去。事一心，雖然是斷除了見思煩惱，可是還有塵沙跟無明沒破，還是苦。念到了理一心不亂，無明也破了一品，總還是不如到極樂世界去親近如來的殊勝。所以在念佛的當中，要有「願生西方淨土中」的心，你的佛號就是從你對淨土的信願而發出來的，要去想一想，我們念佛到底是不是真信切願而念？是不是為了要求生淨土而念？是不是為了要斷除煩惱而念？確認了，這才做到了不懷疑，你的每一句佛號都念得很懇切，臨終之時自然心不貪戀、意不顛倒，佛及聖眾就來迎接你了，這時的境界是如入禪定，心念不亂，實際上念佛臨終的境界，比你得禪定還要殊勝。我們講定功最好的---非想非非想處天，能定八萬大劫，可是時間到了，還得墮落，他真能夠八萬大劫心不動亂；四禪八定得到的是第八定－非想非非想處定，壽命有八萬大劫。念佛是甚深的禪定，佛在經上講：「若人專念彌陀佛，是名無上深妙禪」。所以比世間的禪定來得殊勝，也許你感覺不到心已定下來，但是你就這樣不懷疑、不間斷、不夾雜的念著念著，一切時、一切處都如是，念到你證無生法忍自己都不知道，這叫做默契。真正成就的人，心不隨境轉，六根不隨妄念轉，不是坐在那裡、定在那邊幾個月、幾年不出定，那還不是真正的功夫、不是真正的大乘定。真正的功夫，在一切時、一切處，心都不亂。除了念佛還要加「持戒」，大家把這個都忽略了，持戒最基本的---持五戒，大家一聽到持戒就害怕，心想：我不要學了，受個三皈就好，就開始引用印光大師的文鈔，說祖師叫我們不要受戒，印光大師ㄧ輩子不勸人受戒。他不勸人受，不是說不用受，受戒要自己發心，勸也沒有用。所以大師有智慧，讓你能自己發心、自己受持，他不勸人，他告訴你戒律的重要性、告訴你持戒的好處，讓你自己發心，所以他不勸，不是祖師大德不重視，相反地，歷代祖師大德都重視，尤其是五戒，因為五戒是三世諸佛的通戒，是最根本的，再不學那就不行了。況且五戒你守得好，是正常，不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五條。這五條可以幫助我們成就無上菩提，不要把戒律看成約束，就好像小嬰兒，要把他放在娃娃車裡面，娃娃車的護欄就像戒律，是為了保護他，不讓他受傷、不讓他摔倒，那麼小的小孩，身體各方面的發展都還沒完全成熟，怎可不保護？因為初學功夫不夠、道力不足，我們現前的道力就像小嬰兒一樣，外面的境界大風大浪，如果沒有五戒、沒有菩薩戒來保護我們，我們會很慘、很糟糕。所以要了解，守「五戒」不是在約束而是在增進，讓我們的心更清淨，讓我們的佛號念得更純、更好。現代的念佛人就是因五戒沒有持守好，所以佛號沒有辦法念好。有些念佛人心想阿彌陀佛很慈悲，一定會接引，所以敢照樣起殺心，照樣不與取，不與取就是：不是自己應該得到的，想盡辦法逢迎巴結，或是用妄語、種種的手段，包括得到錢財、名利，這都是偷盜。偷盜不是強盜，大家都不會當強盜，可是會有自己想要貪取的東西，這就很微細。所謂邪淫，就是心著色相，男女都一樣，著什麼色呢？這世間不是只有男貪女、女貪男，連買東西、用東西要求質感、要求這些花樣，這都是心執著、心在散亂、放逸，這是邪淫。當然對東西品質可以要求，重點是要「用而不著」，要怎麼用而不著？這四個字不容易做到。所以五戒裡有大學問。在事相上，不殺生是指一切有命的不得捕殺，殺人的罪最重，殺其他的動物在事相上還沒有那麼重。但實際上罪都一樣重，因為眾生平等本來成佛，殺害眾生就是殺佛。偷盜是不與而取，不是我們的東西，連看都不要去看，非經過人家的同意不要去拿、不要去動。最後一條是不飲酒，雖然說是遮戒，勸你們還是不要喝，雖說喝了不亂不算犯，但有幾個人喝了不會亂？所以不要喝！這是從事相上講。廣而開之，一切會令人心昏亂的，都不要接觸、不要喝、不要吃，這是第五條「不飲酒」。所以要了解戒律，它是活的不是死的，可以幫助我們了生死出三界，不再輪迴，可以讓我們獲得無量功德、無量福報。你要修福報功德要這樣修。現在很多人到道場發心做點事，就認為這樣可以有功德，當然是有一點福德，可是如果不守戒、不念佛，很快就會報掉，而且還會不知不覺增長罪業。要是能持戒、念佛，這是真正跟隨你永遠不會消滅的功德，所以一定要注重念佛、持戒，不要放逸。

勿障礙法寶流通～悟顯法師 開示（二12）

在現代社會裡種種的誘惑很多，退緣很盛，退緣就是讓我們退轉道心的因緣，各種境界乃至說法、想法、看法、做法，大家所接觸到的環境，很多都會讓我們退失道心，退失想要修行的菩提心，所以我們要善護自己的善根，同時也要護持想要修行的同修，所謂「寧動千江水，不動道人心」，我們自己修行，除了要精進努力以外，看到有發心修行的人，乃至一念發好心，我們都要隨喜讚歎，有能力就要護持一人或多人，不要管他是在家或是出家，在末法發一念心要修行都不容易！現在的人業障比較重，發了心護持，還要打妄想擔心，不知他什麼時候退心；即使發心護持道場，心裡總還是犯業障，想這道場什麼時候要不如法，單這個念頭就不清淨、不真誠！雖然你做的是好事，但是卻夾雜著不善的念頭，所以我們發心護持真正想要修行的人、如法的道場，就不要再打這麼多妄想，要做到純淨純善，布施就是把自己的慳貪布施掉，把自己的妄想布施掉，透過行為來反觀，所以我們在布施的時候，不要想：錢捐出去了，萬一他將來不如法怎麼辦?或是他沒有做好怎麼辦?這些都叫做妄想，這妄想就是我們學佛的障道因緣！我們要是有這個念頭生起來，在修行菩提道上，一定會有很多障緣，會有很多不如意的事情，所以凡事有它的因果，我們現在發好心護持眾生修行，將來得的果報，就是菩提道上永無障礙，不光是生活上面的障礙，乃至你不會聽到邪知邪見，這個很重要。所以平常看到人家想修行，一定要隨喜，不要管他是年輕的或是年長的，一定要讚歎，若起不好的念頭想：年紀輕的大概是逃避現實，年長的大概是不如意吧！或許事業不成功，可能躲債…沒辦法了，只好來修行！起這些念頭都造罪業，搞不好人家是祖師大德再來，我們有眼不識泰山，或是哪一位大菩薩再來，就是這麼一念不善的心，錯失了修大福大慧的機會。要用一心、至誠心來供養、來發心，這樣才是智慧。不是帶著這些邪思邪見，你要是以為這邪見是智慧那就搞錯了！佛法講的智慧不是世智辯聰，剛才那些是世智辯聰，佛法講的智慧是清淨的，我們發一念清淨心，就有功德，就有福報，人家沒有做好那是他的因果，我們要是在做事情當中，自己也跟著起世間意，動世間念，那就是我們的因果，是我們不善，萬一人家是佛菩薩再來，我們看錯、想錯了呢，即使不是佛菩薩再來，一個凡夫只要真正能發一念心，這功德都不可思議！所以布施供養一定要有正見，平常要多流通正法，外出時身上隨時帶著法寶，遇到鄰居、朋友，或是不認識的人，都可以跟他們結緣，最好把法寶放在一般不學佛的地方流通，像那些吃葷的餐廳、麵攤！讓這些沒有接觸過佛法的人，都能接觸到正法，要有「未度有情令得度」這樣的發心。不要想別人請了法寶回去，他又不看，很浪費錢不要再印了，現在很多人有這種錯誤觀念，要是不講出來會愈錯愈離譜。有些單位雖然有印法寶、印經，可是人家跟他請，他不願意給，也不願意流通，心想說：我這個東西送去，他也不一定看，不曉得要放幾年哪！有很多同修都是因為家人或親戚朋友，請了佛書回去，若干時日以後，學佛善根發起，就會拿起來看，進而勇猛精進有所成就。所以能够流通法寶，絕對功不唐捐！不能說現在沒有人看就不印了，世間的學校裡面也會有壞學生，那是不是就不要辦教育了？所以不能因噎廢食，這是師父幾十年弘法成功的最主要關鍵。要弘揚正法，流通法寶是愈多愈好，不要管他現在看不看，法寶要印得精美，即使他現在不看也想帶回去珍藏，哪一天善根福德因緣成熟了，拿起來看，歡喜修行再大徹大悟，真的是一本好書改變人的一生；一本正知正見的佛書，幫助人永脫輪迴！或許他發心是一時興起，請了一套「大智度論」，大智度論部頭很大，你障礙他請。經典上有說：障礙人家聽聞正法、流通正法，你得的是下地獄果報，無論你怎麼念佛都救不了自己，因為你把人家百千萬劫難遭遇的學佛因緣給斷掉了，菩薩大戒第一條：不殺生。你斷了眾生法身慧命，殺眾生法身，破根本大戒，那絕不能往生，你犯很重的過失，造了業自己還不知道，你以為有十念必生願，十念必生後面還有幾句但書：「唯除五逆、毀謗正法」，你毀謗、障礙正法，知不知道自己造下五逆罪?不知道！沒有悔過不能往生，所以要流通正法，哪怕他一時興起，你阻止他，都有無量的過失。這一生聽經聞法，為什麼會聽不懂，就是你平常在造罪業！平常在障礙人家聽經聞法，所以自己聽經不能契入，學佛不會得利，這就是因果！佛門講的因果，法布施得聰明智慧，你障礙人家聞法，會有聰明智慧嗎?無畏布施得健康長壽，人家聽聞正法身心得大無畏、大自在，而你障礙他人，你會得健康長壽嗎?為什麼有人抱怨，我學佛怎麼會多病，有人學佛為什麼會短命，你去看看他是不是障礙人家聽聞正法，不但會多病、短命，還有，你必然貧窮，因為十方供養的錢財布施，拿來印法寶，你把它給阻礙住了，雖然法寶印出來了，你不但沒有去流通，你還障礙，這財布施、法布施、無畏布施，三種統統沒修到，不但沒修到，還造無量無邊的罪業，不要自以為聰明，那些想法是邪見！你想：我印了他也不看，他請了也不知道什麼時候才看，這是邪見，跟師父教的完全不相應，完全違背，我們師父印「龍藏」贈送給人，「龍藏」就是「乾隆大藏經」一套印起來不便宜，也是到處送！這就是流通正法，護持正法，只要有道場需要他就送，他不會想：我送去，那你們住眾幾個人，什麼時候才要看。所以真正會修福慧的人，這樣廣為流通法寶，智慧是愈來愈高，福報愈來愈大！又長壽又有智慧，又健康又多財，愈多的財拿去做更多的好事，像現在人講的利滾利！福報滾出福報來！所以「無量壽經」講，有智慧的人，從明入明，愈修愈好啊，沒有智慧的人，從暗入暗，愈來愈差，要懂得護持正法，以清淨心布施，以清淨心供養，這很重要。若總想：只有我的師父是如法的，其他的都不如法，只有我的觀念是如法的，不符合我的觀念就不如法，這種念頭都在造罪！我們學佛盲點特別多，要能覺察、醒悟，真正的護持三寶，護持正法。祖師大德從印度請法到中國來，不能到我們這一代學佛人的手上斷掉，世間人知見多，絕不能跟他們學，如果學了佛還用世間那一套來看事情，那就不對了，所以流通法寶，我秉持師父一貫的理念，你願意請，只要精舍有那一定是有求必應。精舍請法寶完全開放，不會給你一絲毫的障礙，嫌棄你怎麼請那麼多！不會的！沒有這種事情，佛法一定要流通，說實話這些法寶也不是我們的，是十方出錢印的，要是印了或請來不流通，反而據為己有，人家要請法寶還要跟你「申請」，這是盜十方眾生的東西，結罪是在十方，將來你做牛做馬都還不了，這是真的！不是在證人入罪，因為法寶是十方的，流通是必須的。

圓滿的結局～悟顯法師 開示（二11）

大家在道場熏修很殊勝，都沒有缺課。能夠這樣子保持下去，就符合無量壽經講的，發菩提心，一向專念。最簡單的「一向專念」，把每天固定的十聲佛號，或是一日一夜或是七日七夜或是盡形壽，都可以稱為一向專念。你們每個禮拜都來念佛用功，相信大家業障一定有所減少，在這裡念佛，念得越用功心越清淨，你在極樂世界的蓮花就越大，往生傳裡面講到，蓮花上面還刻有你的名字，所以更應該要精進努力，你念佛就是給這朵蓮花施肥灌溉，修諸功德都是給它滋養，這蓮花代表我們的真心本性，心越清淨它當然就越大，顏色就越漂亮。這是到了極樂世界的人回來說的。所以我們要好好的用功，對自己要有信心。你發心學佛，在用功的時候會碰到一些煩惱境界，這時候不要退心，不要心灰意冷，要相信自己決定能往生極樂世界，絕對會成佛。現前我們是覺察到了煩惱，能覺察到就不是墮在煩惱中，只是道力不足，暫時去不掉而已。只要再加功用行，必然能有消除的一天，而且就在你不知不覺當中，煩惱業習就除滅了。所以念佛法門很殊勝，在你不知不覺中消業障，這叫做潛移默化。有些同修修行很發心，但是對求生極樂世界沒有信心。他說：「法師，我還有這麼多業障，妄想這麼多，要怎麼往生呢」。蕅益大師在彌陀要解裡面說到往生極樂世界的關鍵，得生與否，全憑信願之有無。能不能往生，就看你信不信了，你要真信切願，十念、一念都可以往生，就怕你對自己沒有信心，對佛菩薩沒有信心，那就沒有辦法了，沒有信願，就算你念佛功夫再好，你也到不了極樂世界去，你或許可以再來做人或生天，功夫更好的，證阿羅漢，證菩薩，但是你到不了西方淨土。能到極樂世界修行是最殊勝的，很快就能夠成佛，而且壽命無量，衣食自在，是這麼好的環境。現在的人很喜歡出國留學，我們也要出國留學，出娑婆國到極樂世界，這個國一定要出，這個世間堪忍，什麼叫堪忍呢？苦惱眾多，煩惱重，境界染濁，所以我們要到極樂世界去，你要有信心，不要想自己業障重去不了，大概阿彌陀佛會把我捨下來。佛氏門中不捨一人，只有自己把自己放棄了，自己不肯修行就是自棄，不然你只要肯認真修，具足信願，這一生要了生死絕對是可以的，每一個人都可以，要知道淨土法門，是萬修萬人去，我們在場的，甚至不在場的這些同修，只要你肯認真努力的念佛，一心念佛，萬緣放下，信願持名，相信自己決定有往生之分，每個人都可以往生到極樂世界去，這是真的。帶業往生，業障習氣不用全部消盡，這真是大開方便之門，如果我們還不相信，還不願意接受，還要懷疑，那就是自失大利。這個法門堪稱無上甚深微妙法，不要說百千萬劫，是無央數劫你都遇不到，百千萬劫還不夠長久，要說無央數劫才足以形容，今天聽聞到要受持，要萬緣放下，要願解如來真實義，「解真實義」對於淨土法門來說，就是相信自己決定往生，相信自己決定能成佛，相信四十八願所說的完全是真實的，即使臨時抱佛腳也可以往生。張善和就是最好的例子，很多人不願意相信，不願意接受，百千萬劫難遭遇，遇到了也沒有用，因為他不理解。所以當在念佛修行時，覺察到自己有煩惱，要發心改過，但是不要一直執著自己有這個煩惱，那就去不了，只問你有沒有心要去？有心要到極樂世界去，那就絕對可以往生。其實你有心要去，就是願意捨煩惱心，因為極樂世界國無惡道願，沒有惡道之名，沒有煩惱沒有貪瞋癡，所以你願生西方淨土中，實際上就已經是願意放下你的煩惱貪瞋癡了，只是習染太重，一時放不掉，這是功夫不夠，不要灰心。但也不是說煩惱放任它不改，那也不能往生，有些人想到：我念佛就好了，貪瞋癡照樣做，殺盜淫照樣幹，這絕不能往生。你造的業是下三惡道的業、是輪迴業，跟極樂世界是不相應的，我們今天萬緣放下，不貪名聞利養，不著五欲六塵，專念阿彌陀佛，奉行五戒十善，奉行菩薩戒，奉行沙彌律儀，這些跟極樂世界相應，絕對可以往生。即使你業習沒有除乾淨還是可以往生。希望大家一定要有信心，不要整天看著自己的煩惱，煩惱是越看它就越大，不用管它，一句佛號統統掃掉。只要信得真，念得切，就一定出娑婆。

學佛要趁早～悟顯法師 開示（二10）

無量壽經講到：「何不於強健時努力修善，欲何待乎?」。現在的人為什麼不在身體健康、生活富裕的時候，努力修習善法、積德，還想要等到什麼時候？其實修行修善很簡單，只是我們帶有懈怠懶散的習氣，總以為我有念佛就好或是有做點好事就好，這是在事相上看。但在心地上實地去考核，我們有沒有轉過來?像每個禮拜固定來道場共修，這就符合發菩提心，一向專念，大家都有工作，每個禮拜都能到，這是不容易的事情，但是我們還要再進步，看有沒有發菩提心，有沒有做到一向專念，「菩提心」簡單講就是自利利他的心，有自私自利那就不能利他，「利他」時就沒有自私自利，而「利他」就等於自利，自己道業就成就了，因為把「我」放下就是發菩提心。自私自利要如何放下？不要只想到自己有聽聞佛法就好，我有修行就好，要想到還要更多人沒有接觸到佛法，沒有聽聞到正法，楞嚴經講:「末法邪師說法如恆河沙」，邪說佛法的人如恆河裡面的沙這麼多，我們要發心把正法流通出去，把法寶帶在身上，希望大家都能够有因緣見佛聞法，我們外出在有因緣的狀況下，儘量穿著居士服，或是穿著印有佛號的衣服，給眾生種善根、結法緣，將來成佛的時候，還跟眾生有因緣，才能够幫助眾生，才不至於馬上滅度！要常常想到要怎麼幫助眾生學佛、幫助眾生聞法，有這個發心你的貪瞋癡慢就會減少，因為要是自己有貪瞋癡，眾生看到我就生煩惱，那要怎麼跟他說法?我要怎麼讓他信受，所以利他就是自利，這是菩提心。現在要流通正法很簡單，古人要流通佛經，都是用手抄寫的，速度很慢，現代得力於印刷術的發達，能做精緻的印刷，每一個人都可以印經書、印法寶，縱然自己沒有因緣印多，也可以到道場隨喜，集合大家的力量一起來做，這是比古代來得進步的地方。還有一種流通的方法，你可以在網路上流通正知正見，把祖師大德的開示，或是初機的，或是深入的，轉寄給你的朋友，或是在你的版面上張貼這些開示，這樣就成就無量的功德，修大福報，所以只要肯流通正法，發心要幫助眾生，要除自私自利就是這麼容易，一點都不難，只是我們有沒有發心，發菩提心，這是利他。你為什麼會願意流通呢?因為自己覺悟！「菩提」是覺，自己能覺悟，知道佛教是釋迦牟尼佛對眾生至善圓滿的教育，不是迷信，不是宗教，更不是搞鬼神，也不是學術。它是一門教你解脫煩惱的教育，這種教育在佛法才有，在釋迦牟尼佛這裡才有，我們接受佛的訓誡，願意幫助流通，這是發菩提心。
「一向專念」就是要認真的去做，「一向」沒有二向，沒有其他的想法、看法，就是把我們的想法、知見，統統放下，不要抓得這麼緊，不要抓得這麼牢。多一分隨順經典，就能放下一分；能隨順十分，你就放下十分，你的業障就減少十分。這就是印光大師講的「一分恭敬得一分利益」，這就是恭敬，至誠恭敬，一念不生，這叫一向專念。照經典上講「專念」，就是志求出要，想要出離煩惱，消自己的業障，這才專，這是專念。淨宗講要念「西方極樂世界阿彌陀佛」，前面講念佛要建立在「發菩提心」上，要建立在「一向」之上，這才能得力，所以這就是「於強健時努力修善」，趁我們身體還健康又有一些資財，能够滋養色身，趕緊努力來修行，不然這色身要是生病，身體就衰了，很多人學淨土，都是等到生病以後才開始認真學！身體健康的時候沒有認真學，得不到解脫的快樂，得不到自在的感受，一定要經過病苦他才覺悟，那就太可惜了，這時才想到自己這一生都沒有做好事，沒有幫助眾生，身口意曾無一念是善！這時來不及了，因為業報要現前，就要清算了，平常不願用功，這時候就將要隨著業習去輪迴，在六道中升沉。要上升是不太容易，總是下沉的比較多，我們去市塲看，那些雞、鴨、魚、豬..等家禽被宰殺的時候，我們要是沒有這一分覺悟，不趕緊把握現在的時間修行，來生就會變成那個樣子，因為帶著太多太多的惡念、散心、妄念，心是散亂的就會隨著業力去流轉，所以應該從這裡覺悟、從這裡回頭。如果修行的心提不起來，就去看看這些畜牲道的眾生所受的果報，他們是如何被宰殺的?不是要大家去增長慾望，而是以畜生的業報警醒自己。再往下是惡鬼道、地獄道，罪報更嚴重、更難受，這是警惕我們，此生要是不修行，來生一輪迴，馬上就要受這樣的果報。
地獄離我們有多近呢?一口氣不來就是了。一口氣不來，馬上就下去了，尤其是年紀大的同修，等於處在危急存亡的時刻，需要有相當大的覺悟。像今年都已經過了一半，回想年初的時候才剛過年，一轉眼年中了，要是不把握時間斷惡修善，光陰又虛度了，真所謂「少壯俄頃老病侵，幾人未老惜分陰…」，真的！身體健康的時間非常的少，應該要努力呀！要自覺，要能够用功修行。

談念佛(一)～悟顯法師 開示 （二9）

祖師大德講：念佛最忌諱精神渙散，既無音節又不連貫。最怕念的時候忽快忽慢，音調不準，又不連貫，沒有一聲接著一聲念。念佛的時候，一定要注意自己是否有這樣的問題，平常自修的時候，最好是聽自己念佛的聲音，不用跟佛號機；來道場跟著佛號機念，也不要生分別心，認為一定得照著自己的方式念才好，那這樣心就有二法，有二法就跟清淨心不相應。所以平常念佛的時候，要「專注於自己的音聲，不用聽佛號機念佛」這是我個人用功的經驗，用聽的也很好，但是要聽能讓你心定得下來的音調，或是四字或是六字，不要聽一些加入現代化旋律的音調，這種音調只可以拿來接眾，但是你想要得定，要用佛門的梵唄，才能幫助你念佛時將心靜下來。
聽佛號最好固定聽一種音調，不要聽多種，這樣心才會專，若一下聽聽四字四音，又換四字五音，又換六字二音、六字六音，太多太雜了，這樣心定不下來，這就是所謂「既無音節又不連貫」。還有，到念佛堂念佛，有些同修喜歡私底下探聽別人的是非，包括探聽出家人的是非，這也是「沒有音節也不連貫」，你這就走音，佛號就間斷了，這很嚴重，這比你一下聽六字、一下聽四字問題還大，可是大家都沒有察覺到，不認為這是一個問題，有意無意的就去挖人家的隱私，打聽別人的是非。我碰過最多的，就是喜歡打聽我師父的是非，這都不好，對道業沒有幫助，這心是散亂的。我們學佛，不要當追星族狗仔隊，這樣你的心是一直在攀緣、在打妄想、在追逐，這樣念佛不會有受用，佛法道理入不了你的心，決定聽不進去，說什麼都是枉然，嘴巴上說我來親近善知識，實際上是想探聽他的是非，想要知道他的隱私，這不是學佛人的行為，這是來騷擾眾生的輪迴生死凡夫，道場會因為你而混亂，走到哪裡都是亂源。
所以要讓佛號能連貫，要讓心能夠安住，不念彌陀就念六趣。六趣就是地獄、餓鬼、畜牲、阿修羅、人、天。在六道裡輪迴，所以一定要警覺，要知道自己的問題。在佛門裡面，雖然女眾修學多於男眾，但是女眾講是非的多，業障也重，道場看似興盛的樣子，但實際上是衰敗，當然大家發心學非常好，所以只要少說話、少是非，把這個問題拿掉就好，不是說女眾不能成就，而是有這些攀緣心就不能成就；男眾也一樣，喜歡私底下講講政治、講講局勢，這也是是非、這也是走音，愛說自己做什麼事業，有多大的成就，通通都是夾雜，都是妄想。女眾喜歡跟人家比較，你兒子女兒唸哪裡，先生是做什麼工作的，或是年紀大一點的，就說我孫子已經娶媳婦，我要當曾祖母了，這些統統都不要講，都是夾雜，後面又講：「如是念法，永難成片」。要達到一心不亂、功夫成片，功夫成片是在事一心之前的基礎，它是行住坐臥、二六時中唯有一句佛號，沒有別的念頭，如果還夾雜著佛號以外的東西在生活當中，就不能成片。所以你要是真的萬緣放下，行住坐臥都是佛號，一個月就可以見到功效，阿彌陀經講的時間更短，或是一天能成就、或是七天能成就，或是成就以後不失，有的是暫時現前的功夫成片，久了它就退失掉，無論是暫時現前或是永久不退，至少能現前，能有相應分，能得到一點暖法。如果不老實、不懇切，不把心給安住下來，就沒有辦法成就、無法得到利益，我們這一生即使遇到淨土法門，恐怕又要空過了、要再輪迴。在佛門裡探聽是非到處亂講，會墮落得非常嚴重，因為你讓人家造口業，或是離間人家，這是兩舌，越傳越訛，就是妄語。所以口的四種過失就全犯了，在這裡面絕對有貪瞋癡，因為貪瞋癡是心，發諸於身口；身業犯殺盜淫，如果就大乘來說的話，動念就造罪，不論有沒有受菩薩戒，只要動念就是輪迴；小乘戒、事相戒像五戒，有行為才算犯，有念頭不算犯。實際上有念頭就算犯，只是犯得輕；有這個念頭，有念又付諸於行動，那就犯得重。實際上結歸到根本，動念就會造成輪迴。離開佛號就算是動念，動念是動世間念，也就是輪迴，因為它是生滅、變化，有人說念佛也是動念，但它是正念，正念不屬動、不屬靜，看它好像在動，那只是在起妙用、在運轉，念佛不能算是動念。要是念到念寂情亡的時候，真佛現前，你的業識、妄想分別執著全部都銷亡，這就入無生法忍。念佛即念無念，沒有落到正念跟妄念裡面，但是初學人一定要依正去妄，最後連正也不存，這時才是真正的正念現前，這時生死就自在。
佛門講的，你修學能坐脫立亡，那算有一點小功夫，”坐脫立亡”在現代人看，是不得了的成就，但在佛門裡那還是小功夫。圓澤禪師就是坐脫立亡，很多修仙的、修道的人，也能坐脫立亡，但是他們沒有明心見性，還是在輪迴裡面。學佛的重點在你的心清不清淨、念頭清不清淨，不能只注重坐脫立亡。很多同修念佛的時候，多少會有瑞相出現見到佛，此時不可執著、不要去跟別人炫耀，希望別人恭敬你、讚歎你。像淨宗初祖慧遠大師一生三次見到極樂世界，也是到臨終才講出來；善導大師寫觀經四帖疏，每天晚上都有人來指導他，他也是為了利益眾生才講出來，不是為了自己的名聞利養求人恭敬，希望人家看自己多有功夫多了不起，這一念就是慢心，就是夾雜。們剛剛講「既無音節又不連貫」，廣義的來看，不是單指在佛號上，念佛號的音準不準，聽人家一個音跑掉了，瞋恨心就起來，這就是動念、就是亂意、就是夾雜；或是聽到人家法器敲錯，就開始生煩惱，這樣心又動了，這很重要。話裡有甚深的義趣，不要只看字面，只認定是在音節上、在佛號上，木魚下得準不準、引罄敲得準不準，人家打得好不好，自有他的因果，修行不要老往外攀緣，要向內看自己是不是動念。廣欽老和尚講：「無論事的對錯，只要動念了，那就是自己不對」。這是大修行人講的話，老和尚以前在道場，被人家誤會偷東西，也不做辯解，就是默默的念佛，心裡不動念。六祖講的：「他非我不非，我非自有過」。人家的是非是人家的事情，所謂「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，大家無論是在精舍或別的地方，人家板眼打錯或是梵唄不小心沒唱好，不要起心動念，這是很重要的，要尊重人家。

迴向文的意思～悟顯法師 開示（二8）

「迴向」是我們每天都會做的一件事情，就是把每天做的功德迴向給我們的冤親債主、累劫的父母、師長、六親眷屬乃至迴向一切眾生離苦得樂，同生西方、同成佛道。
迴向文第一句：「願以此功德」，願將我修行的功德，或是讀經的功德，或是念佛、拜懺，乃至今天所做的一切善行。這是「願以此功德」的意思。
下一句是「莊嚴佛淨土」，從這裡就開始迴向，希望迴向國土莊嚴，什麼叫國土莊嚴？簡單講，就是希望這個環境更美好，心要是清淨，國土就清淨，心要是污染，國土就污染，像這個世間的眾生心染濁，每天社會上所造作的，所表現的都是染污的。像這些新聞最好不要看，看了只會讓心愈來愈壞，愈來愈污染，所以不要看社會新聞，不要看滿是社會黑暗面的報紙，這樣是莊嚴佛淨土，心清淨國土才會莊嚴。
我們對上要做到，「上報四重恩」，四重恩就是父母恩、師長恩、眾生恩、國家恩，剛開始學佛會覺得報父母恩很重要，尤其現在的人比較沒有孝順心，學了佛以後會開始重視父母養育的恩德，這是第一個父母恩。再來他會想到教世間學問的老師、出世間法的和尚，這是師長恩。再來就是擴大至一國的人民，國家的軍隊，國家的政府，他們讓我們有安定的生活，所以要迴向給國家，希望國泰民安，風調雨順，這是國家恩。再來是迴向給一切眾生，我們今天吃的穿的用的，雖然是用錢買的，要是沒有這些眾生製造，我們有錢也沒有用，一樣沒有飯吃，這是上報四重恩。
學佛深入以後，就會感覺情執放下，就會知道一切眾生是自己，沒有父母、師長、國家的界限，一切眾生都是老師，一切眾生對我都有恩，所以應該要拓開心量，這是學佛學到比較老修的程度，希望大家要往這裡邁進。對下，要做到「下濟三塗苦」，我們講的三塗，是地獄的眾生湯塗、火塗、刀塗，這是三塗苦，要迴向給這些三惡道的眾生，希望他們永離癡闇，永離這些惡道，永離苦痛苦。接下來是利益眾生，若有見聞者，希望看到聽到的，無論是人、畜生、蚊子、螞蟻，或是我們看不到的非人、鬼、天人，若看到我在用功，或者聽聞我讀經的都能發菩提心，能發覺悟的心，「菩提」翻作中文是覺悟，我迴向很多人都能發覺悟的心。「盡此一報身」，這個業報身不論善報，惡報，都算是業報，希望大家在這一生業報報盡時，都能夠永脫輪迴往生淨土，那裡才是最好的去處。最後一句結歸，「同生極樂國」。印光大師告訴我們，生於末法，你修其它的法門，不可能有成就；黃念祖老居士也這麼說，只有修淨土才可以，這講的是大多數人，不過我們不要自以為是那些少數的。釋迦牟尼佛為我們選擇了淨土法門，我們當學生的就乖乖聽，老實念，不要好高騖遠，不要談玄說妙，不是說玄妙不可說，而是若只說卻入不了境界，說就沒有意義了，談玄說妙可以幫助眾生，自己也可以熏習，但是更重要是要契入玄妙的境界。無量壽經就講到無生無念，遠非凡夫之所及，所以還是回過頭來依止佛號，念熟了，你的妄念除掉了，佛念也空了，能所雙忘時，這就是無住，真心本性現前，就是生心時，不著世間、出世間法，這就是無住，真心本性顯現就生心。這是大概講一下迴向偈。將我們念佛功德迴向西方極樂世界，我們剛剛解釋的迴向偈是一般大眾都在用的，也很圓滿。還有一個迴向偈：「誦經功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎」。迴向偈一般都是迴向求生淨土的，因為只有到達淨土才會究竟，所以普賢菩薩講的：所有一切菩薩要成佛，都要修普賢行，普賢行就是結歸到西方極樂世界。所以到極樂世界圓滿成佛，這是華嚴經普賢行願品告訴我們的，這是最真實沒有虛假。那念到「願以此功德」，要想到我有沒有功德，功是功行，德是德行，我們面對境界的時候還會不會起心動念，若起心動念是凡夫，不起心動念是二乘，起念也不對，不起念也不對，統統都不對，壓念不起也不對。說不起心動念是不要有世間念，不是沒有正念，念是講「正念」，正確的觀念。正確的觀念就是心空無住，知一切法不生不滅，這是正念，了達諸法不生不滅是正念。要是壓住念頭，如石頭壓草，表面上好像沒有念，就像水流一樣，看起來平靜，實際上它流動非常的快，只是看不出它波動，但它卻是在急流。真正的急流，看起來是很平靜。石頭壓草的境界，根並沒有除掉。
那「願以此功德」，什麼叫功德?功就是功夫、功行，德就是德行。在平常生活當中，要怎麼樣積功累德?現在很多人做善事喜歡人家知道，這樣好不好呢?如果這個人是有影響力，有起模範的作用，不為自己的名利，那這是無量功德。如果只是為了顯示我多有錢，多有能力，我能幫助多少眾生，希望眾生看到我無不感恩戴德，那這就沒有功德，根本就落在意識心裡面，落在我相裡面。所以做一件事情，包括念佛也是一樣，要三輪體空，無能念之心，無所念之佛，沒有自他，也不執著念佛清淨的境界，一切都不著，念就是老實念，不要看看念得有沒有見佛?有沒有什麼瑞相出現?不要去求這個，求這個心就亂了。今天念得不錯，明天心又亂，就開始煩惱了，想要找回昨天清淨、輕安的感覺，落在覺受上，這樣沒有功德，只有一點小福報，比說世間話好些。我們念的「願以此功德」，要知道自己到底有沒有功德。開始當然做不到剛講的境界，沒有關係，只要專心念就好，至誠心念佛，誠心誠意的讀經、拜懺，這樣就有功德，心愈誠愈專，將來自然就功夫成片，會有功效出現。

對善知識勿見過失～悟顯法師 開示（二7）

修行是一件需要發大心的事情，也是一件不容易的事情，對凡夫來說更是一件困難的事情，為什麼會覺得很困難？因為要轉變自己的習慣，要放下自己想要的、心裡的好樂、貪愛覺受，要有堅固的願力，更重要的是要聽從善知識的教導。文殊菩薩會下有一位童子，叫做善財，大家對他都很熟悉，善財童子要出去參學的時候，他的和尚，也就是文殊菩薩教給他應注意的事項，第一.對善知識所有的善巧方便，勿見過失。對你的和尚、對教導你的人，甚至再擴大至對一切的眾生，不要見過失，如果對教我們的人見他的過失，對他所做的事生過失想，心就不會恭敬，一旦不恭敬，他講的法就聽不進去，就會覺得：你會的我也會，你也沒什麼了不起，一旦輕慢心生起來，你要斷煩惱、除習氣、要開悟、要證果，那是不可能的事情，這是根本、是「師道」。說要順從善知識的教導，那麼現在善知識不容易遇到，我們就依古大德、依經典的教導開示。
所以修行的困難就在於自己能不能隨順經典的教導，自己是不是總是帶著我執我見在學，經上教我們要放下的，有沒有放下；教我們不可取的，是不是還帶有一點因循苟且的心在貪求，心想：我貪一點沒有關係，再沾染一點無所謂。廣欽老和尚講：「你即使貪戀娑婆世界的一枝草，都還要再來輪迴」。何況是這些比草更大的東西，乃至於物品、或你的權力、名位，權力是使人心裡面得滿足感，總喜歡人家恭敬我、讚歎我、喜歡人家都為我所用、都聽我的命令、聽我的說法，這都是「我相」。我相不除，念佛不會得力，即使你有在斷煩惱，你捨掉的只是皮毛、你捨掉了好清名，喜歡人家讚歎你：萬緣放下、用功、一心精進、你修得好，這個統統是我相、我見，這些心態不除，再怎麼用功念佛都不會有成就。因為不明瞭事實真相，心裡還貪著娑婆世界、貪著這些虛幻境界，才會喜歡這些東西。說修行是件不容易的事，就是困難在這裡。大家認為學佛很容易，念佛一心念就能往生，問題是我們認為的「一心」，跟經典上說的「一心」是否一樣？我們認為的一心是：我現在專心念佛、不打妄想，這叫一心。但是經典上講的一心，是要你把貪愛的放下、在意的放下，這才會得一心，把這虛妄的「我」放下，這才叫一心。這樣念佛才叫一心不亂。我們講的功夫成片，至少也要做到對境心不動搖、不貪戀，這才是最基礎的一心。我們認為的一心不亂，是佛號一句接一句，那不算是一心不亂，那只是念佛沒有間斷。
「阿彌陀佛」翻作中文叫做「無量覺」，我們的心好樂這個世間，有我執、我見、我慢、我癡、我愛那就是無量迷，就是「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。嘴巴念阿彌陀佛，心裡面是我執、我見、我相，那為什麼不起現行時自己不能覺察？因為被佛號蓋覆住了，佛號蓋住你的煩惱習氣、蓋住你的妄想分別執著，因為你現在心裡面念的是佛，但是煩惱執著潛藏在你六根當中。圓覺經講：「潛伏藏識，遊戲諸根」。一遇緣就起現行，並不是沒有，只是沒有現前。所以在平常時候，罣礙就要少，心裡面一有罣礙，就要知道「我相」現前了、「我見」現前了、「我慢」現前了，這些都是念佛的夾雜、修行的夾雜，一般人不能覺察，還認為它是正常的，不行沒有這個「我」。那「我」是誰？你在夢中感受到的境界、感受到有我，這個我又是誰？根本就是虛妄的，夢中的境界不管有我無我，都是假的，都是心所現的，我們現前的世間也是這個樣子。無論有我無我，跟你講要捨掉「我」，你就住到「無我」裡面去，眾生總是偏在一邊，所以我們談的修行，不是像其他道場講的：你快樂的學習，或很快樂的聽聽道理。只理解當然很快樂，但修行是要叫我們真正轉變，叫我們坐在這裡念個一小時、念個一天、打個佛七，來參加的人就更少了；相反的，跟你說：來做個法會就可以超度你累生累劫的冤親債主，來參加的人就一大堆了。有時是可以超度，但我們自己超不了自己，我們自己才是最大的亡靈，「亡靈」就是亡失靈知性。「靈知性」就是我們的真如本性，我們忘失掉，自己迷惑了，這一念都還沒有覺悟過來、還沒覺醒、還在迷，還想要超度誰？連自己都超不了。所以，我常講你要真正發心學佛修行，你會覺得很痛苦很難受，因為要把你無始以來所執著的放下，在現前生活當中，碰到的種種的痛苦，碰到的不如意，都是因為有個「我」在感知，都是因為煩惱習氣不放下，所以才有不斷的業因果報。諸佛如來雖有業因果報相，但是他不在意，他在這當中不起心不動念。因為他把苦的根本除掉了，在業因果報中任運隨緣、大機大用，一切都自在，這是學佛人要學的。像僧肇大師的壽命不長，他是「什門」（鳩摩羅什大師 門下）四哲之ㄧ，在當時羅什大師的會下，算是菁英中的菁英，他是三論宗的祖師，智慧辯才都好，功夫相當了不起，大家一定認為他應該會長命百歲，並沒有啊！三十一歲就往生了，但他死的時候並沒有痛苦。像二祖－慧可大師，他怎麼死的？他自己去還命債啊。達摩大師跟他講：你有傳法的責任，可以不用這次還，暫饒過你一回，把法傳下去，但是他傳法給三祖以後，就去還命債了，人家問他為什麼？他講：「將頭迎白刃，猶如斬春風」。所以，學佛到後來，是這樣清淨自在，而不是怕生死，他根本沒把它當一回事，心裡面根本沒事。我們學佛念佛還怕死、怕輪迴，這還沒得到佛法的心髓，不能像二祖慧可大師，「將頭迎白刃，猶如斬春風」。人家問六祖慧能大師，你死後要去哪？他回答：我自有去處。他是到處都自在啊！又有人問祖師：你往生以後去哪？祖師回他：「東家做牛，西家做馬」。在十法界任運逍遙，我們學佛求的是這個，這才叫淨土。狹義的淨土指的是極樂世界；廣義指的就是這種自在瀟灑的境界，到哪裡都自在、都痛快。所以學佛要斷除煩惱習氣，才能得到這樣的境界，這樣的受用，想要得到就必須得發心。
於境緣要忍得過，難忍能忍，才會有成就；難行能行，才會有功夫。這些法語跟大眾結緣，希望大家認真努力一心學佛。

做一位解脫的媽媽～悟顯法師 開示（二6）

做一位解脫的媽媽
來談談怎麼當一位解脫的媽媽。當媽媽很辛苦，有很多事情要做:職業婦女要工作、家庭主婦照顧先生、小孩、公婆，還要來道場共修，每天在忙祿的生活中難免要生煩惱心，要生罣礙，要怎樣在這裡不生罣礙就很重要。常常有很多媽媽同修來跟我講：「法師，我好多煩惱要怎麼解脫」?
在佛教，母親的表法是智度菩薩母，是根本的智慧，什麼叫根本的智慧？就是要知道你的心本來清淨，這是根本的智慧。你在繁忙的工作中，隨時要想到:我的心是本來清淨的，做這些事情只是如同水現形一樣，在圓則圓，在方則方，不會生執著，如果水會執著，把它倒進圓形的杯子裡，它就會執著是圓形，那就變成固體了，如果再把它倒進方形的杯子裡，它就不能成方了。所以用心要像水一樣，要知道我的心本來清淨，沒有這些雜染，這是母親的表法。父親的表法等父親節再說。在日常生活當中，接觸人、事、物，要「事來不拒，事去不留」。不要把事留在心中罣礙，思前慮後，事情沒做以前生煩惱，做了以後又放不下。在家裡罣礙家務，先生出去又罣礙先生，小孩上學時罣礙小孩，還有自身的欲求，這都是罣礙都是不解脫。在一般沒有學佛的人來看，認為這些煩惱、罣礙都很正常，實際上是不正常的，其實每個人可以活得更自在，更瀟灑，沒有那麼多苦惱。所以想要活得自在，就要能夠萬緣放下，想放下就要懂道理，那就一定要聽經，要知道一切法皆空，一切法無有我。實際上的狀況是:確實無我！眾生就是在諸法當中認為有個「我」，想要來掌控，把妄我當作是真的我，所以很不自在，這就是眾生。佛門講以「無我」為「真我」，就會離開煩惱、離開罣礙，這是用心的一個方法。佛門講心地法門，你想要能懂得這些道理，是需要長時期的熏修，長時期的讀經，是需要有耐心，要有毅力，要有決定力，不要認為經教很難或是道理不好懂，就不肯學，越是困難就越要發心，越要去瞭解，其實道理不困難，困難的是我們的業障，為什麼人家看得懂而我看不懂？人家能夠自在，我沒有辦法自在？這就是業障，因為我是家庭主婦的關係嗎？不是的。同樣都是家庭主婦，碰到同一件事情，有人很自在，有人很煩惱，那就是每個人的業力不同。所以才有人在種種不同的境界，有人會罣礙，有人不罣礙。你們可以去思維、去分析，去觀察。並不是當家庭主婦就應該有這些煩惱，就應該不自在。一樣可以活得很自在，只要你在生活當中，心不罣礙就是無事。心沒有持犯，沒有是非，就是持戒，在家庭生活當中，親戚朋友之間，沒有怨懟，就是忍辱，能夠這樣保持下去就是精進。對諸亂境不動心，什麼叫亂境?千變萬化的境界，是禪定。知一切法空，是智慧。這是當一位解脫的媽媽要有的認知。這基礎要從念佛要有耐心、恆心來念。還有平常生活中要注意威儀，律儀裡最容易犯的就是口業，所謂善護口業，不譏他過。尤其是女眾，常動不動，有意無意中就說起是非，談論人家的私事，把它當成聊天的題材，如果真正想要把心定下來，女眾要少講是非，少攀緣，少知道事情，心才能夠定得下來。觀察這些女眾，不能成就都是因為口舌之過。有些女眾常一進道場，心就開始攀緣，看看有沒有認識的、講一講她碰到的事，她家裡又如何，她在哪個道場又如何?打聽一下法師私事或哪一位大德最近又在做什麼？互相交流一下這些資訊。在道場或在日用平常當中跟同修說話，就要講佛法，要講解脫之法。這是基礎，這就是念佛，心覺悟不散亂就是佛，這心念有佛，這是最重要的。男眾嘴巴也是很愛講，很喜歡吹牛，吹自己多有成就，多有見識，這都是慢心。無論在道場、在家裡或在工作環境當中，想要真正得定，就是話要少，不需要說的話，不該說的話就不要說。這樣就少造業，業障才不會從這裡累積起來。如果把業障的根源斷掉，再念佛下去，就開始消業了。也就是說一個人他不再負債，那麼存下來的錢，就是真正的資產了，所以我們學佛，要怎麼樣讓我們的功德不漏失，無量壽經講的善護口業，不譏他過，少講話，不要去打聽小道消息，這句話真的很重要。所以想當一位解脫的媽媽，就從這裡開始做起，有做到後再來討論。希望媽媽菩薩們回去好好的努力，用功的修持，這一生很辛苦，要有個好的結果。佛門好的結果就是心清淨，不要一輩子到頭來心還是很雜亂，那我們學佛就沒有從中學到「釋迦牟尼佛」，什麼叫釋迦牟尼佛？釋迦牟尼翻作中文叫仁慈寂滅，心要有慈悲心，要能夠化小愛成大愛，寂滅就是心中沒有煩惱，一般女眾常「愛緣慈悲」，愛緣慈就是：跟我有關係的、是我所愛的、我所在意的，我才會去幫助他，應該要把小愛化成「無緣大慈」，我們就是迷失了本性，不知道眾生是同一體性，所以做不到無緣慈，本來是無緣慈，就變成了愛緣慈。女眾把小情小愛當下一念轉過來，就是無緣大慈，同體大悲，你就是釋迦牟尼佛、就是觀世音菩薩。觀世音菩薩講的是，平等一智同源普救護，這是無緣大慈，要學這慈悲、學這智慧，這是本來就具有的功德，不是從外來的，現在我們知道了，就要在日常生活中起觀照，從這裡去回頭。在不慈悲當中回頭，
像觀世音菩薩教化眾生，接觸的眾生都是修羅，羅刹，都是瞋恨心極重，沒有慈悲心的。也就是說慈悲心要從你的瞋恨心上去轉過來。
你的自在要從最罣礙的事情上放下起。

如何看破放下～悟顯法師 開示（二5）

我們學佛了，就要知道什麼是真正不變的功德，我們發起念觀世音菩薩的聖號為自己的媽媽迴向，祝福她們福慧增長，光壽無量。
很多人問過我什麼叫做「看破放下」、「要如何看破放下」，這是學佛的大問題。想要看破先要能夠覺察到，有什麼毛病需要改正，就是自己有什麼地方需要再更進步，當有了想要覺悟的心，你就會覺察得到，有發心要轉變以後，要去發現過失、要承認過失，這就是看破，心要細一點才能夠清楚。其實放下很簡單，既然知道這是自己的問題，這毛病可能會干擾別人，可能會讓自已痛苦，那麼當然很自然的就會想把它放下，就像手上著了火一樣，燒的很痛，很自然的就會想要把它熄滅，這就是「放下」，那要看破什麼？一般人不知道自己的毛病習氣，也許知道，但是只知道粗的，譬如說你知道：自己會講是非、會吃肉、沒耐性…，這是覺察到很粗的。再更仔細一點，你的罣礙、你在意的事情，尤其是你越在意的事，你的煩惱就越重，不管是什麼理由，也許對你來說是很重要的，是兒子的事情、是女兒的事情或是家裡、公司的事情，總之你越在意的事，你的煩惱就越重，而且智慧就越少，因為情生則理喪，你的煩惱情生起來，理智就喪失掉，理智就是智慧，所以煩惱越重智慧就越少，這是相對的，相反的，你智慧深煩惱就少，所以要把罣礙的事情放下，重點是你能不能覺察自己在罣礙?很多人不曉得自己在罣礙，就是因為你認為自己的想法是正常的，才會罣礙一些事而不自覺。眾生就是不明白自己的心跟諸佛如來一樣清淨，本來沒有這些煩惱。沒有辦法體會得到，所以起煩惱動念頭才認為是正常的，認為這是應當有的，所以才會有罣礙的事情存在心裡面而不自覺。歸根結底，就是禪宗講的，你要識得父母未生前本來面目，父母未生前本來面目就是「未動念以前」。眾生為什麼會成為眾生?會有入胎、會有出生，就是因為動念，所謂「未生前」就未動念以前，要看破就是要曉得這一點，知道你的心本來清淨，本來不受任何的染污，即使在染也不染，在瞋也不瞋，這樣你就能徹底看破，煩惱起來你就能曉得:我的心從來沒有煩惱，從來沒有妄想，為什麼現在會起煩惱打妄想?
當下一覺、一照，這煩惱頓時破滅，所以「看破」要講到心性上去，才能夠徹底的看破。放下就是放下你本無的東西，本來沒有煩惱，你現在有，把它放下就好，所以看破、放下完全是一回事，不是分開的，不是我先看破以後再來放下，或者說我看得破，可是我放不下，其實放不下就代表你沒有看透，要看透了，那放下就很簡單。而且會很樂意的轉變過來，會覺得很舒服，就像我們生病了，為什麼要去看醫生，就是因為我們曉得身體本來不病，現在打噴嚏流鼻水就是有問題，煩惱就像這些症狀，凡夫覺得打噴嚏流鼻水正常或是得癌症是正常，凡夫看煩惱就像這樣，我有煩惱是對的、我有罣礙是正常的，有這些人事上的問題是應該的，因為大家都有，所以更要能在這裡放下。因為這個世界的眾生認為煩惱是正常的，所以佛稱這個世界叫娑婆世界，娑婆翻譯成中文叫堪忍，堪忍就是能忍受於在煩惱裡面受苦受難。看破放下就是這麼一回事，希望大家能夠勤覺察。
要靠念佛才能覺察，就念這句佛號，佛號以外的都算煩惱，無論是善念、是惡念，都是煩惱，善惡俱是輪迴，是要造善，但做善事不著善，不起善的念頭，惡事更不能造，造了惡就不淨，念佛是淨念，學佛的人學的是清淨，所以念一句佛號也可以算是看破放下，但是必須要萬緣放下的念，不能邊念佛心裡想著等一下有什麼事情，這叫未來妄想。想到過去什麼事情，那是過去妄想，念一念落到過去妄想裡面、現在的妄想或是無端的在那裡生煩惱。這都是沒有看破放下，那要怎麼落實看破放下?就用一心一意念這句佛號，這是行門，那解門就是剛講的，識得你本來的面目，這才算是真正的看破，想要識得本來面目，那就要聽經，要讀誦大乘經，像華嚴經，法華經，有人說自己沒時間，那就讀心經、金剛經這些短的經典，天天讀，天天看祖師大德的開示、註解，或是看達摩血脈論，達摩悟性論，這些都能幫助大家在解門上用功，是能夠識得本心的好書。佛法不是在你現前的妄心裡修行，現前的妄心會變化，現前的妄心必須有刺激它才有，你的感官六根對六塵，遇到一切境界認為我有見、我有聞，你要是在這上面思維，這是凡夫的錯認，那就是「我見顛倒」。很多人學佛他反觀這念心，他不是觀現前這一念心本空不可得，他是在：看看我到底在想什麼，我想要幹什麼，…這樣不對，這是「我見」，這樣永遠都看不破，永遠都放不下，越學越執著，越學心越堅固，越執著這個身是我，越執著我的想法是我，這樣絕對沒有辦法成就。
所以看破放下必須你的我見淡掉，我執減少、我慢能夠消除了，這才算看破放下真正有一點小成績。所以從剛講的解門、行門到修證，最重要還有「信門」沒講，要信得過剛講的話，要能夠植入你的心裡面，這才叫信!清涼國師講的信、解、行、證，你要信得過，信就是沒有懷疑，不要懷疑，就這樣老實的去做、去修，這個叫做信門，剛剛講的解、行、證都是成就在於信門，否則即使聽再多、解再多，要是不信就沒辦法入道。一些同修學佛幾十年，聽很多、看很多，經典都會講但是沒有深入，因為信不過!他不是信不過佛講的，是自己的成見不肯轉，這叫「信不過」，自己的知見不肯轉，自己的妄念不肯轉，不願意放下，這就是信不過，「信為道源功德母啊，長養一切諸善根」，所以「信」很重要，希望大家從「信」開始，要信得過。

什麼是大乘佛法～悟顯法師 開示 （二4）

有人問什麼是大乘佛法、什麼是小乘佛法？它們的差別在哪裡？大乘跟小乘就一心上沒有差別，平等如如、原來不二。但是就「迷悟分」上來說，因為有迷、悟、淺、深的不同，所以就有大、小二乘的差別、有權、實的差別，「權」是方便、「實」是真實。就「差別門」上來看，這大小二乘就差很多了。
就修證來看，小乘最高只到阿羅漢，就只斷了見思煩惱；那大乘一直到圓教的如來果位，也就是阿耨多羅三藐三菩提。阿羅漢只有正覺而已，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺。所以在修證上相差甚遠；那麼在知見上，小乘於對世間是怎麼看的？小乘認為一切法是實有的，有煩惱可斷、有菩提可證，苦不會變成樂、樂不會變成苦，二者是相互對待的，小乘經裡講的樂是「壞苦」，苦、集、滅、道，這是小乘的認知。
大乘也講苦、集、滅、道，但是知見深入，維摩經講的：「深入緣起，斷諸邪見」。他知道一切法是無生的，既無生就不屬生、滅，也不屬於有、無，也不會認世間為實有，或有煩惱可斷、有菩提可證，本來清淨、本來如如，這是大乘。佛在涅槃經上講：本來不苦，眾生迷失本性，誤以為有苦，所以給你說「苦諦」。實際上本來沒有苦。佛講的常、樂、我、淨是真樂，真樂就不苦。本來是真常不變的，因為迷失本性，小乘誤以為一切法是無常，實際上是真常。法華經講的：「是法住法位，世間相常住」，這心境就不一樣。所謂「世間相常住」，大家觀察到世間會變化，這是因為你的心在動轉，所以妄有變化，實際上佛告訴我們，一切法是無生的。本來是真常，眾生卻誤以為無常，本來有真我，因迷失本性，所以誤以為無我。佛性有真我，是清淨的。小乘人不懂以為蘊中無我，他不知道色、受、想、行、識，這些色法，一切相都是心所變，他只知道蘊中無我，而不知道蘊即是我，這個色相就是自己的心，就像大乘講夢境的比喻，「全夢是心」，整個夢境就是心所變現的，夢境中一切的人、事、物或你的感受，都是你的心所顯現的。眾生不了達，他找不到「真我」所以說為「無我」，這是小乘。常、樂、我、淨四淨德，「淨」就是清淨的意思，本自清淨不待修證，眾生卻起念造作，以為有苦可斷、有煩惱可滅，這是小乘人認為的。大乘講的是「本淨」，本來清淨。這是大小二乘非常不一樣的地方。
大乘講無生；小乘是滅生滅，求涅槃，這是他們的觀念差異。所以在用心上、在認知上有很大的差別；在利益眾生層面來看，小乘利益眾生的心沒有這麼強，跟他有緣他才來度你，跟他沒緣，他不一定幫你，這跟大乘菩薩不一樣。所以小乘戒聲聞戒第一條是不淫慾；大乘戒第一條是不殺生，為利益一切眾生，這在「利生」上就不一樣。菩薩所在之處，常令一切眾生生歡喜心，不起一念惱害眾生的心。小乘志求出要，他要出離三界六道輪迴，所以要先斷淫慾，這是先顧自身；菩薩了知自他不二，自利即是利他、利他即是自利，在境界當中磨除自己的塵沙煩惱、斷除自己的見思煩惱，常想著自他不二，那見思煩惱不用刻意求斷，就任運自落，這是巧妙的地方。小乘在修行上是析空，把一切法做分析，認為都是和合生的，這是析空，以天台家講，這是屬於比較染著的修行方法，析空拙度。大乘是體空，體空巧度，體一切法本性自空，這是修行方式的不同，所以有很明顯的差異。我們學習的淨土宗是大乘，如果認為煩惱是實有的、有菩提可證，不信自心是佛，那我們雖然學淨土，還是小乘，而不是看宗派，是看認知。
天台家講的藏、通、別、圓四教，第一個「藏教」就是小乘教；那麼「通教」就是通小乘、通大乘；「別教」就是別於小乘；圓教就是圓滿教，究竟圓滿所以是圓教。大家學淨土是用什麼樣的心態來學？對於這世間是不是認為體空？是不是知道有真常、真樂、真我、真淨四淨德？蕅益大師在彌陀要解裡面講到信、願、行，第一個要「信自」，六信裡面要先相信自己，但不是相信自己的想法，四十二章經講「未證阿羅漢，不可信汝意」。信自就是相信自己本來是佛，這個因就種對了，這是大乘的根本因。一般人對大乘跟小乘很難去分判出來，所以在這裡簡單的跟大家介紹，要更詳細的話可以去看祖師大德的經典註解或開示，都會有講到或是看天台宗的「四教儀」、或是看賢首宗「五教儀」，裡面都會說到。