三 身
曰法身。曰報身。曰應身。是三身。
「法身」、「報身」、「應身」是佛果的三身。總而言之，則 曰佛身。
「法身」的「法」有很多名稱，諸如法界、法性、法界性、一真法界性。然而這都是四法界中的理法界。
《大乘起信論》歸敬偈裡說：「法性真如海。」那麼，法性又名為真如。然而到底是什麼呢？它是宇宙萬有，有情、無情平等所具、所依的真理。
在無情草木為法性，在有情眾生名佛性，諸佛證之，則為「法身」。
《華嚴經》上說：「佛身充滿 於法界，普現一切眾生前。」這裡的佛身，就是指的法身，因為佛是以法為身。
「報身」。報身佛如杲日 麗天，光芒四射，無幽不燭。假如天空中有了烏雲，那怕祗如 手掌那麼大，也會遮蓋了日光。現在碧空如洗，無論就天空說， 就太陽說，都是十分地清淨，所以叫淨滿。密宗最主要的本尊 為大日如來，就含有這分道理。
法相宗以四智菩提為報身。而報身之「報」，果報也。法身 是屬於理性的，眾生與諸佛同具，而且平等不二。眾生從無始 以來迷昧此理，所以長劫沉淪。諸佛也並不是生而為佛。諸佛 在作眾生的時候，或遇善知識開示，或見佛相好，或憐愍眾生 的苦惱，而發大菩提心。菩提心就是大道心，也就是成佛的心。
如何才能成佛呢？在次第上講，要從十信、十住、十行、十 迴向、十地五十多個位置；從行門上講，要修行布施、持戒、 忍辱、精進、禪定、般若等十度。十度化而為萬行，以便幫助一切眾生。《華嚴經》上說，菩薩行布施度的時 候，所有的外財，如金、銀、七寶、衣服、飲食、國城、妻、 子，內財則頭、目、骨、血、身、肉、手、足，都無所吝惜。 《普賢行願品》上說：「若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。」所以十度修圓滿煩惱解脫了就成就報身。
再來看「應身」。應身就為了適「應」群機，所以化身千百億而 隨機說法，度眾生。應化身是成佛而 後、悲智雙運的行動。
自受用。他受用。一報身。說二用。
這四句經文應當先從第三句講起。
「一報身」者， 「報身」佛，分成「自受用」和「他受用」的「兩」個報身。 所以說：「說二用。」
「自受用」報身者，是諸佛自覺聖智境界。諸佛自覺聖智 的境界，固然不是凡夫、二乘所能了解，即使是十地菩薩，也不能測度其究竟，唯佛與佛乃能知之。
譬如皇帝深居在九重宮闕。他的威權、他的財富、他的嬪妃 之多、皇宮裡所收藏的寶物，絕對不是一般平民百姓和小官兒 所能知道，即使身為宰相的一二品大員，也只能見到一點外表。 這是皇帝的福報，也是他的自受用。
「他受用」身呢？盧舍那佛，初地到十地的菩薩顯現他受用報身，這是「他受用」，所以《八識規矩頌》上說： 「如來現起他受用，十地菩薩所被機。」《八識規矩頌》屬於相宗， 因此，「他受用」報身被十地菩薩。
胎生身。變化身。此二種。皆應身。
盧舍那佛說圓滿修多羅教《華嚴經》的時候，二 乘在座，如聾若啞。二乘聖者們尚且如此，那麼，一般愚昧的 凡夫，更可想而知了。
一切眾生，莫不有心；凡有心者，皆當作佛。這是佛教最 根本的原則。同時，諸佛的出世，無一不以普濟為懷。那麼， 那許多不能接受圓頓大教的眾生怎麼辦呢？諸佛為了度化這一類眾生，所以於報身而外，復有千百億的化身佛，以適應千百億 不同根機的眾生。「千百億」言其數目之多。
約為三。開為五。相無定。隨機睹。
「約為三」者：「約」是收縮的意思。佛身本來有多種，可 是收縮起來，則有法、報、化的「三」身。「開為五」者：將三 身中的「報身」分開為：自受用報身、他受用報身，加上法身、 胎生身、變化身，則為「五」種身。
「相無定，隨機睹」者：法身無相，不可以目見耳聞。自 受用報身是佛自受用的境界，不是凡情可以得而思議。至於他 受用報身、胎生身、變化身之三身的「相」好，那是「隨機」 應現，而「無」一「定」標準的。「睹」者，目見也。諸如二乘聖者們，見釋迦牟尼佛是紫磨金色之身，有三十二種大人相、 八十種隨形妙好。一般凡夫僧俗的佛弟子所見到的，祗是一位 老比丘而已。所以果位煩惱習漏越少，所見到的佛身，其莊嚴的程 度也逐漸殊勝， 但都是法身隨眾生機所顯現的妙相。
五 眼
有肉眼。有天眼。有慧眼。有法眼。
並佛眼。名五眼。見所見， 皆無限。
《金剛經》第十八分：「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」乃至「如來有佛眼」，就是講這五眼。
「眼」是五官之一，也是六根之一。因有凡聖的不同，所 以就有五眼之別。
「肉眼」：凡夫所有，假父母血氣而成。他的功用只能見近 而不能及遠，見前而不能見後，見外而不能見內，見明而不能 見暗。不能見暗者，黑暗中不能見物。其實，見暗之見還是見。 譬如生下來，就是瞎子，眼前一片漆黑，就不能說，他是無見。 然而肉眼之見所以有這許多障礙者，因為它是色質所成。
「天眼」的「天」有自然之義。天上的天眾所用作視覺的 眼，名曰「天眼」。天上的天眾，因修禪定，所以獲得天眼。六欲天的天眾雖然未能斷欲，但是他有這福報。還有，在肉眼中有一特殊的現象，那便是證阿羅漢果的聖者和菩薩們，都可以肉眼而作天眼。
「慧眼」者，智慧之眼也。慧有明辨是非、抉擇性相的作 用。具備這種作用，就是具有慧眼，並不是肉眼以外，另有一 對特殊的眼睛叫慧眼。二乘聖者們接受佛陀諸行無常、諸法無 我、諸受是苦的教義而修行空觀，因而斷除了貪、瞋、癡、愛 等十種煩惱障而證得阿羅漢果。然而他們所修空觀的觀，就是 空慧，也就是「慧眼」。
「法眼」：聖者們雖然觀一切法皆空，但他們對於世、出世 間的諸法，行、止、取、捨，有抉擇的能力，名曰「法眼」。一 般人於諸法中著有我相的存在。因接受佛陀無我的教義而修 我空觀者，因而斷煩惱障而得偏空的正理。但是他們昧於諸法 無不皆空，所以執著有眾生可度，有生死可了，有涅槃可證。 根據這一心理，而發出「大患莫若於有身，故滅身以歸無；勞形莫先於有智，故釋智以淪虛」的呼聲。所以小乘聖者，既修 得我空以後，多證入無為的涅槃。然而這不是我佛出世說法的 本懷。
佛陀出世說法的本懷，是要我們發菩提心明心見性，無條件地利濟他人，使彼此皆成佛道。什麼是菩提心？就是觀照諸法皆空。諸法的法不外乎五蘊、十二處、 十八界的世間法、四諦、十二因緣、六度萬行，甚至菩提、涅 槃的出世間法。無一不是緣生無性，無一不是假名。觀世、出 世間法皆空而不取證，那就是「法眼」。
因信佛、學佛而皈依三寶的人，所在多有，而且沒有一個人不對佛發菩提心，但是多數的人固然是發了，就罷了。有少數的人，在皈依以後，孜孜矻矻，繼續研究。然而他的我 見、我慢，卻與佛學相對的「水漲船高」。初發心時虛懷若谷的 態度，完全消釋無遺了。是名曰「我執堅固」，更說不上法空。 這是凡夫知見卒難除滅的通病，
「佛眼」：集合前面的四眼，就是「佛眼」。
「見所見，皆無限者」：肉眼祗見障內色，天眼可以見障外 色。慧眼呢？慧眼也祗能徹照真空之理。法眼照了諸法是假相 的和合。至於佛眼，固然備具肉等四眼的功用，同時，以徹見 第一義諦為其最大的功用。然而這都似乎是有分限的。融會起 來說，五眼之性，皆如來藏妙真如性，清淨本然，週遍法界。 所以能「見、所見」，悉「皆無」有「限」量。諸如《法華經》上說： 「父母所生眼，悉見三千界。」就是挺好的證據。
六通
天眼通。天耳通。他心通。宿命通。
神境通。漏盡通。聖與凡。各不同。
六通又名六神通。神者，變化莫測；通者，無障無礙。
六種神通的因因果果以及他的現狀，在《瑜伽師地論》卷三十七、<威力品第五>上講得最詳細。
第一、六神通的因，也就是六種神通從那兒來的。
六神通的因有三種：
一者、聖威力：謂諸佛、菩薩的定自在力，依定自在的力量， 能夠隨心所欲，成辦一切度生的事業。
二者、法威力：法威力的法，就是六度。諸佛、菩薩因修六度，有廣大果，有廣大勝利。
三者、俱生威力：俱生是與生俱來。由於諸佛、菩薩過去多生多劫修集廣大福德資糧，證得俱生甚希奇法。
前二種名修得， 後一種名報得。
第二、六種神通的果。「果」也就是效能或者功效。諸佛、菩 薩之所以現種種神通者，
一、為了引諸眾生入佛聖教，
二、為 了無量受苦眾生，惠施他們的種種利益和安樂。
第三、六種神通的現狀。
六種神通，即「神足通、天耳通、他心通、宿命通、天眼通、漏盡通」。
「神」者，不測之義。「通」者，無礙之義。神妙不測無礙自在之六種智慧，是曰六神通，略云六通。
一、天眼通又稱為「死生智證通」：就是說，諸佛、菩薩以超過人、天的清淨天眼，能夠看到一切眾生生時、死時的妙色、惡色以及出生以後的成長、 成長以後的善行、惡行。諸佛、菩薩的天眼又可以見到諸光明 色、諸變化色、諸微細色、諸淨妙色。至於在空間上說，下至 無間地獄，上至色界第四最高的色究竟天。假如作意運用的話， 能見十方無量世界一切諸色以及彼土諸佛集會、說法的情形。
還能見到十方世界眾生的作善、作惡，皆隨其機緣，以神通力， 惠予他們的利樂。
二、天耳通又名：天耳智通。天耳通的妙用， 不管是天聲、人聲、聖聲、非聖聲、鳥獸的叫吼聲，十方諸佛 的說法聲、六道眾生的享樂聲、叫苦聲，也和天眼通一樣，隨 其所宜而予以訓導。
三、他心通又名：知心差別智通。諸佛、菩 薩以他心智能周遍地知道，十方無量無數世界中的一切有情， 有沒有煩惱纏縛，有沒有染心、邪願心、外道心，下至一切禽 獸等心，都能洞悉無遺。又能以他心智，知道十方有情根器的 勝劣、勝解的程度，而隨其根性、程度，再示以種種的正行。
四、宿命通又名：隨念宿住智通。
這是諸佛、菩薩能知道自己和其他一切有情，過去每一生中，在某一道中受生，姓甚名誰，是男是女，受報好醜。又能令他有情得宿住智， 對於宿世所有或多或少諸微細事、諸所思惟，皆能纖悉無遺。 至於在時間上，過去、未來，無邊際劫，固然是不可數計，尤 其是過去生中，為行菩薩道，難行能行、難忍能忍、化諸有情 種種事跡，諸佛、菩薩將它宣示出來，令一切眾生，對佛、菩 薩生起敬信，生起恭敬，對於生死深生厭離。又將宿世每一生 中千變萬化的善惡業果，原原本本、委婉而動聽地道出，使那 些執「常」的外道破除常見。
五、神境通又名：神足通及神境智通。
神境通又分為二種：
一、能變通，二、能化通。
能變神境智通，在《瑜伽師地論》上列有十八種神變，妙法蓮華經 妙莊嚴王本事品上，淨藏、淨眼兩位王子為感化他的父親妙莊嚴王而表現的神通，簡略地敘述出來，讓我們知道個大概。
《法華經》上說：「於是二子念其父故，涌在虛空，高七多羅樹，現種 種神變─於虛空中行、住、坐、臥；身上出水，身下出火； 身下出水、身上出火；或現大身，滿虛空中；而復現小，小復 現大；於空中滅，忽然在地；入地如水，履水如地。現如是等 種種神變，令其父王心淨、信解。」然而這祗是十八神變中之 一二而已！
大致說來，能變通者，能轉變有自性的物體，令成 餘物。這便是能變通的一個概念。能化神境智通者：無而忽有 謂之化，也就是，能以禪定的力量造作他人未曾目見耳聞的種 種事實。
此中又分化身、化境、化語。能變化自身或他人身， 或男、或女、或鬼神、諸天、三惡道眾、妍、媸、大、小，皆 能隨意自在變化，為無量有情作利益事。這叫做化身。
化境者， 對於身外的事物，大小、貴賤，皆能隨意自在地使他轉變。如攪長河為酥酪、變大地作黃金之類，使眾生得到受用。至於 化語，也有多種，如諸佛、菩薩的化語，他們 的聲音深遠，有如雲雷之音。和而且雅的時候，有如迦陵頻伽鳥，因其聲音深可愛樂，能夠感動眾心。最為奇妙的是，諸佛、 菩薩以一種聲音說法，能使天、龍八部、十方各類的眾生，各 個隨自己的語言，而聽懂佛、菩薩的說法，並且得到受用。
六、 漏盡通或名漏盡智通。漏者，破損的意思。譬如一隻玻璃杯 被碰了一下子而裂了一條縫，失去作用，祗有棄置到垃圾堆上 去而不值得一顧。那麼，「漏」究竟是什麼呢？貪、瞋、癡愛等 等的煩惱，就是「漏」。眾生們因具備這許多煩惱，所以造殺、 盜、淫、妄的惡業，以致不成道器而流浪生死，受苦無窮。諸佛、菩薩於生死道中發菩提心，行菩薩道，從千磨百煉中而斷 盡了煩惱。這就叫「漏盡」。諸佛、菩薩在生死煩惱中，經得起 磨煉，受得起考驗，立定腳跟，不隨生死煩惱所轉，這是什麼 力量？那便是「智」慧。由於智慧，斷盡了煩惱，使心性中本 具的妙用得到運用的自由，也就是「通」。所以合之則為「漏盡智通」。
六通中的「智通」二字，皆是這樣的講法。
諸佛、菩薩還有個奇特處。諸佛、菩薩為了度化眾生，雖 然獲得漏盡，而不取證。不取證者，不入涅槃也。這在法相宗 名曰「留惑潤生」，也是與二乘聖者迥然不同的地方。
六種神通講過了，現在來說說有關神通的故 事：《阿彌陀經》序分十六位阿羅漢當中，有一位賓頭盧頗羅墮尊者，有一位樹提伽長者，用旃檀木，造了一隻缽，再用絲繩，結成袋，將旃檀木缽放在袋裡，懸在非常高的杆上，發出消息去說，不管是沙門、婆羅門，不得用梯、 杖，誰能取得缽，就送給誰。外道們知道，非神通不可，皆望望然去了。賓頭盧尊者得到這一消息，向大目犍連說：「老兄！ 你是神通第一人，取之如探囊耳！」目犍連怕受到佛的責 難，默不敢應。賓頭盧去到樹提長者家裡，禪定而坐，伸手取 缽而去。釋迦牟尼佛知道了，將賓頭盧呼到座前，以喝斥的語氣說：「出家人怎麼可以用外道用的缽？更不應該在未受戒者的面前顯現神通！從今天起，盡你的形壽，不得在南閻浮提居住。」 賓頭盧尊者遵佛的教法，去西洲瞿耶尼，教化四眾。過了些時， 釋迦牟尼佛的四眾弟子，都很思念他。世尊觀機，將他召回來了，但敕令他，不許他入滅，要常住世間，接受四眾的供養，作人間的福田。賓頭盧也自己 發誓，除了北俱盧洲，其餘的三洲，則有請必到。所以賓頭盧尊者到現在還住在捷陀摩羅山中，而唐朝的初年，在各大寺的 食堂裡，都供有賓頭盧尊者的像。
出家人吃飯的缽，應該是鐵質和土質的，所以旃檀木質的缽，是外道用的。
不許賓頭盧入滅，就是對他隨便使用神通的一種處罰。
四 諦
曰苦集。曰滅道。四諦法。須尋討。
先講第三句。
「四諦法」的「四諦」，就是一、二兩句中的「苦、集」、「滅、道」。
釋迦牟尼佛初成正覺，在摩竭提國阿蘭若法菩提場中，坐大寶華王座，現千丈盧 舍那身，為四十二位法身大士說圓滿修多羅教，那便是《大方廣佛華嚴經》。最後的一會在逝多林園，已有二乘聖者們在座，但 是他們對於這圓頓大教不能接受。世尊不得已，才依本起末，而說四諦法論。
《法華經》方便品上說：「我始坐道場，觀樹亦經行，於三七日中，思惟如是事：『我所得智慧，微妙最第一，眾生諸根鈍，著樂癡所盲。如斯之等類，云何而可度。』爾時諸梵王，及諸天帝釋、護世四天王，及大自在天，並餘諸天眾，眷屬百千萬， 恭敬合掌禮，請我轉法輪。我即自思惟：『若但讚佛乘，眾生沒在苦，不能信是法，破法不信故，墜於三惡道。我寧不說法， 疾入於涅槃！』尋念過去佛，所行方便力：『我今所得道，亦應說三乘！』」三乘者，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘也。
「諸佛如來，以方便力，於一佛乘，分別說三。」所謂四諦法，就是這樣來的。
那麼，苦、集、滅、道的四諦，如何講法呢？第一、苦者， 逼迫為義。有三苦、八苦以及種種諸苦。三苦者，苦苦、行苦、 壞苦。八苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會 苦、求不得苦、五陰熾盛苦。三苦、八苦所不收者，名種種諸苦。這許許多多的苦逼惱眾生的身心，迫害眾生不得自在，所 以說，苦以逼迫為義。
佛未出世以前，印度人的宗教氣氛本來就很濃厚，山林水 邊、深山窮谷中修苦行而求脫苦、生天的道者，所在皆是。但 是他們不研究，苦的因由如之何才能解脫，所以世尊譏刺他們， 「以苦欲捨苦」，是不起絲毫作用的。那麼，苦是如何的除法呢？苦必有因。由有苦因，才感到苦果。苦的因是「集」。集者，招感為義，也有積聚的意思。然而「集」只是一個總綱，它的細目是： 貪、瞋、癡、慢、疑。身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。前五叫五鈍使，後五叫五利使。由於內心上有了貪、瞋、癡， 經不起人欲的刺激，發動於身、口，而造出殺、盜、淫、妄等等的惡行。惡行是因，三苦、八苦是果。怡山了然禪師禮佛發 願文上說：「十纏、十使積成有漏之因，六根、六塵妄作無邊之罪。」懂得這兩聯的引文，對於苦、集的因果關係，就了如指掌了。
現在講到「滅」諦了。滅者，滅去煩惱障─貪、瞋、癡而證入涅槃，超越三界，了脫生死。祗是滅去煩惱障而 後的聖者，如舍利弗、大目犍連，儘管住世若干年而後入滅， 他們的生和死，皆可以自由。
由於迷失真心，所以妄生煩惱，煩惱平常不會起現行他就潛伏在我們的心中。遇到外境的刺激，它馬上會暴發出來。我們固然不聾不瞎，即使生下來，就 是既聾又瞎的殘廢者，照樣有和他與生俱來的欲望煩惱。如何才能將這些壞念頭由減輕而消滅，這不是說說就成，是要經過一 番功夫來磨鍊的。功夫是什麼？那便是「道」諦。
道諦的「道」。道者，道路。譬如你要進 城，城門是必經之道。我們要想斷煩惱，脫離苦果而證入涅槃， 必得經過三十七種道品的修鍊，而後方可成功。品者，品類， 以類相從也。
三十七道品又分為七類：一、四念處：觀身不淨、觀受是 苦、觀心無常、觀法無我；二、四正勤：未生惡令不生、已生 惡令滅、未生善令生、已生善令增長；三、四如意足：欲、念、 進、慧；四、五根：信、進、念、定、慧；五、五力：同於五 根；六、七覺支：念、擇、進、喜、輕、安、定、捨；七、八 正道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正 定。
苦、集、滅、道為什麼都稱諦？諦者，實也。
《佛遺教經》上說：月可以令熱，日可以令冷。佛說四諦，不可令異。
現在將四諦綜合起來說：苦是世間果，集是世間因， 滅是出世間的果，道是出世間的因。所以苦、集、滅、道，俱備了世間、出世間的兩重因果。
假如有人問：「因在前，果在後，是必然的法則。為什麼四 諦法中卻顛倒其詞呢？」要知道，這是世尊方便善巧的說法。 因為要使眾生先知道世間是苦，而後探討出苦的因由，再設法 消滅苦因，是之謂：「知苦斷集。」可是問題又來了：集因斷而 苦果離，那麼，我們又向什麼處安身立命呢？有，那便是涅槃─「滅諦」。然而煩惱集因，不是隨便可以斷，涅槃之果，也 不是無條件可以證。所以要修「道」。這便是「慕滅修道」。有涅槃的樂果，使眾生羨慕，而後我們方肯修道。
所以佛在《法華經》上說：「我此九部法，隨順眾生說。」九部法者，大、小乘佛教也。世尊說四諦的方便，已夠明 顯的了。
《佛遺教經》上有所謂三轉四諦法輪的話，輪等於附屬於火車之下鋼鐵鑄成的「輪」盤。火車沒有這輪盤的「轉」動，不 能風馳電掣的行駛於鐵軌之上，作客貨的使用。但是，當它正 迅速地向前行駛時，鐵軌上不管有什麼東西，都會被它碾碎。 佛法有摧毀、降伏魔怨的力量，使眾生由凡夫而進入聖賢之域，由此岸而誕登彼岸，有摧碾的意思，也有運轉的意思，所以以輪來作一比喻。然而，法既然稱輪，說法之說，也就名之為轉。那麼，如何叫做三轉呢？
第一、示相轉。示相者，告訴弟子們以四諦之相。所謂此是苦，逼迫性。此是集，招感性。此是滅，可證性。此是道， 可修性。
這裡面的性和示相轉的相，同一個講法。
第二、勸修轉。勸修者，勸導弟子們修行也。所謂此是苦，汝應知。此是集，汝應斷。此是滅，汝應證。此是道，汝應修。
第三、作證轉。作證轉者，為弟子們作證明也。也就是應知、應斷、應證、應修的法，我都一一地如實 做到了。所謂「此是苦，我已知。此是集，我已斷。此是滅， 我已證。此是道，我已修。」
以上四諦是用天臺四教裡的藏教方便解釋給大家聽，但是未達「圓教無作四諦」，上面未說圓滿，有想了解的同修可以看永明延壽大師的《宗鏡錄》。
十二因緣
自無明。至老死。十二因。為緣起。
這裡解釋十二因緣。
無明：就是平常人所說的糊塗、不明真理。由糊塗之助緣，就有妄行了，無明是導致妄行的。
眾生之所以妄行，皆因無明之故，所以說是「無明緣行」。
無明並不是真實存在的，它是妄覺、是迷惑、是貪嗔癡等煩惱。若不明真理，就有妄行，此即「無明緣行」。要怎樣打破它呢？只要一念覺悟，無明就破了，就像做夢一樣，無論是何種夢境，只要醒了就不再墮於當中。
行：就是妄行，就是造作諸業。又因有妄行之助緣，就對人事物有所辨識，即分別、識別。
認為某人事物好，則喜歡，就想要得到，或認為某人事物壞，則厭惡，就不要它，甚至傷害、排斥。因妄行的緣故，使眾生生起分別的妄識，所以說是「行緣識」。
識：就是分別、辨別、識別之心，也就是糊塗的認識、錯誤的認識。眾生過去世因為不明真理，而有妄行。有行就造業，造業就受報。
所以人死後的中陰身，在投胎的時候，就是根據過去世（活著時）所造的業，經過識別，選擇有業緣的父母而去投胎。
有何種業識就生成何種胞胎，所以稱為「識緣名色」。
中陰身的歸宿，均是隨過去所造的業，由業緣所支配。
你過去做的好事多、善業多，就會見到光明之地，若是投生在人道，則遇到環境條件好的有緣父母。
反之，因前生造惡業的緣故，則中陰身只能見到昏暗不好的情況，而投胎到窮苦之家，甚至去三惡道中。
若一個人惡業做得太多，他的中陰身是見不到光明之地，所見到的都是種種可怖的境界。
譬如：下冰雹打他、夜叉追他、虎狼要吃他、……等等，嚇得他慌不擇路，以致躲進壞的地方，投生到條件惡劣、窮苦潦倒的人家。
另外，因為惡業多、業障深、心性昏暗的緣故，他只能看到幽暗、昏昧的光，即三惡道光。當看到時，他會認為這些暗光和他的心相應，就跑到那裡，投到三惡道裡去了。
眾生想要了分段生死，就要在修行的時候，見一切境界而心不動，不為境所攝引，不生愛惑，這樣功夫就真正做到有把握了，縱然到了中陰境界，見一切境，你心也不動了。即使見到男女同房交媾行淫，你心也不動，那你就不會投胎了。
人之所以投人胎，就是因為他在中陰身時，見到了有緣父母而心動，作為第三者加入到同房的父母當中去了。當男人射精時，就將其沖到女人的子宮裡面去，這就是投胎、住胎，一念把持不住就住進去了。
名色：就是初入胎中，也就是神識剛到了子宮裡面，這時只具色蘊，而「受想行識」四蘊尚只徒有虛名。
這名色是一胞膿漿，像瘡裡面的膿一樣，這是男女精卵匯合在一起而成的，無以名之，則叫做「名色」。借這名色的助緣，漸漸形成長出胎形，六根也漸漸長成，謂之「名色緣六入」。
人死後作七，就是因為中陰身每七天就會有一個變化。
投胎後也是七天一個變化：最初像一團漿，慢慢像一個膿瘡，慢慢長成一個胞，慢慢長成胎形，慢慢長出頭、四肢，但六根未具，慢慢長出眼、耳、鼻、舌等六根，慢慢長出毛髮、指甲……。
六入：指的就是「見、聞、嗅、嘗、覺、知」六種心性。在胎胞裡，人的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根都已長成，能起見、聞、嗅、嘗、覺、知各種作用。「根」對「境（塵）」時，則會有這六種性能，這就是「六入」。又藉由六入當助緣而形成「觸」。
觸：是六根接觸六塵的意思。懷胎圓滿了，要下生出胎了，胎兒初生開始與外界環境接觸了。
名色、六入是在胎胞裡，而「觸」是出胎，母胎內和外界環境的溫度相差很多，所以嬰兒剛出胎時，和外界空氣一接觸，全身就感到像針在戳一樣難受，痛苦得猶如「活馬剝皮」，所以出生的胎兒沒有一個是笑的，都是哭著來到這個世上。
譬如：打乒乓球、排球，想拿到獎牌、創造出好成績，平常不進行刻苦訓練，就不會具有高超的技能水平及好成績。做任何事情都是造業，只是業有善、惡不同而已。
修行有所求也是造業，但修行所要修的是淨業，不墮在善惡二邊，最究竟的善就是清淨。
這裡要強調，有求、有所得，都是世間的事。學佛就是要知道實相，並證入，若修偏，反而對於世間有所求、有所得，那就壞了。心有所得，就不是成佛，而是成魔了。
《心經》云：「以無所得故」，心裡要一絲不掛、一塵不染，才能成佛。凡夫俗子執妄為真，執著假相，認為實有，總要有所得。
因為有求、有所得之故，就會造業受報。所以，「愛、取、有」是現在世所造的因。你現在造業就是造因，將來就要受果報。業果不亡，必透過緣於來世之生，受未來的生死苦果。
更因為心有所得的緣故，必然持續生死流轉，生死不能了。所以，「有」就是有生死，叫做「有緣生」。
生：是受現在世所造的因，而感得未來世的五蘊身。有生則一定有老死，這是一定的，所以叫「生緣老死」，除非學佛修行有成就，才得以脫離生死循環。
老死：是未來世之身又要漸漸老了、死了。人老了，不免憂苦悲惱。人到死的時候，家屬哭哭啼啼，捨不得親人離去。要死的人也是哭哭啼啼，捨不得離開親人家屬，捨不得丟掉自己所擁有的一切，捨不得離開這個娑婆世界。
人老將死，生離死別，誰不憂悲苦惱呢？因為眾生執著很深，即使活得再久，也不甘心死去，都希望再多活些時間，所以說人是愚癡的！
人們不知道自己本具佛性並不是隨著人的生死而生滅。就是說，這個佛性並不是由於小毛頭出生了才有，也不因為人死了，神識就沒有了。
人死了，只不過是這具皮囊壞了，不堪使用，就像房子壞了，要搬個家、另換間房子一樣。所以，不要執著這身體是真的，以至於貪戀這個世界，不肯離去。
尤其是求往生西方極樂世界的人，更要坦坦然然、歡歡喜喜地去。這個娑婆世界是五濁惡世，是令人痛苦煩惱的地方，而西方極樂世界是最快樂的光明世界。離開痛苦煩惱之地而到快樂光明的地方，又何樂而不為呢？
所以，真修行人的妄念比較輕，是不怕死的。再說，人死時是痛苦萬般的。因為這時四大要分散。地大分散時，就像一座大山壓在身上一樣沉重；水大分散時，就像整個身體浸在水裡一樣，潮濕寒冷；火大分散時，就像火燒一樣，身體熱得難受極了；風大分散時，就像大風吹捲山上的泥土，一層一層地削掉，這叫做「風刀解體」，這痛苦最厲害。當最後一口氣不來，就是風大分散完了，所以呼吸不來，這時就像「生龜脫殼」一樣，一隻活著的烏龜，被活生生把殼拔掉，十分痛苦淒慘。所以，每個臨死的人，都是呻吟哀嚎、痛苦萬端的。
順流轉。逆還滅。
六道輪迴就是一場：眾生一念無明（睡著）墮入夢境中一樣。生生死死循環往復。而十二因緣正是在說明這場夢境是如何不停上演的原因。
佛說的十二因緣法（又名：緣覺法十二支），揭示了一切眾生在六道輪回中，生而死、死而生，無始無終地輪迴不息的原因，眾生就是因為不由自主循著業因果報生滅流轉。
以生命而言，有過去、現在、未來三世。三世若以有相來看，可以說是長時間，若縮短來看，一世中的過去、現在、未來，乃至昨日、今日、明日……，無不遵循因果規律。
結合因果關係來看，由過去的「無明、行」之二因，有現在「識、名色、六入、觸、受」的五果。
由現在的「愛、取、有」三因，故有未來的「生、老死」二果。即由過去造作的因，形成現在所受的果。
由現在造作的因，又將形成未來的果。
因因果果、果果因因，自作自受。
因緣十二支又可大致歸納為「惑、業、苦」三道。
無明，愛、取為三煩惱，煩惱即是「惑道」；
行、有兩支屬「業道」；
識、名色、六入、觸、受、生、老死七支是「苦道」。
由起惑而造業，有業則感苦果。而在受苦期間又起惑，起惑又造業，造業又受苦。未來更有未來，周而復始，生生死死，在六道輪迴中轉來轉去永無窮盡。
所以如果不發心修行，則永遠在這錯綜複雜的惑、業、苦中，因因果果、無始無終的生命業流中輪轉不息，不得解脫。
上述的十二因緣相互配合，環節相續，稱為「順觀流轉門」，所以說「順流轉」。
佛說十二因緣法，告訴我們，生死輪轉的最主要由來就是無明。由順觀這十二因緣，知道了一切眾生都是依此十二因緣而在六道中輪轉不息，故名「順觀流轉門」。
但只知流轉，而不曉得解脫的辦法，還是沒有用的。這就需要「逆觀」此因緣法十二支，謂之「逆觀還滅門」也就是文中的「逆還滅」。
緣覺乘人逆觀十二因緣，明白了生死的根源是無明之故。於是就發修道離苦之心，修十二因緣法，從而證得「辟支佛果」，辟支佛又分為緣覺（有佛出世）與獨覺（無佛出世）二種，證「緣覺果」，因而了脫「分段生死」，了脫了六道輪迴的生死流轉。
無明是糊塗、是煩惱，先要把它斷掉。無明滅了，則行滅，即不妄行了。行滅，則識滅，分別心也就沒有了。沒有妄行，則不造業，就不受果了，就不會動心識別有緣的父母來投胎了，如此則名色滅。既然沒投胎，又怎能長出六根呢？所以六入滅。六入滅則觸滅，無有胎兒出生，則談不上觸塵了。觸滅則受滅，既然沒有這個肉身，何以受之？不受一切受，即正受、正定。不受就沒有愛了。沒有愛憎，也就沒有取捨了，即愛滅、取滅。不取則不會得，所以「取」滅則「有」滅，無愛、取，則不作有漏業，即不會造業受報，不投來世胎，那「生」就滅了。
無生則無老死，從而憂悲苦惱、生離死別也就沒有了。
由此可知，無明滅了，則「行」等十一支俱滅。無惑則無業，無業則無苦。緣覺乘人修此十二因緣法，破除無明，證得辟支佛果，從而了脫分段生死。
當處空。無分別。
所以知道十二因緣只是一念無明，糊塗迷惑，但這一迷情又在何處，真所謂覓心了不可得，是為無分別法。
