賢首教。如是說。 從本源。生枝節。
這是「賢首教」作「如是」的「說」法。「法性土」就是前 面的寂光土，「淨化土」包括了前面的方便、實報二土，「染化 土」就是凡聖同居的娑婆世界。後面的二土是「從」法性土「本源」而生出來的「枝節」。
娑婆界。極樂界。華藏界。及餘界。
四土、三土，講完了，更舉例以言。
「娑婆界」，染化土也。 「極樂界」，淨化土也。「華藏世界」是淨化土的擴大。華藏莊 嚴世界海是毗盧遮那如來的實報無障礙土。華藏世界海內有十 不可說佛剎微塵數香水海，一一海中有一世界種，一一世界種 中有二十重世界，一一重中有無量世界於中安住。中央世界第 十三重，娑婆、極樂均在其中。此二十重世界之外之世界，謂 之「及餘界」。
界非界。非界界。重重涉。各無礙。
第一句，依真諦說來，則「如來說世界，即非世界」也。「見聞如幻翳，三界若空華」，理實如此。雖如此說，又不能執真諦 而廢俗諦，所以即「非」世「界」，又是名世「界」。入不思議 解脫境界的佛、菩薩們才能如實了知，染世界、淨世界相即相 入，「重重」無盡，無盡「重重」，個個無障「無礙」。
勸學
學佛者。首在信。信而解。解而行。
由解行。至於證。
這是講佛教的修學的步驟，這裡告訴我們，「學佛者首」先要「在」 一個信仰的「信」字下一番功夫。
「信」字的解釋是不惑也。
然而這裡的「信」是取「不疑」的一義。在佛言佛，就是 要我們對佛教教主釋迦牟尼佛大悲、大願、 大智、大行要有信心，就是信仰佛、法、 僧三寶。
在信仰三寶先決的條件下，有兩個原則，一定要深信不疑： 第一、要信我們的真性不滅。由於有了這一信仰，從而知道有 六道輪迴，在行為上可以止一切惡，修一切善。 第二、要信仰一切眾生，皆有佛性，而且皆能成佛。這是佛教 獨具的特色，也是和其他的宗教最顯著的差異。所以《華嚴經》上 說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」
其次要「解」。「解」者，了解。不解而信，是為迷信。
要對佛教有正確的了解，知道一乘了義是究竟之法應當勤學，還要多讀大乘經典，如《心經》、《華嚴經》、《法華經》、《圓覺經》、《楞嚴經》、還要看古來有修有證的祖師著作，近代可以看王驤陸居士，以及元音老人做為佛教的入門。
第三個步驟，就談到「行」的問題了。「行」就是實際踐 履。要在一切境界當中提起正念修行，念佛觀照不斷，還要到道場用功才能學習威儀戒律，不能只躲在電腦後面，及書本後面學佛。
第四、說到「證」了。「證」是行的終點。只要有前面的功夫要證果就不是問題了
識次第，辨邪正。
學佛人的修行次第，就是信、解、行、證。而 信佛、學佛的人，必須認「識」這一「次第」，不可躐等。因此， 清涼澄觀國師為《華嚴經》作疏，蓮池大師為《阿彌陀經》作疏，都以信、 解、行、證四分分科。
還有一個問題，那便是「辨邪正」。「邪」者，不正。歪曲 事理，假借鬼神的附身，或詐騙財物，或妖言惑 眾，預言災難，或為人授記印證，聚眾作亂，像現在佛門提倡弟子規、人間佛教、大乘非佛說、……等論調，都是邪知邪見，切不可以聽從，否則自殞慧命。
宗說通。理事融。
「宗說」的「宗」，就是達摩大師所傳的禪宗 在習慣上都稱「宗門」；宗門的對面，將天臺、賢首、 三論、法相呼為「教下」 或「教門」。《三字經》上，「宗說通」的「宗」、「說」 兩個字，就是指的禪宗的宗下和學習教觀的教下。
「宗說通」的「通」，宗下就是開悟，在教下就是對教義的 了解。佛弟子能夠做到宗、教兼通，自然能夠「融」會「理事」。
那就是佛門的全才，夠得上稱為全才的高僧， 必定能「理事」雙「融」。「融」者，融會貫通。因為事有千差， 而理則一味。諸如清涼國師在華嚴大疏序文說：「理隨事變， 一多緣起之無邊；事得理融，千差攝入而無礙。」所以，教典 通了以後，或者研究教理之際，還要用修行的功夫來從內心 上求真實的印證。
趙州從諗禪師曾經說過：「禪和子若肯靜坐三十年，如不開悟，斫老僧頭去。」真是要好好用功。
破我執。第一功。
「我」有人我、法我之分。「我」 者，主宰義。所以又叫我、法二執。這是學佛者最大的障礙。 人我者，執著自身之中有一個永恒的我，永遠存在。由於有我， 勢必要求我所受用的法，或拒絕於我有損害的法。於人、於法， 皆以為實在，所以叫人我執和法我執。
我們這些苦惱眾生，因為有了執障的關係，關閉了智慧之 門。所以經論中拿高山來比喻執障。高山的背面是太陽永遠照不到的地方。
所以學佛要破我慢之高山。所以說：「破我執，第一功」。
四句離。百非遣。妄念消。真性顯。
學要有次序，更要有目的，不然的話，那便是無的放矢。 這四句經文中的第四句、「真性顯」，就是學佛的目的。也可以 說，上三句是因，第四句是果。現在先從第四句講起。「真性」 者，一真法界性也，就是《三字經》最初「無始終，無內外，強立 名，為法界」的法界。也就是一切眾生身心的本體。先天地而 不生，後天地而不滅，所以名「真」；在有情的眾生為佛性，在 無情的事物名法性，所以名「性」。「性」即是體。
真性從無始以來為無明所染，起貪、瞋、癡，造殺、盜、 淫，循業受報，六道輪迴，永無了期。好像太陽為烏雲所遮， 雖有無比的光芒，卻放射不到地面上來。
然而我們可以問：「烏雲是地氣上升、凝聚而成，終有消散 的時候。無明從那兒來的呢？」之前說過了，無明無 始。無始者，既沒有初生的時間，也沒有初生的方所，是幻生， 還歸於幻滅。由於我們不知是幻，所以就有「四句」和「百非」 的種種「妄念」隨之而起了。
不徹底的宗教教義或古今、中外的哲學，對宇宙萬有及其 本體，摸擬、猜測，不外乎「有、無、亦有亦無、非有非無」 的四句。或以常、無常、有邊、無邊來說，都可以成為四句。都落在對待當中
在佛法上講，有是增益謗，無是減損謗，亦有亦無是相違謗， 非有非無是戲論謗。真法界性不屬於四句，所以要「離」。
「百非」者，上面的四句，每句可以演成四句，成十六句。 十六句中有過去、現在、未來之三世，便成四十八句。每句分 已起、未起，成九十六，加根本四句，一一皆無實義。而人我、 法我二執，都是因此而起，所以說「百非」無一，而一定要把它「遣」去。
四句既離，百非亦遣，「妄念」不消而自消，「真性」不顯而自「顯」。
