只管自家,莫管人家

修行的人，環境愈是艱苦，道心愈是堅固。

虛雲老和尚常說：「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香。」

環境不單指物質環境的好壞

還有人事環境的順逆

有時看見學佛人習氣比不學佛的人還重

出家人比在家人還重

我們只要問自己:是自己想修 還是想叫別人修?

莫管他人修不修,只問自己肯不肯!

大家身分不同,習氣厚薄不同,這都是在學習的過程,

如我們每天看他人有多少過失,說不定哪天人家一轉念,

發憤精進,立刻超前比我們更早成就,

一念迴光 立地成佛～

為何非要念佛不可?

很多人不懂為何要修行？為何要改習氣？　

更不明白為何非要念佛不可。　

所以引以下一段話來跟大家分享~

吾人現前一念之心。全真成妄。全妄即真。終日不變。終日隨緣。
夫不隨佛界之緣。而念佛界。便念九界。不念三乘。便念六凡。不念人天。便念三途。不念鬼畜。便念地獄。
以凡在有心。不能無念。以無念心體。唯佛獨證。自等覺已還。皆悉有念。(淨宗祖師--徹悟大師開示)

寒 笳 集 （蕅益大師警訓略錄） 3 弘一法師編訂

 
　　●緣起
　　退戒緣起並囑語
　　某生於萬歷己亥。二十四歲壬戌為天啟二年，痛念生死事大，父未葬，母不養，決志出家。時紫柏尊者已寂圜中，雲棲老人亦遷安養。憨山大師遠游曹溪，力不能往。其餘知識，非予所好。乃作務雲棲，坐禪雙徑，訪友天台。念念趨向宗乘，教、律咸在所緩。後因幾番逼拶，每至工夫將得力時，必被障緣侵擾。因思佛滅度後，以戒為師，然竟不知受戒事何為如法，何為不如法。但以雲棲有學戒科，遂從天台躡冰冒雪，來趨五雲，苦到懇古德法師為阿阇黎，向蓮池和尚像前頂受《四分戒本》。此二十五歲，癸亥 臘月初八 也。甲子 臘月二十一 ，重到雲棲，受菩薩戒。乙丑春，就古吳，閱《律藏》四旬余，錄出《事義要略》一本，此後仍一心參究宗乘矣。戊辰春，雪航檝公，留住龍居，再閱《律藏》一遍，始成《集要》四本。己巳春，送惺谷壽公至博山剃發。無異禪師見而喜之，即欲付梓。予曰︰“未可也。”是冬，同歸一籌師，結製龍居，更閱律一遍訂成。庚午 正月初一 ，燃臂香，刺舌血，致書惺谷。三月盡，惺谷同如是昉公，從金陵回，至龍居，請季賢師為和尚、新伊芳法主為羯磨阇梨、覺源法主為教授阇梨，受比丘戒。予三閱律，始知受戒如法不如法事。彼學戒法，固必無此理。但見聞諸律堂，亦並無一處如法者。是夏，為二三友盡力講究。不意或尋枝逐葉，不知綱要；或東扯西拽，絕不留心；或頗欲留心，身嬰重恙，聽不及半。其餘緣眾，無足責者。予大失所望。解夏後，結壇持《大悲咒》。惺谷以此書呈金台法主，隨付梓人。次年，予入壇持《大悲咒》十萬加被之，然已發念退休。越二年癸酉安居，作八鬮供佛像前，燃香十炷，一夏持咒加被。自恣日，更燃頂香六炷，拈得菩薩沙彌鬮，深自慶快，愿永作外護，奉事如法比丘。孰意末運決難挽回，正法決難久住。予又病苦日增，死將不久。追思出家初志，分毫未酬，數年苦心，亦付唐喪，撫躬自責，哀哉痛心。恐混跡故鄉，虛生浪死，故決志行遁，畢此殘生。以手書《集要》全帙，謹付徹因海比丘（比丘名果海，為新伊芳法主指示令來學人）。仍涕泣而囑曰︰
　　嗚呼﹗佛法下衰，斯時為盛。毗尼一脈，不絕如絲。教道、禪宗，尤為混亂。予數年苦心，未能砥狂瀾於萬一，僅成此書，並《問辯》、《音義》各二卷。一文一字，罔敢師心。一義一法，咸符聖教。蓋不惟律部精髓，亦禪、教綱維。由斯戶可升堂入室，執斯鏡可照膽辨邪。惜公根性稍鈍，僅知開遮持犯條目，未達三學一貫源委，且福相未純，智慧力薄，缺於辯才，短於學問，豈能即弘傳斯道？但念公之從予游者五夏，有三事足取焉︰幾番惡辣鉗錘，難堪難忍，絕無退心，縱未頓改舊觀，番番略有進益；有人如法受具，未肯細心行持，惟公聽《集要》後，輕重諸戒，悉思躬行；予癸酉甲戌，匍匐苦患，公獨盡心竭力相濟於顛沛中，毫無二心。充此三善之致，何必不可荷擔正法？但須解行雙修，戒乘俱急，虛其心，實其志，擴其眼界，牢其腳跟。盡在我修持，任外緣自集，萬勿輕舉妄動，貽羞法門。倘煩惱未伏，慧眼未開，辯才未具，學問未充，縱有福運，須力卻之，況作意邀求耶？苦身形，堅愿力，依念處而精進行道，以《律藏》為法身父母，臨深履薄，守茲一脈。倘遇英哲，當殷重付囑之。無其人，寧供塔廟尊像中，慎莫授非人也。天定能勝人，人定亦能勝天。予運無數苦思，發無數弘愿，用無數心力，不能使五比丘如法同住，此天定也。然此思此愿、此心此力，豈遂唐捐？公若善繼吾志，敬守之以俟後賢，庶幾亦可稱人定乎﹗始終不忘吾囑，千裡同風，否則塵劫永隔矣。勉哉﹗
　　●序
　　《重治毗尼事義集要》自序
　　予生於萬歷己亥 五月初三 日亥時，至壬戌 五月七日 剃髮出家，是為二十四歲。次臘，受具戒於雲棲和尚像前。又次年，受菩薩戒於和尚塔前。二十七歲春，閱律一遍，錄出《事義要略》，僅百余紙。次夏，第二閱律，錄成四冊。次冬，第三閱律，成六冊，計十八卷。三十二歲夏，為壽、昉、檝三友（惺谷壽師、如是昉師、雪航檝師），細講一遍，添初、後二集，共八冊。次年，金台法主，梓於皋亭之佛日寺。是冬在靈峰，僅講七卷，次夏方續完，聽者十余人，惟徹因比丘能力行之。次夏，在金庭西小湖寺，徹講一遍，聽者九人，能留心者，惟徹因、自觀及緣幻大德耳。次冬，在吳門幻住庵，又講一過，聽者五、六人，惟自觀、僧聚二比丘能力行之。三十八歲入九華，四十歲入閩，四十四歲至苕城，從此十三、四年，無有問者。徹因、自觀、僧聚三人，又皆物故。毗尼之學，真不啻滯貨矣﹗五十一歲冬，從金陵歸臥靈峰。次夏，乃有發心學律者十余人，迫予重講。因念向所輯，雖諸長並采，猶未一一折衷。又《問辯》、《音義》二書，至今未梓。不若會入《集要》而重治之，兼削一二繁蕪，以歸簡切。庶鈍根者，亦不致望洋也。

寒 笳 集 （蕅益大師警訓略錄）2 弘一法師編訂

　　●答問
　　問︰西乾列祖，三學精通。此間地僻時遙，人罕聞見，唯唐、宋來數輩宗匠，蹤跡彰著。然當其水邊林下，則以三條篾、一把鋤，為清淨自活；逮其匡徒領眾，則以一日不作，一日不食，為真實芳規；至於揚化接人，則以一棒一喝，為拈提向上，俱與律學不相應。好心出家之流，由行腳入山，至登座披衣，所仿效 者，無非此等。今還許從上諸祖是真比丘否？若非，何紹祖位？若是，何不遵律？又今紹祖位者例輕律學，從上諸祖亦輕視否？又今紹祖位者不遵戒而為人授戒，從上諸祖亦為人授戒否？
　　答︰祖有三類。一者嚴淨毘尼，弘范三界。如遠公、智者、左溪、永嘉、荊溪、大梅、永明、尖峰、中峰、楚石等是也。古今如此知識，亦甚眾多，所應景仰仿效。二者丁茲末世，勢不獲已，遵佛遺命，舍微細戒。住靜則刀耕火種，領眾則墾土開田。然非時食等諸戒，仍自遵行。故晚用藥石，不用粥飯；德山托缽，亦因視影。而此等知識，便不肯為人授戒。所以唐、宋以來，有禪、講、律寺，初出家多學律，律有得則以律名家，無得則習講、參禪，但舍微細戒，不舍重戒及性戒也。複有徑投禪、教者，此即乘急戒緩，然亦護根本五戒，斷無毀重之理。而決不敢自稱比丘，輕視律學，但愧未能，以為慚德。至出世接人，或重登戒品，性遮皆淨，如六祖等；或單提向上，獨接一機，如壽昌等。人問壽昌︰“佛製比丘不得掘地損傷草木，今何耕種芸獲？”答雲︰“我輩只悟佛心，堪傳祖意，指示當機，令識心性耳。正法格之，僅稱剃髮居士，何敢當比丘名？”問︰“設有如法比丘，師何以視之？”答︰“當敬如佛，待以師禮。非不為也，實未能也。”又紫柏大師，生平一粥一飯無雜食，脅不著席四十余年，猶以未能持微細戒，終不敢為人授沙彌及比丘法，必不得已，則授五戒法耳。嗟乎﹗從上諸祖，敬視律學如此，豈敢輕之。若輕律者，定屬邪見，非宗匠也。
 
　　●普說
　　吾今為諸昆仲徹底說破，若真為生死持戒，持戒亦必悟道；真為生死聽經，聽經亦必悟道；真為生死參禪，參禪亦必悟道；真為生死營福，營福亦必悟道；專修一法亦悟道，互相助成亦悟道，以因地真正故也。若想做律師受戒，想做法師聽經，想做宗師參禪，想有權勢營福，則受戒、聽經、參禪、營福，必皆墮三惡趣。故智者大師雲︰“為利名發菩提心，是三途因。”毫厘有差，天地懸隔，錯認定盤星，醍醐成毒藥。今受戒、聽經、參禪、營福之士，口中亦說真為生死，心中未知生死大苦火燒眉毛，且圖眼下。殊不知無始劫來，頭出頭沒，枉受多少辛酸。即今幸得人身，幸成僧相，亦經過多少艱苦。然猶未肯猛省發心，此與燕雀處堂何異？且如今夜 臘月三十 ，古人以喻大命盡時，何等迫切。今人且歡呼茶飲，曾不思百歲光陰尚存幾許，豈不痛哉﹗
　　諸仁者，出生死事，大不容易。某二十四歲出家，真為生死大事，真不著一毫意見，真不用一點氣魄，真不為一些名利。只因藏身不密，為一二道友所逼，功用未純，流布太早，遂致三十年來，大為虛名所誤。直至於今，發白面皺，生死大事尚未了當，言之可羞，思之可痛﹗所以平生誓不敢稱証稱祖，犯大妄語；誓不敢攝受徒眾，登壇傳戒；邇來並誓不應叢林請，開大法席，蓋誠不肯自欺自誤故也。今玄邃吳居士，普為緇素，特請開示超生脫死法門。某自實未曾超生脫死，如何可開示人？然既同在生死海中，幸於出生死法，頗知真正路頭，故不妨與諸仁者平實商量最初一步。
　　果欲超生脫死，第一不得意見卜度，第 二不得氣魄承當，第三不得雜名利心。適閩之南，適燕之北，路頭一錯，愈趨愈遠。此實言言血淚，字字痛心。只恐愁人莫向無愁說，說與無愁總不知耳。諸仁者， 還知愁么？佛言︰“得人身者，如爪上土。失人身者，如大地土。”一口氣不來，便向驢胎馬腹胡鑽亂撞，動經千生百劫，得出頭來，知是幾時？況末世邪師說法如恆河沙，一盲引眾盲，相牽入火坑。故永明大師雲︰“無禪有淨土，萬修萬人去”；“有禪無淨土，十人九錯路。”我憨翁大師又雲︰“今時若有禪無淨，奚止十人九錯，敢保十一個錯在。”此皆深慈大悲，真語實語。伏愿諸仁者，莫墮狂野覆轍，直須痛念無常，信愿念佛，求生淨土。此身不向今生度，更向何生度此身？珍重﹗
 
　　●偶錄
　　或曰︰“古人取乘急戒緩何居？”答曰︰“緩之雲，非無也。且豪傑之士，與其急乘緩戒，墮惡道而方升；何如乘戒俱急，常近佛而無退？又因戒生定，因定發慧，急戒即急乘之階梯。若藉經教為名利本，托話頭為優免牌，戒不唯緩而且廢，乘雖名急而實緩，甚非古人料揀之心也。”
　　予居徑山，始受一食法。有禪者曰︰“定共戒、道共戒是務，茲在所緩矣。”予不屑答也。嗚呼﹗儱侗瞞盰，病通斯世。解文識義，能複幾人？若在所緩，應雲“定奪戒”、“道奪戒”，“共”之一字雲何通？
　　因地不真，果招紆曲。何謂也？方受戒，志為律師矣；方聽經，志為法師矣；方參禪，志為宗師矣。不為律師、法師、宗師，無所用其受戒、聽教、參禪也。猶應院不為儭施，無用經懺；俗儒不為作宦，無用舉業；娼優、隸卒不為利，無用眩色俳演、承迎趨走也。雖然，以世法圖利，事雖卑，無大過也。讀書規富貴，得罪宣尼矣。佛法博虛名，玷污正教矣。
　　予寓龍居。有老僧看《寶積經》，雲︰“若先看此經，和尚做不成。”予曰︰“若不看此經，和尚做不成。”謂不成和尚法故，謂無所取於為和尚故。噫﹗可為知者道，難與俗人言也。
　　一花拈於三藏既說之後，達磨來自佛法盛行之時。龍畫就，一點睛則飛去也。今龍影尚無，睛何處點？
　　予遊歷諸山，備覽人情物態，顛倒最多，卒難悉舉。且如飲食、衣服，塵勞也，惟恐不勤。持誦、禮拜，勝業也，惟恐不惰。三聚淨戒，出世正因也，深厭煩瑣。百年活計，生死根本也，常虞缺略。為佛法，慢幢高起。求貨利，體面頓忘。乃至同一語也，謂出某經論，則棄如怨敵；謂出某語錄，則愛如珍寶。世緣中事，與道無妨；律檢、教門，有違向上。嘻﹗吾不知其所趣矣。
　　利關不破，得失驚之；名關不破，毀譽動之。既為得失、毀譽所轉，猶以禪道佛法？嗚呼﹗
　　不見己短，愚也；見而護，愚之愚也。不見人長，惡也；見而掩，惡之惡也。
　　或問予︰“汝何愿？”“愿生西方。”“更何愿？”“愿入地獄。”曰︰“是何心哉？”曰︰“西方則上事諸佛，地獄則下度眾生。佛從彌陀始，愿王勝故。生從地獄始，悲心切故。”
　　語雲︰“真人前說不得假。”今也假人前說不得真，悲夫﹗
　　古人自牧愈卑，品愈高；今人自視愈高，品愈卑。古人自處愈小，道愈大；今人自視愈大，道愈小。古人自考愈歉，德愈完；今人自恃愈完，德愈歉。是謂不揣其本，而齊其末。
　　小人以已之過為人之過，每怨天而尤人。君子以人之過為己之過，每反躬而責己。夫不謂人過謂己過，有四觀焉︰眼見惡色、耳聞惡聲等，皆自業所感，非關他事故；惡境紛紛，皆唯識所現，虛幻不實故；眾生煩惱無量，應度應斷，已分事故；眾生修惡，即是性惡，眾生性惡即己性惡故。
　　法性本常住，雲何分正、像？正、像之分，全在人耳。嗚呼﹗時丁末季，去聖時遙。為利者，十之九；為名者，十之一；為己生死發二乘心者，百千中一；為大地眾生發無上心者，萬萬中一。此止就禪和料簡耳，應院及俗人又不必言矣，佛法將安恃耶？
　　法門有七壞相、六興相。何謂七壞相？一懼命夭，知命孤，以家貧故令出家；二避難無聊，激氣求安樂故自出家；三求清高故自出家；四以好名故受戒；五好名故聽經；六藏拙故參禪；七好名故參禪。七種雖高低不等，優劣判然，同為因地不真，壞法門一也。何謂六興相？一為生死故出家；二為大菩提故出家；三為修行基本故受戒；四為修行門路故聽經；五為了生死故參禪；六為得種智故參禪。六種雖大小不等，偏圓有殊，同為因地真正，能興正法一也。噫﹗凡吾同類，尚自考之。倘因地真，幸善自保持，俾終正而不入於邪。或因地未真，則痛自改悔，速反真而無溺於偽，庶幾自救，亦救法門耳﹗
 
　　●書
　　五夏以前，專精戒律。專精者，豈徒著衣持缽而已？律中第一要務，在常一其心，念無錯亂，謂依四念處行道也。四念處慧，佛法總關。無念處慧，著袈裟如木頭幡，禮拜如碓上下，六度萬行皆同外道苦行，無與真修。若依念處行道，則持戒功德，現能獲四沙門果，乃至圓十地，克獲無難。第二要務，在洞明二百五十戒開遮持犯之致，否則二六時，既掛比丘名，當結無量罪。言之駭聞，思之喪膽。
　　圓教從名字初心，便用佛知佛見修行。豪傑丈夫具一切無明煩惱，偏向冰凌劍鋒上行，非冰凌劍鋒不能鑄無明煩惱成菩提般若故也。天降大任，必先苦、勞、拂亂，令動心忍性。頑鐵不煉不成鋼，美玉不治不精瑩，松柏不歷歲寒不挺秀，孤臣孽子不厲熏不達。豈有粥飯習氣，暖軟形態，可坐進此道者？夫小小境緣， 便成事障，因平日無分毫契心恰意處耳。果達妙理，則現前極惡逆事，第一玄妙，為第一明師良友。若舍此等境界，何法可修、可悟、可頓耶？兄平日學問，大率向語言文字上著眼，不向義理上體會、躬行處較勘。轉得此關棙子，方是大乘淨土因也。
　　豪傑立身，決以破我法二執為準的。我執不破，定不能作千古至人。法執不破，定不能弘如來正法。才魄橫一世者，須開千古眼界，成千古學識，方不負己靈。否則僅同春草之榮，終非松柏之干。
　　法門不衰於無外護，衰於無內守。主持法門，先盤星立正，然後隨時隨力興隆幻事，皆屬普賢行門。稍涉世間名利心，佛法止成世法，深可悲也﹗
　　（已下二書皆囑寄徹因比丘者）吾望公甚高，勿自卑；甚遠，勿自近；甚廣，勿自狹；甚大，勿自小；甚尊，勿自褻；甚重，勿自輕；甚穩，勿自浮；甚密，勿自疏；甚微，勿自陋；甚妙，勿自粗。聖賢自期謂之高，無數塵劫謂之遠，遍周剎海謂之廣，超權越小謂之大，不染名利謂之尊，不輕去就謂之重，始終一致謂之穩，精察力行謂之密，窮理盡性謂之微，開佛知見謂之妙。嗚呼﹗律門衰敗，大法並危，不具前之十德，鮮克砥其頹波，勉之哉﹗
　　第一須依念處行道，隨文入觀，觸事會心，心觀為主，看教為助。第二須專求己過，勿責人非。第三須作出生死學問，莫作趨時學問。第四須和光同塵，幸勿矜異。
　　欲看教典，且完《玄箋》，次《十不二門詳解》，次《律藏》五百卷，並《大乘律》五十卷，次《止觀輔行》，次《阿含經》等諸小乘經，然後及余經論。或急於修証，唯《律藏》不可不閱，余皆隨意。
　 　萬勿妄想出頭。惟真操實履，了當生死。不得為人改法名。剃度師與受戒、教授、傳法師，皆有父子之誼。改法名，是蔑剃度師也，傷理背情，無道之甚。古來知識，不聞有法派之說，奈何末世以此為親？吾聞先受戒者在前坐，後受戒者在後坐。不聞先取名者為師兄，後取名者為師弟。既以法派為重，必以戒法為輕。叔伯弟侄，儼然與俗無異，可羞可恥，所宜痛戒﹗
　　不得曲媚權貴，須如達大師家風，若不能，寧死不出頭。不得多收徒眾、多畜沙彌、多受依止，教訓不周， 必有壞法之咎。切忌饋送白衣等事。切忌無恥喪心，到人家念經拜懺，漸成應赴。即檀越到山門作福，須示以佛法尊重，莫如近時叢林套子。亡比丘物，依律分與現前僧，切不可學估唱陋習。其餘諸事，不能枚舉，總以律為指歸，則無過矣。不聽吾言，非吾弟也。
　　真實比丘，寥寥無幾，不知何日五比丘如法同住，一展吾外護初心。興言至此，肝腸寸裂﹗所有不絕如線一脈，僅寄足下。萬萬珍重愛護，養德充學，以克荷之。勿為最後斷佛種人，使我抱憾千秋，至囑至囑。遠隔三千裡，未審作何用心？苟不能念念與妙觀相應，則失聞熏琢磨之益多矣。
　　病是吾輩良藥。消盡塵寰妄想，覷破此身虛幻，深明苦、空、無常、無我觀門，皆賴有病境耳。愿寬心耐意，安忍無厭，作隨緣消舊業想，轉重令輕受想，代眾生受苦想，正不以不如人為愧也。
　　身病易治，心病難遣。古雲︰“克己須從性偏難克處克將去。”慈雲大師亦雲︰“行人各有無始惡習，速求舍離。當自觀察何習偏重，訶棄調停，取令平複，勿使行法唐喪其功。”夫惡習豈惟殺盜淫妄而已？二六時中，四威儀內，苟可動人念頭者，最能折福損壽也。
　　顛沛患難，是煉佛祖英靈漢一大爐。能受煉，便如松柏歷歲寒而逾堅。不受則如夏草春花，甫遇風霜，頹靡無似矣。夫松柏、花草，稟質不同，不可強也。現前一念靈明心性，豈有定質，只貴當念自立，將身心世界一眼覷破，平日晏安粥飯習氣一力放下，便向刀山劍樹遊戲出沒，有何艱險。縱身心世界情見放不下，而身心世界未嘗不是空花。縱晏安粥飯習氣除不得，而業運臨頭，何處保得晏安粥飯如意。千經萬論，皆磨礱習氣之具，習氣不除，學問何益？不能親明師良友、受惡辣鉗錘，徒覓幾部好佛法，靜靜閑坐，燒香啜茗而披閱之，此措大學問，尚不可為世間聖賢，況佛祖哉﹗佛祖可如此悠悠而得，善財、常啼，真千古極拙人矣，何為《華嚴》、《般若》之榜樣也？
　　大丈夫出家，不拌二、三生埋頭徹底，輒希十年、二十年後弘教揚宗，修天爵以邀人爵，終必亡而已矣。
 
　　●論
　　非時食戒十大益論
　　客問杜多子曰︰吾聞殺、盜、淫、妄，名為性罪；飲酒昏迷，失智慧種；食眾生肉，斷大慈悲。是以如來製戒，七眾同遵，固無惑焉。至於常食養身，有何過咎，而非時食戒，如此嚴耶？愿聞其旨。
　　杜多子曰︰吾正欲申齋法之要，以軌行人，時哉問也﹗夫齋法是十方三世諸佛弟子通行大道，出生死法之要津也。愚夫逐逐口腹，甘為飲食之人，既畏此律檢，豈辨其利益？今原如來立製本意，盡善盡美，何能殫述？略而舉之，大益有十︰
　 　一、斷生死緣。經雲︰“一切眾生，皆因淫欲而正性命。”又雲︰“三界眾生，皆依飲食而得存活，所謂段食、觸食、思食、識食。”由此觀之，淫欲固生死正因，飲食乃生死第一增上緣也，均為五欲所攝。特資此毒身，借之修道，不能全斷。然設得時食，尚作曠野食子肉想，何容恣意於非時耶？
　　二、表中道義。台宗雲︰“午前進食，表方便道，猶似有法可得。過中不食，表除中道外更無所需。”此之理觀，全托事境。倘粗戒尚不自持，非同俗人夜猶飲食放縱之不及，即同外道日啖一麻一麥之太過。行不適中，妙理何由契會？
　　三、調身少病。脾主信，數數食，最能傷脾。故玄門以戒晚食為養生善術，豈名忍餓？
　　四、道業尊崇。趙州雲︰“二時粥飯，是雜用心處。”二時已雜，況三、四耶？儒曰︰“飲食之人，則人賤之。”今恪守齋法，專精辦道，道業自隆。
　　五、堅固戒品。晚食助火助氣，增長淫心。今寂爾清淨，戒體堅牢。
　　六、堪能修定。斷其雜食亂想，身心輕利，取定不難。
　　七、出生智慧。晚餐助昏蓋，今清淨惺寂，不障觀慧。又於四種食，如法作厭離想，即能斷三界惑。
　　八、離鬼畜業。畜生午後食，鬼夜食。不持齋法，鬼畜無異，牽入其類。持此齋法，遠離二趣生緣。
　　九、不惱檀信。謂長乞食者，設午後更複持缽，則終日但見沙門往還，必令施主生惱。今午後惟晏坐修道，能令僧俗皆安。
　　十、不擾行人。今時叢林晚餐，廚人惟事炊爨，終身碌碌，不異佣工。齋法若明，則無此煩擾，共修道業。
　　是以諸佛出世，必立此製。乃至在家居士，猶令於月六齋日，受八關齋法，以種永出因緣。況沙彌、比丘，可無慚無愧，非時受食耶？設有病苦因緣，佛自立非時漿、七日藥以濟之，斷無以晚食為藥石之理也。愿高明者，深信而力行之。

寒 笳 集 （蕅益大師警訓略錄）1 弘一法師編訂

　　壬戌（1922）之歲，嘗依《靈峰宗論》摭寫警訓一卷，顏曰《寒笳集》。辛未（1931）仲秋， 又為核纂，題曰《蕅益大師警訓略錄》。今複改集，並存二名。挈錄之意，惟以自惕，故於嘉言多有闕遺。後之賢者，幸為增訂焉。於時後二十二年（1933）， 歲次癸酉四月，學南山律於禾山萬壽岩。晉水瓔珞院沙門善臂集。
　　●愿文
　　稽首大慈悲，救護末劫者。我念末劫苦，破戒為第一；我思救苦方，無越毗尼藏。毗尼若住世，正法永不滅；行成果斯克，教不屬空言。或因持戒力，速成淨滿尊；或因淨尸羅，嚴淨諸佛土；或因別解脫，作獨覺、聲聞；或因善戒力，生禪及天道；亦作人中勝，福樂好名稱；如是差別果，皆由戒所得。近果說差別， 究竟歸一乘；如是勝妙法，愿為我昭明；普度長夜中，無依無怙眾。
　　●法語
　　應以猛切心治姑待心，常念時不待人，一蹉便成百蹉；以殷重心治輕忽心，一言有益於己，便應著眼銘心；以深廣心治將就心，期待誓同先哲，舉措莫類時流。三若缺一，學道難矣。
　　流俗知見，不可入道。我慢習氣，不可求道。未會先會，不可語道。宴安怠惰，不可學道。顧是惜非，不可謀道。自信己意，不可問道。舍動求靜，不可養道。棄教參禪，不可得道。依文解義，不可會道。欲速喜近，不可悟道。隔小於大，不可見道。執穢為淨，不可知道。厭常喜新，不可趨道。樂簡畏繁，不可明 道。將就苟且，不可修道。得少為足，不可証道。惟超群拔俗，謙己虛心；忍苦捍勞，親近知識；觸處體會，以教印心；廣大悠久，事理雙備；棲神淨域，履蹈典型；博通古今，特達勇銳；深心無極，誓窮法海源底（以上二行之文與前段對之，其義相反可知），乃真實男子、出世丈夫。
　　夫比丘者，體預僧寶之尊，職紹佛法之種，須超群拔俗，迥脫流俗知見，方無愧厥名。倘故轍不改，則一舉一動，罪案如山。一旦業風吹去，袈裟下失卻人身，苦中之苦。人間五十年，四王天一晝夜，有何實法可戀？若不急尋出要，寧唯一錯百錯，塵沙劫數，未有了期。血性漢子，能勿悚然在念乎？
　　有出格見地，方有千古品格；有千古品格，方有超方學問；有超方學問，方有蓋世文章。今文章、學問不從立品格始，品格不從開見地始，是之楚而北其轅也。嗚呼﹗習俗移人，賢智不免，狃一時耳目，忘曠劫因緣。非以理奪情，以性違習，安能洞開見地，使文章、事業一以貫之也哉﹗
　　習氣不除，無出生死分。然習氣熏染，非一朝一夕之故，不痛加錐拶，何由頓革？須猛念身世無常，幻緣虛假，人道難生，佛乘難遇。失此不求度脫，千生萬劫何期？便將是非人我，體面界牆，身見慢幢，愛染情性，全體放下，不複躊躇。將如來出世要法，徹底承當，愛樂受持，精勤趨向。自然福慧增長，日造深 微。
　　今時釋子，只圖作宗、法、律師，設無出頭一著，雖頓超佛地者亦罔顧矣。本發心，原非為菩提大道，曠劫遠猷。故一受戒，兢兢缽杖表相；一聽講，孜孜消文為事；一參禪，念念機鋒是務。至應期、禁足、閉關等，皆百年活計、人世公案，本分事千萬重矣。彼於微妙佛道，僅從經本上依稀聞解，未嘗親知 灼見，終屬半信半疑。於眼前活計，未嘗諦觀三界空、苦、無常，終覺放他不下。雖學成語，陵駕佛祖，實一時高興，或初生牛犢不畏虎，或童豎戲劇自稱天王，未嘗以佛祖自期也。間有發勝志者，不能到底唯為菩提一事，或被名利改節。雖雲漸變初心，仍是因中夾帶，不可不慎思而痛勵也。
　　倘名關未破，利鎖未開，藉言弘法利生，止是眼前活計。一點偷心，萬劫纏繞。縱透盡千七百公案，講盡三乘十二分教，興崇梵剎如給孤獨園，廣收徒眾如無相好佛。無明業識不斷，俱為自誑自欺。
　　悲智相應，名菩提心，發此心已，方得無作戒。又須二六時，常自省察，念念相應，即念念成佛，稍不合，便於菩薩戒得失意罪。在慎思而力行之。
　　有三障，能敗戒德，使信心退沒︰一嗔恚，橫於自他而生惱害；二我慢，於諸僧寶而生輕忽；三懈怠，於諸妙法不肯學習。三法有一，牽入惡道，忘失信心。
　　若的確求出生死、証菩提，先將近時禪講流弊，盡情識破；自己從來杜撰主意，盡情放舍；軟暖習氣，盡情打掃乾淨；夢幻身命，盡情拌得拋得；種種惡逆境界，盡情看作真實受益之處；名利聲色、飲食衣服、贊譽供養，種種順情境界，盡情看作毒藥毒箭。又身見重者，宜苦行消之；貪愛強者，宜苦境煉之；人我山高者，逆緣挫之；體面心重者，忍辱治之。
　　討究佛法，第一要務。諸佛所師，所謂法也，況弟子乎？雖勝義法性，貴在親証，倘非黃卷赤牘作標月指，示真實修行出要，何由得証勝義？試觀外道亦出家求出生死，不知正法，求升反墜。故不留心教典，饒勇猛精進，定成魔外。脅尊八十出家，晝觀三藏，夜習禪思，乃有濟。有謬雲︰“年少力強宜習教典，年衰 力弱只堪念佛。”豈年少不必念佛，年老不可習教？將謂如來教法，僅同舉子業，博名利於半生者乎？一歷耳根，永為道種，大士所以舍全身求半偈也。今佛法流布，賴迦葉、阿難二祖徹底悲心，人皆視作等閑，殊不知恆沙世界、無量劫中，妙法名字不可得而聞也﹗
　　示閱藏四則
　　一、須體如來說法本意，要人超生脫死，非為口耳活計。句句消歸自心，如說修行，方不受說食數寶之誚。
　　一、學 問之道，貴下學上達，所以如來施教，必有次第。今人空腹高心，但圖圓頓之名。無力飲河，詎能吞海？必先閱《律藏》，稔知佛世芳規，深煉為僧要務。次閱《四阿含》，了正因緣境，為圓妙三觀之本。次留心台教，深知如來說法所以然之妙，及四悉檀巧被之致。然後將此法界匙鑰，遍開不思議經論之鎖，勢如破竹矣。
　 　一、閱律，首《四分》，次《僧只》，次《十誦》，次《根本》，次《五分》，次及《善見》、《毗尼母》等。諸家傳受不同，各有源委線索，須細尋之。無執一非余，亦無猶豫兩楹，在得意善用。大意如問辯所明（散見於《毗尼事義集要》全部中）。莫謂此小乘法，不足久久留心，當舍之別參上乘。是末世痴人邪慢惡見， 牽人墮惡道深坑，不可信也。
　　一、大小經、律、論，雖字字明珠，言言見諦。然各就習氣所重，對治所宜，或隨時弊不同，救拯有異。不妨摘出要語，期自利利他。如雪山無非藥，采者期於對病。寶山無非寶，取之先擇摩尼。只此成錄，足驗手眼。
　　萬法本融，由迷情執而成礙。如一指能蔽山岳，認漚必遺大海。不惟埋沒己靈，亦冤屈六塵境界。詎思六塵非能惑人，人自妄惑。根根幻馳，識識紛動。仔細推求，塵既不居其咎，根亦豈職其愆？識寧獨當其罪？三科分析，既無真主，縱令共合，哪有實法。而於此虛妄法中，著我著人，分取分舍。猶如捏目，亂華發 生，更欲分別花相妍丑大小，不益惑乎？惟將身心世界全體放下，作一超方特達之觀，譬如為天下者罔顧家，則智眼昭明，一切境界無非真實受用處矣。
　　夫幻境侵奪，不惟順流俗而俱化也。即厭流俗而切思遠離，亦名侵奪。以一切境界，全是無明變現。無明變現之性，全即法性。由不達故，橫生欣厭。趨 無上菩提者，不得隨順幻境，亦不得厭離幻境。但了幻境即法性，悲長夜之在迷。以悲迷故，起無作二誓，欲拔性德之苦；以了性故，起無作二誓，欲與性德之樂。發此心已，則一切不如法境界，觸目警心，無非助發菩薩資糧。《起信論》雲︰菩薩見法欲滅，護正法故，發菩提心；有見眾生苦，而發菩提心。正謂此也。
　　奮發之心，人皆有之，不能不藉於外緣。羞惡之心，人皆有之，不能不  於惡習。嗚呼﹗善友罕逢，惡緣偏盛，非咬釘嚼鐵、刻骨鏤心，何以自拔哉？
　　世法惟恐不濃，出世法惟恐不淡。（中略）欲深入淡字法門，須將無始虛妄濃濃習氣盡情放下，放至無可放處，淡性自得現前。淡性既現，三界津津有味境界，如嚼蠟矣。僧夢虎，驚寤，喜曰︰“匪夢幾被虎食。”既悔曰︰“知是夢，何不做一人情？”噫﹗可醒三界之戀幻質、不知淡性者矣。
　　世事虛幻，人命無常。當擴其眼界，勁其神慮。苦其身，毋墮宴安鴆毒坑。策其志，毋循將就苟且途轍。汰奢窒欲，積行存誠，惜福延壽，以期於大成。爾誠靜坐默思，只此現前一念見聞之性，本非內外方隅，亦非有無情量，雲何被此虛妄形質所局？虛妄形質，生必有滅，千般保愛，不能令其不朽。而所作幻業，如影隨形，從劫至劫，不肯相離。豪傑之士，先須覷空身形非我，不過假借四大所成；心亦無相，不過因於情塵妄見生滅。便頓舍情塵，專心辦道，兼律兼教，助顯心 源。但得悟心，萬法何有？萬法俱息，萬法俱備矣。
　　出世丈夫，以佛祖自期，以四弘為券，以六度萬行為家常茶飯，以自利利他為的。發一言，不足自利利他，勿言也。舉一步，作一念，不足自利利他，勿舉也，勿念也。事苟益身心、裨法化，必黽勉為之，雖劬勞困苦，勿恤也。否雖有浮名幻利，弗屑也。
　　人能痛念生死事大，覷破一切世情，若順若逆，總虛妄不實，過眼便是空花。獨一念持戒、禮懺、篤信三寶之心，生與同生，死與同死。而又專求己過，不責人非，步趨先聖先賢，不隨時流上下。庶幾信心日固，智慧日開，而生死可永脫耳。
　　聽法須觀心，書寫須解義。然解義正不必強加穿鑿，亦不徒循章摘句。但至誠讀誦，展卷如對活佛，收卷如在目前，千遍萬遍，淪骨浹髓，寤寐不忘。緣因既深，一十二、千七百，無不一串穿卻也。得此消息，便知吾言不誣。
　　世人談及生死，鮮不悚慮。往往不能真為生死者，眼前活計放不下耳。然所以放不下者，只不曾徹見生死之苦。以從來為俗、為僧，皆向順境中捱過，故畏三界心，自然發得不真切。倘以遠大慧眼，曠觀無始輪回，痛念此生果從何來，死後當至何趣？前際茫茫，後際墨墨，饒鐵石心腸，必為驚怖。然後依正教，開圓解，起圓行，敢保十人有五雙到家。最懼因地不真，道眼昏暗，或為世味所牽，或為邪師偽法所誤，袈裟下失卻人身。此予所以俯仰時流，而寤寐永嘆也﹗
　　具參方志，尤須具參方眼。具參方眼，還須不忘參方志。參方志者，不為虛名，圖體面，博一知半見；發無上大菩提心，遍學一切法門，無厭無足。參方眼者，末世師匠，邪正難分；今自卓立，不論宗、教，但與出生死相應、名利不相應，大菩提相應、眼前活計不相應者，則為正，反此則為邪，正則依，邪則舍。具 眼不忘參方志者，本求無上菩提，雖邪正分明，不妄生憎愛，善吾師，不善吾資，但隨緣觸境，增長道心智眼而已。此本分中最要緊事，其餘叢林粥飯習氣，萬萬不宜沾染，亦不必厭惡也。
　　超生脫死法門，不可以聰明湊泊，不可以意氣承當，不可以情見夾雜，不可以粗疏領會。先須專求己過，無責人非，見賢思齊，見惡內省，法法消歸自 心，時時警策自心，將定盤星認得清楚明白，然後看經可，坐禪可，營福可。如眼目未明，存心未篤，則看經必墮口耳活計，坐禪必墮暗証深坑，營福必成魔家伴侶。縱福慧雙修，教觀並進，而我心未忘，能所日熾，其為修羅眷屬無疑。所宜慎思而密察也。
　　履三寶地，具出世儀，皆多劫善種，況聞正法乎﹗寧國一老者，種福五十余年，求來世作燒火僧不可得。而聽經白鴿，轉身為戒環禪師，聞法功德超勝如此。人生幾何，少壯忽老，老忽烏有，且盛年夭橫者無數。一息才斷，孤魂無侶，生平惡業無不隨身。何不趁早放下幻夢塵勞，勤修戒定智慧。息心達本源，乃號為 沙門。不然，堂堂僧相，多劫勤修而得之，一旦藐視而失之，能無憬哉﹗
　　每見人冗中偷閑，吟詩習字，作種種清課。豈不能偷閑玩大乘，息心學定慧耶？彼於詩字得少幻味，未嘗於大乘定慧得真法味也，然縱不得味，亦為無上菩提而作種子。且幼時詩字，亦向不得味中來，安知佛法漸熏習，不於現身得受用耶？嗟嗟﹗人之精神，用之詩字，吾見右軍、李、杜，不出生死；用之佛 法，吾見散亂艷喜、愚痴特迦，大事已辦。
　　發心應學二事︰一智慧，二慈悲方便。欲學智慧，莫若讀誦大乘方等經典，深解義趣，隨文入觀，不墮嚼木之譏，不招數寶之誚。又數近明師良友，討究決擇，不可師心自是。欲學慈悲方便，須深信一切眾生皆有佛性，定當作佛，見僧俗造惡者，勿生輕慢，須憐憫愛念，種種善巧而回護接引之。倘恃己修，見不修行，便生忽慢。自持戒，慢破戒者；自讀誦大乘，慢無聞者；自解義，慢愚魯者；自觀心，慢口說者。人我山高，勝負情重，畢生勤苦，止成修羅法界，去菩薩道遠 矣。
　　三界之中，無非牢獄，暫時快樂，終歸無常。眾生燕雀處堂，罕思出離，惟逆境當前，庶幾生遠離之心。故佛稱八苦為八師，非虛語也。
　　佛法之衰也，名利熏心，簧鼓為事。求一真操實履者，殆不可得。有能持戒精進，讀誦大乘，不馳世務，縱道眼未開，亦三世諸佛所嘆許也。況了必藉緣，非持戒、讀誦，何處得有道眼？今講家多忽律行，禪門並廢教典，門庭愈高，邪見益甚。
　　學不難有才，難有志。不難有志，難有品。不難有品，難有眼。惟具超方眼目，不被時流籠罩者，堪立千古品格。品立則志成，志成才得其所用矣。末世競逐枝葉，罕達本源。誰知朝華易落，松柏難凋。才志之士，奈何甘舍大從小哉？莫大於現前一念，誠能直下觀察，知其無性，則決不妄認四大為自身相、六塵緣影為自心相。身、心二妄既消，不真何待？然後以此真解，歷一切法，俾盡淨虛融，無塵影垢習可得，還淳複素，道風豎窮橫遍矣。但一念未瞥，使百年活計縈懷，眼下虛名惑志，吾恐天真日漓，負美才好志不淺也。
　　極聰明人，反被聰明誤，所以不能念佛求生西方。而愚人、女子，反肯心厭娑婆苦，深求出離。當知彼是真愚痴，此乃大智慧，好惡易分，莫自昧也。（中略）吾勸汝咬釘嚼鐵，信得西方及，切切發愿，持戒修福以資助之。“無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。”此千古定案，汝不須疑。
　　佛知佛見無他，眾生現前一念心性而已。現前一念心性，本不在內、外、中間，非三世所攝，非四句可得。只不肯諦審諦觀，妄認六塵緣影為自心相，便成眾生知見。若仔細觀此眾生知見，仍不在內、外、中間諸處，不屬三世，不墮四句，則眾生知見，當體元即佛知佛見矣。倘不能直下信入，亦不必別起疑情，更不必錯下承當，只深心持戒、念佛。果持得清淨、念得親切，自然驀地信去，所謂更以異方便，助顯第一義也。偈曰︰眾生知見佛知見，如水結冰冰還泮。戒力春風佛日暉，黃河坼聲震兩岸。切莫痴狂向外求，悟徹依然擔板漢。
　　克除習氣，莫若三業行慈。三業行慈，則無十過。十過既除，十善斯在，而五乘之本立矣。然後以實相印之，法法皆歸佛道。古有行之，常不輕菩薩是也。初隨喜品便淨六根，何俟誦、說，方名深觀？果能以慈修業，自能善入佛慧。不然，學問愈多，我慢愈熾，習氣愈長，去道愈遠。惟益多聞，增長我見，可懼也。
　　學道不難伶俐，難於慎重。發心不難勇銳，難於堅久。涉世不難矯俗，難於自持。作事不難敏達，難於深忍。研義不難領解，難於精確。
　　世情淡一分，佛法自有一分得力。娑婆活計輕一分，生西方便有一分穩當。此事只問心，不必問知識也。知識亦勸淡世情，輕活計，專修出要耳。天平一頭低，一頭必昂。雖巧識強捻，不得腰纏十萬貫，騎鶴上揚州。漢武、秦皇，不能扭作一句，況下者乎？
　　世出世事，莫不成於慈忍，敗於忿躁。故君子以慈育德，以忍養情。德育，天地萬物皆歸我春風和氣之中；情養，乖戾妖孽皆消於光天化日之下。然後以之自成，則為淨滿自尊；以之成物，則為慈力悲仰。倘一念嗔起，百萬障生；小不能忍，大謀斯亂。況今刀兵劫濁，不過積恚所招；世局土崩，皆無遠慮所致。士生斯世，宜何如努力以障狂瀾也﹗
　　學道與學好不同。學好只得世間虛名，學道貴得出世實益。學好只顧眼前局面，學道須明塵劫遠猷。塵劫遠猷，不離眼前，而戀卻眼前，頓昧塵劫。惟達士直觀眼前一剎那性，非生滅，無去來，了不可得，安有身世自他可拘可戀？然後觀同體積迷，興無緣弘誓。苟不足自利利他者，舉世趨之弗屑為；果能自利利他， 世共非之弗敢怨。是謂學道，亦真學好者矣。
　　學道之人，骨宜剛，氣宜柔；志宜大，膽宜小；心宜虛，言宜實；慧宜增，福宜惜；慮宜遠，思宜近；事上宜虔，接下宜謙，處同輩宜退讓；得意勿恣意奢侈，失意勿抑郁失措。作福莫如惜福，悔過莫如寡過，應念身世苦空，切莫隨流逐隊。衣取蔽形，莫貪齊整；食取克餒，莫嗜美味。嘗省此世前生作何功行，可坐享檀施？十二時恆簡點身口意業，善多耶？惡多耶？無記多耶？堪消四事耶？不堪耶？如此慚愧覺悟修省，自然習氣漸消，智光漸露。祖意、佛意，顯於一念清淨心中矣。
　　嗟嗟﹗不與菩提大心相應，雲代佛揚化，吾不信也。不與為生死心相應，雲大菩提心，尤不信也。勝負情見不忘，僅成阿修羅法界；名利眷屬意念不忘，僅成三途魔羅種子。隨其所見所聞而起法執，不能舍棄名言習氣，不達如來說法旨趣，不知種種四悉因緣，僅成凡外戲論窠窟。學問益多，害心益甚。學人益盛，正法益衰。吾所以每一念及，未嘗不夢寐痛哭者也﹗
　　學道貴有品格，有識量，而文字記問不與焉。有品格，無識量，不足曠超千古，猶無品格也。有識量，無品格，不足砥柱中流，猶無識量也。品格、識量既具，則不被眼前活計所局、時流習氣所遷，縱鈍若般陀，而“拂塵除垢”四字義熟，便堪証沙門果，發無礙辯，況本解文義者哉？嗚呼﹗法門之衰，至今日不忍言矣。剝必複，否必泰，若要梅花香撲鼻，還他徹骨一番寒。豪傑之士，宜何如動心忍性以無負己靈也﹗
　　法門之衰，已非一日。而致衰之故，由因地不真。今人發心參學，罔不以扶持法門為志。及察其所謂扶持者，不過曰開叢林，建梵剎，攢指五千、一萬；災梨殺青無虛日，嗣子皆才華名世，美豐神；座下戒子，缽杖圍繞數十匝；剃度徒眾，環裡市而處如錯星；乃至紫綬金魚，乘高車肥馬，往來山林間，絡繹不絕而 已。故下手時，便從世諦流布中著眼，便向門庭施設處安排，而佛祖真命脈，遂為此等人埋沒殆盡。五霸者，三王之罪人，諒哉﹗（下略）
　　壽者福之本也，福者慧之基也。念念思警策者，慧之萌，而福與壽之源也。故曰︰常想病時，則塵心漸滅；常想死時，則道念自生。夫病、死正現前時，有何我相可恃，五欲可貪？有何名可戀，古董之可攜去？不恃我相，我見伏矣；不貪五欲，煩惱降矣；不戀虛名，體面可放下矣；知古董之不可攜去，則不越分以求之，縱先有者亦可舍之以作福矣。苟能離我、我所見執煩惱，則視緇素靈蠢，無一非未來佛。既所見無非未來佛，則凡可以供養恭敬未來佛者，無弗為也；凡可以損惱忤觸未來佛者，無弗止也。如此而福不增、壽不永，某舌當墮落。倘不能一切時念未來佛，則不能一切時積集福慧。福慧不積，雖僥倖活至百年，亦終與草木同腐 而已。
　勿貪世間文字詩詞，而礙正法；勿逐慳貪、嫉妒、我慢、鄙覆習氣，而自毀傷。
　　內不見有我，則我無能；外不見有人，則人無過。一味痴呆，深自慚愧；劣智慢心，痛自改革。

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有人問說,為何精舍要開靜坐班啊?

~答:這是因為現代人的生活環境物質條件雖佳,但精神生活動亂不安,

即使聽聞佛法也是很難將心靜下來,更不要說要修學要有所成就,

聽過經 聽過開示後繼續腦筋轉不停,心念妄動不止,這樣再學十年二十年也只能成個老眾生,

根本不會有成就,見性?那就別妄想了,一心不亂?難難難啊~

因此悟顯法師慈悲特地開這靜坐班,讓想學習的人不是只學文字,而是真正得到真是受益....

所以希望能來參加的人趕快報名,不要錯過機會喔

 

大乘定香精舍舉辦學佛入門課程

課程名稱:學佛入門
時間:101年3月3日～4月28日每週六下午2:30~4:00 (1個半小時)
教材:依 淨空老法師淨宗入門內容
指導法師: 悟顯法師

課程內容:
1.什麼是淨土法門？
2.認識　阿彌陀佛與西方極樂世界
3.道場的行儀-學佛行儀
4.認識三福
5.行門之障礙及障礙之消除
6.清淨解脫之法
7.正法與真實利益絕對相應
8.四種辯才，一切諸佛，之所遮止
9.行門三大綱領
10.行門之要

辨別善知識

如果聽到有哪位法師或居士，在跟你宣講佛法時總是不離

善與惡，好與壞~老是處於 對立、能所 而不用你發菩提心

清淨心，那就要小心了，

可能是自己太執着，非是法器，也可能說法者不解真正佛法，

所以再如何講都是讓學法者墮在三善道輪迴，

即使有說法者也是勸人求生極樂淨土，但除此彌陀慈悲大願外，
他還是給你執着的觀念，執着世間實有，執着感情、家庭、

事業等等，這樣的人不是真善知識，或許他嘴上辯說，

佛方便開三乘、五乘法，但再問：「究竟什麼才是真實法」？

他們答不出，逼急了就會說：「都是空的假的~」（多數在此墮空），
若再問，「為何？明明感覺就是真的，就是很實在啊！」哇！！若你覺察到對方不懂，再問就不妙了，結惡緣啦。

佛法中所行的善是無我的菩薩行，雖未證入卻應有這觀念，金剛經中說無四相，做到三輪體空，這才是佛法所講的善，也是淨空老法師常講的純淨純善，不是執着實有四相的善法喔。

應該怎麼學習楞嚴經？

有人問應該怎麼學習楞嚴經？

他請了一本經文及古大德註解,

在此依照師父教導傳下來～跟大家分享

讀經文時專讀經文,不同時看註解,先將經文讀熟,每天於讀經外另找時間看註解.

以前的人都是一天讀一部經,但今人心亂不一定適合,不然讀前忘後,所以將方式略作修正:

⋯⋯ 楞嚴經共十卷,每卷要讀五十遍,舉例說明：這第1-50天只讀卷一,時間到讀滿50次,接下來讀卷二,但要將前面讀的卷一一起念一次,
依此類推,.....讀到第十卷時,你讀的速度已經很快而且對經文極熟,這是同時修定,接下來看註解時會很容易得心應手,慧解力會增強,若真想契入境界,絕不能當成看小說一般看過就算了.

今人不信佛智不依古德,自失大利,隨緣只是跟真正想學者分享,
如有自認有其他更好方式更勝祖師者,那就請自便囉～

不但楞嚴經是如此學,其餘佛經論皆可如此用功,在此要特別說明的是,放下自己的思想見解才能入佛所說境界,平日要念佛將心靜下來,否則一腦子亂哄哄,怎能學得好?怎知佛在講啥咧＠＠

阿彌陀佛

佛門在家人的稱呼

在佛門中，在家人有互稱師兄師姐，沒有稱師弟師妹的喔

，不要看對方年紀輕就稱弟稱妹，

或一律都稱師兄也可，端看各道場出家師父如何教大眾！

有人受三皈依都十幾二十年還不懂這規矩。看到年輕人來道場或在外面相遇，喊一聲＂師弟＂，那真是...@@

所以說學佛行儀這本書一定要推廣。

有人自己為掩飾自己不懂，就說不要執著啦，

隨緣想：說這話的人應去聽聽悟顯法師開示的「執着與不執著」，才不會錯解佛法所說的義理。

把隨便當隨緣就不好了喔。

不要說佛法，連世間法都如是，心不執可不是要我們胡作非為壞亂世間呢！

大乘定香精舍 徵發心聽打義工

大乘定香精舍 徵 網路聽打義工,在國外也無妨喔～

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修福又修慧的好機會來囉

熏習 大乘佛法 得 般若智 喔

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不騙你～就是這麼讚

福在默默地累積,習氣在無形中消除

等你.......

自勵勸他

圓覺經

威德汝當知，無上大覺心。
本際無二相，隨順諸方便。
其數即無量，如來總開示。
便有三種類，寂靜奢摩他。
如鏡照諸像，如幻三摩提。
如苗漸增長，禪那唯寂滅。
如彼器中鍠，三種妙法門。
皆是覺隨順，十方諸如來。
⋯⋯ 及諸大菩薩，因此得成道。
三事圓證故，名究竟涅槃。

奢摩他-三摩缽提-禪那
這三種修學方式是各宗學人 下手處
在經中說到有二十五種交互使用或單取一法

不過在這裡要提醒大家的是,
今人多因無耐性所以方法換來換去、法門換來換去,
坐不住,念不下,所以沒有功夫,更不會有成就,
因此,耐心與有恆~應說：恆心與毅力是一個真發心修行的人必須具備的,說到"道心"是不會缺這兩項元素的,欲成道人,就要對自己多要求些,不然真會像大德說的：拿佛法來點綴生活,
裝飾外表而已啊～～共勉共勉！

淨空老法師 弟子 悟顯法師 宣講 : 心經(下)

心經（下）
 「以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。」

 色跟空不異，這道理不好懂。可以用一個比喻：大家都會作夢，夢中有色、受、想、行、識，在夢中的時候，好像都很真實，做好夢的時候也很歡喜，作惡夢感覺很害怕，但是畢竟是空，這就是色即是空，空即是色，色跟空不異，沒有分開的道理，正在作用的時候當下是空。反觀我們現前生活也是這樣子，所以祖師教我們，用夢境的這個觀念去作體會，就很容易明白什麼叫色空不異，不然一般的人著相太嚴重，很難去體會得到。南嶽慧思禪師，在大乘止觀法門裡面教我們「強觀諸法，唯虛無實」，明明諸法就是虛妄的，為什麼要強觀？因為眾生著有太嚴重，所以要強觀。你從來就認為法是有的，一下子轉不過來，不知道色即是空，所以教我們「強觀」唯虛無實，唯是虛妄不是真的，所以這個觀念，在《心經》裡面是正宗分當中的正宗分，也就是最重要的部分。 有人認為「色」是生滅不停的，總是生起滅去、生起滅去，以為它是空的，實際上，上一次講到，三種錯認的空，這種叫滅色故空，以為色是有生滅的所以它是空，這是通教的說法。天台宗判佛陀一代時教，分藏、通、別、圓四教，通教大乘，「通」就是通小乘佛法也通大乘，通大小二乘，通教是講世間的相是生滅的、有變化的所以空，這個說法是方便說，不是究竟真實，所以佛在大乘經裡告訴我們「體空」，就像夢境的比喻一樣，不需要再起個觀想來認為夢是空的、夢是假的。但自己迷在夢中的時候，這夢中的境界就感覺很真實，就像現前每個人都墮在自己的妄想裡，所以你會覺得很真實，時時處處影響到你，跟你想的相同就生貪愛心，跟你想的相違背就生瞋恨心，起心動念，就是造作要來順自己的意思、順自己的想法，順自己的貪瞋癡慢，所以呢，處處不得自在，這就是眾生，那這裡為什麼不用「觀世音」而用「觀自在」，就是告訴你，有了般若智慧，接觸一切境界都自在，因為色即是空，這裡說的「以無所得故」，「有所得」，無論是得世間法，或是得佛法，你心裡就有罣礙，有罣礙就有恐怖啊，無論是哪一個年紀，小朋友罣礙他的課業有沒有拿到第一名，有拿到很歡喜，沒有拿到心裡很難過，這就是罣礙，這就是有所得，這就是煩惱。所以說不要追逐世間的名聞利養，五欲六塵，像有的人學佛，他就跟小孩講，你學佛你在學校要拿第一名，要做好榜樣給人家看，這是錯誤的觀念，爭名奪利，名利心沒有放下，怎麼會是好榜樣呢？從小就教他罣礙、教他執著，相同的，做壞事也有罣礙，罣礙更多，天天就是擔心受怕，所以為什麼需要具有這樣的智慧。 一般人把色跟空分成兩邊，所以我們才用夢境的比喻，來體會什麼叫「色即是空，空即是色，乃至受想行識，亦復如是。」受，你在夢中有感受，在夢中你會有想法。「行」是妄念不斷，「識」就是了別，分別一切人事物。夢境的比喻來看，色即是空就很好理解，所以這是大乘佛法的體空。只是方便說是生滅同時、說生滅太快了，色即是空，色會有生滅、會變化，說為空，這只是佛的方便說，不是真實說，真實說就告訴我們，當體了不可得，但還是有幻作用，就像印度，佛陀在世的時候，這些外道有時候用咒語把一個木頭變成一個人讓大家看，叫它表演。那麼正在作用的當下，這個人是真的還假的？它還是木頭，可是我們能看它、也聽到它唱歌的聲音、看到它表演的動作，它也能跟你說話，這就是作用，作用的當下是虛假的，就像現在，3D投影，看起來很真實，實際上那是假的。那眾生為什麼會起煩惱？就是把它當真了，誤以為真實，所以就有所得，你做什麼事情，一切人、一切事，一切物，只要心中有所得，你就有罣礙，就有煩惱。這一段，從古到今，大概有兩個斷句的方式是，一個是「無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵。」到這裡是一個斷法，另一個是參考憨山大師的《心經直說》，它的斷法是，「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故。」菩薩是無所得，那菩薩無所得，依般若波羅蜜多，「般若波羅蜜多」翻作中文就是究竟圓滿的智慧，菩薩依究竟圓滿的智慧，所以心無罣礙。相同的，要是心無罣礙，那自然就有究竟圓滿的智慧，所以現在大家要把罣礙的事情減少，要放下。說到「放下」很多人都誤以為事情不做叫放下，錯了！那個叫放棄。小孩不管那叫放縱，不是放下，放下是用而不著，該管的照管，該罵的照罵，可是你的心一點都不會罣礙、一點都不會在意，事情照做，做得好，心也沒有一念生歡喜心，做得不好，心也不生絲毫的罣礙，一切隨緣。當你在對一切人事物的時候、在工作的時候，心裡要知道皆是空的啊，要是對境空不了，那就要多熏習大乘佛法，眾生著有的錯誤觀念太嚴重，不是聽一小時的經，兩個小時的經就能夠放得下，還要透過念佛，把你煩惱習氣給軟化，現在人煩惱習氣相當堅固，非常堅硬，如同鋼鐵，聽經熏習佛法，就是軟化它，之後才能斷得了，現在得利於高科技的發達，講經都有錄影，這錄影的片子都能放到網路上，連手機都可以看，都可以聽經，不管你在哪一個國家，都能夠學佛，所以這是現代人福報大的地方，但是一不注意，懈怠的心理容易起來，一忙就會想到：沒有關係反正都還有，找時間上網聽就好，今天不聽，明天還可以聽。那就壞了！以前學講經，老師在台上講，台下學生在聽，聽完下禮拜學生來複講，那個時候沒有錄音機，所以學講的人要相當的認真，他在這一小時內，必須全神貫注，他這樣會得定，聽經時心定下來，能專注聽台上和尚說法，會開大智慧，因為下禮拜就換他講，所以聽的時候非常的專心，不會打妄想，甚至有嚴格的，隔天就換你講，所以以前的人，雖然沒有這些工具，但是成就很大，相當的快速，聽經時他是專心的，心是空無所有，確實無有一物，所以他接觸經典，就能啟發「般若波羅蜜多」這圓滿的智慧，所謂般若無知，在作用的時候就無所不知，「定慧一如」都在講經堂上圓滿了，所以這裡講的「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖。」大家可以去觀照，在罣礙一件事情的時候，得失心現前，就有恐怖，可是很多人都會給自己催眠：我沒有這樣罣礙不行，這念頭就是把罣礙再加重，越加重你就越苦，你就越恐怖，你就永遠沒有辦法「遠離顛倒夢想」、沒有辦法得到究竟涅槃，涅槃翻作中文叫寂滅，或叫圓寂，很多人以為涅槃是死掉的意思，不是死掉啊，涅槃是不生不滅，「究竟涅槃」就是你把煩惱習氣全部除掉了，證得不生不滅的佛性。佛性不從心外而得，本來如此，眾生迷失只因心有罣礙，本來無一物，心有罣礙，有罣礙故，故有恐怖啊，你有罣礙，就有恐怖。這恐怖在我們的感覺中是覺得是很粗的，會害怕，在阿羅漢、菩薩，還沒有究竟成佛，也有罣礙，有罣礙就有恐怖，菩薩他的恐怖是證不了圓滿的佛果，阿羅漢避境趨寂，逃境以安心，不敢接觸境緣，這就是他的恐怖，所以他把六識，眼耳鼻舌身意，全部降伏住，不讓它作用，他以為這樣就算是涅槃，這個果位不究竟啊，所以為什麼稱阿羅漢為小乘，他還是把色跟空分開，凡夫著色，二乘著空，所以佛才講《心經》，告訴我們色跟空不異。

 底下說：

「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。」 


不光菩薩如此，過去、現在、未來，三世，「三世」就是指過去、現在、未來，像燃燈佛，他是過去佛，現在佛有極樂世界阿彌陀佛、娑婆世界的釋迦牟尼佛。未來佛就是大家，不要只說彌勒菩薩，是包括在座的每一個人，都是未來佛，這是「三世諸佛」，所以講的呢，就是我們自己，就是我們現前，就可以受用得到，所以三世諸佛，依般若波羅蜜多來修行。華嚴經講的：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」菩提心就是般若波羅蜜多，要是忘失了、失去了正念，般若波羅蜜多就是正念，一旦失掉了，你所作所為都叫做魔業，魔業就是讓你輪迴的，凡與心性不相應的，都稱之為魔，所以說忘失菩提心修諸善法，是名魔業，修善法都還是魔業，那造惡就更是魔業了。因為很多人都誤以為學了佛，學了《心經》，一切惡事都可以做，反正本來是佛，又說修諸善法是名魔業，所以就隨順自己的貪瞋癡慢，這就是不解如來真實義。 我們升座前唱的《開經偈》，「願解如來真實義」，這《開經偈》是《華嚴經》翻譯好之後，武則天皇帝，為它作的偈頌，讚歎《華嚴經》，一直流傳到現在。我們看經典要能夠對治自己的貪瞋癡慢，對治煩惱習氣，很多人看經都是想看看，每天輕輕鬆鬆、糊里糊塗的過，怎麼樣能夠不要修行、不要持戒、也不要打坐，臨終就能夠直接成佛，那根本因果就不相應，佛法雖然是頓超之法，但是也講求因果，種什麼因就得什麼果，以不生不滅為因，就成就不生不滅果，世間心就是生滅，生滅為因，那你得到的就是輪迴的果報，就是起煩惱，就是上一段講的，有所罣礙啊，罣礙你的家人、罣礙你的事業，作太太的罣礙先生，作先生的又罣礙小孩，到處都是罣礙，所以六祖講的：「菩提本無樹，明鏡亦非台。」確確實實是本來無一物，偏偏眾生起心打妄想，到處惹塵埃。這就是忘失菩提心，佛在經上告訴我們：「若失本心當即懺悔，懺悔之法是為清涼。」你要失去了觀照，失了正念，那應該馬上懺悔，懺悔之法就是清涼，你就能滅罪。 開始到現在大家對這般若波羅蜜多應有一點概念了，但是相信還是摸不著邊，那要怎麼落實呢？看這眾生著有的心，碰到什麼事情就是想把它坐實，跟我們說空，就要落實有個空，這就是眾生，幸好釋迦牟尼佛有異方便，教你怎麼落實般若波羅蜜多，就是用一句佛號，這句阿彌陀佛翻作中文叫無量覺，無量覺就是般若波羅蜜多，能一心的持誦，不間斷不懷疑，不夾雜，心就是佛。《觀無量壽佛經》講的：「是心是佛，是心作佛，是故汝等，心想佛時，是心即是三十二相，八十種好。」想佛的時候你就是佛，那有人會懷疑，不是講色即是空嗎？佛有色，《心經》講的就是空、不可得，為什麼可以著？那你又入斷滅了，剛才講還有作用，念佛有超煩惱的作用，讓你知道煩惱當體即空。所以經典上告訴我們：「以觀佛身故，亦見佛心。」要是能念阿彌陀佛，就是見佛本心，佛親口告訴我們，所以要老實念佛不懷疑、不要間斷，一有夾雜趕快收攝回來，心不要再攀緣，用這個方式，念到心佛打成一片，就是煩惱脫落的時候，此時沒有能念的心，沒有所念的佛，那就得阿耨多羅三藐三菩提。現世就可以得到，如果煩惱習氣重，沒有辦法除斷，靠著念佛的力量，還是可以往生淨土，所謂但得見彌陀，何愁不開悟。所以淨土宗，真正是難信之法，這一句佛號，就把如來一代時教的重點綱要、乃至心法，全部融攝在這四個字裡面，而且阿彌陀佛是究竟圓滿的成佛，直接念他的名號，他就把如來圓滿的果德全部送給我們，念佛就是摩訶般若波羅蜜，沒有差別。 

所以底下說的：

「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。」

 剛才講的是跟大家說，你要是對於這個道裡不能起觀照，可以用念佛的方式來落實它。那說實話，你有般若的智慧就是念佛。很多人聽了一心念佛，執持名號這句話，雖聽卻不解其意，以為就念一句佛號，其他的都是夾雜，般若他也不要了，看到人家讀《金剛經》、讀《心經》，就心生煩惱，看到人家拜阿彌陀佛以外的佛，他就不愉快，這就是沒有般若智慧，既然說念阿彌陀佛就是般若波羅蜜多，那你具有般若波羅蜜多就是念佛，兩個都可以成就。就像一顆球，要到達球的中心點，隨便從哪一個點都可以切入，都能直通核心，念佛可以直通核心，直接參禪、學教、修觀也能夠達到目的地，所以《金剛經》講的法門平等，無有高下。你有高下心你就忘失菩提心，念再多的佛還是魔業，《圓覺經》講：「雖勤精進，增益諸病。」雖然每天念十萬聲佛號，心裡的高下心不除，對待心不除，人我是非，總覺這樣如法那樣不如法，是非的觀念不除，即使天天念佛，還是天天忘失菩提心，所念的叫做「名字佛」，並沒有達到究竟圓滿。 那為什麼念佛是大神咒？因為能夠令眾生速超生死。參禪的人，一念放下立即成就。念佛的人臨終十念一念，速超三界，一到極樂世界，皆是阿惟越致，皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，「阿耨多羅三藐三菩提」就是無上正等正覺，也就是無上的佛果，所以讚歎它是大神咒，大明咒。眾生常在昏昧當中，要是能知道色即是空，空即是色，萬緣放下，心地通明無礙，對一切事、對一切法，用而不著，這就是大神咒、大明咒。 

 下面說的：
「無上咒，無等等咒。」這是讚歎，是說沒有能超過其上，沒有能夠跟它相比的，所以讚歎為無上，無等等。也確實，如來一代時教，沒有比念佛法門更為殊勝的，禪宗雖然頓超，但是上根利智才能修習。其他的法門，雖然說是三根普被，利頓全收，但是能不能在這一生有成就，很難保證。唯有淨土法門，佛在《無量壽經》給我們作保證，你只要信願持名，所有的苦惱皆能解脫，甚至在命終的時候，他會來接引你，這是佛在經典上給我們作的保證，我們一定要相信，所以讚歎為無上咒，無等等咒，這一句阿彌陀佛名號，就是無上咒，無等等咒，能除一切苦，真實不虛。你到極樂世界去，世間的苦沒有了，出世間的苦也沒有了，甚至八地以前的苦也沒有了。阿惟越致菩薩是七地以上，八地叫不退轉，阿惟越致翻作中文叫「不退轉」，不會再退轉，這是大家所羨慕的。 在娑婆世界修行，總是有進有退，三分鐘的菩提心，剛開始發心的時候相當的勇猛，就拿家庭主婦來說，眾生無邊誓願度，等一下你的小孩惹你生氣的時候，他就不是眾生了，你心就生瞋恨了，心就生妄想、就生顛倒。早上做早課一樣發四弘誓願，願度一切眾生，一到公司，碰到一點事情，馬上生大煩惱，破口大罵，只有三分鐘的菩提心，這就是退轉，所以才說在這世間修行，總是進進退退，說老實話根本沒有進，因為退的比進的還多，一退，連想要進的動力都提不起來，所以為什麼有人學佛，學了三十年斷斷續續沒點成績，這就是退緣熾盛，勸大家要常來道場，要來共修，才能得一點點不退，煩惱才不容易起現行。要想開發般若波羅蜜多這究竟圓滿的智慧，才會有少分的相應，說到除斷苦惱才會有份啊。 

 底下說：

「故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰。」

這個咒，在經典裡面是不翻譯的，也不做講解的，因為咒有一些是有意思的，有一些是佛對鬼神說的，那個話我們聽不懂，那裡面的內容呢，就是把《心經》再重說一遍，念這個咒，就是得到了《心經》的重點，所以在這裡沒有再對這個咒作解釋，就是持誦而已，它是《心經》的密說，代表這部經，顯密圓融。同修就問，那《無量壽經》沒有說咒是不是顯密不圓？當然有說，經中教你發菩提心，一向專念阿彌陀佛，這就是大神咒，大明咒。不是說沒有說咒的經典它就不圓融，不能這樣看，是說有說咒的經所表法的是這個意思。中國祖師在翻譯的時候，有五種不翻，第一個是﹝秘密﹞不翻，陀羅尼是咒語，是諸佛的密語，深妙難測，所以不翻譯。第二個是﹝含多義﹞不翻，像「薄伽梵」具有多義，有很多種意思，它具有自在、熾盛、吉祥，這麼多的意思，所以就沒有作翻譯，還有一種是﹝此方所無﹞不翻，像菴摩羅果，就沒有作翻譯，這個地方沒有的水果，現在可能有，因為交通發達，所以保留它的原音不翻。第四個﹝順古﹞不翻，譬如阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺，從古到今，歷代的譯經師都沒有翻譯，所以就順古沒有作翻譯，第五個﹝尊重﹞不翻，譬如般若，我們尊重它，所以不作翻譯，像：釋迦牟尼、菩提薩埵，這都是尊重，所以沒有作翻譯，這是講咒語。
那麼最後結束還是要把它念完：

「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」 

 這《心經》短短兩百六十四個字，義趣無盡，它是六百卷大般若經的綱要，佛在世的時候，講般若經用了二十二年，中國人喜歡簡化，所以就擷取它的綱要，《心經》總的意思是，你要成佛，你要修行，或是現代人所希求的：想要幸福美滿的生活。那你要有般若智慧，沒有般若智慧會處處生煩惱、處處有障礙，所以是絕對沒有辦法圓滿的。可是這般若也正是現代人所不解的，因為眾生總是落在「有」裡面，總是落在「相續相」裡面，一旦落在相續相，落在有法裡面，那你就沒有辦法出離，所以舍利弗問觀世音菩薩，要怎麼修習般若波羅蜜多，就是你要知道「諸法皆空」，為何空？我們用夢境做比喻，很容易就掌握到觀門的重點，有這個觀念，在看所有的事情，「色即是空」這句話提起來，就能馬上放下煩惱，因為你有聽經，你知道什麼叫色即是空，跟夢境一樣不是實有的，如果還沒有辦法斷除，就用念佛的方式，趕緊把佛號提起來，把注意力轉到佛號上，是同樣的效果，兩個並用都可以，都能成就無上菩提，《心經》，短歸短，但是所說的道理確實很深，如果不能理解，要多多的讀誦，要發慚愧心、發懺悔心，因為這講的就是我們本來的樣子，這般若智慧不是別人的智慧，也不是釋迦牟尼佛的思想。是諸法實相，是看透諸法的智慧，這智慧眾生本來具足，只是因為有妄想、分別、執著，這「妄想、分別、執著」，在《心經》上用「罣礙」兩個字把它帶過，般若智慧沒有辦法透出來就是因為眾生有罣礙，罣礙拿掉，般若智自然就顯現，讀了《心經》，用這智慧來看破自己的罣礙，看破自己的妄想，看破自己所在意的，看破自己所貪著的，甚至看破自己所瞋恨的，那就能在一切境界得大自在，眼見色不被色轉，那在色上就觀自在，聽音聲不被聲轉，在音聲上就得觀自在，乃至香、味、觸、法亦復如是，所以這般若智慧，不是釋迦牟尼佛的思想，這是佛告訴眾生本來具有，不從外得。那大家看到為什麼不能懂，就是因為有業障，有業障就要懺悔，因為這不是我們心外的東西，是眾生本來具有，只要讓它顯現出來，馬鳴菩薩在《起信論》講：「以禮懺滅罪被初機。」先懺悔，懺悔之後呢，自然得佛力加持，你得佛力加持，《心經》就能了解，不但《心經》能了解，煩惱都可以除斷。 這是最後給大家的方法，這部經相當好，在中國，甚至在外國，很多人受持、讀誦，有機會還會再講。


這次只能略略的講過，大致上重點意思都有說到，微細的可以去看憨山大師的《心經直說》或是看元音老人的《心經抉隱》，乃至蕅益大師對心經的一些註解。若真想修行、想了解正確佛法，要多看祖師大德的開示，現代人說的東西，看了會有所知障，所以要看祖師大德的，看不懂沒有關係，就是用真誠心來看，所謂讀書千遍，其義自現，以上就是提供給大家作參考的心經註解，元音老人的《心經抉隱》，如果還是嫌太深，那就看看黃念祖老居士在《心聲錄》裡面講的《心經》，精舍有流通，歡迎大家來請。 

 般若波羅蜜多心經

淨空老法師 弟子悟顯法師 宣講 心經(上)

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不管有學佛或是沒有學佛的人，大家幾乎都讀過《心經》，它是中國人耳熟能詳的經文，但是對於其中的道理多半不是很了解。這篇文講起來義趣相當深，所以，常常碰到初學的同修來問《心經》到底是甚麼意思？這只能說「一言難盡」啊。

這部經是大藏經中般若部六百卷大般若經的綱要，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，光談般若就用了二十二年的時間，在這短短兩百六十四個字裡面，包括了世尊這二十二年的綱要，所以不是一般初學所能理解的。

近代有一位大德，周芷庵居士，他為心經作了一本《心經詮注》，他一生花了四十年功夫，心力都投注在這兩百六十四個字上，這本註解用了十四年時間才寫出來，可見它的義趣非常的幽深、非常的廣博，如果淺講恐怕未盡它的義理。精舍這裡有流通這本註解。

現代很多人講經為了想要讓大眾聽得懂這部《心經》或是佛法的道理，多數降格以求，淺說此經，但是我們真想學的人要知道，學佛是有次第的，沒有辦法躐等。

這部《心經》看似大多數人都在讀誦，但裡面所宣揚的義趣，卻是佛教最精要的部分，因為中國人喜歡簡化，所以把它濃縮成兩百六十四個字。
這一部《心經》在中國，直到清朝，統計總共有七個版本，我們用的是玄奘大師的翻譯本，也就是大家常常讀誦的《般若波羅蜜多心經》。

這個本子是玄奘大師到印度去取經的路上看見一個出家人生了重病，他幫忙照顧他把病治好，臨別時這位出家人送給他的。
他一路上讀誦這部《心經》，將要到印度的時候，那地方有一些外道是殺人來祭祀的，剛好碰到玄奘大師，要把他抓去祭祀河神，玄奘大師要求這些外道，他說：我是出家人，你既然要把我殺掉，我也沒有辦法，但我有最後一個願望，因為我是出家人，希望能夠再讀誦經典，這些外道就滿他的願，他讀了《心經》到了第三遍時，天地變色、飛砂走石，把這群人嚇壞了，立刻把大師放了，而且還跟他磕頭懺悔。可見這部經的殊勝，般若智慧不可思議的力量。

眾生在菩提道上、在人生的道路上，如果沒有般若智慧，那就會往迷信上去走。這是玄奘大師這公案給我們的表法，由此可知般若智慧的重要性。不管你是甚麼樣的身分或是地位，你曾做了甚麼樣的好事或是修了甚麼法門，全都不能離開般若而行，所以般若對我們來說是相當重要，無論你是修淨土的也好、學禪的也好、學教的也好，都不能離開。

這部經跟一般的經典架構有點不一樣，它沒有序分跟流通分，它直接是正宗分，一般經典都是經開三分，這部經為了突顯它的宗旨，所以去掉了序分跟後面的流通分，那在序分裡面，就是佛入〈深明法門三昧〉，觀自在菩薩正在觀照五蘊皆空，這裡講舍利子就是舍利弗，

這時候舍利弗就從座而起，請問觀世音菩薩，要怎樣修習般若波羅蜜多？就是怎麼樣擁有般若智慧？在菩提道上不會出差錯。像我們這淨土的道場，般若智慧對我們來說極為重要！這是現代學淨土的人多半都忽略的事，只想著：我就念一句佛號就好。可是實際上他在念佛當中，心裡放不下的、罣礙的事特別多。之所以看不破這些事情乃至自己的習氣轉不過來，就是因為沒有般若智慧，所以就非常需要具有般若智，有了這樣的智慧，在念佛上，在所有的行持上都會一帆風順，所以這部《心經》非常重要。
很多同修雖然已經學佛但還是沒有信心，總想著自己做過多少壞事將來會下地獄，這想法是錯誤的。心想地獄就變現地獄的法界，臨終就必下地獄，要想極樂世界，臨終極樂世界就現前。

中國人的根器特別好，家家戶戶都念《心經》，這是有因緣的。《心經》、《金剛經》在中國的普及度非常廣，甚至比華嚴經、比法華經還要來得廣泛，這就顯示中國人具有高度修學佛法的善根，所以禪宗在中國可以生根可以發揚。這般若智慧大家本有，不是修來的，現場在座的每一位都有，不光是人道的眾生有，畜生道的、地獄道的、餓鬼道的眾生都有，這個智慧不從外求，從外求那就是心外求法，就不是般若智慧，那為什麼我們現在沒有辦法顯現呢？就是因為我們認妄想為真實，把自己打的妄想境界認為是「我」，所以迷在妄想的影子裡跳脫不出來，這個道裡若沒有佛跟我們說破，我們永遠都不會知道。沒有佛法我們永遠都在自己的妄想裡頭打轉。

那要怎麼出離妄想？要靠「般若」來照破它、勘破它，知道這念妄想是虛妄、是影子而已，根本是空，常這樣觀想那你的真心本性自然顯露，所以這部經不只是禪宗的經，它是我們的必修的課程。我們因為迷失了本有的智慧光明，所以誤以為現前的想法是我的心，以為這個四大虛構的血肉之軀是我，所以愛著自己的想法、愛著自己的身體，造作種種的惡業，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，這都是因為迷失了本有的般若智慧，所以怎麼能不學呢？

學佛的基礎在於先開般若智慧，這才是大乘的根本，有人說學大乘要先學小乘，錯啦！小乘人沒有般若智慧，小乘認為諸法當中沒有我，但他不知道一切法從心所現，所以小乘沒有般若智慧，那既然沒有般若智慧，又怎麼能做為大乘的基礎？何況佛在法華經上講：「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」除了「一乘了義」之外，其他的法都是佛方便說，方便說只是為了令眾生悟入一乘，悟入般若，就為了這目的而已。

經題：般若波羅蜜多。
「般若」翻作中文就是「智慧」的意思，「波羅蜜多」是印度話，翻作中文叫「到彼岸」，整句來看就是：究竟圓滿智慧到彼岸。這個智慧不在別處，就在眾生的自心中，這個心不是指別的心，就是指你的心，你的心現在就具有般若。所以叫《般若波羅蜜多心經》，這「經」就是要來解釋甚麼是般若波羅蜜多，經題的道理就是如此。

那麼第一段：

「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」

這是總說。大家都知道觀自在就是觀世音，但那是觀世音菩薩他自在，我們可不自在啊。其實觀世音菩薩具有的智慧，人人本具，那為什麼他自在我們卻那麼苦惱？就是沒有「行深般若波羅蜜多」，沒有深度的般若智慧來觀照諸法，這「五蘊」就是指諸法，五蘊是色、受、想、行、識。色是色法，指一切物質。受想行識是心法，心有感受、心能打妄想，這妄想不停叫做行，能夠辨別叫做識。一切眾生都認為受想行識是實有的，「我的感受、我的想法、我的判斷能力」，這都是受想行識的作用。
無論是在對物質上或在道理上的判斷，這都是識心的作用。因為不知道色跟心是一如的，所以就妄有五蘊對待，要是知道是一如的話，那五蘊就是真如佛性的妙用。所以現前的苦惱就是因為五蘊不空，這「空」不是沒有，是不被它綁住，要是都沒有那就成斷滅了，但是，說它不斷滅卻又不是實在的，就像彩虹一樣，有即非有，這彩虹的比喻很好懂，我們看天空好像有彩虹，但是這彩虹是虛妄的，眾生會迷惑顛倒就是認這虛妄的彩虹為實有，在這裡打妄想那彩虹怎麼來啊？是從哪裡到哪裡啊？多久出來一次啊？這就是打妄想，諸佛菩薩有智慧，知道彩虹是無生的，沒有來處沒有去處，這就是照見五蘊皆空，所以在日用平常當中，一件事情來就著在事情上，沒有般若智慧。這般若智慧就是照見諸法皆空的能力，你有沒有這一層智慧？雖然眾生本具，但是要藉由經典來開發，所以《華嚴經》勝慧菩薩說的：「譬如暗中寶，無燈不可見。」你的般若智慧就像暗中的寶藏一樣，無明黑暗裡面藏著無價的珍寶，叫做譬如暗中寶，無燈不可見。燈就是如來講經說法，佛法無人說，雖慧莫能了，所以經典要是沒有祖師大德為我們說出來，以我們的妄想分別執著來解釋，是沒有辦法明瞭。這裡講「度一切苦厄」，人道有人道的苦厄，我相信這苦厄每個人感受不同，你有錢在生活上物質上也許不苦，基本上不苦，但是你還有其他的苦，可是也有些人雖然有錢，還是很苦，天天怕人要他的財產，防著他的兒女，很苦啊，有了又怕失去，或是對自己很捨得，對眾生卻很吝嗇，佛陀時代，有一個人吝嗇到佛叫他右手拿東西給左手他都做不到，吝嗇到這種程度，慳貪到這種程度，這是眾生迷失了諸法實相，不知道一切眾生是同體的，所以才有這些苦惱，人道的苦惱、天道的苦惱、甚至二乘的苦惱、聲聞緣覺的苦惱，在三界內有分段生死，出了三界外，有變易生死，分段生死就是我們的命，壽命會結束然後再去輪迴，在這當中作不了主宰，這是分段生死。變易生死就是你的境界不能保持，還會退失，聲聞緣覺，雖然不會退到凡夫，但是他的境界會轉變，向上他就是一種轉變，往上去就是一種轉變，還是有修有得，不是真正的無學，所以他還有變易生死，這都是他的苦厄啊，都是因為沒有般若智慧。那麼觀自在菩薩，依甚深般若波羅蜜多，觀照一切諸法，皆是空寂、皆是虛妄的。
哪裡空寂呢？哪裡虛妄呢？有人講無常所以是空，會變化所以空，這空在經典上講，基本上有三種，眾生錯認的空，第一個叫「斷滅空」。以為滅掉了就甚麼都沒有了，這是大家的觀念，認為我放下了就什麼都沒有了，這是錯誤的認知。第二個，「以空為有」。他知道有個空，這是還在有中，這個就稍微有一點程度了，第三個，「滅色故空」。這個空要煩惱滅除了，色法滅除了，它才顯現，這是二乘及外道所證的，他們認為的這三種空，都是錯認，大乘佛法講的體空，就像夢境一樣，大家都做過夢，不用講每一個人都知道那是假的，大乘佛法講的一切諸法的實相，就如同夢境一樣，在夢中有幻作用力，力用的當下就是空寂，就像現前一樣，大家有見聞覺知，能夠聽、能夠看、能夠說，但是這個力用是空的，眾生就是不知道這一層道理，所以在這裡輪迴、打轉，所謂迷則經塵劫，悟則剎那間。所以大乘的空是講空性，用楞嚴經講的：「五陰即如來藏。」這色、受、想、行、識就是真如，你要知道了，就能度一切苦厄。
底下叫著舍利弗的名字，

「舍利子」，這「舍利」就是舍利弗，我們中國人對於有學之士的尊稱，稱他為子，舍利子，不是我們講的舍利，舍利的名字翻作中文叫作鶖鷺，這個地方叫鷺鷥，是取他的眼睛跟這種鳥非常的相像，所以立這名字，這種鳥眼睛最明利，代表般若知見最為明利，能察斷一切的邪見，舍利弗在經典上的表法是智慧第一，智慧當中般若智慧第一，種種的三昧、種種的陀羅尼，以般若為第一，所以才叫照見，這個智慧不在別處，不是從心外求的，舍利弗在這裡的表法代表非大智慧不能領悟，誰是大智慧呢？相信在座的都會想：「不是我」，我們哪有智慧，華嚴經講大心凡夫當機。大心凡夫是具有如來智慧德相者，每個人都有，所以大智慧每個人都具足，只要你肯回頭，那就是當機，你用這樣的心態來學《心經》，那就能夠得到般若智慧，你就能夠照見五蘊皆空，所以不要想這是觀世音菩薩跟舍利弗講的，我們自己肯學、肯回頭就是舍利弗，能夠運用般若智慧來觀照，就是觀自在，我們現在眼見色不自在啊，耳聞聲隨聲轉，很苦惱啊，六根對六塵都不自在，所以你要能用，你就是觀自在，六根接觸六塵都不起心不動念，大家都會想：我心不要動，心如止水，止息你的心不動，跟木頭一樣，不是般若，般若是活活潑潑的，用而不著，所謂：善能分別諸法相，於第一義而不動，你對於諸法接觸，一接觸你就明白，你不會迷在裡面，不會被它轉，你知道法是我心所現，心所現之法，當體即空，了不可得，這就是般若，就是實相，要具有這樣的觀念才算是看破放下，念佛才會得力。大家念佛越念越苦惱，就是因為忽略了般若智慧，所以我們才開這堂課，除了幫助想認識《心經》的同修，也是幫助修學淨土的同修，。

這部經對於初學來說，沒有那麼容易學習，若是聽不懂，就要發心，在佛菩薩像面前懺悔自己的業障，懺悔過去生毀謗大乘、毀謗般若的業障，祈求觀世音菩薩加持，這樣才算有一點想學的心及恭敬心，這樣聽經才能契入。

「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。」

這裡觀世音菩薩說:照見五蘊皆空。色跟空不異，不異就是相同，是說空跟色相同。這第一句是破凡夫執色為實有的邪見。第二句是破二乘及外道著空的邪見，所以第一句講「色不異空」，「色」簡單講是四大，地水火風這四大假合本來沒有，當體全空，可是我們現在卻認為實有。

地、水、火、風四大，地是屬於堅固的，是阻塞的，風是屬於流動的，地跟風相對啊，所以就抵消，火跟水相對，又抵消，所以一總皆空。常有人說你們出家人四大皆空，其實不是只有出家人，一切眾生本都四大皆空，但是眾生不認為自己空，總執這個身為實有，老在這身上打妄想，一再堅固自己的妄想、執著，所以空不了，這裡所說的「空」是真空，不是前面講的三種錯誤的空。空不礙色，色不礙空，所以叫色不異空，空不異色。要是眾生能夠知道這真相，那凡夫執著這個身的錯誤觀念自然就放下，那「身」既然是假的，依附在身上的：你的衣服、你的名牌包包、你的財富、你的房子、你的名利…等等，這些身外之物還有沒有呢?能依的已經空了，那所依的當然就不可得了。所執的色既空，能執的心也空，所以叫一空一切空。天台家講一切法趣空，就是不了解這層道理，凡夫才作千秋百歲之計。人生不過百年，卻有千年之憂，就是因為不知道色即是空。有很多人錯解，心想:既然色即是空，那他就敢無惡不為，請問:他這「惡」空不空？那當然不空啊。
因此所講的「空」是虛妄，那一切法都是虛妄的，還會要造惡嗎，你一有造作那就是認為法是有的了，既然認為法是有的，那就心性法爾變現出有地獄、餓鬼、畜生，就有六道輪迴這些業相讓你去受用，你一旦覺悟了，六道輪迴本來空，現前的煩惱也就當下不可得。煩惱從對境而有，境界空了，身也空了，怎麼會有煩惱？很簡單，舉一個比喻:有一個人看了醫生，醫生跟他講：你要有心理準備，你得了絕症只剩三個月可以活，回去後，朋友看到他愁眉苦臉、病懨懨，都問:你怎麼啦？他說:我去做身體檢查，醫生說我只剩三個月。下個禮拜再去，醫生告訴他：對不起啊，拿錯報告，他的煩惱馬上就消除了。所以，正在起煩惱的當下，煩惱是不是真的？他的身體是不是這樣變化？不是啊，可是他一直誤以為他自己是，所以看起來這個病態就出來了，所以煩惱是空的。高興也是空的，為什麼？如果醫生說：雖然不是絕症，可是你其他的器官還有問題。那又煩惱了。所以眾生就是這樣，在這當中認妄想為我，生無量的煩惱，在當中出不來，因為沒有智慧，所以不知道要轉變。

有人說無常就是空，因為它會變化，它會斷滅。錯了，無常不是空性，真性是真常，所以他說的「無常」跟這裡講的「真空」是不一樣。那為什麼會有無常呢？就是剛才講的例子，眾生的心生滅不停，所以，妄見有無常的現象，生滅的滅相不是真性，這裡講的空是真性，講的是「無生」，既沒有生起也沒有滅去，這道理只有佛教裡面有，沒有生也沒有滅，所以當起煩惱的時候，迴光一照，煩惱從哪來啊？從我身上哪一塊生出煩惱呢？如果有，本來煩惱在身上哪一處?如果真有住處的話，那叫醫生開刀把它拿掉，就不起煩惱了。問題不是啊。
好了，這樣去思惟觀察，煩惱空掉了，空掉以後還要再追問下去，煩惱滅向何處？躲哪裡去了？再找一找，身內沒有煩惱，身外也沒有煩惱，所以真相是煩惱內外一總俱空，這說為「無生」。有句話叫「煩惱即菩提」，因為正在起煩惱的當下，煩惱實本不生啊，是眾生把幻妄浮塵給攔住了、抓住了，強認為是自己，所以說於無生中妄見有生，這就是眾生為什麼迷惑。你動了一個念頭，你就趕快抓住，跟自己說:這是我的想法。佛說這叫「緣影妄心」或「緣影心」，所以常叫大家不要打妄想，妄想煩惱無因亂起，妄想動了不要去攀它、隨順它，它是虛妄的。在這裡覺悟了那才真是「煩惱即菩提」。

空不異色是破二乘斷滅知見，外道修行不知身從業生，而業從心生，三世循環，輪轉不息，他認為人死以後甚麼都沒有，所以告訴他們，空即是色。他們認為的斷滅空，即是色，是有它的作用，就用永明大師所說的：你把貪瞋癡斷掉，是色即是空，不貪不瞋不癡就顯現了，這就是空即是色。正在斷除煩惱的當下，你的智用、你的德用就顯現，絕不是斷滅，也不是沒有因果的，若沒有因果那念佛不會成佛。所以，因果空不空呢？以稱性來說是空，就「用」上叫妙有，妙有不是實有，實有是眾生錯誤的認知，正確是叫妙有，因為妙有的當下就是真空，所以叫色即是空，空即是色。一般人聽到色跟空，馬上有對立的觀念，認為色跟空是相對的，所以後面的經文說:色即是空，空即是色。就是二者並沒有分開，完全沒有隔礙，兩個都平等如如。這個道理要多多的熏習，這次只是略說而已。
乃至受想行識，亦復如是。受即是空，空即是受，受不異空，空不異受。想行識，亦復如是，五陰都是一樣的。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。這是講「諸法實相」，一切諸法的實相是不生不滅，沒有生也沒有滅，所以我們說為無生。不垢不淨，所以說為真淨。不增不減，所以說本自圓成。佛性本來就是清淨圓滿的，不待修得，這是講眾生本具的心。一說不用修，大家就放鬆了，別誤解這話，須知佛性不是造作得來的，就像擦黑板，不是把黑板擦掉，是把粉筆灰擦掉，粉筆灰就是塵，所以修行是修斷自性當中本來沒有的塵勞煩惱，所以還是要修。永嘉大師講：修證即不無，染污即不得。雖不無修證，但是真性本來清淨，所以是不生不滅，不垢不淨，不要以為要修它才生，其實即使迷失了它也沒有滅去，所以叫不滅，眾生在染也沒有垢污。即使成佛也不是外來的清淨，在迷的時候清淨沒有減少一分，所以叫不減，你覺悟了它也沒有增長，所以是不增。
六祖跟臥輪禪師講：惠能沒技倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。菩提本自現成，思想的當下就是空寂、就是般若、就是空，所以不用刻意斷，當體自空。達摩大師所說的：本性自空那用除，若識心性非形像，湛然不動自真如。所以六祖不斷百思想，對境心數起，還是該怎麼作用就怎麼作用，可是他心不執著，凡夫對境也是心數起，起了之後卻停不下來，控制不住，就沒有般若智慧，很多同修看到，對境可以心數起就安心了。心數起不用學，大家都會心數起，但是就是起了停不下來，把持不住，你沒有辦法叫它停，只要起了一個煩惱會又接著再相續起個不停啊，所以才要用佛法的修止觀來讓它止息。

下文說：

「是故空中無色、無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。」

這段是說「真空」當中無色乃至無受、想、行、識，這「無」不是說統統都沒有，是有即非有，乃至這眼、耳、鼻、舌、身、意，六根；色、聲、香、味、觸、法，六塵；無眼界乃至無意識界，這是六識，界是界限的意思。眼睛所看的只能對色，所以是以色為界，耳朵只能聽音聲，以聲為界限，你耳朵沒有辦法去聞香、嚐味，所以它只能聽聞音聲，所以叫耳識界、眼識界。平常我們說眼界很窄，就是講這個。十八界就是六根、六塵、六識。單只眼、耳、鼻、舌、身、意，這是六根，加上色、聲、香、味、觸、法，這十二加起來就叫十二入，再加上眼識等六識，就叫十八界，這是世間法。後面是十二因緣，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。接著是四諦，甚至連能觀之智跟所證得的佛果，「智」就是我們的般若觀智，「得」就是佛果，這是出世間。在真性當中沒有世間法，也沒有出世間法，因為世法對佛法還是對待，智跟煩惱還是對待，一切對待之法在眾生心中本來沒有。

十二因緣簡化來說是苦集滅道，十二因緣講的「無明」緣「行」，「行」緣「識」，「識」緣「名色」，無明即是動念而有，這是講眾生如何迷失本來，起惑、造業、動念，然後就入胎，「名色」就是入胎，人在胎中第一個七天叫「名色」，名色慢慢的就「六入」，六入就長成有六根，具六根開始就有感知，就有觸受，有觸受以後，碰到貪愛的，碰到境界它就「愛」，愛以後還想要就叫「取」，取了以後還想佔有叫「有」，因為你有「愛、取、有」，所以造成了「生老病死」，這是苦諦跟集諦。那麼「無明」滅則「行」滅，「行」滅則「識」滅，「識」滅則「名色」滅，這是滅諦跟道諦，到最後是「無智亦無得」，眾生有般若觀智，會想得個佛果，實際上在真性當中不存一法，這就是無智亦無得。

與鬼神如何相處?

身為人道眾生鬼來求吃喝求錢我們可以給予適量,跟他們結緣,
但不是以搞鬼神這事為主,眾生對於未知的世界充滿好奇,所以總想一窺究竟想知過去(問前世)想知未來(問來生...)東方人西方人都一樣,求神問卜,甚至外太空科技發展,想知有無外星人...這都是眾生的習性,
真學佛的佛就告訴你:欲知前世因,今生受者是!欲知來世果,今生作者是!造惡受三惡道苦果,造善得三善道報,發心修行得出離輪迴解脫之究竟樂!即使有災難也是共業中有別業.
鬼神常有自稱佛菩薩或古今知名人士,若無正見,常被耍得團團轉,忘卻學佛甚至發心出家的本願,此時若無明眼善知識點破,常常越學離菩提道越遠!
我們常要警戒自身是否流入"人云亦云"的煩惱障中,而信不過佛說:共業中自有別業的箴言!
真想出離 ,惡緣就一再的來考驗你,經得住否,那就看各人此時如何用心了~

有人問我為什麼要出家?...悟鎧法師

現在呢? 我要問你為什麼不出家?

你不出家就表示，你覺得這個世間還有希望，這世界還有依靠的地方。你覺得除了三寶之外，還可以找到真正的幸福，所以你不出家嘛！

三寶的世界在出家這一邊，而不是在眾生那邊。 眾生那邊沒有什麼。 本來三寶藏在你內心裡面，但也沒用，因為全體迷失﹔因此你就變成了苦惱眾生。 所以我說即便你不出家啊！ 就算你沒機會出家，你都要嚮往出家，而且心態必須是要出家的。你應當懺悔自己福報不夠，世緣未了，懺悔什麼? 我想就是放不下啦！ 業力牽纏所以不能出家。

無論你過的是什麼世間生活，無論你的身份、地位是什麼，對不起！ 都沒什麼希望。你仔細去看看我這句話，是否言過其實?有時你對自己的苦體會比較深刻，可是一看別人你就迷惑了，以為他們比你更快樂，未必然也！ 為何你以為別人比你快樂? 你看他們夫妻好像很快樂，我若像他們那樣就好，這是對愛情的幻想。 看來他比我有錢，若像他有錢，我就很快樂，這是對錢財迷惑的狀態。我要是多讀點書，今天就不會那麼苦，可以賺很多錢，有學問我就會很快樂。 你對世間學問存有幻想，以為那裡面有快樂。 看人家的兒女很孝順，就想大概像他們一樣，我就會很快樂。

我不知該如何說！ 你要脫離苦海，必須知道你所走的每一條路都是苦的，不然呢！ 你在苦的當中，還想把樂給榨出來，就像把沙要煮成米飯，那是永遠不可能！

我不一定要問，你為什麼不出家? 至少要問，你在淨宗學會這麼久了，為什麼連一個在家的出家人的樣子都沒有啊！ 對不起！ 直到命終你的心態都沒有提升，那是出不了這個世界，進不了西方極樂世界的。 下一輩子還是苦難的眾生。 我不知道如果今天你要死了，你會不會問我，為什麼要出家? 人到死的時候，應該要覺悟吧！ 唉呀！ 為什麼不早一點出家，今天要死了，來不及了。看來好像是這樣，事實上沒有，眾生不是說「不見棺材，不掉淚」。 見了棺材，還是不會流淚。 不是「不到黃河，心不死」，到了黃河心還是不死。

你來這裡學佛，你只要存著往生西方的意願，但是若對西方存著的期望，沒有壓過你對世間像我剛剛說的，以為那些都是快樂的依靠處，那麼死後，是不可能解脫六到輪迴，往生西方極樂世界的。

你憶念西方，憶念阿彌陀佛，好吧！說廣一點，憶念整體三寶，因為佛、法、僧三寶無量無邊。 我說當你自性解脫，亦即是自性覺悟時，你自己就是佛寶。 你心充滿智慧，自性就是法寶，是嗎? 你心已悟到一切眾生的平等性、清淨性、本質的平等清淨性，最究竟的平等是「一切眾生都是佛」嘛！以佛性來說都是平等的。 悟到佛性的平等、清淨和一體性，你自性就是僧寶。 只有你自性三寶顯現的時候，才得到解脫，得到安樂，所謂的涅槃。
我說，你是在家居士也要有出家的心，不然你也脫離不了這個苦海，因為你沒有那個意願嘛! 你熬到命終都沒有那個心，能往生極樂世界嗎? 雖然你說，世間善人，命終回向也能往生，請注意「命終回向」這四個字。 雖然說造了極重惡業，命終懺悔，投向極樂，也能往生。 請注意「命終懺悔，投向極樂」。 所以我就問你，為什麼不出家? 或說你在家學佛，學了那麼久，怎麼沒有厭離這個世界的心態? 還在那裡鑽那鑽的，這叫「口念阿彌陀，心念婆娑國」。 你那個根還在，你就.........總之，你對這世間的苦因苦果不了解，因為你智慧、功徳及福報都不夠，對極樂世界的樂因樂果也不了解，因為你的心還在沉迷。 那種樂因樂果對你來說，能量太高，所以你沒有好樂心，也好樂不起來。

最後我要問，你覺悟了沒有?不是問，你開悟了沒有? 開悟問得太高了!這裡大部份人是沒有開悟的。覺悟什麼?覺悟這個世界是苦的，身體健康或有錢財也是苦，家庭圓滿、夫妻恩愛、兒女孝順仍然是苦，乃至升天也還是苦。知苦才是入門的第一步，不只是知道道理，要自己親自去感受那是苦。有人得了絕症，死了三次，太太對他很好，想辦法把他從病危中救了回來，他也是學佛人，問我怎樣才能厭離六道輪迴? 噢! 你問我這個問題? 你死了三次，還不知道怎樣厭離六道輪迴。換句話說，在問我怎麼死啦!

有人教書教到退休，我說好不容易退休了，你早就是淨宗學會的會員，為什麼不專修淨土? 他說，師父啊! 不是這樣的，我是一個老師，每天起來，就是要刷牙、洗臉、吃飯再趕著去上班，已經習慣了，現在退了休整天在房裡走來走去，四面撞(牆)璧。 哦! 原來說出了內心的話，知道了為什麼。 那你們現在都座在這裡，你能告訴我為什麼不出家嗎?
不能說是外面的世界很糟糕，外面的人很糟糕，或說我這生遇到的事很糟，因此我很苦。 表面上看起來是這樣，遇到不好的事，甚至不好的國家、政治，這是真正苦的來源嗎? 對不起!這一切都是自己貪瞋痴所招感的果報。

出家就是要出煩惱家，知道貪瞋痴慢疑是痛苦的來源。 所以出家就是說，我不能任由貪瞋痴盤據我的心靈，讓我盡未來際不停地受苦。因此，我發心要擺脫貪瞋痴的糾纏，這個叫發心出家。所以你不發心出家，就沒有真實的動力可以擺脫貪瞋痴。我說佛門的人這麼多，好一點的拼命做功課、念佛。雖然如此，你也同時在放縱自己的貪瞋痴。 你的貪瞋痴並沒有減少。 我說你不能真正做一個出家人，至少做一個在家的出家人。 心態要做出家的打算，因為這是你出苦唯一的一條路，你難道可以保留自己的貪瞋痴而出苦嗎?

當然像這樣的問題，很初學的人才會問我，我想你們大概不會問。 佛菩薩的心是清淨的，所給我們的法，每一樣都是最好的，但是為什麼通通用不上? 因為我們的貪瞋痴力量實在太強，我們的共業和別業都很強。 身為二十一世紀人類的我們，釋迦牟尼佛說，直到死你們都擺脫不了貪瞋痴的糾纏，註定要苦下去。 但是有大願王阿彌陀佛的接引，出現了曙光。

你出苦的意願很強，但是貪瞋痴的毒直到命終都沒有洗淨(要洗淨也很難，至少是証到阿羅漢)，藉著大願王的大威力，把你這貪瞋痴還沒淨化的眾生接到極樂世界去。 到了極樂世界必定會淨化，可是呢? 你說貪瞋痴沒斷就能去，因此你就任由貪瞋痴在淨宗學會增長。至少你的往生意願要去壓過貪瞋痴的力量。 不然你往生沒有任何希望。

你可以不斷貪瞋痴而往生極樂世界，但是沒有斷到相當的程度你不可能去。 許多人來到佛門就在混，讀書、工作也是在混，讀書混學歷、文憑。工作就混飯吃。 你來到了佛門還敢混嗎?我講話很粗魯，不過不粗魯你也不會注意聽。 有些人混到命終啊! 就想蓮友會來幫我助念，善知識會來幫我開示，因為我是淨宗學會的人。 好了! 時間到，我們必須下課了!