二入四行觀 ~達摩祖師

                                         菩提達磨大師略辨大乘入道四行觀 


 

    夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入，二是行入。

    理入者，謂藉教悟宗，深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一。堅住不移，更不隨文教，此即於理冥符；無有分別，寂然無為，名之理入。

    行入謂四行，其餘諸行，悉入此中。何等四耶。一報冤行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行。
    云何報冤行。謂修道行人，若受苦時，當自念言。我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限。今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。經云：逢苦不憂。何以故。識達故。此心生時，與理相應，體冤進道。故說言報冤行。
    二隨緣行者。眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之。緣盡還無，何喜之有。得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道。是故說言隨緣行。
    三 .無所求行者。世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為。形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗，常相隨逐，三界久居，猶如火宅， 有身皆苦，誰得而安。了達此處，故捨諸有，止想無求。經曰：有求皆苦，無求即樂。判知無求，真為道行。故言無所求行。 

    四. 稱法行者。性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無 著，無此無彼。經曰：法無眾生，離眾生垢故；法 無有我，離我垢故。智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳，身命財行檀捨施，心無吝惜。脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。此為自行， 復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，餘五亦然。為除妄想，修行六度，而無所行。是為稱法行。

 

 

 

悟性論~達磨大師

 
達磨祖師著
渝州華嚴寺沙門釋宗鏡校刻
 
夫道者；以寂滅為體。修者；以離相為宗。故經云：寂滅是菩提，滅諸相故。佛者覺也；人有覺心，得菩提道，故名為佛。經云：離一切諸相，即名諸佛。是知有相，是無相之相。不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘超三界。三界者：貪瞋癡是。返貪瞋癡為戒定慧，即名超三界。然貪瞋癡亦無實性，但據眾生而言矣。若能返照，了了見貪瞋癡性即是佛性，貪瞋癡外更無別有佛性，經云：諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊。三毒者：貪瞋癡也。言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。經云：無乘為佛乘也。若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當知此人解佛語。經云：五蘊窟宅名禪院。內照開解即大乘門，可不明哉。不憶一切法，乃名為禪定。若了此言者，行住坐臥皆禪定。知心是空，名為見佛。何以故？十方諸佛皆以無心，不見於心，名為見佛。捨身不吝，名大布施。離諸動定，名大坐禪。何以故？凡夫一向動，小乘一向定，謂出過凡夫小乘之坐禪，名大坐禪。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自差，此皆大禪定力。凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫；不染六塵名護法；出離生死名出家；不受後有名得道；不生妄想名涅槃；不處無明為大智慧；無煩惱處名般涅槃；無心相處名為彼岸。迷時有此岸，若悟時無此岸。何以故？為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸，此人之心，已得無禪定。煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平平等法中，不見凡夫異於聖人。經云：平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。不見煩惱異於涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。涅槃者：涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃。心無去來，即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者，為在無妄想處。菩薩入道場者，即是無煩惱處。空閑處者，即是無貪瞋癡也。貪為欲界、瞋為色界、癡為無色界，若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。凡言一法者：似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心，名為有；小乘一向滅心，名為無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心；非有非無心，此名為中道。是知持心學法，則心法俱迷；不持心學法，則心法俱悟。凡迷者：迷於悟，悟者：悟於迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心，是知心色兩相俱生滅。有者有於無，無者無於有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生於中，若內不起心，則外不生境，境心俱淨，乃名為真見。作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名真見；無解之解，乃名大解。夫正見者：非直見於見，亦乃見於不見。真解者：非直解於解，亦乃解於無解。凡有所解，皆名不解；無所解者，始名正解；解與不解，俱非解也。經云：不捨智慧名愚癡。以心為空，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。若解時法逐人，若不解時人逐法。若法逐於人，則非法成法；若人逐於法，則法成非法。若人逐於法，則法皆妄；若法逐於人，則法皆真。是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故？罪無處所故。經云：諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即為消滅。迷時六識五陰皆是煩惱生死法，悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道；若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時有佛有法，悟無佛無法。何以故？悟即是佛法。夫修道者：身滅道成。亦如甲折樹。生此業報身，念念無常，無一定法，但隨念修之；亦不得厭生死，亦不得愛生死；但念念之中，不得妄想；則生證有餘涅槃，死入無生法忍。眼見色時，不染於色；耳聞聲時，不染於聲；皆解脫也。眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門。總而言，見色有見色性，不著常解脫；見色相者常繫縛。不為煩惱所繫縛者，即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清淨。無妄想時，一心是一佛國，有妄想時，一心一是地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄；若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。為體非有非無，在凡即有，在聖即無。聖人無其心，故胸臆空洞，與天同量。此已下並是大道中證，非小乘及凡夫境界也。心得涅槃時，即不見有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更見涅槃，此名著邪見也。一切煩惱為如來種心，為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來，不可得道煩惱是如來。故身心為田疇，煩惱為種子，智慧為萌芽，如來喻於穀也。佛在心中，如香在樹中；煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。即知樹外無香，心外無佛。若樹外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名國土穢惡；心中無三毒者，是名國土清淨。經云：若使國土不淨，穢惡充滿，諸佛世尊於中出者，無有此事。不淨穢惡者，即無明三毒是；諸佛世尊者，即清淨覺悟心是。一切言語無非佛法；若能無其所言，而盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。是故如來言不乘默，默不乘言，言不離默；悟此言默者，皆在三昧。若知時而言，言亦解脫；若不知時而默，默亦繫縛。是故言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是繫縛。夫文字者：本性解脫。文字不能就繫縛，繫縛自本來未就文字。法無高下，若見高下非法也。非法為筏，是法為人筏者。人乘其筏者，即得渡於非法，則是法也。若世俗言，即有男女貴賤；以道言之，即無男女貴賤。以是天女悟道，不變女形；車匿解真，寧移賤稱乎。此蓋非男女貴賤，皆由一相也。天女於十二年中，求女相了不可得，即知於十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。凡言離心者，非是遠離於心，但使不著心相。經云：不見相，名為見佛。即是離心相也。離佛無心者；言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而心未嘗生於佛。亦如魚生於水，水不生於魚。欲觀於魚，未見魚，而先見水。欲觀佛者，未見佛，而先見心。即知已見魚者，忘於水；已見佛者，忘於心。若不忘於心，尚為心所惑；若不忘於水，尚被水所迷。眾生與菩提，亦如冰之與水；為三毒所燒，即名眾生；為三解脫所淨，即名菩提。為三冬所凍，即名為冰；為三夏所消，即名為水。若捨卻冰，即無別水；若棄卻眾生，則無別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者，即菩提性也。眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；但時節不同，迷異境故，有眾生菩提二名矣。是以蛇化為龍，不改其鱗；凡變為聖，不改其面。但知心者智內，照身者戒外。真眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩惱生悟解。佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱，非無悟解；是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。何以故？佛不自成，皆由眾生度故。諸佛以無明為父，貪愛為母，無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。佛有三身者；化身報身法身；化身亦云應身。若眾生常作善時即化身，現修智慧時即報身，現覺無為即法身。常現飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也。若斷惑即是雪山成道，報身佛也。無言無說，無作無得，湛然常住，法身佛也。若論至理一佛尚無，何得有三？此謂三身者，但據人智也。人有上中下說，下智之人妄興福力也，妄見化身佛；中智之人妄斷煩惱，妄見報身佛；上智之人妄證菩提，妄見法身佛；上上智之人內照圓寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身與萬法皆不可取不可說，此即解脫心，成於大道。經云：佛不說法，不度眾生，不證菩提。此之謂矣！眾生造業，業不造眾生。今世造業，後世受報，無有脫時。唯有至人，於此身中，不造諸業，故不受報。經云：諸業不造，自然得道。豈虛言哉！人能造業，業不能造人；人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈至少不苦哉。若以至少而理前心，造後心報，何有脫時？若前心不造，即後心無報，復安妄見業報？經云：雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。雖信有佛，言佛有金鏘馬麥之報，是名信不具足，是名一闡提。解聖法名為聖人，解凡法者名為凡夫。但能捨凡法就聖法，即凡夫成聖人矣。世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心為聖人也。經云：無智人中，莫說此經。經云：心也法也，無智之人，不信此心。解法成於聖人，但欲遠外求學，愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。經云：若見諸相非相，即見如來。八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內淨，猶如虛空，即出離身心內，八萬四千煩惱為病本也。凡夫當生憂死，飽臨愁肌，皆名大惑。所以聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，念念歸道。若未悟此大理者，即須早求人天之善，無令兩失。
 
夜坐偈云
 
一更端坐結跏趺。怡神寂照泯同虛。曠劫由來不生滅。何須生滅滅無餘。
一切諸法皆如幻。本性自空那用除。若識心性非形像。湛然不動自真如。
二更凝神轉明淨。不起憶想同真性。森羅萬像併歸空。更執有空還是病。
諸法本自非空有。凡夫妄想論邪正。若能不二其居懷。誰道即凡非是聖。
三更心淨等虛空。遍滿十方無不通。山河石壁無能障。恆沙世界在其中。
世界本性真如性。亦無無性即含融。非但諸佛能如此。有情之類並皆同。
四更無滅亦無生。量與虛空法界平。無去無來無起滅。非有非無非暗明。
不起諸見如來見。無名可名真佛名。唯有悟者應能識。未會眾生由若盲。
五更般若照無邊。不起一念歷三千。欲見真如平等性。慎勿生心即目前。
妙理玄奧非心測。不用尋逐令疲極。若能無念即真求。更若有求還不識。
 
達摩大師悟性論終
 

達摩大師血脈論

達摩大師血脈論序

右朝奉郎通判建昌軍事賜緋魚袋任哲作

　   原人之心，皆具佛性。泛觀諸家禪說一切經文，原其至當之理，未有不言自己性中本來真佛。達磨西來，直指人心，見性成佛；蓋謂自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外馳求。將謂自性真佛外更有別佛，故諸佛諸祖師說法要人省悟自己本來真佛，不假外求。又緣種種法語泛濫不一，轉使學人惑亂本性，無悟入處。惟有達磨血脈論，並黃檗傳心法要二說，最為至論。可以即證自己佛性，使人易曉。比之求師訪道，鑽尋故紙，坐禪行腳，狂費工夫，相去萬倍，此非小補。紹興癸酉見獨老人任哲序。

達摩血脈論

渝州華嚴寺沙門釋宗鏡　校刻

三界混起，同歸一心，前佛後佛，以心傳心，不立文字。

　　問曰：「若不立文字，以何為心？」

　　答曰：「汝問吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若無心因何解答汝？汝若無心因何解問吾？問吾即是汝心，從無始曠大劫以來，乃至施為運動一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦復如是。除此心外終無別佛可得；離此心外覓菩提涅槃無有是處。自性真實非因果。法即是心義，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，無有是處。佛及菩提皆在何處？譬如有人以手提虛空得否？虛空但有名，亦無相貌；取不得、捨不得，是捉空不得。除此心外，見佛終不得也。佛是自心作得，因何離此心外覓佛？前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由。若也不信，自誑無益。佛無過患，眾生顛倒，不覺不知自心是佛。若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛不識佛。但是外覓佛者，盡是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒、佛無持犯，亦不造善惡。若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。若不見性，念佛誦經持齋持戒亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。若自己不明了，須參善知識，了却生死根本。若不見性，即不名善知識。若不如此縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。

    昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三五本經論以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。雖無一物可得，若求會亦須參善知識，切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過，自誑無益。縱有珍饈如山，眷屬如恒河沙開眼即見，合眼還見麼？故知有為之法，如夢幻等。若不急尋師，空過一生。然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。若未悟了，不學亦得。不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛忌法。如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民，迷人任它指揮，不覺墮生死海。但是不見性人，妄稱是佛。此等眾生，是大罪人，誑它一切眾生，令入魔界。

若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子。既不辨皂白，憑何免生死。若見性即是佛，不見性即是眾生。若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？即眾生性，即是佛性也。性外無佛，佛即是性；除此性外，無佛可得，佛外無性可得。」問曰：「若不見性，念佛誦經布施持戒精進，廣興福利，得成佛否？」答曰：「不得。」又問：「因何不得？」答曰：「有少法可得，是有為法，是因果、是受報、是輪迴法，不免生死，何時得成佛道。成佛須是見性。若不見性，因果等語，是外道法。若是佛不習外道法。佛是無業人，無因果，但有少法可得，盡是謗佛，憑何得成。但有住著一心一能一解一見，佛都不許。佛無持犯，心性本空，亦非垢淨。諸法無修無證，無因無果。佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。但有住著心，見佛即不許也。佛不是佛，莫作佛解。若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。若不見性，一切時中擬作無作想，是大罪人，是癡人，落無記空中；昏昏如醉人，不辨好惡。若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。若不見性得成佛道，無有是處。有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過；如此之，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是解。」

　　問曰：「既若施為運動，一切時中皆是本心；色身無常之時，云何不見本心？」答曰：「本心常現前，汝自不見？」

　　間曰：「心既見在，何故不見？」師曰：「汝曾作夢否？」答：「曾作夢。」問曰：「汝作夢之時，是汝本身否？」答：「是本身。」　又問：「汝言語施為運動與汝別不別？」答曰：「不別。」　師曰：「既若不別，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。」此心從無始曠大劫來，與如今不別；未曾有生死，不生不滅。不增不減，不垢不淨，不好不惡，不來不去；亦無是非、亦無男女相、亦無僧俗老少、無聖無凡；亦無佛、亦無眾生、亦無修證、亦無因果、亦無筋力、亦無相貌；猶如虛空，取不得、捨不得，山河石壁不能為礙；出沒往來，自在神通；透五蘊山，渡生死河；一切業拘此法身不得。此心微妙難見，此心不同色心，此心是人皆欲得見。於此光明中運手動足者，如恒河沙，及乎問著，總道不得，猶如木人相似，總是自己受用，因何不識？佛言一切眾生，盡是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，只為不見性。眾生若不迷，因何問著其中事，無有一人得會者，自家運手動足因何不識。故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此難明，惟佛一人能會此法；餘人天及眾生等，盡不明了。若智慧明了，此心號名法性，亦名解脫。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來；亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。名雖不同，體即是一。聖人種種分別，皆不離自心。心量廣大，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。一切時中但有語言道斷，即是自心。故云如來色無盡，智慧亦復然。色無盡是自心，心識善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。心無形相，智慧亦無盡。故云如來色無盡，智慧亦復然。四大色身，即是煩惱，色身即有生滅，法身常住無所住，如來法身常不變異故。

經云：眾生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。前佛後佛只傳心，除此心外，無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙；念佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。經云：凡所有相，皆是虛妄。又云：所在之處，即為有佛。自心是佛，不應將佛禮佛；但是有佛及菩薩相貌，忽爾見前，切不用禮敬。我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔，盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意。但有異境界切不用採括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本來清淨，何處有如許相貌。乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼；我心本來空寂，一切相貌皆是妄見，但莫取相。若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。故經云：凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相。是無常法，但不取相，合它聖意。故經云：離一切相，即名諸佛。

　　問曰：因何不得禮佛菩薩等？答曰：天魔波旬阿修羅示見神通，皆作得菩薩相貌。種種變化，是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。佛是西國語，此土云覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。禪之一字，非凡聖所測。又云：見本性為禪。若不見本性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可話會，典教憑何所及。但見本性，一字不識亦得。見性即是佛，聖體本來清淨，無有雜穢。所有言說，皆是聖人從心起用。用體本來空，名言猶不及，十二部經憑何得及。道本圓成，不用修證。道非聲色，微妙難見。如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。唯有如來能知，餘人天等類，都不覺知。凡夫智不及，所以有執相。不了自心本來空寂，妄執相及一切法即墮外道。若知諸法從心生，不應有執，執即不知。若見本性，十二部經總是閑文字。千經萬論只是明心，言下契會，教將何用？至理絕言；教是語詞，實不是道。道本無言，言說是妄。若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬，及樹木叢林池亭如是等相；不得起一念樂著，盡是托生之處，切須在意。臨終之時，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔攝。法身本來清淨無受，只緣迷故，不覺不知，因茲故妄受報。所以有樂著，不得自在。只今若悟得本來身心，即不染習。若從聖入凡，示見種種雜類，自為眾生，故聖人逆順皆得自在，一切業拘它不得。聖成久有大威德，一切品類業，被它聖人轉，天堂地獄無奈何它。凡夫神識昏昧，不同聖人，內外明徹。若有疑即不作，作即流浪生死，後悔無相救處。貧窮困苦皆從妄想生，若了是心，遞相勸勉，但無作而作，即入如來知見。

初發心人，神識總不定；若夢中頻見異境，輒不用疑，皆是自心起故，不從外來。夢若見光明出現，過於日輪，即餘習頓盡，法界性見。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人說。或靜園林中行住坐臥，眼見光明，或大或小，莫與人說，亦不得取，亦是自性光明。或夜靜暗中行住坐臥，眼覩光明，與晝無異，不得怪，並是自心欲明顯。或夜夢中見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說。夢若昏昏，猶如陰暗中行，亦是自心煩惱障重，亦自知。若見本性不用讀經念佛，廣學多知無益，神識轉昏。設教只為標心；若識心，何用看教？若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。若多嗔恚，令性轉與道相違，自賺無益。聖人於生死中，自在出沒，隱顯不定，一切業拘它不得。聖人破邪魔，一切眾生但見本性，餘習頓滅。神識不昧，須是直下便會，只在如今。欲真會道，莫執一切法；息業養神，餘習亦盡。自然明白，不假用功。外道不會佛意，用功最多；違背聖意，終日驅驅念佛轉經，昏於神性，不免輪迴，佛是閑人，何用驅驅廣求名利，後時何用？但不見性人，讀經念佛，長學精進；六時行道，長坐不臥；廣學多聞，以為佛法。此等眾生，盡是謗佛法人。前佛後佛，只言見性。諸行無常，若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿難多聞中得第一，於佛無識只學多聞，二乘外道皆無識佛，識數修證，墮在因果中。是眾生業報，不免生死，遠背佛意，即是謗佛眾生，殺却無罪過。經云：闡提人不生信心，殺欲無罪過。若有信心，此人是佛位人。若不見性，即不用取次謗它良善，自賺無益。善惡歷然，因果分明。天堂地獄只在眼前，愚人不信，現墮黑暗地獄中；亦不覺不知，只緣業重故，所以不信。譬如無目人，不信道有光明，縱向伊說亦不信，只緣盲故，憑何辨得日光；愚人亦復如是。現今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，求生不得，求死不得。雖受是苦，直問著亦言我今快樂，不異天堂。故知一切眾生，生處為樂，亦不覺不知。如斯惡人，只緣業障重故，所以不能發信心者，不自由它也。若見自心是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛。若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。

　　問曰：白衣有妻子，婬欲不除，憑何得成佛？答曰：只言見性不言婬欲。只為不見性；但得見性，婬欲本來空寂，自爾斷除，亦不樂著，縱有餘習，不能為害。何以故？性本清淨故。雖處在五蘊色身中，其性本來清淨，染污不得。法身本來無受，無飢渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得，只緣執有此色身，因即有飢渴寒熱瘴病等相，若不執，即一任作。若於生死中得自在，轉一切法，與聖人神通自在無礙，無處不安。若心有疑，決定透一切境界不過。不作最好，作了不免輪迴生死。若見性，旃陀羅亦得成佛。

　　問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？答曰：只言見性不言作業。縱作業不同，一切業拘不得。從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，所以作業輪迴生死。從悟得本性，終不作業。若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何。自西天二十七祖，只是遞傳心印。吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒精進苦行。乃至入水火，登於劍輪，一食長坐不臥，盡是外有為法。若識得施為運動靈覺之性，汝即諸佛心。前佛後佛只言傳心，更無別法。若識此法，凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。此心除如來一人能會，其餘眾生迷人不明了。此心不離四大色身中，若離是心，即無能運動。是身無知，如草木瓦礫。身是無性，因何運動。若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是動心動用。動是心動，動即其用。動用外無心，心外無動。動不是心，心不是動。動本無心，心本無動。動不離心，心不離動。動無心離，心無動離，動是心用，用是心動。動即心用，用即心動。不動不用，用體本空。空本無動，動用同心，心本無動。故經云：動而無所動，終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日（口+笑）而未曾（口+笑），終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住。故經云：言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂。乃至嗔喜痛癢何異木人，只緣推尋痛癢不可得。故經云：惡業即得苦報，善業即有善報，不但嗔墮地獄，喜即生天。若知嗔喜性空，但不執即業脫。若不見性，講經決無憑，說亦無盡。略標邪正如是，不及一二也。

頌曰

心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針。
我本求心不求佛，了知三界空無物。
若欲求佛但求心，只這心這心是佛。
我本求心心自持，求心不得待心知。
佛性不從心外得，心生便是罪生時。

偈曰

吾本來此土。傳法救迷情。

一華開五葉。結果自然成。

達摩大師血脈論終

禪關策進

　　　　禪關策進

　　　　　　　　　　　　　　　　明　袾宏　輯

　　　　禪關策進序

　　禪曷為有關乎。道無內外，無出入。而人之為道。也，有迷悟。於是大知識關吏，不得不時其啟閉，慎其鎖鑰，嚴其勘覈，俾異言服私越度者，無所售其奸。而關之不易透，亦已久矣。予初出家，得一帙於坊間，曰禪門佛祖綱目。中所載多古尊宿。自敘其參學時始之難入，中之做工夫。經歷勞苦次第，與終之廓爾神悟。心愛之，慕之，願學焉。既而此書於他處更不再見。乃續閱五燈諸語錄雜傳，無論緇素，但實參實悟者併入前帙，刪繁取要，彙之成編，易名曰禪關策進。居則置案，行則攜囊。一覽之則心志激勵，神采煥發，勢自鞭逼前進。或曰，是編也，為未過關者設也，已過關者長往矣，將安用之。雖然，關之外有重關焉。託偽於雞聲，暫離於虎口，得少為足，是為增上慢人。水未窮，山未盡，警策在手，疾驅而長馳，破最後之幽關，徐而作罷參齋，未晚也。

　　　　　　　　　　　　萬曆二十八年，歲次庚子，孟春日，雲棲袾宏識。

　　　　禪關策進

　　　　　　　　　　　　　　　　後學雲棲寺沙門袾宏輯

　　　　前集二門

　　　　△諸祖法語節要第一

　　諸祖法語，今不取向上玄談，唯取做工夫喫緊處。又節其要略，以便時時省覽，激勵身心。次二諸祖苦功，後集諸經引證，俱倣此。

　　　　筠州黃檗運禪師示眾

　　預前若打不徹，臘月三十日到來，管取爾熱亂。有般外道，纔見人做工夫，便冷笑，猶有這箇在。我且問爾，忽然臨命終時，爾將何抵敵生死。須是閒時辦得下，忙時得用，多少省力。休待臨渴掘井，做手腳不迭。前路茫茫，胡鑽亂撞。苦哉，苦哉。平日只學口頭三昧，說禪說道，呵佛罵祖，到這裏都用不著。只管瞞人，爭知今日自瞞了也。勸爾兄弟家，趁色力康健時，討取箇分曉。這些關[木+戾]子，甚是容易。自是爾不肯去下死志做工夫，只管道難了又難。若是丈夫漢，看箇公案。僧問趙州，狗子還有佛性也無。州云，無。但二六時中，看箇無字，晝參夜參，行住坐臥，著衣吃飯處，屙屎放尿處，心心相顧，猛著精彩，守箇無字。日久歲深，打成一片，忽然心華頓發，悟佛祖之機。便不被天下老和尚舌頭瞞，便會開大口。達磨西來，無風起浪。世尊拈花，一場敗闕到這裏，說甚閻羅老子，千聖尚不奈爾何。不信道直有這般奇特。為甚如此。事怕有心人。
　　評曰，此後代提公案，看話頭之始也。然不必執定無字，或無字，或萬法，或須彌山，或死了燒了等，或參究念佛，隨守一則，以悟為期。所疑不同，悟則無二。

　　　　趙州諗禪師示眾

　　汝但究理坐看三二十年。若不會，截取老僧頭去。
○老僧四十年不雜用心，除二時粥飯，是雜用心處。

　　　　玄沙備禪師示眾

　　夫學般若菩薩，具大根器，有大智慧始得。若根機遲鈍，直須勤苦忍耐，日夜忘疲，如喪考妣相似。恁麼急切，更得人荷挾，剋骨究實，不妨亦得覯去。

　　　　鵝湖大義禪師垂誡

　　莫只忘形與死心，此箇難醫病最深。直須提起吹毛利，要剖西來第一義。瞠卻眼兮剔起眉，反覆看渠。渠是誰。若人靜坐不用功，何年及第悟心空。

　　　　永明壽禪師垂誡

　　學道之門，別無奇特。只要洗滌根塵下。無量劫來業識種子。汝等但能消除情念，斷絕妄緣，對世間一切愛欲境界，心如木石相似，直饒未明道眼，自然成就淨身。若逢真正導師，切須勤心親近。假使參而未徹，學而未成，歷在耳根，永為道種，世世不落惡趣，生生不失人身，纔出頭來，一聞千悟。

　　　　黃龍死心新禪師小參

　　諸上座，人身難得，佛法難聞。此身不向今生度，更向何生度此身。爾諸人要參禪麼，須是放下著。放下箇甚麼。放下箇四大五蘊，放下無量劫來許多業識，向自己腳跟下。推窮看，是甚麼道理。推來推去，忽然心華發明，照十方剎。可謂得之於心，應之於手。便能變大地作黃金，攪長河為酥酪。豈不暢快平生。莫只管冊子上念言念語，討禪討道。禪道不在冊子上。縱饒念得一大藏教，諸子百家，也只是閒言語，臨死之時，總用不著。
　　評曰，不可見恁麼說，便謗經毀法。蓋此語為著文字。而不修行者戒也。非為不識一丁者。立赤幟也。

　　　　東山演禪師送徒行腳

　　須將生死二字，貼在額頭上，討取箇分曉。如只隨群作隊，打哄過日，他時閻老子打算飯錢，莫道我不曾說與爾來。若是做工夫，須要時時檢點，刻刻提撕。那裏是得力處，那裏是不得力處。那裏是打失處，那裏是不打失處。有一等，纔上蒲團，便打瞌睡，及至醒來，胡思亂想。纔下蒲團，便說雜話。如此辦道，直至彌勒下生，也未得入手。須是猛著精彩，提箇話頭，晝參夜參，與他廝捱。不可坐在無事甲裏，又不可蒲團上死坐。若雜念轉鬥轉多，輕輕放下，下地走一遭。再上蒲團，開兩眼。掜兩拳，豎起脊梁，依前提起話頭，便覺清涼。如一鍋沸湯攙一杓冷水相似。如此做工夫，定有到家時節。

　　　　佛跡頤菴真禪師普說

　　信有十分，疑有十分。疑有十分，悟有十分。可將平生所見所聞，惡知惡解，奇言妙句，禪道佛法，貢高我慢等心，徹底傾瀉。只就未明未了的公案上，距定腳頭，豎起脊梁，無分晝夜，直得東西不辨，南北不分，如有氣的死人相似。心隨境化，觸著還知。自然念慮內忘，心識路絕。忽然打破髑髏，元來不從他得。那時豈不慶快平生者哉。

　　　　徑山大慧杲禪師答問

　　今時有自眼不明，只管教人死獦狙地休去，歇去。又教人隨緣管。帶，忘情默照。又教人是事莫管。如是諸病，枉用工夫，無有了期。但只存心一處，無有不得者。時節因緣到來，自然觸著磕著，噴地醒去。
○把自家心識。緣世間塵勞的，回來底在般若上，縱今生打未徹，臨命終時，定不為惡業所牽，來生出頭，定在般若中，見成受用。此是決定的事，無可疑者。
○但自時時提撕。妄念起時，亦不必將心止遏，只看箇話頭。行也提撕，坐也提撕。提撕來，提撕去，沒滋味。那時，便是好處，不得放捨。忽然心華發明，照十方剎，便能於一毛端。現寶王剎，坐微塵裏。轉大法輪。
　　評曰，師自云，他人先定而後慧，某甲先慧而後定。蓋話頭疑破，所謂休去歇去者，不期然而然矣。

　　　　蒙山異禪師示眾

　　某年二十，知有此事。至三十二，請益十七八員長老，問他做工夫，都無端的。後參皖山長老，教看無字。十二時中，要惺惺如貓捕鼠，如雞抱卵，無令間斷。未透徹時，如鼠咬棺材，不可移易。如此做去，定有發明時節。於是晝夜孜孜體究經十八日，吃茶次，忽會得世尊拈花，迦葉微笑，不勝歡喜。求決三四員長老，俱無一語。或教只以海印三昧一印印定，餘俱莫管。便信此說，過了二載。景定五年六月，在四川重慶府，患痢，晝夜百次。危劇瀕死，全不得力。海印三昧，也用不得。從前解會的，也用不得。有口說不得，有身動不得，有死而已。業緣境界，俱時現前。怕怖慞惶，眾苦交逼。遂強作主宰，分付後事。高著蒲團，裝一爐香，徐起坐定，默禱三寶龍天，悔過從前諸不善業。若大限當盡，願承般若力，正念托生，早早出家。若得病愈，便棄俗為僧，早得悟明，廣度後學。作此願已，提箇無字，回光自看。未久之間，臟腑三四回動，只不管他。良久，眼皮不動。又良久，不見有身，只話頭不絕。至晚方起，病退一半。復坐至三更四點，諸病盡退，身心輕安。八月至江陵落髮。一年起單行腳。途中炊飯，悟得工夫須是一氣做成，不可斷續。到黃龍歸堂。第一次睡魔來時，就座抖擻精神，輕輕敵退。第二次亦如是退。第三次睡魔重時，下地禮拜消遣。再上蒲團，規式已定。便趁此時，打併睡魔。初用枕短睡，後用臂，後不放倒身。過二三夜，日夜皆倦，腳下浮逼逼地。忽然眼前如黑雲開，自身如新浴出。一般清快。心下疑團愈盛，不著用力，綿綿現前。一切聲色，五欲八風，皆入不得。清淨如銀盆盛雪相似，如秋空氣肅相似。卻思工夫雖好，無可決擇。起單入浙。在路辛苦，工夫退失。至承天孤蟾和尚處歸堂。自誓，未得悟明，斷不起單。月餘工夫復舊。其時遍身生瘡亦不顧，捨命趁逐工夫。自然得力，又做得病中工夫。因赴齋出門，提話頭而行，不覺。行過齋家。又做得動中工。夫到此卻似透水月華，急灘之上，亂波之中，觸不散，蕩不失，活鱍鱍地。三月初六日，坐中。正舉無字。首座入堂燒香，打香盒作聲。忽然[囗@力]地一聲，識得自己，捉敗趙州。遂頌云，沒興路頭窮，踏翻波是水。超群老趙州，面目只如此。秋間，臨安見雪巖、退耕、石坑、虛舟諸大老。舟勸往皖山。山問，光明寂照遍河沙，豈不是張拙秀才語。某開口，山便喝出。自此行坐飲食，皆無意思。經六箇月。次年春，因出城回，上石梯子。忽然胸次疑礙冰釋，不知有身在路上行。乃見山。山又問前語。某便掀倒禪床，卻將從前數則。極淆訛公案，一一曉了。諸仁者，參禪大須仔細。山僧若不得重慶一病，幾乎虛度。要緊在遇正知見人。所以古人朝參暮請，決擇身心，孜孜切切，究明此事。
　　評曰，他人因病而退惰，此老帶病精修，終成大器。豈徒然哉。禪人病中，當以是痛自勉勵。

　　　　楊州素菴田大士示眾

　　近來篤志參禪者少。纔參箇話頭，便被昏散二魔纏縛，不知昏散與疑情正相對治。信心重則疑情必重，疑情重則昏散自無。

　　　　處州白雲無量滄禪師普說

　　二六時中，隨話頭而行，隨話頭而住，隨話頭而坐，隨話頭而臥。心如棘栗蓬相似，不被一切人我無明五欲三毒等之所吞噉。行住坐臥，通身是箇疑團。疑來疑去，終日呆樁樁地，聞聲睹色，管取[囗@力]地一聲去在。

　　　　四明用剛軟禪師答禪人書

　　做工夫須要起大疑情。汝工夫未有，一月半月成片。若真疑現前，撼搖不動，自然不怕惑亂。秖管勇猛忿去，終日如呆的漢子相似。到恁麼時，不怕甕中走鱉。

　　　　袁州雪巖欽禪師普說

　　時不待人，轉眼便是來生。何不趁身強力健，打教徹去，討教明白去。何幸又得在此名山大澤，神龍世界，祖師法窟，僧堂明淨，粥飯清潔，湯火穩便。若不向這裏打教徹，討教明白去，是爾自暴自棄，自甘陸沈，為下劣愚癡之漢。若果是茫無所知，何不博問先知。凡遇五參，見曲彔床上老漢橫說豎說，何不歷在耳根，反覆尋思，畢竟是箇甚麼道理。
○山僧五歲出家，在上人侍下，見與賓客交談，便知有此事，便信得及，便學坐禪。十六為僧，十八行腳。在雙林遠和尚會下，打十方，從朝至暮，不出戶庭。縱入眾寮，至後架，袖手當胸，不左右顧，目前所視不過三尺。初看無字，忽於念頭起處，打一箇返觀，這一念當下冰冷，直是澄澄湛湛，不動不搖，過一日如彈指頃，都不聞鐘鼓之聲。十九在靈隱掛搭。見處州來書，說欽禪爾這工夫是死水，不濟事。動靜二相，打作兩橛。參禪須是起疑情，小疑小悟，大疑大悟。被州說得著，便改了話頭。看箇乾屎橛，一味東疑西疑，橫看豎看。卻被昏散交攻，頃刻潔淨也不能得。移單過淨慈，結甲七箇兄弟坐禪，封被脅不沾席。外有修上座，每日在蒲團上，如箇鐵橛子相似。地上行時開兩眼，垂兩臂，亦如箇鐵橛子相似。要與親近說話，更不可得。因兩年不倒身，捱得昏困，遂一放都放了。兩月後，從前整頓得這一放，十分精神。元來要究明此事，不睡也不得。須是到中夜熟睡一覺，方有精神。一日廊下見修，方得親近。卻問，去年要與爾說話，只管避我，如何。修云，真正辦道人，無剪爪之工。更與爾說話在。因問，即今昏散打屏不去。修道，爾自不猛烈。須是高著蒲團，豎起脊梁，盡渾身併作一箇話頭，更討甚昏散。依修做工夫，不覺身心俱忘。清清三晝夜，兩眼不交睫。第三日午後，在三門下，如坐而行。又撞見修。問，爾在此做甚麼。答云辦道。修云，爾喚甚麼作道。遂不能對。轉加迷悶。即欲歸堂坐禪，又撞見首座道，爾但大開了眼，看是甚麼道理。又被提這一句，只欲歸堂。纔上蒲團，面前豁然一開，如地陷一般。是時呈似人不得，非世間一切相可喻。便下單尋修。修見便道，且喜，且喜。握手門前柳堤上行一轉。俯仰天地間，森羅萬象，眼見耳聞，向來所厭，所棄之物，與無明煩惱，元來都是自己妙明。真性中流出。半月餘動相不生。可惜不遇大手眼尊宿。不合向這裏坐住。謂之見地不脫，礙正知見。每於睡著時，打作兩橛。公案有義路者，則理會得。如銀山鐵壁者，卻又不會。雖在無準先師會下，多年入室陞座，無一語打著心下事。經教語錄上，亦無一語可解此病。如是礙在胸中者十年。一日在天目佛殿上行，抬眼見一株古柏，觸目省發。向來所得境界，礙膺之物，撲然而散，如闇室中出在白日。從此不疑生，不疑死，不疑佛，不疑祖，始得見徑山老人立地處，好與三十拄杖。

　　　　天目高峰妙禪師示眾

　　此事只要當人的有切心。纔有切心，真疑便起。疑來疑去，不疑自疑，從朝至暮，粘頭綴尾，打成一片，撼亦不動，趁亦不去，昭昭靈靈，常現在前。此便是得力時也。更須確其正念，慎無二心。至於行不知行，坐不知坐，寒熱饑渴，悉皆不知，此境界現前，即是到家消息。也巴得搆，也撮得著，只待時刻而已。卻不得見恁麼說，起一念精進心求之。又不得將心待之，又不得縱之棄之。但自堅凝正念，以悟為則。當此之時，有八萬四千魔軍，在汝六根門頭伺候。一切奇異善惡等事，隨汝心現。汝若瞥起毫釐著心，便墮他圈繢，被他作主，受他指揮，口說魔話，身行魔事，般若正因，從茲永絕，菩提種子，不復生芽。但莫起心。如箇守屍鬼子，守來守去，疑團子欻然爆地一聲，管取驚天動地。
○某甲十五出家，二十更衣，入淨慈，立三年死限學禪。初參斷橋和尚，令參生從何來，死從何去。意分兩路，心不歸一。後見雪巖和尚，教看無字。又令每日上來一轉，如人行路，日日要見工程。因見說得有序，後竟不問做處。一入門。便問，誰與爾拖這死屍來。聲未絕，便打出。次後徑山歸堂。夢中忽憶，萬法歸一，一歸何處。自此疑情頓發，直得東西不辨，南北不分。第六日隨眾閣上諷經，抬頭忽睹五祖演和尚真贊。末兩句云，百年三萬六千朝，返覆元來是這漢。日前拖死屍句子，驀然打破。直得魂飛膽喪，絕後再甦。何啻放下百二十斤擔子。其時正二十四歲，滿三年限。次後被問，日間浩浩作得主麼。答曰，作得。又問，睡夢中作得主麼。答云，作得。又問，正睡著無夢時，主在何處。於此無言可對，無理可伸。和尚囑云，從今不要爾學佛學法，窮古窮今。只饑來吃飯，困來打眠，纔眠覺來，抖擻精神。我這一覺，主人公畢竟在甚麼處，安身立命。自誓拚一生，做箇癡獃漢，定要見這一著子明白。經及五年，一日睡覺，正疑此事。忽同宿道友，推枕子落地作聲。驀然打破疑團，如在網羅中跳出。所有佛祖淆訛公案，古今差別因緣，無不了了。自此安邦定國，天下太平一念無為，十方坐斷。
　　評曰，前示眾，做工夫一段，至為切要。學者宜書諸紳。其自敘中所云，饑來吃飯，困來打眠，是發明以後事。莫錯會好。

　　　　鐵山璦禪師普說

　　山僧十三歲，知有佛法。十八出家。二十二為僧。先到石霜，記得祥菴主教時時觀見鼻頭白，遂得清淨後有僧。自雪巖來，寫得巖坐禪箴看，我做工夫卻不曾從這裏過。因到雪巖，依彼所說做工夫，單提無字。至第四夜，通身汗流，十分清爽繼得歸堂，不與人說話，專一坐禪。後見妙高峰，教十二時中莫令有間。四更起來，便摸索話頭，頓在面前。略覺困睡，便起身下地，也是話頭。行時步步不離話頭。開單展缽，拈匙放箸，隨眾等事，總不離話頭。日間夜間，亦復如是。打成片段，未有不發明者。依峰開示。做工夫，果得成片。三月二十日，巖上堂云，兄弟家久在蒲團上瞌睡，須下地走一遭，冷水盥嗽，洗開兩眼，再上蒲團。豎起春梁，壁立萬仞，單提話頭。如是用功，七日決定悟去。此是山僧四十年前已用之工。某即依彼所說，便覺工夫異常。第二日，兩眼欲閉而不能閉。第三日，此身如在虛空中行。第四日，曾不知有世間事。其夜倚欄杆少立，泯然無知。檢點話頭，又不打失。轉身上蒲團，忽覺。從頭至足，如劈破髑髏相似，如萬丈井底被提在空中相似。此時無著歡喜處。舉似巖。巖云，未在，更去做工夫，求得法語。末後云，紹隆佛祖向上事，腦後依前欠一槌。心下道，如何又欠一槌。不信此語。又似有疑，終不能決。每日堆堆坐禪。將及半載，一日因頭痛煎藥，遇覺赤鼻，問那吒太子拆骨還父，拆肉還母話。記得被悟知客問，不能對。忽然打破這疑團。後到蒙山。山問，參禪。到甚麼處是畢工處。遂不知頭。山教再做定力工夫，洗盪塵習。每遇入室下語，只道欠在。一日晡時坐至更盡，以定力挨拶，直造幽微。出定見山，說此境已。山問，那箇是爾本來面目。正欲下語，山便閉門。自此工夫日有妙處。蓋以離巖太早，不曾做得細密工夫。幸遇本色宗匠，乃得到此。元來工夫做。得緊峭，則時時有悟入，步步有剝落。一日見壁上三祖信心銘云，歸根得旨，隨照失宗，又剝了一層。山云，箇事如剝珠相似，愈剝愈光，愈明愈淨。剝一剝，勝他幾生工夫也。但下語，猶只道欠在。一日定中，忽觸著欠字，身心豁然，徹骨徹髓，如積雪卒然開霽。忍俊不禁，跳下地來，擒住山云，我欠少箇甚麼。山打三掌。某禮三拜。山云。紩山這一著子幾年，今日方了。
○暫時話頭不在，如同死人。一切境界，逼迫臨身，但將話頭，與之抵當。時時檢點話頭，動中靜中，得力不得力。又定中不可忘卻話頭，忘話頭則成邪定。不得將心待悟，不得文字上取解會，不得些少覺觸以為了事。但教如癡如呆去，佛法世法，打成一片。施為舉措，只是尋常，惟改舊時行履處。古云，大道從來不屬言。擬談玄妙。隔天淵。直須能所俱忘卻，始可饑餐困則眠。

　　　　天目斷崖義禪師示眾

　　若要超凡入聖，永脫塵勞，直須去皮換骨，絕後再甦。如寒灰發焰，枯木重榮，豈可作容易想。我在先師會下多年，每被大棒，無一念遠離心。直至今日，觸著痛處，不覺淚流。豈似爾等咬著些子苦味，便掉頭不顧。

　　　　天目中峰本禪師示眾

　　先師高峰和尚，教人惟以所參話頭，蘊之於懷，行也如是參，坐也如是參。參到用力不及處，留意不得時，驀忽打脫，方知成佛，其來舊矣。這一著子，是從上佛祖了生脫死之已驗三昧。惟貴信得及，久遠不退轉。更無有不獲其相應者。
○看話頭做工夫，最是立腳穩當，悟處親切。縱此生不悟，但信心不退，不隔一生兩生，更無不獲開悟者。
○或三十年，二十年，未即開悟，不須別求方便。但心不異緣，意絕諸妄，孜孜不捨，只向所參話上，立定腳頭。拚取生與同生，死與同死，誰管三生五生，十生百生。若不徹悟，決定不休。有此正因，不患大事之不了明也。
○病中做工夫，也不要爾精進勇猛，也不要爾撐眉努目。但要爾心如木石，意若死灰。將四大幻身，撇向他方世界之外。由他病也得，活也得，死也得，有人看也得，無人看也得，香鮮也得，臭爛也得，醫得健來，活到一百二十歲也得，如或便死，被宿業牽，入鑊湯爐炭裏也得。如是境界中，都不動搖，但切切將箇沒滋味話頭，向藥爐邊枕頭上，默默咨參，不得放捨。
　　評曰，此老千言萬語，只教人看話頭，做真實工夫，以期正悟，諄切透快。千載而下，如耳提面命。具存全書，自應遍覽。

　　　　師子峰天如則禪師普說

　　生不知來處，謂之生大。死不知去處，謂之死大。臘月三十日到來，只落得手忙腳亂。何況前路茫茫，隨業受報。正是要緊事在。這箇是生死報境。若論生死業根，即今一念，隨聲逐色，使得七顛八倒者便是。由是佛祖。運大慈悲，或教爾參禪，或教爾念佛，令汝掃除妄念，認取本來面目，做箇洒洒落落大解脫漢。而今不獲靈驗者，有三種病。第一不遇真善知識指示。第二不能痛將生死大事為念，悠悠漾漾，不覺打在無事甲裏。第三於世間虛名浮利，照不破，放不下，妄緣惡習上，坐不斷，擺不脫，境風扇動處，不覺和身輥入業海中，東飄西泊去。真正道流，豈肯恁麼。當信祖師道，雜念紛飛，如何下手。一箇話頭，如鐵掃帚。轉掃轉多，轉多轉掃。掃不得。拚命掃。忽然掃破太虛空，萬別千差一路通。諸禪德，努力今生須了卻，莫教永劫受餘殃。
○又有自疑念佛與參禪不同。不知參禪只圖識心見性，念佛者悟自性彌陀，唯心淨土，豈有二理。經云，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。既曰現前見佛，則與參禪悟道有何異哉。
○答或問云，但將阿彌陀佛四字，做箇話頭，二六時中，直下提撕，至於一念不生，不涉階梯，徑超佛地。

　　　　智徹禪師淨土玄門

　　念佛一聲，或三五七聲，默默返問，這一聲佛，從何處起。又問這念佛的是誰，有疑只管疑去。若問處不親，疑情不切，再舉箇畢竟這念佛的是誰。於前一問，少問少疑，只向念佛是誰，諦審諦問。
　　評曰，徑無前問，只看這念佛的是誰亦得。

　　　　汝州香山無聞聰禪師普說

　　山僧初見獨翁和尚，令參不是心不是佛不是物。後同雲峰月山等六人，立願互相究竟。次見淮西教無能，令提無字。次到長蘆，結伴煉磨。後遇淮上敬兄。問云，爾六七年有甚見地。某答，每日只是心下無一物。敬云，爾這一絡索甚處出來。某心裏似知不知，不敢開口。敬見我做處無省發，乃云，爾定中工夫不失，動處便失。某被說著，心驚便問，畢竟明此大事，應作麼生。敬云，爾不聞川老子道，要知端的意，北斗面南看。說了便去。某被一問，直得。行不知行，坐不知坐。五七日間，不提無字。倒只看要知端的意，北斗面南看。忽到淨頭寮，在一木上，與眾同坐，只是疑情不解有飯食頃，頓覺心中空亮輕清，見情想破裂，如剝皮相似。目前人物，一切不見，猶如虛空。半昧省來，通身汗流。便悟得北斗面南看。遂見敬下語作頌，都無滯礙。尚有向上一路，不得洒落。後入香巖山中過夏，被蚊子咬，兩手不定。因念古人為法忘軀，何怖蚊子。盡情放下，咬定牙關。掜定拳頭，單提無字，忍之又忍。不覺身心歸寂，如一座屋倒卻四壁，體若虛空，無一物可當情。辰時一坐，未時出定。自知佛法不誤人，自是工夫不到。然雖見解明白，尚有微細隱密妄想未盡。又入光州山中，習定六年，陸安山中又住六年，光州山中又住三年，方得穎脫。
　　評曰，古人如是勤辛，如是久遠，方得相應。今人以聰明情量，剎那領會，而猶欲自附於頓悟，豈不謬哉。

　　　　獨峰和尚示眾

　　學道之士，那裏是入手處。提箇話頭，是入手處。

　　　　般若和尚示眾

　　兄弟家。三年五年做工夫，無箇入處。將從前話頭拋卻，不知行到中途而廢。可惜前來許多心機。有志之士，看眾中柴乾水便，僧堂溫煖，發願三年不出門，決定有箇受用。有等纔做工夫，心地清淨，但見境物現前，便成四句，將謂是大了當人。口快舌便，誤了一生。三寸氣消，將何保任。佛子，若欲出離，參須直參，悟須實悟。
○或話頭綿密，無有間斷，不知有身，謂之人忘法未忘。有到此忘其本身，忽然記得，如在夢中跌下萬仞洪崖，只顧救命，遂成風癲。到此須是緊提話頭，忽然連話頭。都忘，謂之人法雙忘。驀地冷灰豆爆，始知張公吃酒。李公醉。正好來般若門下吃棒。何以故。更須打破諸祖重關，遍參知識，得知一切淺深，卻向水邊林下，保養聖胎。直待龍天推出，方可出來扶揚宗教，普度群生。

　　　　雪庭和尚示眾

　　十二時中，一貧如洗。看箇父母未生前，那箇是我本來面目。不管得力不得力，昏散不昏散，只管提撕去。

　　　　仰山古梅友禪師示眾

　　須要發勇猛心，立決定志，將平生悟得的，學得的，一切佛法，四六文章，語言三昧，一掃掃向大洋海裏去，更莫舉著。把八萬四千微細念頭，一坐坐斷。卻將本參話頭，一提提起，疑來疑去，拶來拶去。凝定身心，討箇分曉。以悟為則，不可向公案上卜度經書上尋覓。直須卒地斷爆地拆方始到家。若是話頭提不起，連舉三遍，便覺有力。若身力疲倦，心識怉懆，卻輕輕下地，打一轉再上蒲團，將本參話。如前挨拶。若纔上蒲團，便打磕睡，開得眼來，胡思亂想，轉身下地，三三兩兩，交頭接耳，大語細話，記取一肚皮語錄經書，逞能舌辨，如此用心，臘月三十日到來，總用不著。

　　　　衢州傑峰愚禪師示五臺善講主

　　假饒文殊放金色光，與汝摩頂，師子被爾騎來，觀音現千手眼，鸚哥被爾捉得，皆是逐色隨聲。於爾自己有何利益。要明己躬大事，透脫生死牢關，先須截斷一切聖凡虛妄見解。十二時中，回光返照，但看箇不是心不是物不是佛，是箇甚麼。切莫向外邊尋討。設有一毫佛法神通聖解，如粟米粒大，皆為自欺。總是謗佛謗法。直須參到脫體無依，纖毫不立處，著得隻眼，便見青州布衫，鎮州蘿蔔，皆是自家所用之物，更不須別求神通聖解也。

　　　　靈隱瞎堂禪師對制

　　宋孝宗皇帝問，如何免得生死。對曰，不悟大乘道，終不能免。又問，如何得悟。對曰，本有之性，以歲月磨之，無不悟者。

　　　　大乘山普巖斷岸和尚示眾

　　萬法歸一，一歸何處。不得不看話頭，守空靜而坐。不得念話頭，無疑而坐。如有昏散，不用起念排遣。快便舉起話頭，抖擻身心，猛著精采。更不然下地經行，覺昏散去，再上蒲團。忽爾不舉自舉，不疑自疑。行不知行，坐不知坐。惟有參情，孤孤迥迥，歷歷明明。是名斷煩惱處。亦名我喪處。雖然如是，未為究竟。再加鞭策，看箇一歸何處。到這裏提撕話頭，無節次了也，惟有疑情。忘即舉之，直至返照心盡。是名法亡。始到無心處也。莫是究竟麼。古云，莫謂無心云是道，無心猶隔一重關。忽地遇聲遇色，磕著撞著，大笑一聲，轉身過來，便好。道，懷州牛吃禾，益州馬腹脹。

　　　　古拙禪師示眾

　　諸大德，何不起大精進，對三寶前深發重願。若生死不明，祖關不透，誓不下山。向長連床上，七尺單前，高掛缽囊，壁立千仞，盡此一生，做教徹去。若辦此心，決不相賺。如其發心不真，志不猛勵，這邊經冬，那邊過夏，今日進前，明日退後，久久摸索不著，便道般若無靈驗。卻向外邊，記一肚，抄一部，如臭糟瓶相似聞者未免惡心嘔吐。直做到彌勒下生，有何干涉。苦哉。

　　　　太虛禪師示眾

　　如未了悟，須向蒲團上冷坐。十年，二十年，三十年，看箇父母未生前面目。

　　　　楚石琦禪師示眾

　　兄弟。開口便道，我是禪和。及問他如何是禪，便東覷西覤，口如扁擔相似。苦哉，屈哉。喫著佛祖飯，不去理會本分事。爭持文言俗句，高聲大語，略無忌憚。全不識羞。有般底不去蒲團上，究明父母未生以前本來面目，冷地裏學客舂，指望求福，懺除業障，與道太遠在。
○凝心斂念，攝事歸空，念想纔生，即便遏捺。如此見解，即是落空亡的。外道，魂不返的死人。又有妄認能嗔，能喜，能見，能聞，認得明白了，便是一生參學事畢。我且問爾，無常到時，燒作一堆灰。這能嗔，能喜，能見，能聞的，什麼處去也。恁麼參的是藥汞銀禪。此銀非真，一煆便流。因問，爾。尋常參箇什麼。答道，有教參萬法歸一，一歸何處。又教我只如此會。今日方知。不是。就和尚請箇話頭。我道，古人公案。有什麼不是。汝眼本正，因師故邪。累請不已。向道，去。參狗子無佛性話，忽然打破漆桶，卻來山僧手裏。喫棒。
　　評曰，天如而下，皆元末及。國初尊宿。若傑峰古拙，楚石，則身經二代者也。楚石為妙喜五世孫，而其見地如日光月明，機辨如雷烈風迅，直截根原，脫落枝葉，真無愧妙喜老人矣。天如以至今日，無四休者。獨其語皆提持向上極則事，教初學人做工夫處絕少，僅得一二錄，如左。

　　　　高麗普濟禪師答李相國書

　　既曾於無字話提撕，不必改參也。況舉起別話頭時，曾參無字，必於無字。有小熟因地。切莫移動，切莫改參。但於二六時中，四威儀內，舉起話頭，莫待幾時悟不悟，亦莫管有滋味無滋味，亦莫管得力不得力。拶到心思不及，意慮不行，即是諸佛諸祖放身命處。
　　評曰，此語錄萬曆丁酉，福建許元真東征，得之朝鮮者，中國未有也。因錄其要。而識之。

　　　　楚山琦禪師解制

　　諸大德，九十日中，還曾證悟也無。如其未悟，則此一冬，又是虛喪了也。若是本色道流，以十方法界為箇圓覺期，莫論長期短期，百日千日，結制解制，但以舉起話頭為始。若一年不悟，參一年。十年不悟，參十年。二十年不悟，參二十年。盡平生不悟，決定不移此志。直須要見箇真實究竟處，方是放參之日也。
○如未能言前契旨，但將一句阿彌陀佛，置之懷抱，默默體究。常時鞭起疑情，這念佛的是誰。念念相續，心心無間，如人行路到水窮山盡處，自然有箇轉身的道理。[囗@力]地一聲，契入心體。
　　評曰，舉起話頭為進期，真實究竟為出期。當牢記取。

　　　　天真毒峰善禪師示眾

　　果欲了脫生死，先須發大信心，立弘誓願。若不打破所參公案，洞見父母未生前面目，坐斷微細現行生死，誓不放捨本參話頭，遠離真善知識，貪逐名利。若故違此願，當墮惡道。發此大願，防護其心，方堪領受公案。或看無字，要緊在因甚狗子無佛性上著力。或看萬法歸一，要緊在一歸何處。或參究念佛，要緊在念佛的是誰。回光返照，深入疑情。若話頭不得力，還提前文，以至末句，使首尾一貫，方有頭緒。可致疑也。疑情不斷，切切用心。不覺舉步翻身，打箇懸空筋斗，卻再來吃棒。

　　　　空谷隆禪師示眾

　　不可呆蠢蠢地念箇話頭，亦不可推詳計較。但時中憤然要明此事。忽爾懸崖撒手，打箇翻身，方見孤明歷歷，到此不可耽著。還有腦後一槌，極是難透。爾且恁麼參去。
○不參自悟，上古或有之。自餘未有不從力參而得悟者。
○優曇和尚，令提念佛的是誰。汝今不必用此等法，只平常念去。但念不忘，忽然觸境。遇緣，打著轉身一句，始知寂光淨土不離此處，阿彌陀佛不越自心。
　　評曰，但時中憤然要明此事，此句甚妙。該攝看話頭之法。曲盡。

　　　　天奇和尚示眾

　　汝等從今發決定心，晝三夜三，舉定本參，看他是箇甚麼道理。務要討箇分曉。日久歲深，不煉昏沈，昏沈自退。不除散亂，散亂自絕。純一無雜，心念不生。忽然會得，如夢而醒。覆看從前，俱是虛幻當體本來現成，萬象森羅，全機獨露，於這大明國裏，也不枉為人。向此法門，也不枉為僧。卻來隨緣度日，豈不暢哉，豈不快哉。
○終日念佛，不知全是佛念。如不知，須看箇念佛的是誰。眼就看定，心就舉定，務要討箇下落。
　　評曰，毒峰，天奇，皆教參究念佛，空谷何故謂。不必用此等法。蓋是隨機不同，任便無礙。

　　　　古音琴禪師示眾

　　坐中所見善惡，皆由坐時。不起觀察，不正思惟，但只瞑目靜坐，心不精采，意順境流，半夢半醒，或貪著靜境。為樂，致見種種境界。夫正因做工夫者，當睡便睡一覺。一醒便起，抖擻精神，挪莏眼目，咬住牙根。掜緊拳頭，直看話頭落在何處。切莫隨昏隨沈，絲毫外境不可采著。
○行住坐臥之中，一句彌陀莫斷。須信因深果深，直教不念自念。若能念念不空，管取念成一片。當念認得。念人，彌陀與我同現。

　　　　異巖登禪師釋疑集

　　問，學人參求知識，或令提箇話頭，或令疑箇話頭，同耶，別耶答，纔舉話頭，當下便疑，豈有二理。一念提起，疑情即現。覆去翻來，精研推究，功深力極，自得了悟。
　　評曰，釋疑集中，此一段文，最為精當。今人頗有滯此二端而不決者，蓋未曾實做工夫故也。

　　　　月心和尚示眾

　　憤起新鮮志氣，舉箇話頭，要於結末字上，疑情永長，沈沈痛切。或杜口默參，或出聲追審。如失重物，務要親逢親得。日用中一切時，一切處，更無二念。

　　　　△諸祖苦功節略第二。

　　　　獨坐靜室

　　道安大師，獨坐靜室十有二年，殫精搆思，乃得神悟。
　　評曰，此老竭精思，乃得神悟。不是一味靜坐便了。

　　　　懸崖坐樹

　　靜琳禪師，棄講習禪。昏睡惑心。有懸崖，下望千仞，旁出一樹。以草藉之，趺坐其上。一心繫念，動經宵日。怖死既重，專精不二。後遂超悟。

　　　　草食木棲

　　通達禪師，入太白山，不齎糧粒。饑則食草，息則依樹。端坐思玄，五年不息。因以本打塊。塊破，廓然大悟。
　　評曰，饒汝草食樹棲，若不思玄，漫爾多載，異於深山之野人者，幾希。

　　　　衣不解帶

　　金光照禪師，十三出家，十九入洪陽山，依迦葉和尚。服勤三載，衣不解帶，寢不沾席。又在姑射山。亦如是，豁然啟悟。

　　　　引錐自刺

　　慈明，谷泉，瑯琊三人，結伴參汾陽。時河東苦寒，眾人憚之。慈明志在於道，曉夕不忘。夜坐欲睡，引錐自刺。後嗣汾陽，道風大振，號西河師子。

　　　　暗室不忽

　　宏智禪師，初侍丹霞淳。因與僧徵詰公案，不覺大笑。淳責曰，汝笑這一聲，失了多少好事。不見道，暫時不在，如同死人。智再拜伏膺。後雖在闇室，未嘗敢忽。
　　評曰，論道而笑，古人尚呵。今世諦詼諧，捧腹無厭。丹霞見之，又當何如。

　　　　晚必涕泣

　　伊菴權禪師，用功甚銳。至晚必流涕曰，今日又只恁麼空過，未知來日工夫如何。師在眾，不與人交一言。

　　　　三年力行

　　晦堂心禪師。自言，初入道，自恃甚易。逮見黃龍先師，退思日用，與理矛盾極多。遂力行之。三年，祈寒溽暑，確志不移，方得事事如理。而今欬唾掉臂，也是祖師西來意。

　　　　圓枕警睡

　　哲侍者，睡以圓木為枕。小睡則枕轉，覺而復起，率以為常。或謂用心太過。答云，我於般若緣分素薄，若不如此，恐為妄習所牽。

　　　　被雨不覺

　　全菴主，為道猛烈，無食息暇。一日倚欄看狗子話，雨來不覺，衣濕方知。

　　　　誓不展被

　　佛燈珣禪師，依佛鑒，隨眾咨請，邈無所入。嘆曰，此生若不徹證，誓不展被。於是四十九日。只靠露柱立地，如喪考妣，乃得大悟。

　　　　擲書不顧

　　鐵面昺禪師，行腳時，離鄉未久，聞受業一夕遺火，悉為煨燼。得書擲之地曰，徒亂人意耳。

　　　　堅誓省發

　　靈源清禪師，初參黃龍心。隨眾問答，茫然不知端倪。夜誓佛前曰，當盡形壽以法為檀，願早開解。後閱玄沙語，倦而倚壁。起經行，步促遺履，俯就之，忽大悟。

　　　　無時異緣

　　圓悟勤禪師，再參東山演，為侍者，窮參力究。自云，山僧在眾，無一時異緣，十年方得打徹。
　　評曰，十年之間，無一時異緣。試問，今一日間，異緣多少。何時得打徹去也。

　　　　造次不忘

　　牧菴忠禪師，初習台教，後志禪宗。謁龍門眼，造次之頃，不忘提撕。適縱步水磨，見額云。法輪常轉，忽大悟。

　　　　忘抵河津

　　慶壽享禪師，參鄭州普照寶公，朝夕精勤。一日以事往睢陽，過趙渡。疑情不散，忘其抵津。同行覺之曰，此河津也。豁然悲喜交集，以白寶公。公曰，此僵臥漢，未在。因教看日面佛語。一日雲堂靜坐，聞板聲大悟。

　　　　寢食兩忘

　　松源岳禪師，初以居士參應菴華，不契。愈自奮勵，見密菴傑，隨問隨答。密嘆曰，黃楊木禪耳。奮勵彌切，至忘寢食。會密入室問僧，不是心，不是佛，不是物。師從傍大悟。

　　　　口體俱忘

　　高峰妙禪師，在眾脅不沾席，口體俱忘。或時如廁，中單而出。或時發函，不扃而去。後徑山歸堂，大悟。

　　　　諸緣盡廢

　　傑峰愚禪師，初參古石門。佩受法語，晝夜兀坐，不契。後參止嚴，舉不是心，不是佛，不是物。愈疑乃諸緣盡廢，寢食俱不覺知，如氣絕者。一夕坐至夜分，聞鄰僧詠證道歌云，不除妄想。不求真，豁然如釋重負。有夜半忽然忘月指，虛空迸出日輪紅之句。

　　　　杜門力參

　　移刺楚材丞相，參萬松老人。屏斥家務，杜絕人跡，雖祈寒溽暑，無日不參。焚膏繼晷，廢寢。忘餐者幾三年，乃獲印證。
　　評曰，如是用心，如是證道，是之謂在家菩薩也。喫得肉。已飽，來尋僧說禪，獨何為哉。

　　　　以頭觸柱

　　中峰本禪師，侍高峰死關，晝夜精勤，困則以頭觸柱。一日誦金剛經，至荷擔如來處，恍然開解。自謂所證未極，彌益勤苦，咨決無怠。及觀流水，乃大悟。
　　評曰，自謂所證未極，故終至極處。今之以途路為到家者眾矣，嗟夫。

　　　　關中刻苦

　　毒峰善禪師，在淯溪進關，不設臥榻，惟置一橙，以悟為則。一夕昏睡，不覺夜半，乃去橙，晝夜行立。又倚壁睡去，誓不傍壁，遼空而行。身力疲勞，睡魔愈重。號泣佛前，百計逼拶，遂得工夫日進。聞鍾聲，忽不自由。偈示，沈沈寂寂絕施為，觸著無端。吼似雷。動地一聲消息盡，髑髏粉碎夢初回。

　　　　脅不至席

　　璧峰金禪師，參晉雲海，示以萬法公案。疑之三年。偶摘蔬次，忽凝然久之。海問，子定耶。對曰，定動不關。海問，定動不關，是甚麼人。金以筐示之。海不肯。金撲筐於地，亦不肯。爾後工夫益切，脅不至席，一坐七日。一日聞伐木聲，大悟。

　　　　獨守鈍工

　　西蜀無際禪師，初做工夫，四指大書帖亦不看，只是拍。盲做鈍工夫，乃得大徹大悟。
　　評曰，此意極是。但不明教理者，未宜效嚬

　　　　禪關策進。

　　　　後集一門。

　　　　△諸經引證節略

　　　　大般若經

　　空中聲告常啼菩薩言，汝東行求般若，莫辭疲倦，莫念睡眠，莫思飲食，莫想晝夜，莫怖寒熱。於內外法，心莫散亂。行時不得左右顧視，勿觀前後上下四維等。

　　　　華嚴經

　　勤首菩薩偈云，如鑽燧取火，未出而數息，火勢隨至滅。懈怠者亦然。釋曰，當以智慧鑽注一境，以方便繩善巧迴轉。心智無住，四儀無間，則聖道可生。瞥爾起心，暫時忘照，皆名息也。

　　　　大集月藏經

　　若能精勤。繫念不散，則休息煩惱，不久得成無上菩提。

　　　　十六觀經

　　佛告韋提希，應當專心，繫念一處。

　　　　出曜經

　　智者以慧鍊心，尋究諸垢，猶如礦鐵，數入百鍊，則成精金。猶如大海，日夜沸動，則成大寶。人亦如是，晝夜役心不止，便獲果證。
　　評曰，今人但知息心而入禪那，寧知役心而獲果證。

　　　　大灌頂經

　　禪思比丘，無他想念，惟守一法，然後見心。

　　　　遺教經

　　夫心者制之一處，無事不辦。
　　評曰，守一法，制一處，幸有此等語言在。

　　　　楞嚴經

　　又以此心，內外精研。
○又以此心，研究精極。

　　　　彌陀經

　　執持名號，一心不亂。
　　評曰，只此一心不亂四字，參禪之事畢矣，人多於此忽之。

　　　　楞伽經

　　若欲了知，能取所取，分別境界，皆是心之所現者，當離憒鬧昏滯睡眠，初中後夜，勤加修習。

　　　　金剛般若經

　　薩陀波崙菩薩，七歲經行住立，不坐不臥。

　　　　寶積經

　　佛告舍利弗，彼二菩薩行精進時，於千歲中，未曾一彈指頃被睡眠之所逼惱，於千歲中，未曾起念稱量飲食鹹淡美惡，於千歲中，每乞食時，未曾觀授食人為男為女，於千歲中，居止樹下，未曾仰面觀於樹相，於千歲中，未曾緣念親里眷屬，於千歲中，未曾起念我欲剃頭，於千歲中，未曾起念從熱取涼從寒取溫，於千歲中，未曾論說世間無益之語。
　　評曰，此是大菩薩境界，雖非凡夫所及，然不可不知。

　　　　大集經

　　法悟比丘，二萬年中，常修念佛，無有睡眠，不生貪嗔等，不念親屬衣食資身之具。

　　　　念佛三昧經

　　舍利弗，二十年中，常勤修習毘婆舍那，行住坐臥，正念觀察，曾無動亂。

　　　　自在王菩薩經

　　金剛齊比丘，修習正法，諸魔隱身伺之，千歲伺之，不見一念心散可得惱亂。

　　　　如來智印經

　　輪王慧起捨國出家，三千歲繫念，亦不倚臥。

　　　　中阿含經

　　尊者阿那律陀，尊者難提，尊者金毘羅，共住林中，後先乞食，各歸坐禪，至於晡時，先從坐起者，或汲瓶水，能勝獨舉，如不能勝，則便以手招一比丘，兩人共舉，各不相語，五日一集，或兩說法，或聖默然。
　　評曰，此萬世結伴修行之良法也。

　　　　雜譬喻經

　　波羅柰國，一人出家，自誓不得應真，終不臥息，晝夜經行，三年得道，又羅閱祇國，一沙門，布草為褥，坐其上，自誓云，不得道終不起，但欲睡眠，以錐刺髀，一年之中，得應真道。

　　　　雜阿含經

　　如是比丘，精勤方便，肌膚瘦損，筋連骨立，不捨善法，乃至未得所應得者，不捨精進，常攝其心，不放逸住。
　　評曰，所應得須知，應得者何事，據此經，則應得盡諸漏，證三明六通成聲聞果，若今　所期，則應得圓悟心宗，證一切種智成無上佛果。

　　　　阿含經

　　乃至成就三明，滅除暗冥，得大智明，皆由精勤修習樂靜獨居，專念不休之所致也。
　　評曰，專念不休，久之則一心不亂。

　　　　法集要領經

　　若人百歲中，懈怠劣精進，不如一日中勇猛行精進。
　　評曰，知此義則張善和輩，臨終十念往生，可了然無疑矣。

　　　　無量壽經

　　至心精進，求道不止，會當剋果，何願不遂。

　　　　一向出生菩薩經

　　阿彌陀佛，昔為太子，聞此微妙法門，奉持精進，七千歲中，脅不至席，意不傾動。
　　　　寶積正法經

　　樂求大乘，其心勇猛，雖捨身命，無所顧惜，修菩薩行，勤加精進，無少懈怠。

　　　　六度集經

　　精進度無極者，精存道奧，進之無怠，臥坐住步，喘息不替。
○心心相續，不自放逸。

　　　　修行道地經

　　佛言，自見宿命，從無量劫，往返生死，其骨過須彌山，其髓塗地，可遍大千世界，其血多於古今天下普雨，但欲免斯生死之患，晝夜精進，求於無為。
　　評曰，曰求道，曰聞此微妙法門，曰樂求大乘，曰精存道奧，曰求於無為，如是精進，名正精進，不然縱勞形苦志，累歲經劫或淪外道，或墮偏乘，終無益也。

　　　　菩薩本行經

　　直至成佛，皆由精進。

　　　　彌勒所問經

　　佛語阿難，彌勒發意，先我之前四十二劫，我於其後，乃發道意，以大精進，超越九劫，得於無上正真之道。
　　評曰，釋迦以後進，而頓踰四十二劫之先輩，勤惰為之也，經言，貪著於名利，多遊族姓家，彌勒之所以先學而後成者坐此，則釋迦之棄名利，入山林，不親近國王大臣可知矣，識之哉。

　　　　文殊般若經

　　一行三昧者，應處空閒，捨諸亂意，繫心實理，想念一佛，念念相續而不懈怠，於一念中，即能見十方諸佛，獲大辯才也。

　　　　般舟三昧經

　　九十日中，不坐不臥，假使筋斷骨枯，三昧不成，終不休息。
　　評曰，以上二條，俱指念佛，而兼諸法門，修淨業者，不可不知。

　　　　四十二章經

　　夫為道者，譬如一人與萬人戰，挂鎧出門，意或怯弱，或半路而退，或格鬥而死，或得勝而還，沙門學道，應當堅持其心精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔，而得道果。
　　評曰，半路退者，自畫而不進者也，格鬥死者，稍進而無功者也，得勝還者，破惑而成道者也，得勝之由，全在堅持其心精進勇銳，學人但當一志直前，毋慮退，毋畏死，前不云乎，吾保此人，必得道矣，法華云，吾今為汝保任此事，終不虛也，佛既爾保，何慮何畏。

　　　　觀藥王藥上二菩薩經

　　常念大乘，心不忘失，勤修精進，如救頭然。
　　評曰，當勤精進如救頭然，今叢林早暮持誦，然誦其文不思其義，明其義不履其事，亦何益也。

　　　　寶雲經

　　以心繫心，以心住心，心專一故，次第無間，得定心故，心常寂靜。

　　　　正法念處經

　　精勤修行則得見諦，是故應當曠野寂靜，一心正念，離於一切多語言說，一切親舊知識來去相見。

　　　　阿毘曇集異門足

　　假使我身，血肉枯竭，唯皮筋骨，連柱而存，若本所求勝法未獲，終不止息，為精進故，應深受寒熱飢渴蛇蝎蚊虻風雨等觸，又應忍受他人所發，能生身中猛利辛楚，奪命苦受毀辱語言。
　　評曰，本所求勝法未獲，終不止息，即宗門所謂本參話頭，不破誓不休歇之意也。

　　　　瑜伽師地論

　　六度初三是戒學攝，靜慮是心學攝，般若是慧學攝，唯精進遍於一切。

　　　　大乘莊嚴經論

　　至心學道，發大勇猛，決趁菩提。

　　　　阿毘達磨論

　　菩薩於底沙佛時，合十指掌，翹於一足，以一伽陀，七日七夜嘆佛功德，便超九劫。
　　評曰，觀此則法集所稱，一日精進，勝百年懈怠，信哉言乎。

　　　　西域記

　　脅尊者，八十出家，少年誚曰，夫出家之業，一則習禪，二則誦經，而今衰老何所進取，尊者聞而誓曰，我若不通三藏經，不斷三界欲得六神通具八解脫，終不以脅至席，乃晝則研習教理，夜則靜慮凝神，三年悉證所誓，時人敬仰，號脅尊者。
　　評曰，矍鑠是翁，足為懈怠比丘激勸，當知今人，豈但八十，縱饒直抵期頤，尚須努力修進。

　　　　南海寄歸

　　善遇法師，念佛四儀無間，寸陰非空，計小荳粒，可盈兩載。

　　　　法苑珠林

　　陳棲霞寺沙門惠布，居寺舍利塔西，經行坐禪，誓不坐臥，徒眾八十，咸不出院。

　　　　觀心疏

　　夫欲建小事，心不決志，尚不能成，況欲排五住之重關，度生死之大海，而不勤勞，妙道何由可具。

　　　　永嘉集

　　勤求至道，不顧形命。
○晝夜行般若，生生勤精進，常如救頭然。

　　　　溈山警策

　　研窮法理，以悟為則。
　　評曰，則準也，以悟為準的也，即宗門謂參禪到甚麼處，是歇工處，今言大悟乃已，不悟不已也。

　　　　淨土懺願儀

　　若坐若行，皆勿散亂，不得彈指頃念世五欲，及接對外人語論戲笑，亦不得託言延緩放逸睡眠，當於瞬息俯仰，繫念不斷。

　　　　法界次第

　　倍策精進，勤求不息，是名精進根。

　　　　心賦

　　堅求至道，曉夕亡疲，不向外求，虛襟澄慮，密室靜坐，端拱寧神。
　　評曰，靜業弟子，莫見不向外求，密室靜坐之說，便謂不必念佛，須知念字從心，佛即自己，以自心念自己，烏得為外求也，況念之不已，則成三昧，靜密孰加焉。

　　　　禪關策進（終）

　　　　重刻禪關策進後序

　　古人曰，明窗下古教照心，僧堂前坐禪辦道，猶如車兩輪，始可與祖意相應也。大凡無照心之辦道，必止小見，彼二乘外道并惡知識類是也。無辦道之照心，悉落學解，今教律神儒及祖師禪，蓋不出之也。是故如真正道人，以正坐禪研究根塵，以真古教精鍊定慧，況至鞭策怠慢激發中止者，佛祖先鑑，可仰以依行矣。吾闡提老翁，自從幼聞泥犁苦境頻求解脫已來，祈神誓佛，水火不怖，責身苦心，寢食稍廢，一朝見法華經因緣譬喻之說，錯為不足取，失力三四年也。十九歲復在禪叢眾寮，因見岩頭和尚末後為賊害，大叫一聲聞數里外，又大失志，以為現在之害尚不能轉，況於泥犁耶。古人秀逸者已如是，則我輩何得免脫。嗟呼．佛法虛誕，參禪無實，僧也俗也，我進無所期，退有所羞焉，於是改志放意，惡見日加。次年至濃之瑞雲，從事馬翁，與溫馬山輩結伴，互論詩文。一日閑坐之次，翻然思曰，身僧而嗜俗事，志俗而預僧倫，大丈夫恁麼打過亦有不保處。時當晒書之節，內外經籍堆在堂上，翁竊往禮拜，懇禱曰，儒佛老莊諸家之道，我以何為師，願護法天龍，示我于正路。閉目良久，任手把著，得一小冊，名禪關策進。頂受披之，即撞著引錐自刺章，且其考記曰，昔慈明在汾陽時，與大愚瑯琊等六七人結伴參究，河東苦寒，眾人憚之，明獨通宵坐不睡。自責曰，古人刻苦，光明必盛大也，我又何人，生無益于時，死不知于人，於理有何益，即引錐自刺其股。翁至此志氣憤激，如吞醍醐，遂乞求其書於馬翁，常為照心辦道之友，行住相隨。自是踏開岩頭醜面目，根塵剝落，觸著道鏡惡毒手，見知喪盡，年過不惑，見徹鷲嶺之藏祕，齡近耳順，闡揚龍峰之家私，其道走殺天下衲僧，其德驚動王侯士庶者，皆出於他囊中所貯一箇之策進者歟。是故翁常讚慈明語，誡學者曰，老僧少時，日三復此語，而不及也，今老焉止哉。又曰，雲棲一生之文字，但此書有補吾宗，汝等他日功有餘力，再刊行之，以報祝融之恨。雖然此書間以念佛參究自己，是則是甚奪衲僧穎氣，落往生門者不少，若依老僧意，一齊削去可也。何故，獅子不食雕殘，猛虎不餐伏肉，往生一機還他淨家，衲僧門下實智尚不要，何況假名耶。驅耕夫之牛，奪飢人之食，始可以為真參詳而已。客歲辛巳冬，參學虎上座與同友二三子，戮力欲補翁志，便有林氏渡氏等之檀信，遂捨淨財，王成其議，於是請予于加數語以辦來由，仍記先所親聞事實許多，遠傳之不朽云。

　　　　　　　　　　　　　　　　寶曆十二年龍集壬午孟正月。
　　　　　　　　　　　　　　　　住豆之龍澤東嶺頭陀圓慈恭書

《永覺和尚廣錄》摘要

弘一法師 標閱

傳貫法師 摘錄

喪己而為人，吾寧避人而守己。非以守己為賢也，守己猶可以為人，喪己必巧於誤眾，是肆其惡也。輕用而多取，吾寧寡取而儉用。非以儉用為賢也，儉用猶可以養廉，輕用必曲於干眾，是長其貪也。

貢高我慢者，總由我執情深故，橫起斯病，為大道之重障。今日學者，專尚此習，謂之硬竫，謂之孤峻，及至遇著一點利害，則柔如繞指，全無主宰。此孔子所謂色厲內荏，乃穿窬之小人也。不知古人全不如此。昔遠錄公謂演首座曰：“但得妙悟，自然心靜氣和，容敬色莊。”五祖演曰：“長於包荒，厚於隱惡，謙以交友，勤以濟眾。”大慧《戒首座書》，尤諄諄以謙虛遜讓為勸。諸人既稱禪衲，下視流俗，豈可不思古人哉？

禪衲威儀，非是外修邊幅。蓋為內檢其心，必先外束其身。未有身既放逸，而心能靜一者也。所以佛制比丘，威儀必肅；百丈禮法，諸宗共守。宋伊川先生，見僧出堂，嘆曰：“三代禮樂，盡在此矣！”由此觀之，當日之威儀為何如也！今有等妄人，任情縱恣，決裂禮法，反笑守律儀者為局曲。果何心哉？昔大覺璉，動靜尊嚴，圓通訥一見，直以大器期之。黃龍南，進止有度，居常正襟危坐。二老豈局曲之士哉？是知輕浮躁動，必非大器，雖得悟入，終虧全德。唯願學人，毋以小器自安可也。

律學自靈芝照元之後，鮮見其人。至於後代稱律師者，名尚不識，況其義乎？義尚弗達，況躬踐之乎？至於潭柘、昭慶二戒壇，其流弊有不忍言者。若不奉明旨禁之，後來不知成何景象也！萬歷末年，諸方得自說戒，正與佛意合，然鹵莽甚矣。今日欲起律宗之廢者，非再來人，必不能也。悲夫！

末代弘法，魔事必多。貪進者，必取辱；過侈者，必招非。知此，即為攝伏魔軍之第一策。如萬歷間，達觀、憨山二老，皆名震一時，以不達此意，卒至罹禍。豈可曰無妄之災，而盡委之命乎？唯雲棲老人，謹。密。儉。約。一步弗苟，故雖享大名，而善始善終，絕無魔事，真末法之良規也。

古人應世之法，必靜以守之，漸以需之，力以行之，使我之力量常有餘，則不困不窮，事乃克濟。若好大喜功，急於有為，則力小而任重，鮮不仆矣，勢必廣求苦索以應之。至於廣求苦索，又何暇顧其他哉？勢必遣任雜遝，因果弗論；委曲攀緣，廉恥盡喪。毋論其求之弗得，即求之而得，已不勝其顏之厚矣，豈佛祖之道哉！

餘行年七十有一，閱世久矣。古來未有之事，而今有之；生平未信之事，而今信之。深知貪、瞋、痴三毒，其變無涯，其禍亦無涯；雖至於伏屍萬里，流血成川，其心猶未已也。其始，則一念之差而已，吾人可不思防微杜漸，痛懲而力反之哉！不然，熒熒弗熄，卒燎原野；涓涓莫遏，終變桑田。雖欲救之，而噬臍無及矣！

《與朱葵心茂才》
（上略）壺山之事，終不敢染指者，非矯節以自高也，特以某非住庵之僧耳。某削髮入山，祇為生死二字，至於田舍、眷屬，早已唾棄之。豈於此而收其已棄耶？此不可住庵一也。素性疏懶，不閒世務；迂拙任情，難投時好。此不可住庵二也。某受先師戒約，不營世緣，不干豪貴，瓶缽隨緣，分文不蓄。一旦住庵，則油鹽柴米，將安所取乎？此不可住庵三也。又聞建城諸僧，見士大夫之禮，反在庶民之下，此法滅之兆也，可勝痛哭哉？故某自來，未嘗輕投一刺。即有枉顧，并不報謁。或承寵召，托故避之。豈曰倨侮？以為僧之禮宜如是也。此不可住庵四也。茲袁公喬梓，辱承翰教，雅愛殊深，謙光可挹，令人心愧。然奈某之不可住庵何故哉！（下略）

為僧首要老實，接物必重慈悲。
發言休可傷人，臨事尤宜觀理。
恭以與人，何往非利？傲而恃氣，觸途難安。
大言必自招尤，小心終是寡過。
輕毀戒律，必是無賴禪和；好說世榮，豈為高尚大德。
恕字終身可行，孔言非謬；《謙》卦六爻皆吉，《易》教毋忘。
莫妒他長，妒長則己終是短；莫護己短，護短則己終不長。
智者達觀三世，念念知非；愚人祇重目前，憧憧造惡。
試思鐵城之苦，宜省藥石之言。

色即是空 空即是色～悟顯法師開示

有人問心經的「色即是空，空即是色」，是什麼意思？
中國人的根器特別好，也特別喜歡金剛經跟心經。無論是初學或是老修，都讀過金剛經或是心經，也跟觀世音菩薩的緣結得很深，心經令人最印象深刻的就是「色即是空，空即是色」這兩句話。
色就是指所有一切色法，色法就是指所有的一切物質，可表示的叫「有表色」；不可表示叫做「無表色」。虛空乃至一切不可表示的你的妄想妄念，都算是無表色，這在經典裡面有詳細的說明。
色即是空，即是「就是」的意思，這個「空」，它的道理很深廣，一般我們認為的「空」是一個空間空蕩蕩的概念，說是虛空的概念也可以，但這也是「有」。虛空的概念，是不是色呢？不是。色是不是虛空呢？不是。因為色跟虛空是對立，所以心經所說的這個「空」並不是我們認為的虛空，這個空是不是二乘認為的斷滅空呢？斷滅空就是滅色故空，在寶性論裡面說到:十地以前的菩薩，對於「空」有三種疑惑:
第一個是斷滅空，斷滅，認為空是斷滅的，第二個是他認為要把色滅除，就是把煩惱滅除，佛性、空性才顯現出來，叫滅色故空。還有一個就是以空為有，有個「空」。這三種都是錯誤的認知，在寶性論有詳細的說明。所以我們講的空是真空、是法性、是佛性，所以說「色即是空」，就是告訴我們，一切法無不「即心自性」，都是我們的真如本性，都與我們同一體性。這樣講還不容易了解，我們再舉夢境做比喻，在夢中你有接觸人事物，也有妄想也有境界，這就是講色。這個色法，夢中的你及這個境界，是全由你的心所變現的!若離心就沒有夢。所以不用滅色才空，不需要滅除夢境才顯示有心的存在。因為整個夢境都是你的心。也不是有個空，因為若有空，空者有一物，你就有兩個心，實際上在一切法裡面，法即是心，心即是法。所以它不是兩端，不是對待的，還有一個:你要認為空是斷滅的，那它就屬於與色相對，斷滅空就是什麼都沒有了，可是你在夢時非無啊。我舉這個夢境，主要的一個比喻，是為了要讓大家知道一切法從心想生，所以色即是空，空即是色。那這個空就代表我們的真心，就是我們的佛性，就是寂滅，本無一物，不可得，所以說它空，空不是斷滅的，也不是有個空。
這句「色即是空，空即是色」有很多初學在問，它的道理非常的深，不能為了讓初學懂，就把法給說淺了，若說淺了，講經的人有過失。現在有很多講經說法的人把法給講得變質了，把原意改掉了，那這個人就有很嚴重的過失及果報。
剛講的是有一點深，剛開始會有點聽不懂，但是只要你肯發心，真正想了解，若這是你的問題，你應該去深入祖師大德的著作，像「心經詮註」，周芷庵居士花四十年學一部心經，這一部詮註雖然只有薄薄一冊，但卻是花了十四年工夫寫的，所以是有相當味道在裡面，師父淨空老和尚也特別推薦，你要學心經想要了解，去看「心經詮註」就對了。近代還有一位大德叫元音老人，他的學歷非常好，臨終是坐脫立亡的，說學歷好不是說他是什麼博士，或是什麼教授，在佛門裡面最高的學歷就是能夠了斷生死，他臨終前還講了一座開示，開示講完了，他就站起來跟大家說：我平常勸你們要求生淨土，現在我就到極樂世界去給你們看。話說完就站著往生了，這是西元兩千年的事情，是近代難得有明心見性，打開本來的一位大德，是非常難遇的。他早年跟近代的華嚴宗大德應慈法師、天台宗的大德學過教，也參過禪，後來學心密，所以淨土宗他會，各宗各派他都通達，自己又有功夫，說法相當圓融，是近代居士中的大居士，九十幾歲才出來弘法，只有短短幾年時間，他的著述、講記是我們現在最當紅最搶手的寶典，若大家想了解心經，可以看元音老人的心經抉隱，這是相當有價值的一本書，我們給予最高評價的推薦。
所以色即是空、空即是色的意思大概是這樣。雖然只有八個字，但不是短短的十幾二十分鐘可以了解的，因為法確實有它深廣的意趣在裡面。眾生不能解得而會覺得很難，是因為迷失太久了，心性是每個學佛人都應該了解的，知道了你對世間出世間的一切你才會不執著。
凡是教你執著的，告訴你可以執著世間、貪戀世間，在這裡面要取捨分別求樂受的，這個法通通都是障礙我們出離輪迴的，障礙我們見性的，這些人無論他用什麼經典，講哪一宗哪一派的法，我們都不能聽。老和尚教我，他說:你學佛聽講經，只要有百分之ㄧ或是零點一講的是錯的，即使九十九分是對的，你也不可以去聽，也不可以去講，也不能去推薦，他說:不然你要背因果，因為會斷眾生的法身慧命，這是不可以的。所以我們聽經要聽最純的，要看祖師大德的著作，要看修行有功夫的，要看古人的著述，這是師父特別交代的。現代人很怕看文言文，其實看文言文相當好，會提升自己的氣質，提升自己的品德。因為看文言文，一句之中含有多義，一言之中含有無量的義味，甚至你信手拈來一句，都可以做為一輩子受持之語，可以受用不盡，因為他們所說的，不落於知見當中，因為落在知見裡面，那就是屬於有為法。所以雍正皇帝他讚嘆永明延壽大師，他說達摩祖師雖然不立文字，但是已宣萬言；永明大師雖宣百卷宗鏡錄，但是不著一字。所以古人無論是說與不說，都是稱性之談，都是順我們的本性，隨順我們的佛性。所以看書一定要看古人的，剛開始看很困難，但是將來你獲益確實無窮，所以要發菩提心，不要認為經典或註解是困難的，你看祖師大德的著述就如同祖師大德在你面前教你，這比現代任何一位法師來教你都好，你親自向祖師大德請教，向祖師大德學習，你可以像他的侍者一樣，他的著述就是他的全身，我們看到有人請舍利，請佛牙舍利或是佛指的舍利，那個舍利實際上是表法用的，佛的全身舍利就是一部乾隆大藏經。而祖師的舍利在他翻譯的經典他的著述，你去看那個舍利，看了對我們確實有幫助，這個才是真的舍利。祖師的真身舍利就是在經典著述裡面，所以希望你們把祖師的舍利請回家，舍利是不壞不變的，這個才是迎請舍利的意思。
還是要強調色即是空、空即是色，它的法義確實深廣，不是剛開始初學的人一下所能理解的。
剛才講色即是空，空即是色，這是講我們的本性，與一切法不一不異，這句話就可以把它解釋完了。不一就是這個色跟空不相同，因為色法是無體的，空是空性，是常住不變的，色會變異，所以不一。不異就是沒有不同，異就是不同，沒有不同叫做不異，不一不異，異就是講的這個色法離開了自性不能獨存。就像夢境離開了心，就沒有夢。所以色即是空、空即是色。
有一句話講得更明白更好，叫做「煩惱即菩提，生死即涅槃」。色無實體，所以全體即是空，空性是常住的，是我們的本性，所以亙古至今，從來不變，這是簡單的一個提要，將來在無量壽經講座，都會再說明。因為學佛，明心見性是最重要的，然後才依性起修。
中峰國師講：「具行猶人具眼目」。你要修行，菩提道上你要有眼睛，你若沒有眼睛，就像這個所謂的盲人騎瞎馬，夜半臨深淵，那是非常的恐怖的。你的道眼不明，你修行要是不明般若，你修則是盲修瞎練，盡墮於有為法當中，縱然讓你修到等覺菩薩，你仍舊是階下漢，這是祖師大德講的。等覺菩薩若不明心，仍舊是階下漢。一切法門明心為要，一切行門淨心為要。你對法不懂，你要怎麼明心?你要先念佛，因為明心之要無如念佛，淨心之要亦無如念佛，所以要往佛號上去用功，老實念佛然後看經教，慢慢你的業障消就能明白。我們對經典不了解，就是因為業障障住，心性就在我們六根門頭日用平常作用，離我們這麼近的，自己卻不知道，所謂夜夜抱佛眠，朝朝還共起，真是如影隨形，我們的真心就是這樣子，自己卻不識得。反而去造善造惡，一切都落在因果當中，落在生死之內，這些通通都是虛妄是談玄說妙。你整天想我要怎麼修善，要來得大福報，我要怎麼去惡，於自心中要來捨一法，這都是了不可得的。因為色即是空，空即是色，從這裡去體會去參悟，一定很快就可以有見性的一天。

學佛須聽真實語

真想學佛成佛的人啊～

所謂的 說法者 其所說之法 若不能令眾生成佛

那這終究只是閒言語

或有許多講一些不著邊際的心靈法語

但不如真正從佛經上下手

讓釋迦牟尼佛來跟你開示

看佛經,每看一次就消一些業障

不要覺得太深看不懂

心性本具之法 哪會太深

每看一遍 就離自性家宅更近一步

世人說一堆絢爛言詞,只讓你一時舒爽,

如同吸毒,讓你流連當下幻妄美妙,忘卻要回自性家宅,

當每讀一次經典,聽一次佛法,就像結結實實的踏上歸途！

恢復自性本具清淨法界～

成佛從說好話做起~~悟顯法師 開示(ㄧ4)

成佛從說好話做起

來到道場要懂得節省珍惜道場的資源，不能把在家裡的習慣方式帶到道場來，因為道場的東西都是來自十方的信施及大家的供養。節省資源對我們的生活環境有絶對的好處，也是節省自己的福報。我們這一生，能夠用得到的，一點一滴都是我們過去生或是年輕時候修的福德，不要想:我用錢可以買得到，用得到的就是我的福報。應該要珍惜，若不珍惜，福報就會消盡，佛法是覺悟的，佛是印度話，翻作中文叫覺，就是覺悟的意思，它跟一般宗教不一樣，一般宗教所說的是人道跟天道，佛法講的最重要核心是教我們「明心見性」。告訴我們諸法皆是緣起性空，什麼為「緣起性空」，這道理比較深，我們簡單講，「緣起」就是透過你的無明妄想而造成的，如同夢境一樣，做夢的時候好像很真實，連自己作惡夢也嚇了一身冷汗，但是畢竟是夢，夢中的境界不是實有的，緣起就是說:它是虛妄的。這是就煩惱層面上來說，就迷惑面來說的「緣起」。性空就是說它不實有，性就是它的本質、它的體性，就像夢境一樣，它不會是真的，你在裡面無論是好是壞，它永遠都不會變成現實，這就是常講的世間如夢幻泡影，這是真相。不是釋迦牟尼佛放著好日子不過，沒事捏造出這種空無的理論，這是他捨棄國家、王位，捨棄這些世間一切去修行而悟到的，它是真理、是實話。佛法不是消極的，它屬於很積極的層面，現在很多學佛人都認為，要老了才學，學佛是讓我們養成良好習慣、正確思維、高尚的品德。佛教品德高尚的標準超過世間的儒家跟道家，它的品德高尚到「離相」的程度，儒家跟道家講的離相，都還沒講到佛法這個層面，所以永明大師稱讚佛教，說它是真正的一乘佛法，不是二諦法所能理解，所謂「非二諦之所齊，豈百家之所及」，不是朱子百家所能窺測到的，所以是相當的殊勝、稀有。全世界這麼多人，六十幾億的人口，又有幾個是生在中國，生在中國又有幾個遇到佛法，遇到佛法又有幾個是遇到告訴你因果，告訴你宇宙人生事實真相的。佛法傳了三千年，有很多只是搞神通或是做佛事，搞鬼神，甚至更不好是講一些邪知邪見。有人誤會佛法是度死人的，因為到殯儀館、葬儀社他才看到法師，但這只是佛教裡面的一小部份，不是主要的，像經懺佛事這些法會，它不是佛門主要的課題。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，就是教我們要修行，他是採用教學的方式，它是一門教育，不屬於宗教，當然也不屬於經懺佛事。希望大家要能夠理解，佛法是釋迦牟尼佛對九法界一切眾生，就是對所有的人、所有的動物，至善圓滿的教育，修行就是將自己錯誤的想法、看法、說法、做法加以修正過來，這是修行。日用平常當中要以三福做基礎，第一要孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，你在家要孝順父母，孝順父母是人所必須，孝最重要是有恭敬心，我們對一切人都要有恭敬心，在這裡教大家一個入手處，你想要成佛，口要先善，說好話是最表相的，口善了慢慢的由外而內，再經過經教的熏習，能夠由內而外，表現出來，我們講要「誠於中，形於外」，但是如果沒先有事相上的一些要求，像:說好話、做好事，就不容易入道。好話就是說一些讚嘆人家的話，而不是綺語，綺語是為了達到目的而說的一些巧飾語言，這叫綺語，或者為了掩蓋自己的過失，而說的一些巧飾的話，這都算綺語。

從說話就會觀察到這個是不是在真修，所謂好話就是要能夠幫助他人，規過勸善的話，不要說人家的是非、不要看人家的過失，，心裡要真正的沒事，無量壽經講：「善護口業，不譏他過」、「善護身業，不失律儀」、「善護意業，清淨無染」，就是從善護口業開始，無量壽經中講阿彌陀佛因地修行也是這樣，當然裡面還有很深的義趣。我們精舍，禮拜天晚上七點半到八點半都有無量壽經講座，同修可以來參加，或是進我們精舍的網站或上網搜尋打「大乘定香精舍」，裡面就有我們講經的錄像。有些同修在英國、德國，都可以看得到，雖然距離遠，但是如同佛在世一樣，一時頓現。我們透過現代高科技的網路通訊，幫助大家學佛，這錄像都可以重複的聽，如果真正在修行，佛法聽一次跟聽十次百次的感受是不一樣的。論語講學而時習之，不亦樂乎，所以修學你要常常的熏習。熏習是為了要改正自己錯誤的行為，你改得越多分，你會愈來愈快樂，所以說:不亦樂乎。相反的，如果只學而不熏習，只當作是一門知識，或是話柄，話柄是一種應酬話，就是當作我們跟人家往來的談話資料。那修行就不會有成就。

所以口說好話，是要說佛法，佛法是世間的好話，都是教我們進德修業的，要說出世間法，說了義法，這才是好話，所以說要善護口業，不譏他過。

雖然是簡單的一句，但還有更深的義趣在裡面。

說話離兩邊不取中間，說而無說，無說而說，是名「善護口業，不譏他過」，沒有自他二相，阿彌陀佛的心行就是用得這麼深。我們從最簡單的開始，學佛行儀這本書要看，來道場說要說佛法，當然學佛行儀不是只有在道場使用，而是學佛人日常應該有的表現，受了三皈的人都應該要看。有一些同修學了幾十年也受了很多次的菩薩戒，仔細觀察，他持菩薩戒持得不錯，但是他只是名字位的菩薩，他沒有做到學佛行儀，沒有最基本的功夫，所以遇到境緣的時候，他會把持不住，五戒菩薩戒必然毀犯。所以學佛行儀是很重要的，希望每位學佛人都能夠好好閱讀然後把它落實在生活。

口說好話，是要說佛法，不要講世間話，這才是來道場得到的起碼利益。眾生惡習氣重，一逮到機會就要講一些沒有用的話，這是戲論。又喜歡看電視、喜歡看報紙，這都是擾亂我們清淨心的，我們的心已經亂無量劫，不要再自己找亂了，你緃然不能一個禮拜都不看，也要做到禮拜天、禮拜六不要看，因為已經不得已看了五天啊，至少這兩天不要再看，再不然你半天不要看。

現代的人都不離開網路，試試看半天不要開電腦，半天不要上網，這都很有幫助。能利用網路來修行，那當然是很好的，但希望你的首頁是定在我們講經的網頁上面，不要跑到別的地方去，因為首頁要是定在別的網站，你就會東看看西看看，這就會散亂，要為自己做好的緣。高科技的產品對修行是可以起幫助的作用，但是如果我們不善用它，那它會對我們的道業甚至我們的身心起很壞的影響。

問題還是出在自己，就像刀子一樣，它不會傷人，但眾生起惡心，動惡念，它就變成殺具，如果起善心，起善念，它可以用來救這個色身，這是一體兩面的。

為何要學佛~~悟顯法師 開示(一3)

為什麼要學佛？

人在這個世間有很多的苦惱，只是這苦惱大家不一定覺察得到，像「樂」它就是一種「壞苦」；「苦」是「苦苦」；縱然你有修行、有道德、有學問，佛教把這些歸為「行苦」，因為不究竟。「樂」呢是「壞苦」，現代人很貪著樂的享受，要吃好的用好的。但大家可以反觀一下，這個樂它不長久，終歸壞滅。譬如說-我們很喜歡吃一樣東西，吃它七天、吃一個月，那就會感覺噁心了。所以說這個樂不是長久的，而我們眾生卻誤以為可以長久保持它，誤以為可以得到它，可以攀取到它，實際上連自己的心都尚且是一種妄想的狀態，心總隨境轉。又怎有境可攀取？所以說妄心是無體的，沒有體相的，它不實在，我們卻認為它是有的，卻誤以為它是真實的，就好像我們把夢境當作是真正存在，譬如說你在做夢當中，你得到了你想要的財富、名利，種種的人事物你都得到了，那你夢醒了以後，你還把夢境當作是真的。佛說這個人叫做顛倒。我們學佛，為什麼要學？就是要去看破這一層，因為如果沒有釋迦牟尼佛為我們說出來，我們是永遠都不會覺悟的，永遠都不會了解的。譬如說有的家庭確實很和樂，但是呢家親眷屬難免衰殘老病；有的人身體健康又富貴，但是終歸散滅；一般的眾生不曉得這個事實真相，不知道這種狀況如影隨行的跟著我們，在人生當中，他一直以為可以去追取去尋求的。所以呢造作貪瞋癡，損人利己。在生活當中想自己比想眾生還多，看看能不能像《無量壽經》講的，「希望他利，用自供給。」希望把別人的利益、財富、名利變成是自己的，把這些名聞利養全部都攬到自己身上，而實際上，佛在經上告訴我們，這就是把業障都往自己身上放，所以如果我們不學佛，就沒有辦法去了解這一層道理。一般人的生活模式，從小讀書、工作、結婚、生小孩…按這個模式去走，所以永遠都不知道有一法可以離一切諸惡道苦，能夠離開名利、五欲六塵，能夠得到清淨，得到法喜。因為有一種歡喜、有一種快樂，是超於物質以及精神上的，超於物質大家都很清楚。但是超於精神，這就不容易了解了，佛在經上告訴我們，我們的精神叫「六塵緣影心」。什麼叫「六塵緣影」？就是你的六根－眼、耳、鼻、舌、身、意攀緣六塵－色、聲、香、味、觸、法，所留下來的影像，這存起來的檔案，你以為是自己，所以你看迷了好幾層啊，迷得非常嚴重。我們六根在攀緣六塵，感覺到樂受苦受，佛在經上告訴我們，都是虛妄不實的，所以要放下。學佛是超過一般的物質及精神的，是我們世間所謂非思量處，非是言語之所能知，那叫法喜。有些同修去道場，他說：「我到某道場好法喜喔。」稍微觀察一下他，他的法喜是在道場能講話、可以散亂。這不是法喜！這是他的心攀取到他所想要境緣，所以他覺得很高興，這不是法喜。法喜是受持佛法，煩惱消除、業障消除，從內心不緣外境生起的一種快樂，它不是禪定的捨受，它比捨受還要自在，超越世間四禪八定，你學大乘的快樂，甚至不是二乘所能比擬。佛菩薩他發無量無盡心，「盡未來際，身語意業，無有疲厭，念念相續，無有間斷」這表示菩薩在境緣當中得到了法喜，所以他願意念念相續無有間斷，在修行上他得到了法喜，他盡未來際無有疲厭，無論眾生是怎麼對他，無論他遇到什麼環境，他心裡面都安住本心，住於真如佛性上，所以永遠不會退轉。學佛就是要知道這一層道理。這世間確實是苦的，只是我們沒有辦法覺察，佛在經上講，我們在這苦境當中，就像在鬼窟裡作活計，所謂「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏」，因為我們六根攀緣六塵太嚴重了，所以沒有辦法覺察，這就是一種迷惑，而且是很深沉的迷惑，我們的昏迷指數非常的高，可是卻以為自己是清醒的，這是迷惑到極處。所以希望大家學佛，一定要知道為什麼要學，而且知道佛教的重要性，這樣才能夠發心，才知道我的煩惱習氣要放下，我的貪瞋癡要放下，我的愛欲不能再增長，這樣來道場就有利益，這就是功德。這功德是世出世間第一殊勝的，因為你能夠明白什麼叫自性，能夠透明本心。

聽經聞法學放下~~悟顯法師 開示 (ㄧ2)

題目:聽經聞法學放下

我們常要想一想還有多少日子可以過?

「如少水魚，斯有何樂」如同水中的魚，水越來越少，那還有什麼好快樂的呢？年輕的人要想楞嚴經講的：我的年紀三、四十歲，已經比十歲、二十歲的時候還要再老很多。從古以來這些孤墳，都是少年人多。所以要發菩提心，發覺悟的心，要勇猛精進。

像徹悟大師講：「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號」，還有夏蓮居老居士講:「持戒念佛看經教，察過去習毋自欺」，我們要持戒，遵守佛陀的教誡，在這世間要守法，守規矩，很多人不會犯嚴重的法律，但是他會鑽法律漏洞。這都是犯盜戒，不但犯盜戒，還犯了-不壞國制戒，這都是學佛人應當學的。學佛應該學三聚淨戒：所謂攝善法戒、攝律儀戒、跟饒益有情戒。一切善法我們應當發心奉持，一切律儀應當要遵守，念念為眾生，要發菩提心把自己放下，做什麼事情不要為自己的名聞利養及我見我相去做，這是很重要的。人就是太多時間及想念都是為自己，所以就在這裡輪迴，造作惡業。無論善報惡報都是輪迴都是苦，因為樂報不長久，樂是壞苦。苦是苦苦，終不會變成樂，所以三界輪迴是苦。

釋迦牟尼佛看到這苦惱眾生的現象，所以他發心學道，講經說法四十九年，就是為了讓眾生悟入佛之知見，讓眾生出輪迴，永遠不要在輪迴的模式下生活。所以聽經就很重要，持戒念佛看經教。因為經典裡面講的統統都是我們不覺察的問題，而且都非常嚴重，我們心粗-還以為說一兩個妄語沒有什麼，做一兩件不守規矩的事情沒什麼，可是在佛法在因果裡面講結罪不在於事相，是在於心態上。你的心就是我們講的心王，心王能夠執持所有的心 心所法，所以結罪都在眾生的心，不是事相上有做沒做，而是心地上是怎樣的存心，所以說因果絲毫不會錯，因為意識會把你的行為做紀錄，就像我們現在的記憶體一樣，它會寫入，它會記起來，而且永遠都不會忘，所謂「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，這是真的，也許現在不會現前，但是當現前的時候大家就要小心了，一定會害怕。地藏經講:「父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受」，沒人有會願意替你受這樣的果報，也沒有辦法代，所以我們要聽經，要修行。聽經真的很重要，聽經要把我放下，把成見放下，這才聽得進去。不是我來看看祖師大德怎麼說，那個還是我見，還是顛倒，祖師大德他們是把我放下的，我們帶著輪迴心看祖師大德的著作，生輪迴見，「欲入如來，大圓覺海，終不能至」，這是佛在圓覺經上的告訴我們的。聽經不要只聽是非，不要專聽現在又發生什麼事，大家聽師父講經很喜歡聽師父現在又發生什麼事，其實師父發生什麼事，那是師父的境界。要問我們自己的心是不是在攀緣?心是不是在顛倒?有沒有辦法覺察，這很重要。所以聽師父或是聽哪位法師講經，都不要只聽是非，而要聽對治自己煩惱習氣的，所謂「忠言逆耳利於行，良藥苦口益於病」，對我們有益的話不一定是好聽的話或順著我們的習氣，一定是違逆我們的。有一些法師，講經講得很好很真實，但我們自己習氣重，就會覺得他講話怎麼這麼不圓融，不順人情。但是我們要想到，人情就是我們這一生的業，心裡的業，為什麼有順境或逆境的感受?就是因為你有這個世間的業，有人情及世間的思想，那是不行的。學佛要放下，只有放下你世間的思想，你的業才會轉，習氣才會轉。很多法師講經都講得很好，都是在幫助眾生，但是我們要會聽，不要想:他怎麼這樣講!其實很多祖師大德講經都是這樣，非常的真實，非常的貼切，我們要是不會學，即使真正的祖師大德站在我們的面前，我們也沒有辦法認識他，我們常想:人家為什麼障礙正法?那我們有沒有懺悔反省過，問自己是不是那個障礙正法的人？自己是不是那個不修行，破壞道場破壞正法的人？我們四眾弟子都要警惕小心，大家去看看法華經就知道，不要犯到這因果，這果報非常嚴重。尤其我們這道場是和合的道場，大家在言行上要多注意。尤其有意無意的挑起是非，或是破和合僧。若你破和合僧這問題就很嚴重，你來生乃至這一生要出家，可能沒辦法得戒，因為在戒壇上會問:你有沒有破羯磨轉法輪僧？若有，那是七逆罪，不能得戒，連沙彌壇都沒有辦法登，何況是比丘壇，乃至菩薩壇，這是相當嚴重的。希望大家一定要認真努力，算一算，還有多久可以活?我們沒辦法再活一百年，所以一定要認真努力，如果在這上面可以覺悟，那真是件可喜可賀的事情。如果顛倒不覺悟、不修行還貪戀世間，那真是「如少水魚，斯有何樂？」啊!

佛教經文白話解

有人說古文難懂，應用白話文說明，讓大家能學！
以下是隨緣的回應：

正確的方式是：應該讓大家提升程度，非降格以求，古文一字多義，依程度不同而解，契入層次亦不同，豈能因大眾程度降級而曲解佛經！既然文字看不懂，實修也行啊，實修~念佛參禪都可以，哪有說為了要小孩學佛就把經書全改成注音版！而且除非是有修有證之人翻成各種程度的白話，不然過失無量啊，如能如此做，祖師早做了。改成注音還是那些字（也難說，同音字多多），意思不一定會錯，可是一旦翻成白話意思就定死在翻譯者所說的程度了，罪過無邊，不可不可啊~淨空老法師多年前就說過類似的問題。


一切法中 的言論皆是佛菩薩祖師方便度眾,非是其心有分別,今人無修證透過妄心妄識所說 言論著作 因果皆自負～非是有知名度的人所說的話就是對的,佛早說四依法,奈何末法眾生業重聽不進.自己要亂看亂聽也只能怨自己不聽勸,此生要有成就是不可能,淨空法師早說過眾生是聽騙不聽勸,人家要下地獄,隨緣可不想去作伴,我還沒地藏菩薩的成就喔!

慧明法師開示錄~~慧明法師主講~陳耀智 敬述

緣起

 

吾師弘法江漢，越四年矣。同人隨侍丈席，得師一言半偈，如甲坼在原，被春風而不為如其長養。曩者，裒其旨要，輯為語錄。閒違謦欬，資以啟發，顧以言簡意遠，難抉幽微，兢兢以不得正如見以懼。乙亥秋，師歸自南京，展禮之餘，群思廣益，環請開示。師曰：「佛法本能定法可說，禪密兼修，只重證悟，不尚言說。於離言法中，必欲以言顯說，則言說亦成筌蹄，能會斯旨，不妨方便數演，用策事修，若執筌蹄，失宗義矣。」同人唯唯，迨圓音廣播，語語具含多昧，法法攝歸一心，心地法門之大旨，咸備于是。而方便導引，意則由淺及深，語則深入淺，不即經教，不離經教。於是執教者，自慚隔霧觀花，始分根蒂，初機者，自幸荒陬失路，頓識歸途。罷講之餘，同聲贊歎，遠地同人，阻於勝會，僉以瀑懸絕巘，隔壑聞聲；月在中天，萬川現影，不有紀錄，何以傳薪？不付棗梨，何從分膳？紛紛函述，所請胥同。師鑒其誠，遂許可焉。乃彙輯成篇，刊而布之。言曰開示錄，俾與會者，入耳成因；未與會者，亦得因言會意。惟耀智闕於修而淺於學，不能仰見吾師指外之月，遂難繪箜篌指上之音。筆述既竟，慚悚實多，謹志端倪，以明緣起。

 

丙子春 弟子 陳耀智 敬述

 

第一座  信願行

 

諸同學，禪宗法門，以「心即是佛」為究竟，所以不立語言文字，故曰「言語道斷，心行路絕」。密法道理，更不可說。今以大家再三啟請，又因各位修持有年，對本法已有認識，姑且隨緣，方便說之，不過使大家知道的過程，以作修特之策進。望大家淨心諦聽，勿起分別；一起分別，便生知見。

 

「心即是佛」一語，是禪宗的根本，無論講到何處，都離他不開，以一切唯心故。信、願、行三字，有循序漸進的意義，學人往往隨便看過，未加審思。須知此此三字中，每一字都有其過程與差別，在座諸同學也有知教理的，也有初發心的，我且把信、願、行三字的過程與差別，略略解釋如下：

 

佛法大海，惟信能入，所以首先就重一個「信」字。但信有真妄之分，其間更要經歷許多過程。如果不明瞭這種過程，難免真妄混淆，中途退悔，或發生其他差別。「信」字過程，簡單說，有下列幾種：

 

一、不信。眾生本具佛性，與佛無二，但為多劫以來的業力障蔽，故上來對於佛法，是不信的；以後漸經親友勸導，或因環境關係，一時為外力促動，乃存一姑且試之之念。此時表面雖學佛，而心中實未起信。

 

二、疑信。何謂疑信？疑者，惑而不定也。初學者，一面生信，一面又在懷疑。今天覺得學佛是好，明天又覺得學佛是不好。今天遇一善因緣之人來讚歎，便增加信心；明天遇一惡因緣之人笑為迷信，便又生疑惑。自己與自己矛盾；此種信，名為疑信。然則此疑，究竟從何處生出來的？當知還是從自心上出來的。試問自心既已生信，何又生疑？蓋信為真心所動，疑乃業力所生。眾生業力太重，故一念真心將起，而無邊業力即來遮障，不許學人起信修侍，此乃佛魔交戰關頭，何等危險，所以必須斷疑，方能生信。

 

三、淺信。初學人經過熏習，對佛法稍有認識，疑減信生，但發心不真，其信也淺；或為世法上之一切希望，或求知識上之淵博多聞，如此是普通之信，不能發生願與行的力量。何以故？因其信淺，等到利益不見，或環境變遷，便置信心於九霄雲外。這種信，譬如空中毛，遇到一陣風，就不知吹到何處去了。

 

四、深信。學佛人經過相當修持，已得受用，覺得佛法是有真理，從事修持，立志不變，此時還算不得真正認識，只可說是牆上草，雖說有根，一旦遇風吹來，遠足二面倒；即信佛之根基雖立，而恬帥、信法之心未固，今天皈依這個法師學禪，明天又皈依那個法師學密，若境生心，見異思遷，此乃不明白心佛，不知一門深入的道理。

 

五、定信。定信即是堅定之信，學人修到此時，熏習已久，業障漸消，信心才算堅定。如樹大根深，風不能搖，信師信法，獨一無二，猛勇精進，不生厭怠。但風大時，大樹還可動搖，如修行人根本業障翻動，加以外境壓迫，信心還是不免差別，所以定信仍非究竟。

 

六、真信。真信即是契合真如之信。真如是如如不動，清淨無相。信心到了如此地步，故曰真信。真信不動，也就同虛空一般，無可動搖。此時自心與佛、法、師，心心相應，息息相關，無纖毫痕跡，亦無絲毫分別。故，《金剛經》云：「信心清淨，則生實相。」信心到了這個境界，才是真信，真信才是究竟。

 

照上述「信」字過程看來，分析似乎嫌多。其實非將此等差別分析清楚，不能發生真信。如何能真？去妄即真，所以去妄是最要緊、最直截的工夫。然去妄又談何容易？若要容易，最好先從語言上下手；「信」字從人從言，即示人以下手方法。大家必以為此「信」字是世法上信實之信，與佛法上信仰之信，有何相干？須知佛法不離世法，言從心生，人以信立，慧明以前要大家守心口如一的戒，其用意即在此。大家不要把「心口如一」四字看輕了，此戒即是去妄立信的實際工夫。佛要比丘自陳過失，即徵信故；儒家亦說「言而有信」、言忠信等，亦是教人從言語上建立「信」字的基礎。即以商場論，有數百年的老商店，他們的貨物，比別家都貴，而生意鼎盛，歷久不衰。別家的貨比較便宜，人反不相信，此何以故？因為一則是真「一言堂」，貨真價實；一則喊價齊天，還價齊地，有欺妄故。即此一點，已可證明言行不二，才能立信；更可見「信」字的好處。世法上說：「民無信不立。」佛法上說：「信為功德母。」足見「信」字是世出世法上的根本。希望諸同學，時時審查自己，是否心口如一、言而有信，切勿信口開河，輕諾寡信，信用一失，做人的立場，尚且不夠，何能談得上學佛？

 

復次「願」字，凡作一事，必先有願，無願絕對不成，所以名曰願力。因要有一種願望，才能發生一種力量；有力量，才能向前推進。故信心已具，即當立願。但，願有小願、空願、真願、大願之分。

 

云何為小願？初學佛者，多半只求自利，其願力小。小願略說三種：一者、求現世榮樂，即求名利福壽，乃至妻財子祿等。二者、求來世福報，即求來世生人生天，得大富貴，享受快樂。三者、為求自了，著於涅槃。殊不知名利恭敬、妻財子祿，皆吾人往劫有漏善因所致，本不待求；即求得矣，而人生如夢，轉眼皆空。生人生天，富貴快樂，總在輪迴之中，難逃生老病死之苦。故六祖曰：「擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。」凡此皆是小願。而妄求涅槃者，只圖自了，不知如來應世為的是救世度生，苟只知自了，而不知利他，是執頑空，亦是小願。

 

云何為空願？空願如空頭支票，不能兌現。即學佛人雖具信心，而業識之障蔽仍深，偶爾激於情感，一時興奮，輕立誓願，心口仍不相應，一願出口，轉身便忘；或但逞口說，借博虛名，如此立願，不但易墮妄語，且增違背誓願之大罪。

 

云何為真願？即真實不虛之願。無論願之大小，均出至誠，詳加審思，願心一發，存心動念，不敢隨便，任憑景況如何，始終如一，絕不違背。譬如發願對同參互相親愛，便隱惡揚善，遇事恆順；發願不動瞋恨，便事事和靄，煩惱不生，漸漸做到冤親平等。但其願真而不大，雖有受用，仍非究竟。

 

云何為大願？學佛到了因緣成熟，得遇善知識，徹底明瞭佛法真義，深知佛恩難報，發至誠不二之心，立利他無我、弘法利生、眾生不盡我誓不盡之大願；至於為法捐軀，傾財盡命，猶屬其次，此所謂宏誓大願。

 

大家當知願心即是因心，有因心才有果覺。因大果大，因真果真。所謂因該果海，果徹因源。不但學佛要立願心，才能由因生果，即一種政策主張，或一種技術創造，亦必先具真確的見解；具了真確的見解，還須具有堅定的願望，艱險不避，百折不回，然後才可達到目的。若胸無定見，固不能成功；而願力不堅，必至精神渙散，還是失敗。這種事例很多，不必細舉。學佛人在自利方面，為明心見性；在利他方面，為濟世度生。濟世度生，固是難事；而明心見性，亦非近功，所以更非立真實的大願不可。吾人發願與發誓同，故名誓願。凡違背者，必受嚴重譴報。

 

復次「行」字。學佛人開始就要行，所謂依法奉行，但行是根於願來的，真實心願已發，即當照願實行，若有願無行，或行之不力，即同口說玉膳，不得一飽。所以無論願之大小，或自修，或利他，必須難行要行、難忍要忍，粉身碎骨，在所不計，行不達願，終不移改。但「行」字範圍甚廣，簡單說，就是要行菩薩道。菩薩道即是六度萬行，然萬行不離六度。依佛說，以布施度慳貪，以持戒度毀犯，以忍辱度瞋恨，以精進度懈怠，以禪定度散亂，以般若度愚癡，此六度均含有度己度人、同登彼岸之意，亦即「行」字之義。然則度人度己，二者何先？須知人我一體，自他兩利，何有後先？蓋度人即是度己，度己正為度人。大乘菩薩無我相、無人相，故只知利他；惟其只知利他，結果眾生未盡，而自己先度。小乘菩薩著於我相人相，只知自利；惟其只知自利，故我執難破，結果不易自度。即此可知，自利不利，尚在此岸；利他無我，才是彼岸。

 

總之信、願、行三字，皆由心發，大家現學心地法門，更當時時在心上用功。故六祖教人，一則曰：「此項心行。」再則曰：「迷人口說，智者心行。」又曰：「口誦心不行，即是被經轉。」望大家依心起信，依心立願，依心力行。心是真如，真如是真實不虛、如如不動之義；念念能依如是之心，則成真信、真願、真行。心本無量，體大無外，處處能依如是之心，則成大信、大願、大行，既真且大，自然心佛同體，感應道交。

 

慧明所說的話，都很粗俗，但話雖粗俗，亦不無理由。禪宗古德，誰不懂教？誰不是以粗俗的話來開示學人？其所以如此者，乃恐學人離開自心自性，專在經教文字相上枉用工夫，徒增理障故。

 

第二座  戒定慧

 

諸同學，上次講過信願行，今天講的是戒定慧。信、願、行、戒、定、慧，這六字是學佛人最要緊的基礎，而且是不能分開的。因為要有真信願行，方能談到戒定慧；亦要能持戒、習定、生慧，方能有真信願行。

 

禪宗以「心即是佛」為根本，一切都要在心上用功。心以無相為相，今天便講無相戒定慧。但既名無相，何以又有戒定慧？此即六祖所謂「隨方解縛」之意。蓋眾生業識甚重，若無方便，何能深入？故學佛人要先從持戒做起；能持戒，方能習定生慧。

 

云何為戒？心地無非自性戒。戒有有相與無相之分，有相名曰身戒，無相名曰心戒。習心地法門者，應嚴持時心戒，大家現在打坐，即是做心戒的工夫。何以故？因上座後，一心持咒，藉咒力鎖住一切妄念，久之妄念不生，便是心地無非的境界。不但上座如此，下座後還是如此，一切時、一切處，皆不起分別，不生煩惱，自然動靜一如，方算完成心地無非之戒。心戒境界雖然太高，只要真能發心，具有真信願行，又何難之有？不過業力未消，定力不夠，容易見境生心，心隨境轉，故不如兼守有相戒，比較有益。望大家參照以前所訂的透關八條(後附)，仔細體會。何者屬於事相？何者屬於心相？事相是有相戒，心相是無相戒。由事相而戒到心相，就是從有相戒達到無相戒。須知守戒為佛法最要緊之事，無論何宗何派，皆重戒律。儒家亦有君子之三戒，顏子之四勿；而佛法包世出世法，更非持戒不能入門。中國佛法，近來不能盛行，因學人未能於身戒心戒實行遵守，故引人疑謗。我等亟應以身作則，努力在戒字上用功，以心地無非為戒本，以利他無我為正行，以透關八條為策進。戒身不妄作，戒心不妄動，久之定水澄清，心珠自現。

 

云何為定？心地無念自性定。學佛以得三昧為主，三昧者，正定之意。如何方能正定？就要一念不生。經云：「信心清淨，則生實相。」實相即是如如不動，不動即是定；苟一念微動，則無明煩惱隨之而起，心便不定，所以說：「心地無念即是定。」惟其無念，即名正念，而萬德具足，一切智慧自然現前。諸同學，不但學佛人要有定力，力不被魔擾，不為境遷；即世法上的一切，亦非具有定力不能成功。所謂富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，即是定力所致。定力是由修養得來的，古來所有功在天下，名垂萬世者，未有不致力於修養。如諸葛武侯，一生功業，皆成就於「寧靜致遠」四字。所謂「寧靜」，即由修養得來的定；「致遠」，即由寧靜得來的慧。

 

云何為慧？心地無我自性慧。吾人的自心佛，妙用無量，不可思議，只緣迷人不知四大本幻，把假我看得太真，將本來般若勝智之真我遮障住了。學佛人第一要破我相，因為有我相，便有人相、眾生相、壽者相；若無我相，即無一切相，則當體空寂，一切智慧自然現前，便能度一切苦厄，所以說：「心地無我自性慧。」試看古德及世法上聖賢豪傑，那一個不是從無我得來的？即如烈士捐軀，節婦殉夫，皆因一念無此假我，便能殺身成仁，捨身取義，名垂千古。學佛人若欲珠光顯露，起大智慧，即應先破我執。偈曰：

 

萬法唯一心 有我非覺體

權且立虛名 無相乃真成

 

諸同學，佛法法門雖多，總不離戒定慧三學。不過在三乘之中，三學境界各有不同，如六祖告志誠云：「汝師戒定慧，接小根智人；吾戒定慧，接大根智人。」蓋戒定慧之體同，而用不同，故境界不同。三學之道，不獨佛法為然，儒家亦然；克己復禮，天下歸仁，即是戒定慧三學之漸次。因為克己乃去物欲，即是「戒」：復禮乃恢復本然之性，本性不動，不動即是「定」；天下歸仁，乃妙用無窮，即是「慧」。可見世出世法，理無二致，一切唯心故。復次，戒定慧三學，戒中有定，定中有慧，慧中有戒；所謂一而三，三而一，皆不出自心。學人果能明白自心，自然悟得無相戒定慧矣。

 

第三座  四皈依

 

諸同學，四皈依有相皈依與無相皈依，今日所講是無相皈依。佛法有顯密之分，學顯者，是皈依佛法僧三寶；學密者，於三寶之外加一皈依師，因密法無上，重上師故，然此皆有相皈依。慧明所講無相皈依，是根據禪密兼修的道理，且依次略略說之。

 

皈依佛：是皈依那一佛？皈依釋迦佛，釋迦佛已滅度；皈依阿彌陀佛，阿彌陀佛在西方；皈依十方諸佛，十方諸佛無量；皈依木雕泥塑繡繪之佛，雕塑繡繪之佛是表法而無知覺。然則究竟皈依那一佛？當知佛者，覺也。佛與眾生，本無差別，只覺與不覺之分。學佛人，是以始覺覺本覺；然始覺本覺，不離自心。所以皈依佛，即是皈依自心覺，並非皈依心外的佛。然則心外有佛否？曰：確有。釋迦佛雖滅度，而實末滅度；阿彌陀佛雖在西方，與十方諸佛的法身皆無量偏滿。但是諸佛雖無量偏滿，我等若自心不覺，諸佛與我等何干？必須自心常覺，方與十方諸佛感應道交，所以皈依佛，即是皈依自心覺。

 

皈依法：佛法法門無量，法法平等，我等究竟皈依那一法？當知法者，正也。皈依法，即是皈依正。學佛人要具正知正見，立正言正行。云何為正？清淨慈悲為正，心地無非為正，利他無我為正，無念無相為正。然清淨慈悲乃至無相，以及佛說八正道等，皆不出自心，心正一切正，所謂「一即一切」故。所以皈依法，即是皈依自心正。

 

皈依僧：僧之本義，即眾多比丘，一處和合。但過去僧不可見，現在僧很多，高僧亦不少，究竟皈依何僧？當知僧者，淨也。皈依僧，即是皈依淨。我等自心，原本清淨，只因多劫以來，汙染習深，以致靈明晦昧，造業受苦。從今以後，要掃去一切煩惱習氣種子，纖塵不染，回復本來清淨面目。所以皈依僧，即是皈依自心淨。

 

皈依師：學佛人迷時師度，悟才自度。一切眾生，有五性差別。若不定性之凡夫，遇大乘學大乘，通小乘學小乘，遇外道學外道。師的關係，最為重要；但此言有相之師，非無相之師。無相之師，即是自心。何以故？自心本來具足恆沙功德，與諸佛一體故。若捨自心，專向外求有相之師，縱遇明師，不在自心上時時檢點覺察，又何能與師心相應？大家從我學法，若依我色身為師，我之色身與大家何異？《慧明語錄》上明明說以心傳心為玄；既云玄，當非肉心，因肉心妄執，障蔽靈知故。既云心傳，當非語言文字可說，即此玄心，就是大家本心，即三世諸佛之果體，一切眾生成佛之正因，亦即吾人唯一無二之真師。所以皈依師，即是皈依自心師。

 

總而言之，四皈依：佛是覺，法是正，僧是淨，師是心；大家把此四字連貫起來，反正一看，就是覺、正、淨、心，心、淨、正、覺，即此可以悟到覺正才能淨心，心淨便得正覺。皈依覺、正、淨、心，皆是皈依自心。大家日日念著四皈依，不知四皈依的道理就是如此。而迷人總在相上去求，不在自心上體悟。當知離心外求，論顯教，有三藏之多；論密法，有五部之繁。試問：從那裹去修、去學？我佛出世，就為的是「心即是佛」一段大事因緣。禪宗古德紹承心法，故功德無量。吾人學佛，即應在自心上致力，方合佛旨。

 

諸同學，四皈依也是方便說的，正如一把鑰匙，交給大家拿去開鎖，鎖開了自然會見自心珍寶；但不能悟到無相四皈依者，總在相上打攪。若初發心時，或修持時，或禮佛懺悔時便覺；一轉念間，便又不覺。這種覺，是有相妄覺，非真覺也。希望大家把這種妄想差別的著相念頭，如快刀斬亂麻，一齊割斷，專從自心上用功，從覺上做起；去有相覺，悟無相覺，便是真正自覺。

 

復次說「正」。大家有了覺，才能正；若是不覺，便是不正，不正便是邪。邪則戒定慧都談不上，信願行也談不上，還說什麼四皈依？至於世法上，以合法律與道德的行為為正，否則不正；擇善而從則正，不善即不正。凡行不正者，不惟無益，而且有險。譬如鐵道雙軌，要平正無斜，火車才能通行：苟軌道傾斜不正，車便不通，如勉強開駛，便要出險。學佛的道理亦復如是。

 

復次說「淨」。學佛就是由染求淨，譬如白布一疋，汙染太甚，必待洗滌，然後能淨。吾人自忖，能否無染？不但名利恭敬，成種種貪愛之染；而且無明煩惱，成念念塵勞之染。當知一染，已足為身心之害，何況多染乎！所以修行人必須六根無染，三業漸消，庶可內障不生，外塵不染，如此始能清淨。

 

復次說心。釋迦佛五年尋師，所遇皆非，雪山成道，究依何師？豈非依自心寂照為師乎！六祖云：「迷時師度，悟時自度。」可見自度者，方算悟人；不依自心，云何自度？學佛人如果不依自心真空無相之師，專向心外馳求，今天說這個法師本領高，明天說那個法師神通大，試問：法師的高大與吾人本分有何相干？馳求愈甚，離心愈遠，如此學佛，何異南轅北轍，終難見性。

 

如上所述，可見佛、法、僧、師，皆不離自心；若離自心，則學顯學密，談性談相，皆屬客塵影事。若明自心，則無量法門如自藏家珍，取用不竭；不但顯密圓融，性相不二，即佛、法、僧、師亦不可得，故曰無相皈依即成無相菩提。

 

第四座  心地法門

 

諸同學，「心地法門」四字，吾人在表面上，每每忽略看過，不知這四字的意義最為緊要，最為廣大，如能細心領會，便可悟道，何在多求。這四字分開來講，「心」便是佛，「地」喻心量，「法」者正也，「門」者路也。就是說，此心若能如地，即入正覺之路也。

 

吾人自心，本來無量偏滿，能生萬法；亦加地具有博大深厚之德，能生萬物，故以為喻。地之所以能生萬物者，以其能任運隨時，行所無事，渾然無知，寂然不動。而眾生迷真逐妄，見境生心，遇物即動，於是自蔽靈明，轉增障礙；學佛人以妄修真，即當取法乎地。然山河大地，皆因妄生，有成有壞，吾人何必以妄為法？須知地雖是妄，它的功德，卻是無量。地能生一切物，能載一切物，能容一切物，而且生一切物，是來養育眾生，而不自私自利。載一切物，是大小兼收，淨穢一體，而無取捨分別之見；容一切吻，聽人汙穢毀鑿，寂然不動，而無厭拒瞋恙之念，所以稱為大地。假使吾人的心量，能夠與地同其大，能夠同地一樣利他，無取捨、瞋恚的我執，一切不動，便不難與真如本心相契，還有不成就的麼？我等學的是心地法門，日日說心地無非，利他無我，到底我等的心，能不能像地一樣的大？能不能養育眾生？能不能兼收並容，聽人汙毀而不動？不要說不能任人汙毀，恐怕一句空話都不能容；不要說養育眾生，恐怕對自己親屬，尚不免自私自利，如此還說什麼心地無非？學心地法門的人，時時刻刻，都要將自小與地比一比，看究竟比不比得上。據我看來，不要說像大地那樣大，甚至連一畝地那樣小，都比不上。何以故？一畝地，一午四季還能生許許多多的東西，來養育眾生，也有犯而不校的容量。試問：我等心量，比這一畝地的生育容量如何？大家若不在這個上面去思索、去用功，無論如何，得不著受用。

 

地能大能生，能載能容，與天合其德，所以古人稱天地之德曰大德。凡屬心量功德，同大地一般大，即為大德。學佛人已有成就，亦稱大德。儒家云：「故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。」學佛而成大德者，對於位祿名壽，已如夢幻泡影。惟初發心不明佛法者，多有為求位祿名壽而來，但是要得位祿名壽，必須到大德的地位才行；若想成為大德，則心量與功德，必須同大地一般才行。

 

諸同學，何謂登地菩薩？因其心量功德，儼然同大地一般大；至於二地、三地的菩薩，其心量功德，就同二地、三地一般大，乃至遠超十地，方稱等覺、妙覺。大家思量思量，我等心量功德，有一個地大沒有？須知心佛眾生，三無差別，我等自心佛，本來具足無量功德，比十地遠大，只緣妄心不息，時時執著外境，遮障真如自住；亦如日月光明，本可普照，只因雲霧遮蔽，遂不顯現，一旦雲霧消散，光明頓復。修行人，一念真心，頓超十地，亦復如是。故廣額菩薩，放下屠刀，立地成佛。

 

大家要明白，地所以能夠成就如此大量功德，就好在渾然無知，寂然不動。我等其所以不能夠的，就壞在知見多、容易動；須知知見多、容易動，皆緣妄心不息所致。妄心就是火，吾人妄心一動，就如火在心內燃燒，遂生煩惱，故煩惱亦名熱惱，即是造業受苦之根本。

 

三界唯心，亦名火宅，火宅中本有法王，學佛人是要在火宅中覓法王，才算真有受用。而凡夫認幻為真，捨真逐幻，所謂「一翳在眼，空花亂墜，只見空花，不見法王」。殊不知三界一心，轉識即智，離妄即真，真即法王，不覓自見。凡夫不悟此理，自心中常被無明烈火燒著，不但不見法王，且被此火燒絕本具之功德，所謂「一念瞋心起，燒盡功德林。」我等學大乘法門，應知諸法如幻，諸法亦真；凡事不動無明，不生煩惱，認定壞就是好，好就是壞，一切一切，不取不捨，不但火不能燒，而且這個火，也就轉成智慧光，徹照無邊，與諸佛同體。吾人自心，原能自主，但因定力不夠，常被業境所轉；然業無自性，只要我等能把得失心、是非心、瞋恨心、分別心，乃至一百六十種相續心、八萬四千塵勞心，一概空去，妙明真心自然現前，便可與天地同德。

 

心地法門，以禪密兼修，而頓超直入，即凡成聖，亦是登地菩薩所修。大家能修此無上法門，即是大家因緣成熟，慧明不過指路而已，希望大家難行要行，難忍要忍，難捨要捨，難成要成，努力在心地上用功。如果遇而不遇，見同未見，錯過勝緣，豈不可惜！當知生死事大，無常迅速，我等學佛是來解決生死問題的，若別有作用，不惟不得真實受用，且恐轉增業障。我等且不說解決生死問題，當這種末法劫難之際，何等煩惱！若無安心立命之道，易生厭世之心。但能依心地法門，切實修心，學地之量，法地之德，不僅清涼自在，且能轉動一切，又有何劫難之可虞？佛法目的，原是濟世利主；簡言之，就是要挽救人心。學佛人欲挽救人心，應該先救自心。欲救自心，應當在心念上用功，懺除一切惡念，增長一切善念，更要時時檢查自心正不正？大不大？能不能同地一樣不動？有沒有與地一樣功德？如此方是真修心地法門。我再給大家四句偈，仔細參思，自然有益：

 

學佛在心不外求 貪瞋癡愛疑妄盡

心地慈悲德具足 不動無明是活佛

 

第五座  禪密兼修之心宗

 

諸同學，禪密兼修之心宗，道理本不可說，今方便解釋其義，先將「禪」字略略說之。此「禪」字，或以為是六度中禪那之禪，或認為是六度之般若波羅蜜，其實禪宗之「禪」，統攝大度萬行，乃以心傳心之義。故永嘉禪師云：「頓覺了如來禪，六度萬行體中圓。」又有分為如來禪與祖師禪者，不知祖師禪與如來禪，同一心傳。禪宗乃釋迦佛於靈山會上，拈花示眾，獨傳迦葉尊者，名為西方初祖；歷代單傳，至二十八祖達摩大師，為東土初祖，代代相承，心心密付，所謂教外別傳。

 

佛法真理，離言絕相。禪宗直指人心，見性成佛，乃無上法門。初祖東來，即為此「心即是佛」一大事因緣故，但禪宗境界太高，根機鈍劣者，不但鮮有言下即悟，且多流為口頭禪。蓋末法時代眾生，大都業障深重，故兼以密；密仗佛力，禪憑自力，佛力自力，合而為一，方可應機，深入究竟。

 

禪密兼修之心宗，有通別兩義。云何通義？先釋心：禪乃自心，密乃佛心。佛心自心，本來一心，皆此妙明圓覺之心。次釋宗：凡以文字顯者為「教」，不立文字者為「宗」。禪宗不立文字，直指人心，故名為宗。密法雖有咒文，但循其音，不了其義，說等不說，有文字與無文字等，故亦名宗。所以禪密兼修，名曰心宗。云何別義？禪密各有其二：

 

首釋禪：一、依祖意。禪乃達摩祖師所傳之心法，不立語言文字，但以心傳心，故曰心宗。二、遵佛旨。釋迦佛說法四十九午，而自云未說一字，且於靈山會上，傳心迦葉尊者，囑曰：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，咐囑於汝，勿令斷絕。」是此正法眼藏，即是實相無相之玄心，故曰心宗。

 

次釋密：一、總釋。《大日經》云：「云何菩提？謂如實知自心。」故曰心宗。又密咒亦名真言，梵音曰陀羅尼，即總持之義；一切密咒，皆諸佛菩薩微妙本心，密奧難知，可持而不可說，做曰心宗。二、別釋。密咒有八萬四千種，此六字大明咒，乃觀自在菩薩所說，是觀自在菩薩微妙本心，即諸佛之妙心，亦即眾生之一心，傳授六字大明，即是以心傳心，故曰心宗。

 

禪宗教外別傳，不依經教，不立漸次，即心即佛，所謂以心傳心。古德教人，多於喜怒哀樂之中，旁敲側擊，明啟暗逗，大機大用，無非使學人頓悟自心，舉足便踏入如來寶所，故名最上乘。然其流弊，易使學人淺悟即了，不復事修；或取靜為行，不知起用。密宗儀軌繁重，循序漸進，由小而大，不遺一法，不越一法，先修加行，然後傳本尊真言；復由念誦而觀想，漸及無相般若，以自力他力，歸入三密一如，即凡成聖。然其流弊，易使學人炫於神通，著入魔境，且製辦法器、莊嚴道場、供養上師等等，非富有資財而兼有閒暇者不辦。惟禪密兼修，取禪宗之自心是佛，實相無相，以救密法著相入魔之險；取密法之專重事修，藉不可思議之威力，感化有情，以濟禪宗淺悟即了，無相無得，不起度生之偏執。故禪密兼修，不偏執事壇，不具習漸次，只要根機相應，因緣成熟，無論貧富老幼，皆可修持。一面知道禪宗心即是佛，而不廢事修；一面知道密法以佛力加被故，心外有玄，而不著玄相，如此定能即身成就。末法時代，這才是應機普攝的法門。

 

密法雖有神通，須知此神通，是從微妙本心不可思議中生，仍是幻妄，學人千萬不可貪著。凡修密人喜說神通者，不但淆惑觀聽，且易入魔。古德云：「神通治病，皆聖末邊事。」當知密法功用，即凡成聖，不可言說，豈在神通治病乎！現在東密、藏密，風行全國，誠為佛法之勝緣，但學者每每貪多務得，接受一座法，尚未修得感應，又想第二法。今日來一金剛上師，去皈依；明日來一阿闍黎，亦去皈依，不知學到何處方是究竟？須知修密要一門深入，信師信法，更要始終不二，方能達到不可思議之境界。

 

佛說一切法門，究竟都歸一心，因眾生著相，恐其執著文字，乃於教外別傳，離言絕相，以顯心即是佛之體，特說密法，以示諸佛菩薩微妙本心之用。如來如此慈悲，以種種方便，顯示心要，而眾生是顯非密，是密非顯，自遺衣珠，良可悲憫！慧明現弘禪密兼修之心宗，是以禪為體，以密為用；以禪攝密，以密護禪，亦即以心攝心，以心護心。大家須知，禪也密也，其名雖二，其實則一；惟禪密兩宗，一則重悟，一則重修，禪密兼修，即應修悟並重。大家切勿謂禪乃頓悟，不待事修，須知理雖頓悟，事責漸修，何以故？風息浪未平，糞除臭味在，多生習氣，要修才能清淨。如黃金在礦，本質固然是金，但不採、不淘、不煉，即不能成為純金。六字大明，功德無量無邊，只要至誠專修，心念不二，自然有不可思議之力量，以消根本業障，而即身成就。若不能一門深入，差別心重，或不起大悲之心，均不相應。當知禪密兼修，以救世度生為心願，以佛心為自心，本尊是我，我即本尊，能發如此大心，自與諸佛菩薩以及本尊心心 相應，而心佛眾生，三無差別，故曰心宗。

 

第六座  心宗醫心病

 

諸同學，近日天氣失常，傷風者多，須知吾人之病，尚不止此，且將病源及治法，略說如次。

 

凡病有無形、有形兩種。無形之病，貪、瞋、癡、愛，及一切煩惱等是；有形之病，外感內傷，及一切四大不調者是。無形之病為心病，有形之病為身病。身病起於心病，心若無病，身亦不痛。然此心本來清淨，不生不滅，不垢不淨，云何有病？只因最初一念妄動，遂有此身，有身即是病。更以受、想、行、識，堅執我故，於是妄想執著；由貪瞋癡愛而起八萬四千煩惱，又生心病；由此心病，生出種種身病；所以生老病死隨業輪轉，無時無刻不在痛苦之中。我等既知身病源於心病，心病源於動念，病源已明，即應對症下藥。云何為藥？禪密兼修，即正本清源之阿伽陀藥，此藥乃釋迦佛傳下來，醫治眾生生老病死苦之妙藥，普治一切身心等病，所以如來亦稱大醫王。

 

學佛人知病求藥，故能離苦；而眾生夢夢，在病不知病，認苦為樂，不知茫茫業海，無量無邊，貧富賢愚，逃不出生老病死之苦。故有也苦，無也苦。有者不過往劫善因較多，然善因一盡，惡果隨之，輕則再轉人身，癡愚殘疾，重則墮三惡道，長幼沉淪。此等因果輪迴的事跡，或載之往籍，或播於軼聞，決非虛誕，惜乎世人不悟，病上加病，良可悲憫。近來天災人禍，層見迭出，不獨生者痛苦顛連，而死者亦成千成萬，此等共業，皆由眾生共同心病所致。然共同心病，即由各個人一念妄動所感，蓋自心不淨，遂致他心不淨，輾轉相引，而成共業；若悟得一切是幻，念念清淨，則當下身心輕安。若自心病減，共同心病亦減。何以故？自心清淨，他心清淨故。若不肯放下，事事執著，事事均足以病己病人。諺云：「心病無藥醫。」故勞我佛慈悲，廣說八萬四千法門，對治眾生八萬四千塵勞之病。大家現學禪密兼修之心宗，即是能斷病源之心藥，只要肯吃，絕對能愈心病。心病愈，不但身病亦愈，一切病皆愈，又何勞更覓八萬四千種法藥耶？大家每日除打坐時間，稍能淨心片刻外，該有多少念頭？每一念頭都是病，又該有多少病？須知一病，且能使人不起，況多病乎！近日大家有患傷風者，初起本是小病，如不及早醫治，或是吃錯藥，便可轉為重症，致人於死。吾人一念之差，常情以為無足輕重，殊不知念念相續，遂至煩惱無邊，病上加病。當知生死事大，人壽幾何，希望大家猛省，速急依法修心，以治心病。茲有一偈，可治有形無形之病：

 

自身有病自心知 身病還須心藥治

心要正時身亦淨 心生還是病生時

 

諸同學，此偈雖是四句淡話，大家果能仔細參玩，或當作真言持誦，自有妙用。須知禪宗的方法，普通就是參話頭，有活話頭，有死話頭，看學人程度深淺以授之。此偈可當作活話頭參，久參必有所悟，大家切勿以其平淡而忽之。

 

吾人有病，因為不知病源，所以醫藥亂投，而歸無效，若終不自知，則病重業深，三途墮落，更難知了。知於何等？知病由業生，業由煩惱生，煩惱由無明生，無明一動，心病即成身病，故曰：「自身有病自心知。」根本之病，非醫藥能治，專仗佛力，亦難收效。蓋病由心生，還須心治，故曰：「身病還須心藥治。」何為心藥？心正是藥，所謂正如、正見、正思惟。若心有所忿懥，有所恐懼，有所好樂，有所憂患，皆是煩惱，皆不得其正；心既不正，則隨境妄動，起惑造業，而成身病。若心能正，則心安體泰，其身自淨。所謂修身在正其心，即是心正身淨之理，故曰：「心要正時身亦淨。」心體本來空寂靈明，動即成礙，不但惡念是病，有念皆病，所謂有念皆非。此乃更進一層的說法，故曰：「心生還是病生時。」

 

這四句偈，講法甚多，太講清楚了，反不好；因禪宗話頭同密法真言一樣，都有破除知見的功效，久參久持，自可悟道。現在劫難未已，眾生皆在病中，大家因緣成熟，來學此無上心地法門，既知病源，又如治病之藥，希望照此藥方，依法奉行，一面悟，一面修。云何為修？修一切善法。一切善法，即是利他，利他才有功德；有功德，才能正，才能淨，淨則無病。若不行利他之事，徒然持咒打坐，雖有功德，得益不大；如果發心真實，漸次業消，亦可減少身心之病。禪密兼修之心宗，不但是要醫治自己心病，更要醫治眾生心病，何以故？我等應本「眾生不盡，我不盡」之願，視眾生之病如己病，故應大雄無畏，一切慈悲，弘揚心地法門，普治眾生之心病，若眾生無病，我病亦無，這才是心宗醫心病之本旨。

 

第七座  本法假修與真修

 

諸同學，禪密兼修，有假修、真修之分。而真修中，又有決心與有恆之不易。須知：學佛容易修行難，假修容易真修難，真修容易決心難，決心容易有恆難。學佛人凡修到中途退悔者，皆因不是決心真修，或決心而無恆。若立願真修，又具決心，且能有恆，決不會退。今方便分此四種意義，略說明之：

 

云何假修？我等包身，本來是假，為求真故，於是有修，故云「以假修真」。能捨假，方能得真。若處處在假我上著相，不在真我上用功，是名假修。一切法門，皆起源於心。心即真我，離心外求，即不相應，亦名假修。心地法門，教人打坐，便是修心；教人時咒，即是攝心。如上座時，身坐而心不坐：持咒時，口持而心不持，亦名假修。禪密兼修，以心地無非為戒本，以利他無我為正行。真修此法者，即是行菩薩道；若僅知打坐，專圖自了，甚至憍誑妒嫉，動生煩惱，即與本法不相應，亦是假修。

 

云何真修？一切時中，一切處所，對一切事物，不著相，亦不離相。在上座時，身心俱坐；持咒時，心口同持。身心打成一片，且本「利他無我」之旨，發大慈大悲之心，起弘法利生之行，苦口婆心，勸人「諸惡莫作，眾善奉行」，自己更須心行不二，始終如一，乃為真修。如此真修，並非難 事，所以不能實行者，只緣未下決心，易被外境所轉耳。

 

云何決心？即放下一切，一門深入，勇猛精進之意。佛法根本，是為了脫生死，普度眾生，何等重大，何等艱難，苦不立下決心，豈能倖致！釋迦佛以皇太子之尊榮，正當青年有為之時，因見生老病死苦，便能悟假趣真，敝屣王位，偏訪名師五載，雪山苦行六年，其決心為何如乎！二祖慧可，趨謁達摩初祖時，終宵立雪，而初祖面壁不顧，反呵斥曰：「諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，難忍能忍，尚不得至，豈微勞小效，而輒求大法。」二祖聞誨，以刀斷臂，其決心又何如乎！大家思量思量。初祖原為授法二祖而來東土，泛海三載，面壁九年，迨二祖千里來謁，何以始則不顧，更加呵斥？及見斷臂示志，方許入門，此即驗其有無決心耳。大家修此法門，即應以我佛我祖之決心為決心。況我等今生學佛，以有因緣故，得聞無上心地法門，既不必出家為僧，又無雪山斷臂之苦，若再不下決心，豈非自甘暴棄？

 

云何有恆？即始終如一，百折不回之意。學佛人已經決心，立願精進，或為時不久而精神渙散，或遭遇逆境而疑慮叢生，遂生差別，此何以故？病在無恆。無恆則百事無成，何況學佛！雖有一時之決心，仍與未決心等。當知學佛成道，非九苦九難，不得究竟，如逆水行舟，不進則退，偶一鬆放，前功盡棄。所以，決心真修之後，必須全無間斷，一往直前，虛空可壞，願力不移，自然垢淨光明，水清月現。然則有恆無恆，究從何起？是在發心之至誠與否耳。凡決心而無恆者，乃由一念衝動，非出至誠；若發心出自至誠，則確有定見，斷不至半途而廢。所謂「至誠無息」，不息則久，久即有恆，有恆自能見性；若不能決心有恆者，皆因無始以來業力所障，故應虔誠加誦《金剛經》、《心經》以作加行。此兩部經均是實相般若，感應特殊，不僅能消無始夙業，且能增長福慧，若持之有恆，即可明心見性。

 

禪是諸佛心傳，密是諸佛心印。禪密兼修，確是無上法門，難逢難遇，要具無上之決心，至誠之行願，方可深入。有傾財盡命的勇氣，堅苦卓絕之精神，纔有明心見性的希望；蓋大捨大得，不捨不得故也。現在末法時候，菩薩雖乘願而來，亦有隔陰之迷，如不速急覺悟，恐與眾生一同墮落，豈不危險！大家發心精進者，固然甚多；間斷無恆者，亦所不免，旋進旋退，終歸自誤。昔時佛恐比丘懈怠無恆，有一警示之法，即教比丘若生厭怠時，自摩其頭，摩頭即感覺到落髮為僧，為的是了生死；既想到了生死，雖千辛萬苦，粉身碎骨，亦所不辭，自然精進心起，厭怠心退。大家在家修行，雖不能摩頭自警，但憶親長故舊，或老或少，死去很多，並默想其臨死痛苦情狀，同時警覺我身，不久亦當如是，自然能下決心，自然有恆了。所以云：「佛者覺也，覺了即佛。」覺於何等？覺一切世法如幻，覺生老病死可怕，覺自身種種煩惱痛苦，畢竟難免；乃至世法上一切成敗興亡，皆如夢幻泡影，都是促我等覺悟的對象，苟能時時借鏡，到處都可覺悟，何患不能有恆？

 

諸同學，禪宗現在正是回光返照的時候，而禪密兼修，也是有時間性的。花只一開，月難再圓，切勿錯過此生機會。六字大明，功德無量，已詳載《大乘莊嚴寶王經》中，大家若能決心真修，恆久不變，自有不可思議之受用。同學中，曾得不可思議之感應者甚多，須知此等感應，即是諸佛加被，譬如老年父母，僅一獨子，忽然迷失，久無音信，一旦從外歸家，如何不歡躍愛護！然此父母所以愛護逃歸之子者，非僅為其一身有所依怙，蓋喜有人繼承家業，傳嗣接代；諸佛菩薩，對真修人慈悲愛護，亦復如是。但真修人，應當負荷如來家業，弘揚正法，化度眾生。然化度眾生，首在功德，自己功德不夠，眷屬尚不能化度，何能化度其他？故儒家云：「其家不可教，而能教人者，無之。」 何謂功德？心地無非是功，利他無我是德；心正是功，行正是德；大度萬行，是大功德。達摩初祖所謂淨智圓妙，體自空寂，是真功德。此等功德，本非容易，然吾人果能真修，既具決心，而又有恆；大雄無畏，慈悲無我，視一切眾生，皆未來諸佛，現在活佛，或往劫父母。則我欲仁，斯仁至矣，又何難哉？

 

第八座  本法心念與關節

 

諸同學，禪密兼修，法簡而易。但心念與關節，最為緊要，若不在心念上用功，便是心外求法；不明關節，則漫無準的。不知心念微細之相，不但無由精進，且恐中途差別。何以故？禪宗見性成佛，密法即凡成聖，皆是無上法門，若非心念相應，關節明瞭，何能深入！今將本法心念與關節，略說如次，望大家注意。

 

密法出現於世，是有不可思議之大事因緣，為令三惡道眾生，生三善道；三善道眾生，超出三界，速成佛道。修密者，得三密加持，能令地獄猛火變成七寶蓮池；無邊熱惱，當下清涼。以七粒米，普令法界飢虛餓鬼皆得飽滿，離苦得樂，此乃我佛攝化眾生救世之妙道，豈僅治病祈雨，無關慧命之小術乎！此等不可思議之功德，非心念相應，具有大德者，又何能致？故密宗以菩提心為因，大悲為本；禪宗根本，自心是佛。云何為佛？離相即佛。六祖云：「禪宗法門，以無念為宗，無相為體。」無念無相，即是菩提。菩提起用，即是慈悲。由此言之，禪密兩宗，均以菩提心為因，大慈大悲為本。菩提心，即是大慈大悲心，禪密兼修，必具此等心念，方可相應。

 

凡修密法者，全仗佛力加被。欲得佛力加被，必須先發菩提心，視萬物為一體，六道如同命，憫自他生死之苦，誓願度盡眾生，然後依法精進，不容有剎那違背慈悲之心念；精誠所至，自然感動佛天，則佛力加被一人，即所以加被一切，焉得不感應道交！若只知自利，著相妄求，萬難相應。禪宗見性成佛，必須以般若智，破除一切虛妄之相；以慈悲平等之心念，普度一切，然後圓滿菩提。若只知寂坐枯參，不起悲心，何能與自心佛相應？然自佛他佛，本來不二，相應只在心念而已。但，言之非艱，行之維艱，此又何故？蓋宿世業習，人各不免，修持之際，即成障礙。《大日經義釋略》云：「因地菩薩，有五種蓋障：一者煩惱障，即根本煩惱，乃至八萬四千上中下品，障蓋淨心。二者業障，即過去現在，造諸重罪，業障未除，不能入道。三者生障，以宿業牽累，或病或魔，受無暇之身，不能精進。四者法障，即往劫有障法因緣，今生不聞正法，或不能一門深入。五者所知障，即已遇善知識，以種種知見，兩不和合，妨修般若。」夫以因地菩薩，倘有如此蓋障，況下焉者乎！若非具廣大之真心，勇猛懺悔，何能除去一切蓋障？所以菩提慈悲之心念，為禪密兼修之根本。

 

菩提無相，亦無可得。學人若處處著相，處處求得，則其心念，不能與無相菩提相應。如求福報者，報盡還墮，枉費辛勤；求病愈者，生老病死，終不能免。此等著相妄求，得且未必，何況有得即有失乎！得失擾其心，疑貳搖其信，未有不差別退悔者。惟以無相為本，視一切有相，皆是虛妄，則得失不足以動其心，困苦不足以餒其志，危難不足以折其氣，自然大雄無畏，猛勇直前，至誠不二，自可與天地合其德，日月合其明，不求得而自得；無法相，亦無非法相，乃至自他不二，平等為懷，視眾生之苦痛顛連，無異身受，度一切眾生，亦無能度、所度之心念。如此，乃是即相離相之無相菩提。

 

修密法雖有一時發通者，然神通之事，絕對不可說，不可露，否則必招魔障。何以故？故意顯露，即是著相有求，著相有求，即是自心不淨；自心不淨，即是自入魔境；自入魔境者，不僅以神通自陷而已，必使觀聽者，拋卻自心，同入魔網。如此，則是驅佛弟子，作魔眷屬，罪大惡極，應墮地獄。《楞嚴經》五十種陰魔，喜有喜魔，怒有怒魔，甚至著空、著清淨，即有空魔、清淨魔，何等危險！所以密法非人不傳，學密者，必須大德阿闍黎傳授。修法時，更須阿闍黎監護。東密、藏密，且有種種法器儀軌莊嚴道場；至清潔壇場事宜，亦須自理。蓋一則根據密教儀軌，以啟虔誠；一則收攝心念，以免攀緣外境。須知神通本性具足，不自外求，只要具大慈大悲之心念，艱苦卓絕，百折不回，至誠所感，自然得大善知識，加以啟迪，待水清月現，即證萬法不離自心。若不發大心者，依樣葫蘆，著相求得，縱稍有感應，仍是心外之玄：若作聖解，便入魔道。至於大家修法，各有感應，須知皆由大家發心，故佛力加被，以堅固信心，而助精進。此等感應，不作聖解，即是境界。所以《慧明語錄》上云：「吾人坐中所見境界，不宜著境生心，以不喜不懼，不取不捨為正義。」茲有一偈：

 

執相心著魔 一切平等觀

離相心自在 無取亦無拾

 

禪密兼修，走方便法門，開門見山，不從漸入，不重事相，亦不偏談理論，下手即在心念上用功，心念清淨，則生菩提，超凡入聖；若心念不清淨，則起惑造業，斯即凡夫。惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖，故凡聖之分，只在心念而已。但其中具有關節過程，不可不知。禪宗參話頭，與密法持真言，雖有自力佛力之不同，然自他不二，同是不可說，同是以此鎖一切妄念。真言功用，更不可思議，故本法只持六字真言，不用話頭，即以此真言，破除一切妄念種子，待知見不生，妄念已淨，自然真心現前，自佛他佛，一體相應。

 

所謂關節者，參禪通分三關，即初關、重關、牢關；本法亦其三關。云何初關？學人持誦真言，持到萬念歸一，不起二念，名透初關，但此乃以石壓草，倘非究竟。云何二關？真言持到持而不持，不持而持，是誰在持，自己亦不知，乃至同時好似有二人同持，是名三昧現前，亦名透二關。云何三關？真言持到真、妄、法三者不知，深入三昧，而得離持正定，一無所有，即證實相，一切具足，名透三關。從上參禪者，透一二關者有之，透三關者甚難。此等關節，關係甚大，若不明瞭，則莫辨淺深，易蹈未得謂得、未證謂證之險。至於修禪者，往往一句自心佛，成為口頭禪，所謂十人九差路；而修密者，爭奇炫異，相上求相，皆非究竟。

 

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