問：「讀經過程中，若原來不解的經文忽然意思懂了，該記下來嗎？」
悟顯法師 開示：
其實也不用，懂了就懂了，下次再看還是懂，要是不懂，即使記下來，下次還是不懂。我遇過一個法師，他講經，每一次講的，人家都幫他記下來。但他每一次都忘記，每一次經文都解不通，他還要問問看：「我上一次那一段是怎麼講的」？那就是從第一次他就不懂，縱然他想到意思記下來了，下一次書再翻開來，他還是不懂，這就叫「如蛇鑽竹筒」。
所以，你真的懂了，永遠都懂，你要是不懂，即使記下來，下一次你再看到，還是不懂，因為其他的意思又跑出來了，你會覺得跟你上一次記的意思，好像又不通、不順。你真了解經文，你不用記，看懂了就是看懂了，沒有懂，你記下來的，還是別人的東西，不是你自己真正理解的、真正了解的。
所以在聽經的過程中，原來不解的經文忽然懂了，懂了，那就懂了，你也不用刻意去記。現代人不曉得該怎麼學，他就趕快拿枝筆，拿筆記本，或是直接就抄在經本上，這不是正確的。學佛不是像你在世間讀書、研究，佛法不是用研究的，你那是研究佛學，是搞學術、搞哲學的。真正的佛法是需要真正去修行，是講修證的，真參實究，真正地去參究，真正地去用功、念佛的，要真的老實念，這叫「學佛」，不是佛學。佛學是只會記一些佛教的名相術語，經典裡面的故事內容，然後會記一些語言文字或它的一些表法，好像拼湊得出一番道理，實際上不是真知灼見。
祖師大德教我們怎麼學法，你就這樣子去做，學佛法要不起知見，祖師講：「不起諸見如來見。無名可名真佛名。」見性這件事情，「唯有悟者應能識。未會眾生由若盲。」不懂的人永遠不懂，只有真正離開諸見，也不起如來見的這個人懂，這是智者，真正有大智慧的人，他能夠懂。所以你看到經典，之前不懂的地方，真的意思冒出來了，你也就直接讀過去，或聽過去就好，懂了，自然就懂，不用記，下次看還是懂，如果你不懂，記下來還是不懂，而且還會起「所知障」。你記下來就開始起所知障，所知障立名相，你就沒有辦法開悟了，當你所知障越來越重的時候，你就會退菩提心。像以前遇到一些會講經的，出家的、在家的現在很多都退轉了。
什麼原因呢？根本原因就是「所知障」，學到後來，他對佛還不相信呢！所以他會背大向小，他會說他找不到大乘，小乘他才找得到、看得到。實際上，如來的色身不是眼所見，如來所說的經法，不是只有名句聲聞，不是只有在語言文字上。大乘經講：「以實相為教體」。實相是什麼？無相。「無相」能無所不相，這個是教體。你學佛若不了解這一點，你只看到一點意思，你就馬上記起來，看到一點名詞，你就趕快去查，這都是立所知障。《楞嚴經》講：「知見立知。即無明本。」越學佛知見越多，記的名相越多，無明煩惱力量就越大。釋迦牟尼佛教我們「知見無。見斯即涅槃。無漏真淨。」所以要離一切相，要離開一切妄想顛倒，所謂「永斷夢妄思想念。無復諸大陰界入。」
像現在很多在家的、出家的講經法師，他早年是講得不錯，我們聽起來也確實不錯，是有一番道理！可是這些道理是拼湊、揣測來的，是他自己想的。他們講經，如果講一個小時，最起碼要寫出一萬兩千字的稿，所以他每個禮拜就在那裡寫稿子，如果要講兩個小時，最起碼要兩萬個字，他要這樣很認真地寫，早年他是能想出一些道理，但到後面就全部都退轉，甚至有的還去學外道。這就是學經教，學得不如法，不是真正心地上的功夫。
我講經前，不會去看那些課本、經本，因為要「心」空，心如果有一物，有存一絲毫知見，這一座經絕對講不好。我講菩薩戒，不看菩薩戒，因為不存一絲毫知見，所以叫「不看」。你要是存一絲毫知見，你就掉到戒相裡面去了，被戒相給鎖住，跳脫不出來，縱然你名相上說得再好，也都是閒枝葉，都與了生脫死毫不相干，頂多給你得個人天福報。可是我們學大乘菩薩戒，不是要人天福報，我們要像釋迦牟尼佛一樣，我們要明心見性。明心見性就是祖師大德教的：不存知見。所以我在準備這些講經前，是在用功，不是在寫稿子。我跟你講，你寫那稿子，沒有用！真的沒有用。那個叫蒙古大夫開藥，先把藥開好，等病人來，那不是「因病與藥」，而是古德講的「預搔待癢」！意思是先猜測哪邊會癢，我先搔，等它到時候要癢了，那裡自然就不癢了，有這麼回事的嗎？那是愚癡。
你真正想要了解經典，你要用功、要念佛、要聽大乘經教，聽的時候老實聽，不要存絲毫知見、知解，心要空。平常在生活上要離相，做到「離一切相，即一切法」，什麼叫「離相即法」呢？你心中無相，對一切法就通達了，這才是真正了解經典。
你看經典，你心清淨了，意思懂了，這個是好事，繼續看、繼續聽。如果你懂了馬上把它記下來，就好像你將鏡子的灰塵擦掉了，它自然能夠顯現這些現象。但是無知的人，他想：哎呀！鏡子的功能恢復了，趕快把它所現的影像畫上去，畫在鏡子上，那鏡子又蒙塵了。
你聽經的時候、專心的時候、心裡沒有妄念的時候，本來聽不懂的地方可以聽得懂。但是你不能夠去把它記錄下來，不然就是像在鏡子上作畫一樣，是沒有辦法真正的了解。
