悟顯法師 學佛問答
第一個問題：「師父，我們現代人學佛一定要聽經嗎？不能只念佛、持咒或打坐嗎？」
祖師講的，所謂「有解無行。增長邪見。有行無解。增長無明。」修行你要「解行相應」，行能證解，解能導行。你如果對佛法沒有理解，你沒有聽經，你修行，是盲修瞎練，就像矇著眼睛走路，縱然你心中知道怎麼走，但是畢竟路上有太多的問題，所以難免碰到障礙，甚至有所謂「暗證的」，所以，現代人學佛一定要聽經，不聽經，你很難了解佛法，沒有聽經，沒有正知正見，所以人云亦云，今天你有因緣接觸到正知正見，知道要修行，哪一天你沒有繼續熏習了，又聽到外道邪說告訴你，要學這些外道法，告訴你學佛：哎呀！這個世間也可以貪著啊，不用放下，那你就去了。
所以學佛一定要聽經，一定要把正知正見建立起來，然後你念佛、念咒、打坐才會得利益。我曾經碰到有一個人，他跟我說他也在打坐，也有參加共修。我說：你上哪兒共修去了？他一跟我講，我就馬上回答他，我說：你這個地方是邪知邪見，我說這是外道。他說：難怪，他們說學佛不用持戒，學佛也不用吃素。他覺得好像跟他很能相應、很能配合。我說那就不叫學佛！你想想看，如果一個佛教團體沒有戒律，就像一個國家它沒有法律，這個國家不能去啊，道場沒有戒律，道場不教持戒，不教你不殺生，不教你素食，那麼，這些外道就會對你為所欲為，你不光慧命損失了，你的生命、你的財產都可能損失，你的家庭甚至會被他搞得破碎，所以正規的道場，正規的佛教團體一定提倡持戒，一定提倡要能夠聽經。像有一些外道，他說：我用修禪，禪宗不立文字，所以不要看經。聽他講就好，他講的就是禪，他說他就是禪宗第幾代的祖師，自己說的。無知的人被他這樣蠱惑，所以知見不正，也學不到禪、也成就不了，學得再久都還是外道。
禪宗叫不立文字，不是沒有文字。在六祖以前，禪宗用《楞伽經》印心，印證這個人有沒有開悟，不是禪宗沒有講經典，一部《大般若經》六百卷講的都是禪，六祖以後，包含六祖，用《金剛經》印心，所以你看我們中國人都很喜歡讀《金剛經》。可見禪宗之興盛，他也沒有離開經典。所以你學佛一定要聽經，一定要看經，夏蓮居老居士講的「持戒念佛看經教。察過去習毋自欺。」要能夠覺察自己的業習，你不聽經，你不知道你有什麼毛病，你不看經，你般若智慧不會打開，所以現代人學佛更重要的是聽經，更是需要聽經，不能只有念佛持咒，不然就像我們剛才講的，你就像瞎子一樣沒有眼睛，你要走路，一個正常人除了有雙腿，你還要有眼睛才能看路，你沒看經沒有法眼，不知道走的是不是菩提路，可能走錯路了，你自己還自鳴得意，覺得這樣子走就對了，這樣子走就能成就了。
那麼，看經最大的問題，其實在於沒有耐性，不是在於經典深奧，經典講的都是我們自己本分事，一點都不深奧，深奧的原因是因為有業障障住，只要你有耐性，你能夠熏習，長時的讀誦，長時的熏修，聽經你能夠安得下心來，你會得利益。我們大乘法裡面講「聞思修」三慧，聽經的時候就具足聞思修三慧，聽經、聽聞大乘就是聞慧；聽了以後能起正念就是思慧；正念一起邪念斷除，這是修慧。所以為什麼聽經聞思修三慧，你就得到了，它不是分開的。
小乘它是分開的，聽了以後要想一想，想一想以後要再來做，所以為什麼你看這些大乘的，我們講的這個《無量壽經》，這些大菩薩去供養阿彌陀佛，阿彌陀佛放光現瑞，他就現證不退，這就是聞思修三慧，完全地展現在你面前，聽釋迦牟尼佛講經的，在會下的，很多一部經才一開頭他就開悟了，講到一半的時候，有的證果的、有的得不退的、有的得三昧的，為什麼？這就是聽經它的功德，聞思修三慧都在裡面。所以現代的人，你要知道，你更需要聽經，因為末法，邪師說法如恆河沙，這個邪師不光只是坐在講台上的，像：報紙、雜誌、網路很多都充斥著世間意，充斥著世間的邪見，甚至有些邪師他也持戒，他也是學佛的樣子、出家的樣子，但是不跟你說心性之法，只講那些世間話，說外道法，或是說相似法，相似法一般人就最難辨別，所以正因為如此，你更要聽經，更要看祖師大德的開示，你就不會受汙染。那麼這個是第一個問題。
第二個：「聽經過程中有些名詞聽不懂，要如何搞懂？需要背起來嗎？」
在聽經的時候，我們會用到一些佛學的名相，那麼，你在聽經之後，你能夠去查出來，那個是最好。在聽經的時候，你不要馬上查，你就先聽，記得下來的，記下來，記不下來的，你再聽一遍。頭一次你專心聽，不要心浮氣躁，講經的人一開口，你就馬上動筆。所以我要求你們聽經的，不要帶筆記，因為沒有需要記，你記回去的也只是文字而已，不是真正的佛法，所謂「汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。」不得佛法它最根本的道理。為什麼？你只是在記名言而已，所以這些名詞，你要能夠在聽經以後，另外再找時間把它搞懂，但是搞懂名詞不是最重要的，最重要的是能夠「悟心」，所謂「祖意據宗。教文破著。」祖師大德所說的、講經所說的，依的是心性之理。經教的文字語言，是要來破除你的執著，不是讓你拿來跟人家炫耀的，名相背得多、少，這個不是聽經的重點。聽經是要能破除你的執著，你的觀念要轉過來、邪知邪見要轉過來，從前放不下的，你要轉過來，這個才是聽經它最大的一個用意，不是在名相，這些名詞你能夠懂，就懂，不能夠懂也沒有關係，因為修行，我跟你講：連這些......你真正在用功─「行起解絕」，連這些知見一絲毫都不存。所以剛開始用功的時候，用功的人，他念佛，念念念......，他會有點笨拙，不太會說話，因為他腦筋只有想佛，嘴巴就只有念佛，然後，慢慢地，他有功夫到家，他有大智慧了，他對於經教，他能夠跟你演說。甚至，我們在用功的時候，這些經典，說實話，這些文字完全使不上力，統統都是要放下，但是在放下之前，你要先了解，所以叫「行由解成」。你現在之所以會修行，是因為你理解經典。但是行起而解絕！在修行的時候，在用功的時候，心中不存絲毫知解，這叫「行起解絕」。所以你講的這個名相、名詞，能懂，就懂，那麼時間久了，長時在熏修，聽久了你自然就知道了。所以不用背，你就自然而然地能夠記憶，那你要背也沒有問題，有閒暇之時，你可以把它默背起來，這個也是可以。這個是第二個問題。
第三個問題：「讀經過程中，若原來不解的經文忽然意思懂了，該記下來嗎？」
其實也不用，懂了就懂了，下次看了還是懂，要是不懂記下來，下次還是不懂。我碰過有一個法師，他講經，每一次講的，人家幫他記下來，他每一次都忘記，每一次經文他都解不通，他還要問問看，我上一次那一段怎麼講的，那就是從第一次他就不懂，縱然他想到意思記下來了，下一次書再翻開來，他還是不懂，這叫「如蛇鑽竹筒」，所以你真的懂了，永遠都懂，你要不懂記下來，下一次你再看到，還是不懂，因為其他的意思又跑出來了，你會覺得跟你上一次記的意思，好像又不通不順，所以你真的了解經文了，你不用記，看懂了就是看懂了，沒有懂，你記下來的，還是別人的東西，不是你自己真正理解的、真正了解的，所以這個聽經的過程中，原來不解的經文忽然懂了，懂了那就懂了，你也不用刻意去記，現代人他不曉得怎麼學，他就趕快拿個筆呀，拿個筆記本，或是直接就抄在經本上，這個不是正確的，你真正了解了，就了解了。學佛不是像你在世間讀書、研究啊，佛法不是用研究，佛法用修行的、用修證的，你是研究佛學啊，那個是搞學術的，一些搞哲學的，真正的佛法講的是修證，真參實究，真正地去參究，真正地去用功，念佛的，真的老實念，這個叫「學佛」，不是佛學，佛學只會記一些佛教的名相術語，經典裡面的故事內容，然後會記一些語言文字、它的一些表法，好像拼湊得出一番道理，實際上不是真知灼見，所以祖師大德教我們學法，怎麼學，你就這樣子去做，學佛法不起知見，祖師講：「不起諸見如來見。無名可名真佛名。」這一件事情，見性這件事情，「唯有悟者應能識。未會眾生由若盲。」不懂的永遠不懂，只有真正離開諸見的，也不起如來見的，這個人懂，這是智者，真正有智慧、有大智慧，他能夠懂。所以你看到經典，看到這個意思，真的意思冒出來了，之前不懂的地方，你也就直接讀過去，或聽過去這樣就好，懂了，自然就懂了，不用記，下次看還是懂，如果你不懂，記下來還是不懂，而且還會起「所知障」，你記下來就開始起所知障，所知障立名相，你就沒有辦法開悟了，當你所知障越來越重的時候，你就會退菩提心，像我們以前碰到的一些會講經的，現在很多都退轉了，出家的、在家的很多都退轉了，什麼原因呢？根本原因就是「所知障」，學到後來，他對佛還不相信呢！所以他會背大向小，他會說大乘找不到，小乘他才看得到、找得到。實際上，如來的色身不是眼所見，如來所說的經法，不是只有名句聲聞，不是只有在語言文字上，大乘經講：「以實相為教體」。實相是什麼？無相。「無相」能無所不相，這個是教體。你學佛你若不了解這一點，你只是看到一點意思，你就開始記起來，看到一點名詞，你就趕快去查，這個都是立所知障。《楞嚴經》講：「知見立知。即無明本。」越學佛知見越多，記的名相越多，這個無明煩惱力量就越大，釋迦牟尼佛教我們「知見無。見斯即涅槃。無漏真淨。」所以要離一切相，要離開一切妄想顛倒，所謂「永斷夢妄思想念。無復諸大陰界入。」所以現在很多講經的法師，在家的、出家的，他早年是講得不錯啊，我們聽起來也確實不錯，有一番道理！可是這個道理是拼湊的、揣測的，自己想的。他們講經一個禮拜，如果講一個小時，最起碼要寫出一萬兩千字的稿，他每個禮拜就在那裡寫稿子，如果要講兩個小時最起碼要兩萬個字，他要這樣寫，很認真，早年是能想出一些道理，後來到後面全部都退轉，甚至有的去學外道，這就是學經教，學得不如法，不是真正心地上的功夫。所以你們看，我講經前，我不會去看那些課本、經本，為什麼？「心」空，心如果有一物，有存一絲毫知見，這一座經絕對講不好。我們講菩薩戒，我們不看菩薩戒，不存一絲毫知見，所以叫「不看」。你要存一絲毫知見，你掉到那個戒相裡面去了，被那個戒相給鎖住了，你跳脫不出來，縱然名相上說得再好，也都是閒枝葉，都與了生脫死毫不相干，頂多給你得人天福報。可是我們學大乘菩薩戒，不是要人天福報，我們要像釋迦牟尼佛一樣，我們要明心見性，明心見性就是祖師大德教的：不存知見。所以我們在準備這些講經前，是在用功，不是在寫稿子。你寫那稿子，我跟你講：沒有用！真的沒有用。那個叫蒙古大夫開藥，先把藥開好，等病人來，他不是「因病與藥」，古德講叫「預搔待癢」啊！先猜測哪邊會癢，我先搔癢，等到它到時候癢了，那裡自然就不癢了，有這麼回事的嗎？那個是愚癡。所以你真正要了解經典，你要用功、要念佛、要聽經─聽大乘經教，聽的時候老實聽，不要存絲毫知見、知解，心要空。平常在生活上要離相，離一切相，即一切法，什麼叫「離相即法」呢？你心中無相了，對一切法就通達了，這個才是真正了解經典。你看經典，你心清淨了，意思懂了，這個是好事，繼續看、繼續聽。如果你懂了馬上把它記下來，就好像鏡子，這個灰塵擦掉了，它自然能夠顯現這些現象。但是無知的人，他想說：哎呀！鏡子的功能恢復了，趕快把它所現的影像畫上去，畫在鏡子上，那鏡子又蒙塵了。
你聽經的時候、專心的時候、心裡沒有妄念的時候，本來聽不懂的地方可以聽得懂，但是你不能夠去把它記錄下來，不然就是像在鏡子上作畫一樣，所以沒有辦法真正的了解。
第四個：「我只是初學，聽到念佛那麼好，雖有在念，但經常念一念就忘記，要如何讓自己能養成念佛的習慣？」
其實最簡單的，我都有跟大家說了：就是先「訂數」，數量的數，不是速度的速。你們訂數，為了要拚數量，所以念佛都有制定一個速度，那不對。要好好念，老實念，你先訂數量，這數量你達到以後再增加，養成念佛的習慣。先求數量，再來計較質量。所以養成念佛的習慣，還有一個最重要的：你要有道心。你沒有道心，用什麼方法都沒有用，都沒有辦法養成念佛的習慣。我碰過很多，出家幾十年，一句佛號提不起來。什麼原因？沒有道心！你有道心，你真正想要念佛求生淨土，你不會忘記啊。就像你心中在罣礙一件事情要做，時時刻刻你都想到，就像你創業，有一個夢想，你時時刻刻就想到：我要完成這個夢想。你要去創業、你要去努力，世間人啊。學佛人你想到：我要求生淨土，我要了生脫死。你自然佛號就提得起來了。我們給的方法只是助緣而已，最重要，還是你自己，你能夠有道心，要出離，這是「親因緣」。然後提得起佛號，「所緣緣」，念阿彌陀佛是所緣緣。不間斷是「等無間緣」。我們給你這個方法只是「增上緣」而已。四種緣來成就！親因緣就在你自己的道心，沒有道心，方法是沒有用的，沒想了生死，沒想出三界，你需要用這些方法來提醒，你是依靠外境，不依靠自性。沒有依靠自己的願，所以你怎麼念，你都沒有辦法提起來，而且常常忘記，那真正有心在念佛的，他就會記得，他時時刻刻他就會記得，這個是你必須要知道的。這是第四條。
第五個。他說：「我跟朋友說：『學佛一定要吃素、受菩薩戒。』他問：『心不執著就好，何必一定要吃素受戒！』」
那這個是世間人，他不執著於佛法，他執著於世間法，你心要是真的不執著了，才能吃素，才能受戒，心如果有所執，你執著世間，執著這些山珍海味，執著這個殺生，執著偷盜淫欲，執著妄語這些你都不能受戒，所以心真的不執著了，才是能受戒者，才是能吃素，吃素就是心不執著，你不貪諸欲，你不貪口味，你心能生慈悲心，這就是心不執著，世間人他心執著，所以不能吃素啊，他不能受戒，他害怕受戒，因為他心很執著，他放不下，叫他要放下，他放不下，叫他要出家，那根本是天方夜譚，非常困難的事情，所以他是心裡非常地執著，不是不執著，吃素的人才不執著，因為他不殺生，他所作所為是利益眾生，這個才叫做不執著，所以世間人顛倒，沒有正知正見。
他把殺生當作是一種解脫，當作是不執著，那是他搞錯了，把損害眾生、損人利己當作是正常的，還敢大言不慚，這些人都是惡業深重。你要認為吃葷的，認為不受戒比較自在，那是你搞錯了，道濟大師講，也就是濟公和尚說的：「酒肉穿腸過。佛祖心中坐。世人若學我。如同進魔道。」你要是吃肉喝酒，你不持戒，你跟妖魔鬼怪完全一樣，《楞嚴經》講：「是食肉者皆大羅剎。報終必沉生死苦海。」所以世間人的這些邪知邪見，你不要相信他，他無論說什麼、講什麼仁義道德，都只是要破壞你修行，你學佛，你的那些家親眷屬就會開始來說你，哎呀！你不孝，你平常對他不孝，他還不覺得，你一學佛他就說你不孝，他就是要來障道的，很清楚、很明顯，就開始拿忠孝仁愛，開始來套你，你不用管他，他不是真正講道德的人，他自己都殺生吃肉了，他講什麼道德，他沒有道德，不然你希望你小孩學佛，你帶他來佛堂，他就說：「你看你都逼著你孩子！」那妳為了博做一個好母親的名聲，好，那我就讓我孩子去輪迴吧！就讓他們為所欲為。讓你的小孩來學佛是一件好事，這不叫「逼迫」，這叫「策進」，策進，不是逼迫，尤其是小孩根本就不懂，你告訴他善法，告訴他佛法這是對的，這是教育，我告訴你，國家法律還規定，國家還逼迫你讓小孩非得上學，那你為什麼不去抗議？所以這些世間人邪知邪見；你的小孩要學佛，或是你自己要學佛，父母、家親眷屬就開始來跟你胡說八道，說你逼迫小孩，那你就問他，你為什麼不覺得這個國家逼迫小孩去讀書，公司還逼迫小孩要做公司的事情才有錢賺，他為什麼都不覺得是逼迫？那現在學佛能了生死、能存善心善念、能發善願，怎麼會是逼迫呢？所以很明顯的這些世俗人的知見不正確，所以他說不執著，他真的不執著了，他就吃素，像釋迦牟尼佛不執著，他吃素；我們不執著了，我們吃素了，我們受戒了，他們這些人還在執著，還放不下，所以你要知道要有正知正見，不要被世俗人這些邪見給汙染了。
第六個：「彌陀淨土跟彌勒淨土有不一樣？」
有，絕對不一樣，連文字都不一樣，更不要說裡面的境界。阿彌陀佛的境界絕對比彌勒菩薩殊勝，因為他是圓滿佛，彌勒菩薩是等覺菩薩，這一點就知道不一樣，哪一個殊勝？一定是佛的殊勝。經典上講，這些等覺菩薩全部集合起來，用他的智慧神通道力，要來思量佛的智慧，百分不及一，乃至算數譬喻所不能及，所以可見阿彌陀佛殊勝，阿彌陀佛的境界殊勝，彌陀的淨土殊勝，連釋迦牟尼佛都囑咐彌勒菩薩，你要教眾生學淨土法門。在《無量壽經》上就講，所以彌勒菩薩也是勸人家求生淨土，所以我們可以肯定阿彌陀佛的殊勝，絕對跟彌勒的不一樣；彌勒的也不差，但是比起西方極樂世界，絕對是遠遠不及，我們可以肯定，因為極樂世界是阿彌陀佛圓滿佛果的境界，彌勒還沒成佛，彌勒菩薩還沒有成佛，他頂多跟觀世音菩薩差不多而已，跟觀世音菩薩一樣，等覺菩薩。所以彌陀淨土確實殊勝，而且能帶業往生，彌勒淨土沒辦法帶業，要能夠行眾三昧，能夠得無量的三昧，這三昧包括你念彌勒菩薩得三昧，包括你持戒得三昧，這個才能夠自己有本事才能往生彌勒淨土，所以為什麼歷代往生彌勒淨土的這些祖師都勸人家念佛求生西方極樂世界，就是因為難去啊！不是像現在有些學彌勒淨土的那個自以為是，看經典斷章取義，看到念佛，他就認為念彌勒佛就能夠往生，看到有持個五戒，他就認為只要有念佛、有持五戒，他就能往生，那個胡說八道，要是這麼容易去，那虛雲老和尚何必勸人家念阿彌陀佛；近代的慈航大師為什麼勸大家都修淨土，他自己去彌勒內院？他有功夫啊！所以在接引上、在境界上絕對地不一樣。境界來說，西方極樂世界殊勝，可以給你百分之百肯定，西方極樂世界是阿彌陀佛圓滿佛果的顯現，彌勒菩薩尚未成佛，見到阿彌陀佛都還頂禮三拜，聽受經法，彌勒菩薩見阿彌陀佛還是頂禮三拜，所以可見西方極樂世界遠勝彌勒淨土，這點是可以肯定的，就佛的果位上來說，因為如來有十身，圓滿佛他所現的這個報土叫國土身，國土就是他的身，那只有圓滿佛的才是最殊勝，彌勒雖然也能夠稱之為佛，但是畢竟不圓滿，畢竟不圓滿，所以你要知道。所以這兩個雖然都叫淨土，比這裡是清淨，比起來殊勝的話，我跟你百分之百肯定，西方極樂世界阿彌陀佛殊勝，我不是在毀謗彌勒淨土，這是依經教來做校量，依二土的導師─彌勒內院的彌勒菩薩以及西方極樂世界阿彌陀佛做校量，肯定是阿彌陀佛殊勝。釋迦牟尼佛讚歎：「光中極尊。佛中之王。」講《無量壽經》這一會，彌勒菩薩也在場，如果釋迦牟尼佛講錯，他應該站出來，說：不對，你講錯了，我跟他一樣。所以《無量壽經》這一會，彌勒菩薩在場，釋迦牟尼佛讚歎：「光中極尊。佛中之王。」大眾都認可釋迦牟尼佛的讚歎，所以你就知道西方淨土的殊勝，絕對是無庸置疑，而且這麼殊勝的佛果，你只要十念一念皆能往生；
彌勒的再殊勝，十念一念你也去不了，因為那個是要真正的斷證，沒有斷證的，你沒有辦法帶業往生。你學極樂世界，你學彌陀淨土，你不要去批評他，有些人喜歡學《彌勒下生經》、《彌勒上生經》，喜歡學，讓他去學，也可以，也沒有問題，但是你真的要問說哪一個殊勝的話，依智者大師說、依古來的祖師大德講，兩個比起來確實還是阿彌陀佛的殊勝，包括成就殊勝，包括接引的殊勝，不是只有境界的殊勝而已，環境的殊勝，它包含成道，而且大眾普遍都能夠修行成佛，這個是第六個。
第七個，他說：「弟子學大乘佛法，聽了很多道理，但一遇到家人小孩不聽話、同事無理取鬧，還是起煩惱，是哪裡沒做好嗎？」
這是功夫不夠，很簡單，功夫不夠。因為考驗功夫，其實就是跟你業最重的人，他在那裡給你搗蛋的時候，給你無理取鬧的時候，你起不起煩惱？你讀經讀得很清淨，等一下你的小孩回來，講幾句不恭敬的話，你看你起不起煩惱？或是你讀經讀得很清淨，他拿了一張成績單給你看，主要科目三科全部都零分，而且還是期末考算總成績，全部都零分，看你要不要起煩惱？這個時候就可以知道了，你有沒有放下？我們說零分是講得比較嚴重一點，全部都不及格，學校還發通知書來，這二分之一的科目全部被當掉了，看你起不起煩惱？就是在這個當中去修行，在這當中去放下，你還起煩惱，那功夫不夠，對於家庭沒有放下，你來這裡跟我講說師父我都放下了，你看我都能來道場了、來用功了，回去碰到境界，你還是迷惑顛倒。放下不光只有身放下，心要放下，就像我舉了一個比喻：一個人他的家庭在台灣，可是他因為工作的關係要到國外去、到美國去、到歐洲去，他雖然在工作，心還是罣礙著家庭。那你說他身體離開了台灣，離開了他這個家，他心有沒有離開？心沒有離開。我知道很多女眾，情重的很喜歡這種的，但是你不要打這樣的妄想，我只是舉個比喻而已。他雖然身體不在了，他心裡還是罣礙，所以你不要想說你身能來道場，你心就一定不罣礙家裡，可以說是比以前進步不罣礙，但是真正不罣礙，你還要考試考考看，也許你也跟你的兒女一樣，考個零分，不及格。所以很多煩惱，你遇到境界還是很多煩惱，是哪裡沒做好？就是功夫不夠，熏習佛法不夠，念佛念得不夠，所以你碰到境界你還是要起伏，還有一個「認境界為實有」、「認假為真」，你不能起如幻觀，觀一切法如幻如化，如夢中的境界，如水中月，你要觀這些你所對的這些境界唯虛無實，唯是虛妄的，並不是實在的，常常這樣想。那麼，如果這樣作觀還是消不了業呢？持咒、念佛，持大悲咒，跟觀世音菩薩求，說弟子業障太重，請觀世音菩薩加持，念大悲咒七遍、二十一遍，至誠念，這個業障就消掉了，所以是功夫不夠，方法不對，不是境界的問題。
第八個，他說：「師父說過，淨土宗、禪宗、密宗都很殊勝，那究竟該修哪一宗？若是修其他法門，要修到什麼樣程度才能往生極樂世界？」
每一個宗派都有它接引眾生的方式，也都有相對的眾生跟它有緣。那麼，都很殊勝，這是沒有錯，釋迦牟尼佛在經典上教我們：「末法億億人修行。罕一得道。唯依念佛。得度生死。」這是在《大寶積經》上面講的，還是選擇修淨土法門。你可以念佛，你也可以兼持咒，也沒有問題，可以修密，也可以修……你參禪，其實禪宗也有在持咒的，只是現代的人不曉得而已，你看禪門日誦早課都是持咒，《楞嚴咒》、《十小咒》、《大悲咒》，都是有助緣的，但是導歸是在淨土，所以我們學佛，在現代，釋迦牟尼佛勸我們直接求生淨土，念阿彌陀佛，這個就可以。修其他法門要修到什麼程度，才能往生極樂世界呢？要修到這四個字─「念起不隨」。起念的時候心不隨境轉，雖然有念，但是你不隨念、不隨妄想走，這個你就能夠往生西方極樂世界。你持咒，你能持到這樣的功夫；你參禪能參到這樣的功夫，那就沒有問題，這個是要到這樣的程度，不是修其他法門，現在會神通了、會天眼通，可以看到隔壁家在幹什麼？在看什麼電視節目？那個不是，那個不是功夫，那是神通，而且有可能是冤親債主，或是這些魍魎鬼魅來附身，讓你好像有神通，實際上不是真的，所以修行要講求的心法，你要修其他法門，修到念起不隨，淨土法門其實亦復如是，亦復如是。這「念起不隨」可以講到最危急的時候，十念一念，你念阿彌陀佛，自然就不隨於妄了，也是念起不隨，所以一樣能夠往生淨土。你看像張善和，他本來是地獄相現前，地獄相現前，可是人家教他念阿彌陀佛，他心就不隨地獄相了，就隨極樂世界，雖然有地獄相，可是他念佛，一下子這地獄的現象就消掉了，極樂世界的境界現前，所以他就是這樣子在往生的，這是第八個問題。
第九個：「什麼才是大乘佛法的基礎？該從何學起？」
大乘佛法的基礎在於明心見性，先開圓解，先頓悟而後漸修，悟後起修；通途的三乘佛法，它是先修後悟，所以難免造成盲修瞎練。你看現代有的它講的，你要先學……我們講三乘教的，先學一些人天的，先學下士道，三皈五戒的，中士道，再來上士道，但是大乘佛法它是講得先從心性上下手，對於實相之理你能夠先明白，我不是講宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》，它是不究竟，它是接引眾生，所以叫《次第廣論》，教你菩提道的次第。實際上宗喀巴大師講得所謂的中士道、下士道，目的是要你直接學上士道，你能直接學，中、下自然就具足，非常明顯，不懂的人他就覺得我要先下士、中士，再來上士，次第學，
就像《楞嚴經》一樣的，也有先修、中修、後修。佛法它是先悟心，知道什麼是心性，然後依心性之理起修，所以你看智者大師教你的：「知道心無慳貪故，所以常行布施。」常行布施波羅蜜；心離過絕非，所以而常持戒；知道這個心沒有身心相，所以常行精進；沒有能所相，所以常行忍辱；心本自寂滅，所以而行禪定波羅蜜；照了諸法無生無自性，這是自性的般若智慧，所以常生觀照波羅蜜，所謂的觀照就是般若波羅蜜，般若能觀照諸法不生不滅。都是依性起修的，所以心是什麼很重要，大乘佛法就是先……它的基礎就是先了解什麼是心性，然後再來起修，基礎是在這裡。起修的方式呢？那看你所學的法門，你學的是淨宗法門，你就念佛；學參禪的，你就參話頭，看你的和尚怎麼教你，所以是這樣學的，這個是大乘佛法修學的一個階漸。通途的三乘教，先把煩惱一層一層斷，它從枝葉下手，它不從根本，從枝葉，所以難免走岔路，而且有時候也未必達到究竟，像有些法師他講的從次第修，修上來，你看它最究竟的，實際上才在大乘的始教而已，生滅八識當中，所以它認為要把意識給滅掉，然後才能夠證菩提，雖然有講八識，但是是生滅八識，不是不生滅唯識，認為這意識心還是有生滅，所以它沒有真正的達到根本，大乘一開始就跟你講根本，心是什麼？不生不滅。你知道以後你再來修，那就很好修。
第十個問題：「弟子想出家，要具備哪些條件才行？」
要出家要具備什麼條件？要有道心，沒有道心出家也是枉然。現在的道場裡面，很難給出家人去修行，所以希望我們有機會，有同修你能發心，有如法的地方，有足夠的空間，以及財力，來護持真正想修行的人，包括出家人，包括在家人，我們都來護持，不要讓他們去做那些汙染清淨心的事情，跟信眾攀緣，廣收徒眾、做法會，這些都是現在道場的問題。讓出家人就是修行，就是用功，講經說法，在家居士護持，這個是最如法的，出家人不要去做生意，賣什麼水晶鍊珠、香粉、沉香，向自己道場居士推銷，或是賣一些靈骨塔，這個山那個山的，都在賣靈骨塔，變成佛門在搞這個死人的塔位，道場寺院立塔是放舍利的，放佛經的，不是放死人骨頭的，你要搞清楚。你去古代的這些叢林寺院，那些塔……我們講少林寺好了，少林寺旁邊的那些塔，那都是歷代少林寺的住持，他的塔位，有的很多裡面都有舍利，或是高僧在那裡坐化，不是賣靈骨塔位，也不是賣墳地，道場是要供養祖師的這些舍利，不是搞那些世俗人的靈骨塔位，從中謀取利益，然後再來做法會，那個都不如法。所以你出家要有道心，沒飯吃沒有關係，你要有決心、要有毅力，絕對不同流合汙，那你有這個本事，你有這個意志，你能出家。出家要有什麼條件？就是這個條件。出家以後不要去讀那些世間書，念什麼佛學院，拿那些世俗的名位，那個沒有用，我跟你講，真的沒有用。廣欽老和尚不認識字，他也不是什麼佛學博士，人家生死自在；六祖惠能大師他也不認識字，堪稱中國佛教古今第一大善知識，所以不在學歷，在於真正的用功，真正的實修，你不要被人家汙染了，說你沒有學歷，你看你怎麼度眾生？釋迦牟尼佛什麼學歷？你看這些歷代祖師什麼學歷？他最好的學歷就是他有修證、他有功夫，心中不存絲毫知見，不存知解。很多人，很多出家人他出了家迷惑了，跑到世俗的大學去念書，假裝自己很用功，用錯地方了，浪費生命、浪費信施，出家你跑去讀世俗的大學，浪費錢，浪費信眾給你的錢，你要是認識有出家人在讀這種世俗書的，讀世間大學的，趕快給他斷糧，不要讓他讀，為什麼？保護他。在古代就有一個公案，一個老太婆護持一個出家人，有一天她教她的孫女，去抱他一下，回來老太太問她的孫女，那個法師有沒有講什麼？他說：「枯木倚寒岩。」這老太太很生氣，我這麼辛苦在護持你，你竟然這樣的功夫啊！不護持了。你看，連用功到這樣子，對於境界來他不起心動念，都還不是真正有功夫的，何況你去念世俗的書，那更不值得護持，連枯木倚寒岩尚且人家不願意護持，這出家人很慚愧，繼續用功，老太太又找他的孫女去試他一次，他說：「此事天知、地知、你知、我知，不可對外人說。」這老太太厲害了，他知道這個見性了、開悟了，就開始來供養。這個才是真功夫，真正有修行，不是去念世間書，所以現在佛門出家，很多的障道因緣，道場要障你的道、你師父要障你的道，他要叫你去幫他做法會賺錢，我還有聽過自己的師父給徒弟收錢的，收什麼錢呢？你要學木魚，要收多少錢？學維那要收多少錢？作老和尚，他要教你做會老和尚，要收多少錢？當然這個是不如法的道場，真正如法的道場就是在那裡修行用功。你有道心，都可以出家，當然除了你有道心以外，有一些條件你要具備，什麼條件呢？要符合戒律，
你不可以是諸根不具的、你不可以犯罪、你不可以是欠債的、欠錢逃來這佛門裡面的，出家的時候他會問，那你這條件具足了就可以來，那其餘的不行。六十歲以上的不得受大戒只能受沙彌戒。女眾還俗的，出家還俗的，就不能再出家，只能一次，男眾七次，這個都是出家的條件，你要具足。如果你是黃門不能出家，你是二根不能出家，這些都是出家的條件，那最主要就是要有道心。
第十一個，他說：「我的經濟狀況不好，聽經又不是很懂，要如何才能增加自己的福報並且開智慧？」
很簡單，把我們講的經分享出去，不要你的錢；把祖師大德講的開示分享出去，也不要你的錢。你什麼經濟狀況都能夠護持，把這些法寶送給大眾，向眾生推廣，這個都不需要花錢，我們道場不會給你收費，我們就是希望大家能夠在這裡能夠安心辦道，能夠在這裡踏實地修行，所以你經濟狀況不好，你要怎麼樣修福開智慧？就是去分享佛法，這樣就能是修福，這樣就是開智慧。那開智慧還有一個要多讀經、多念佛、多消業障，除了介紹人家學佛以外，自己也要學，不要變成很會推銷，那沒有用，自己智慧也沒有開。
第十二個：「要如何才能明心見性？如何分辨是文字解還是真開悟？」
如何才能明心見性？每一個法門都能明心見性，都能成佛，只要你如理如法地修，心要離念，離念就是見性，心如果存有絲毫知解，存有絲毫的世俗的情見，不見性；再者，性即是眾生本來面目，不假外求，不是真的有能見之心與所對的境界來互相攀緣。如果你存有這樣的一個能所相的話，不是真的見性，你所學的都只是文字知解，這樣子你就能夠直接分辨。有一些人他很會講名相，那個都是文字知解，很多都是，那個一聽你就知道，你要怎麼分辨有沒有開悟的，我跟你講，你去看開悟的祖師他的語錄你多看，你再來看這個一般世俗人講的那些佛法，你就知道誰是著文字的，你看六祖惠能大師，淨宗的六祖永明延壽大師，這個都開悟的，他雖然用文字，但不著於文字，這是真正見性的。那今人呢？有的甚至連佛法文字都不會用，連文字知解都還沒有，所以現在佛教，我們常講的景氣非常不好，非常衰敗，就是他不講佛法，專講世俗話，那大眾學佛是一片好心，也是一張白紙，但是掉到這個汙水裡面，他沒有辦法畫出一尊佛像來，反而這張白紙還破損了。所以你自己學佛，你要求佛力加持，在末法求佛加持，不要遇到外道、邪師以及二乘，要真正能夠遇到大乘佛法，能夠遇到了義的大乘。
第十三個：「佛門講『愛』與『慈悲』有什麼不一樣？」
那麼，佛法講的慈悲跟愛，眾生因為執著，有對象，所以叫做有所愛，有愛就有著，慈悲就不著，叫「無緣大慈，同體大悲」。所以它在應用上是不一樣的，但是若論心，是同一個心，凡夫的愛著心跟如來的大慈悲心是同一個心。所以憨山大師講的：「癡愛即是念佛心。即將念佛斷癡愛。」癡心跟愛心它是同一個心，癡愛心跟你這慈悲，跟念佛心是同樣的心，心體大家都一樣，作用上它不同。那你在這裡看，你世俗人的愛，它有所執著有對象，所以叫愛取有，這就有輪迴，十二因緣當中愛取有，你要斷這愛取有，自然就這個輪迴它就斷掉了，所以這「愛」是帶有執著的，「慈悲」是不執著的，平等普遍的，就像觀世音菩薩一樣─「一智同緣普救護。種種苦難皆銷滅。」他是用智，智就不著，一智同緣普救護，平等地對待一切眾生。只要眾生有苦難，稱名憶念得加持，稱觀世音菩薩的名號，馬上就加持你，所謂「於苦惱死厄。能為作依怙。」在苦惱死厄當中，能夠作你的依靠；在危厄多憂怖的時候，他能夠及時幫助你，給你作最勝的皈依處，這個是慈悲，跟世俗人的愛，你媽媽很愛你、你爸爸很愛你、你先生很愛你、你男朋友很愛你、你女朋友很愛你，這個愛不究竟，而且你有苦難的時候，他幫不了你，你現在碰到危險了，你父母救不了你，你叫爸叫媽都沒有用，你只有念觀世音菩薩才有用，所以釋迦牟尼佛講的，這世界，娑婆世界的眾生，皆應受持觀世音菩薩名號，不管你學哪一宗的，念觀世音菩薩名號一定要的，沒有妨礙啊，皆應受持。所以觀世音菩薩這個叫「慈悲」，世俗人他有所對的、有所執著的，這個就叫「愛」。包括你修行，你認為有境界可取的，這也是愛，愛取有，統統都一樣，有境界可取的，不管你是取二乘的涅槃─偏真涅槃，或捨二邊取中道，它都有愛。所以為什麼佛法裡面講：「微細法愛。」微細的法愛還是對法、對這個境界有所取著，只是微細而已，不像世間人這麼粗，所以這「愛」是有取著的，「慈悲」是沒有取著的，叫「平等」。
第十四個：「大乘佛法與小乘佛法不是都是佛講的嗎？為何佛一定要大家學大乘？」
都是佛說的這個是沒錯，但是，大乘是究竟，這也是佛說的，所以佛說大乘是究竟。大乘佛法跟小乘佛法，雖然小乘佛法裡面也有大乘的一些名相，也有講到一些六度，但實際上釋迦牟尼佛在《無量義經》告訴我們，雖然好像也講這個菩提、涅槃，講這些名相，好像跟大乘的很相似，但是不同，畢竟不同，就像這個江水、河水，還有海水不同啊，所以眾生解義，得法、得果、得道亦異。眾生，他同樣聽到涅槃，有的解成「偏真涅槃」；大乘根器的，他了解什麼叫「無餘涅槃」，得法、得果、得道不同。同樣是佛所說的，但是境界不一樣，就像你現在買電腦好了，同樣一個廠牌的，他有好多不同的商品；同樣都是佛說的，有大乘、小乘的差別；你買電腦同樣一家廠牌，有入門的、有中階的、有高階的，這個大家都很清楚。同樣一家工廠生產出來的車，有大車、有小車；釋迦牟尼佛也是，就像汽車工廠一樣，生產出來同樣的轎車，有大車、有小車，小車叫小乘，載兩個人，小乘；大車是大乘，所乘載的非常地多，這就不一樣了，所以還是大乘殊勝，還是大乘的殊勝。《華嚴經》講的：「更有一法過二乘者。名為大乘。」超過二乘，比二乘還殊勝的，就是大乘佛法，所以教我們要學大乘佛法。
第十五個：「聽了師父講的經，才知道弟子之前所學的是外道法，行為都算是在破壞佛教，那請問師父弟子要如何消這些業？」
這個是很多人的問題，因為你的善根福德因緣不夠，甚至比你的小孩還差，在沒有遇到正法前，學外道，甚至破壞大乘，其實這些狀況，歷代祖師都有，像印光大師也是，他還沒學佛以前，他是謗佛的；蕅益大師也是，蕅益大師從小就謗佛，他十幾歲就開始謗佛，可是他後來轉過來，讚歎大乘；天親菩薩在還沒學這個大乘以前也是謗佛，他學小乘，天親菩薩。但是他們都用讚歎，都用他的舌根來讚歎大乘，都用他的身根來修學大乘，所以只要你轉過來，不離開你這個色身，你同樣能夠護持大乘佛法，同樣能夠護持大乘佛法，同樣能夠消業，只要你讚歎大乘，你修學大乘，你對眾生講演大乘，你能夠流通大乘，過去這些外道業就消掉，還有一個要做到常隨佛學，什麼叫常隨佛學，你不要今天看個經，明天就不看了，今天念個佛，明天就不念了，這個不叫常隨佛學。所以像佛陀的弟子，佛陀的弟子舍利弗、目犍連、大迦葉這些以前都是外道，三迦葉波兄弟這些以前都是外道，你看《彌陀經》上講的：「千二百五十五人。」這些以前都是外道，但是他常隨佛學，所以這個業障就消掉了，都證果了。那你從前學外道，你現在也要常隨佛學，常看經典、常修行、常念佛，這個就能夠消掉你過去造的這些業，乃至你過去生所造的這些業，還有就是要拜懺，拜八十八佛，懺悔這個宿世的這個業障，以及在未學佛前的這些業障，這個業才能夠消掉，這樣子來消。
