姚秦三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯
明 南嶽沙門憨山釋 德清 述
妙法蓮華經譬喻品第三
品名譬喻者，比事類情，故曰譬喻。此品來意，由佛法說盡廢昔權，以顯今實，二乘一向自絕成佛之望，身子上根，既聞佛慧，心大歡喜，自信作佛，故述領悟之懷，世尊特為授記，第中下根人，向執權乘未肯頓捨，故佛說火宅喻，許賜諸子三車一車之權實，中根之人始得領悟，故此品來也。共下九喻各有所主，以前說如來出世為一大事因緣，今以長者驚入火宅救濟諸子，又為一大事之譬喻也。
◎爾時舍利弗踴躍歡喜（至）從法化生得佛法分。
此身子自敘今得之欣懷，悔昔不知之過咎也。踊躍下，慶今之得，所以下，傷昔之失，我常下，悔怨佛之過也。身子雖小乘，蓋蒙佛恩，受佛教，非一日矣。尚不知佛心，將以為偏黨，況其他乎？是知師資水乳，從昔所難也。若我等下，敘知佛心不偏，乃貪小自誤之過。我從下，慶今之得，前云若我弟子不信此法，非真羅漢，故身子自信以真子自許也。真子乃因聞佛說真實之法而出，故云從佛口生。化我一向執著鄙吝之心，故云從法化生。今法王大寶自然而至，故云得佛法分也。
◎爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言。
◎我聞是法音得所未曾有（至）教化諸菩薩。
此頌身子領悟，自敘昔失之疑，展轉再三而申其情，以慶今得而大喜也。我聞下十句，敘今已得，知昔不失以除憂。我處下二十四句，敘悔責昔失之過咎。我常下八句，敘尋常懷疑而不決。今聞下二十句，敘今聞法知非，悔責昔日著邪之自誤。佛於下四句，敘慶今得已除疑，結頌長行。初聞佛所說下三十六句，重陳疑狀，以釋不疑之所以，甚矣人心之難悟也。佛明教猶疑而不信，將以醍醐為毒藥耳。初身子請說，世尊止之曰﹕不須復說。若說是事一切天人皆當驚疑，始而將謂無可驚疑者，今身子自陳其情曰﹕初聞佛說則心大驚疑，甚至以佛為魔者，是則幾乎永絕其分矣。則驚疑之狀可知。若非佛以種種因緣而調伏之，則此疑不能釋，其心終不能安也。以引三世諸佛之儀式，始信佛心，乃知波旬無此事，以我墮疑網，故以佛為魔耳。柔軟微妙者，感佛說法種種因緣以顯實，且佛囑云﹕心生大歡喜，自知當作佛，故我心歡喜自知定當作佛也。如來出世為此二乘，無論往昔因緣，即今已費四十年之苦心，今日剛得一人信受而不疑，是知師資雅合，利生之事，豈易易哉！
◎爾時佛告舍利弗（至）教菩薩法佛所護念。
此敘身子久蒙佛化之因緣，顯今緣熟而得記也。法界以緣起為宗，故佛性有正因緣因，所謂佛種從緣起，故眾生雖具正因佛性，若不遇諸佛菩薩善友出世教化為緣，則終難顯了，所謂佛以一大事因緣出現世間，此經重在緣因。今身子雖信自當作佛，而追敘其昔日之疑，將謂已失成佛之利，故佛說昔化之本因，已教成佛之緣種，但忘之耳。非失之也。故今雖說聲聞成佛，但令知其本有自信而已，非別有所增益也。此法華經，乃成佛之因緣，一向不說，故云護念。今已說之，以見緣熟，所謂付囑，故為授記，下諸弟子授記，皆此意也。
◎舍利弗汝於未來世（至）像法住世亦三十二小劫。
此說授記之事也。記，亦云記[卄/別]，[卄/別]者草菜之種子，意顯因果不爽也。身子自知作佛，而授記猶過多劫，事多佛，具菩薩道而後成者，以聲聞一向安住小乘，已絕成佛之分，非佛教化之本懷，故於四十年來種種因緣，發起捨小樂大之心，而竟不得，以其不信自心是佛故也。以不信是佛，故一切菩薩道法利生事業，皆非己分，所以歷劫無明全然未破，是為焦芽敗種耳。世尊多方調伏，直至今日，方肯自信。然所信者，乃不生滅心，此心是為成佛之真因，故從此可以進修成佛之行矣。然菩薩所修成佛之行，以四弘誓願為本，度無邊之眾生，斷無盡之煩惱，學無量之法門，成無上之佛道，以二乘向有佛道長遠之怖，安肯發此大心哉！以今既信自心，正可教以大行，所謂教菩薩法也。供多佛修福，具諸行修慧也。福慧兩足，四弘誓願已滿，所以為成佛之因，故歷多劫而後得果，名實並充，依正俱妙宜矣。身子成佛號華光者，此隨因獨得之名也。華為因，光為智，以身子夙因智慧，故果亦如之。十號諸解甚詳，此佛之通號也。國名離垢，則不比娑婆，亦說三乘，乃隨其本願，劫名大寶，則時非五濁，菩薩無數，則純一上根，壽十二小劫，則非減劫，將滅轉授堅滿之記，則使妙法傳續無窮。正法像法住世三十二小劫者，以時非五濁，人無三惡，故法住之久宜矣。此所謂未來之佛也。然諸弟子授記成佛，依報莊嚴，眷屬殊勝，法住久遠，一一皆超過於釋迦者何也。以華藏世界二十重佛剎，殊勝微妙者多，獨娑婆一土，穢惡不堪，乃同一類惡業眾生，所感同業煩惱之報土，乃應身佛調伏眾生之地，非實報微妙之境也。今諸聲聞成佛，乃直指其實報莊嚴，以佛佛斷盡煩惱，純一淨因，故所感酬因之報，亦清淨無比，此雖殊勝，特華藏中一塵毛耳。豈能盡法界之量哉！惟我毗盧遮那，證窮法界，故通一華藏而為化境，此其佛智甚深不可思議，難信難解者此也。後言長者其家大富，其子即克紹家業，所須不過盡一己之量而已。豈能盡長者之所有哉！以此觀之，則可以窺此經之歸趣矣。
◎爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
◎舍利弗來世成佛普智尊（至）宜應自欣慶。
此重頌授記之事也。頌言華光亦為王子而出家者，本之燈明智勝，即我釋尊，皆從王子而出家，是知無有一佛不是轉識成智而證三身者，故云棄國捨榮，豈有天生彌勒，自然釋迦，不修而成者耶？
◎爾時四部眾比丘（至）今乃復轉無上最大法輪。
◎爾時諸天子欲重宣此義而說偈言。
◎昔於波羅奈轉四諦法輪（至）盡迴向佛道。
此敘在會四眾八部，因見身子受記，各各皆生歡喜也。以如來住世，為四眾八部之依皈，一向隨佛聞法，未知究竟，如諸將從漢，人人思得尺寸之封也。始見如來放光現瑞，皆已騰疑，不知所為何事，且因文殊，已知將說法華經矣。及出定說經，但歎二智甚深，謂一切天人三乘所不能知，此則更生疑悶也。然身子為佛之長子，乃四眾天人之所敬仰者，始且驚疑，終竟領悟，而得授記成佛，故如長者得子，而委付家業，則眷屬親族皆有所依歸，故四眾歡喜而身解脫，所以脫衣供佛，從此人人自知必當作佛，故盡發迴向之心也。此法王御世，與諸魔共戰，今賞一功，而法界之家國定矣。豈小緣哉！世尊出世為一大事因緣，即今已遂本懷，尚有未信之徒，自可一一次第而舉，故向下之談，如建瓴之勢，聞者望風而靡，不勞餘力矣。
◎爾時舍利弗白佛言世尊（至）說其因緣令離疑悔。
此身子自慶領悟得記，復為未悟，請佛決疑，所以發起喻說也。
◎爾時佛告舍利弗（至）諸有智者以譬喻得解。
此正聞喻說也。謂先前以種種因緣，譬喻言辭，皆為顯發一乘無上菩提，教菩薩法，明言我法無有二乘，則人人皆當知有成佛之分矣。又何疑耶？然既於因緣不悟，則更當譬喻以發明之，前說一大事因緣所以難明者，以方便品末，直說舍那現應化身，將一乘法，分別說三，是則明言有法報身佛在焉。而二乘一向，但認釋迦應身之佛，熟遊三界穢濁之境，執著已證二乘之果，不復知有向上事，雖前明告現身三界，三七思惟之事，而聲聞劣解，猶有所未解，故當更以譬喻總明，現身三界之因緣耳。故後喻說甚明。
◎舍利弗若國邑聚落（至）心不厭患無求出意。
此正陳三界無安，猶如火宅為喻說也。言娑婆世界，居華藏世界海中，但一塵毛，若國邑中之一聚落村舍耳。長者，則指從報垂化之主佛也。年邁，喻法報冥一，自受法樂之地，如長者年邁，安恬寂靜之時也。以修進位中比壯志功勳，若忘功罷業，比年老心閒而無事也。財富等，喻實智，僮僕，喻權智以供任使，宗門所謂奴兒婢子邊事也。其家廣大唯有一門，喻一乘佛知見，所謂十方諸如來，一道出生死也。三界具有五道眾生，故云五百人止住其中，堂閣朽故，喻三界眾生，依正二報，無常敗壞之相也。眾生清涼心中，無故而起五欲之火，故曰欻然。長者諸子，喻三善道，言五道眾生堪受化者，什一而已。長者見是大火下，喻以佛眼觀見六道眾生，貧窮無福慧，故不覺不知，以苦捨苦，故無求出意，佛見眾生之苦如此，所以興起大悲濟度之心也。
◎舍利弗是長者作是思惟（至）但東西走戲視父而已。
此下喻三七思惟，依實施權之意也。身手有力，喻佛具有神力智慧力也。衣祴几案，衣祴，若此方之衣襟，可以提取，几案，如此方之椅轎，可以提挈，喻攝受也。一門，喻一乘法，被機不廣，故云狹小，所謂若我但以神力及智慧力，捨於方便，讚如來知見力無所畏者，眾生不能以是得度，以一乘法，信之者希，則得度者寡，意要施權，令眾生自信自肯，則受化者眾矣。此喻始坐道場初七思惟，若但讚佛乘，眾生沒在苦，不能信是法故。二七思惟，依實施權，故云一門狹小，意要別設方便也。佛以神力，攝授提挈眾生而不得，必欲自信自肯者，正謂把手他人行不得，為人自肯乃方親耳。若人不信不肯，則諸佛所不化矣。諸子幼稚下，喻眾生無知難化，將設方便，先陳其害，使知怖畏，乃肯自出，此三轉之初，先示三界之苦狀也。父雖下，喻眾生迷惑不受教，不求大勢佛，及以斷苦法，故如視父而已，了無親信之心也。
◎爾時長者即作是念（至）競共馳走爭出火宅。
此言長者救焚，喻佛三七思惟，現身三界，初說三乘也。然佛已出三界，而言同及諸子必為所焚者，喻佛性之在眾生五欲煩惱之中，若不以方便開顯，必當斷滅佛種，故如同焚也。先心所好者，喻眾生以著諸欲，而墮生死，今亦以種種所欲之物，而引導之。故說三乘種種方便，所謂先以欲鉤牽，後令入佛慧也。互相推排爭出火宅者，喻佛居鹿苑，諸外道等，如舍利弗各領徒眾，而爭歸於佛也。推排，喻諸弟子初心捨邪從正之狀，是足以見三乘之權有力也。
◎是時長者見諸子等（至）得未曾有非本所望。
此喻廢三顯一之意也。長者見諸子得出，其心歡喜等者，喻諸小乘，因聞佛教，而出三界，證四諦果，無復生死煩惱之障礙，故如露地而坐，如諸子心安，而父亦踴躍歡喜，正如子病而父亦病，子安而父亦安，佛以同體大悲攝化眾生，意見於此矣。時諸子等就父索車，喻聲聞執權果以為實也。長者各賜一大車等者，喻今說法華，各授成佛之記，名為等賜，以顯平等佛性也。其車高廣，喻一乘之廣大也。眾寶莊校等者，顯長者之財富無量，喻一乘二智之甚深，所謂方便知見波羅蜜皆已具足，莊校華纓，所以飾外，喻方便權智，婉筵丹枕，所以飾內，喻實智法樂，駕以白牛，喻大法，唯大根眾生堪荷負也。膚色等，喻大根之純淨，大力，喻堪荷負，行步平正，喻正行，其疾如風，喻根利，多僕從，喻多方便自慰也。所以者何下，自釋等賜大車之意，謂長者財富無量，不應自厚而薄於子，正喻佛自住大乘，若以小乘化，則為墮慳貪也。今此下，結，一視諸子，喻佛觀三界眾生，如一子地，故愛無偏黨也。所以者何下，喻佛無盡藏，既已與人己愈有，故云猶尚不匱，諸子各乘大車等，喻今二乘成佛，實出望外也。
◎舍利弗於汝意云何（至）善哉善哉如汝所言。
此佛審身子，長者許三而賜一，為虛妄不者，以三車本無，喻三乘假設，唯有一乘是實也。身子所言不虛者，意謂身命可寶，尤貴於物也。全軀保命，已得弘多，況免火宅之難乎？即不與最小一車，猶不虛妄，以長者本意，假設為誘引故，況今等賜一大寶車，已出望外，豈虛妄耶？是則身子已信三乘為假，一乘是實，則諸大弟子，可因譬喻而悟矣。故佛讚言善哉善哉，善其契會佛心也。
◎舍利弗如來亦復如是（至）於一佛乘分別說三。
此以法合喻也。如來以一子地視眾生，故為世間父，故喻長者宅主。而生三界下，此合其家廣大，以成就無量知見等，正如長者大富也。本有救焚之心，故生三界，與民同患，教化眾生，令至安隱之地，故欲令得菩提也。見諸眾生下，合宅舍四面火起，諸子耽湎嬉戲不以為患也。舍利弗下，合長者救焚無策，是舍唯有一門，而復狹小，思設濟度之方也。若我但以神力等，以至眾生不能以是得度，正合一門狹小之義也。所以者何下，合諸子癡迷思設方便權宜也。如彼長者下，合假設三車，誘引諸子，本心在後等賜一大車也。而作是言下，合善言誘喻諸子也。汝速出三界下，合長者許門外三車，可以遊戲快樂也。若有眾生下，合諸子出宅，就父索車也。喻中許三原無三，法中許三各取證，意使三乘之人，知昔果是權，文雖法喻不齊，而意在開權顯實也。此一段，通明三乘之權，合諸子聞許三車，而爭出火宅也。如彼長者下，將顯今實合長者等賜一大白牛車，重牒其喻以法合也。如來亦復如是，正顯今實，諸三乘人一一授記成佛也。故云皆以如來滅度而滅度之。是諸眾生下，合等賜諸子一大寶車，寶物莊校，無物不備，正喻法界莊嚴萬德具足也。淨妙第一之樂，正合婉筵丹枕，所謂實智自受法樂也。如彼長者下，重顯初許三車不妄，正合今廢權立實，諦信今實不虛也。如來亦復如是下，總結喻說，以明開權顯實之意，諸佛所證法藏甚深，靡不竭施眾生，但法大機小，不能盡受，所以將一乘法分別說三者，此也。
◎佛欲重宣此義而說偈言。
◎譬如長者有一大宅（至）有五百人止住其中。
此頌喻佛為三界依歸，故如宅主，其宅久故下十二句，三界，喻眾生同業所感之依報。堂舍，通喻眾生別業所感之正報。高危等，喻無常敗壞之狀。久故，謂從來如此，非特今也。有五百人止住其中，則五道眾生，皆不免無常生老病死之苦也。
◎鴟梟雕鷲烏鵲鳩鴿（至）毒害火災眾難非一。
此詳喻三界眾生，惡業因果，一一備陳其情狀也。上言是朽宅中有五百人，而言子者，一十二十乃至三十，蓋言五趣眾生，堪受化者，不過什一，特指人天善類而言，其不受化造惡者眾矣。今總言惡業眾生，肆貪嗔癡，諸煩惱濁，種種顛倒習氣之不一，故感三途苦果之不同，甚可畏也。喻文一百三十二句，總顯三途之因果，皆由人中惡習情想所召之不同，蓋舉果以驗因，言雖稱喻，其實是法，如楞嚴習因交報，可徵矣。前譬如長者下十六句，總喻三界眾生，鴟梟雕鷲下二十四句，別言畜生之因果也。畜有飛走蠢軟諸蟲，受形巨細之不同，或婬習以恣貪，或嗔習以肆毒，其惡均也。三毒肆發而無忌，故云交橫馳走，男女身形，種種不淨，屎尿流溢，猶然貪愛執著而不捨，誠若蜣蜋之集糞壤，狐狼之囓死屍，貪得不已。若群狗慞惶而求食，爭競不休，[抨-平+(謯-言)]掣而發嗥吠之惡聲，此畜類之因果，皆三毒之顯現，故云其舍恐怖變狀如是，概言畜生之情狀也。處處下，別顯鬼趣之因果也。言處處皆有者，無一眾生不以魑魅魍魎之心而為鬼趣之因也。夜叉，云苦活鬼，言食人肉者，由昔人中惡業深重，損法身，傷慧命，斷絕善根，故墮鬼中，以苦自活，而以人肉為食者，此由人而入鬼趣者也。三毒相滋，故云產生。執吝不捨，故云藏護。此由畜生復入鬼趣之苦果，故夜叉爭取而食之，此由畜而入鬼趣者也。以畜類既多，而鬼趣亦盛，故食飽而惡心轉熾，宿習現行，兩相交攻，故鬥諍之聲甚可怖畏也。鳩槃荼，云可畏鬼，無常殺鬼也。或時離地等者，或一念之善而感人天，尋即墮落，故云往返遊行。言嬉戲者，所謂在餘惡道如遊園觀也。鬼取其畜，畜畏死而鬼快意，故云怖狗自樂。畜多種，而獨指狗者，以狗習近於人，貪嗔盛故。復有諸鬼下，單言餓鬼之狀也。身大裸形，言其貌惡，常住其中，言其時長，一墮此中，經五百劫，不聞漿水之名，故云叫喚求食，鼓腹針咽首如牛頭，言其形惡，食人噉狗，言從人及畜皆墮此類也。頭髮髼亂，言狀惡，殘害凶險，言性惡，皆宿習然也。叫喚馳走，則苦逼所致，夜叉下，通結鬼畜，皆有求出之心，而無門可出，故但闚看窗牖，而結云如是諸難恐畏無量，皆三毒之實報，是皆舉果以明因，重在因也。以二類皆有互相造業之狀，故下言地獄，則通重其果，是朽故宅下，通顯地獄之因果也。以地獄苦逼，二類但受，而不能造，故將明地獄，而重舉宅主者，意喻三界朽宅唯佛能化，故云屬於一人。三界眾生，由三毒猛熾，故云忽然火起，無常敗壞一至，則無論鬼畜，皆歸地獄，故宅被火焚，而諸鬼大叫，諸蟲慞惶不能自出，所謂生不修福，死歸苦處也。惡獸毒蟲，始則交橫肆毒，今則悶絕無知，故云藏竄孔穴，地獄苦極之狀也。毗舍闍，云惱害鬼，言煩惱至此亦無所施，故云亦住其中，是皆生無福德，故為火逼。入於地獄，冤對相尋，故云共相殘害也。野干之屬，始則恣貪嗔，以囓他人之死屍，今則自死，其屍又為諸大惡獸之所食也。地獄盡皆業火燒然，故臭煙充塞，昏無所見也。蜈蚣毒蛇，始則逞毒以傷人，今被燒而爭出，又為惡鬼所取食，此則從地獄出，復墮畜生之中矣。餓鬼，本因婬習所招，以生為欲火，死為業火，故頭上火然，無飲無食，故饑渴悶走，而不能出此三毒惡業所歸之極處也。故總結云﹕其舍如是，甚可怖畏，眾難非一也。甚矣眾生癡迷，三毒熾然，故感三途之劇報，皆迷一心所致，故知三途惡事皆唯心變現之境也。佛始以火宅喻三界，舉其大者而言之，其宅中諸惡禽獸及諸惡鬼，皆三惡道中之實事，如楞嚴所謂內分之因果也。言雖為喻，其實即果以明因，非別取分外之物為喻也。然眾生三毒，而為三途之因，形雖未化，而心與之俱往矣。古釋配合於法雖詳，不若剋就因果之實事為切，故不暇一一。今但略通大義，若欲具明，請觀別解。
◎是時宅主在門外立（至）嬉戲快樂自在無礙。
此頌長者救焚也。宅主在門外立，譬佛獨出三界也。聞有人言，譬三七思惟，諸天梵王請轉法輪也。先因遊戲者，謂三界眾生，始因無明縱浪煩惱，而墮三界，初非有心要墮，故云嬉戲。長者聞已下四句，喻佛現身三界，與民同患也。告諭諸子十六句，喻將說三乘，先示生死苦患之相也。諸子下四句，頌諸子了無出心，喻眾生雖聞佛教而不信也。是時長者下二十四句，喻佛初說三乘假名引導也。諸子聞說下六句，諸子聞說三車而爭出宅，喻眾生依佛教法而出三界也。長者見子下二十句，喻眾生離苦而慈父樂也。生育甚難，言人身不易得也。爾時諸子下十二句，喻三乘執權當實也。長者大富下三十句，喻今獨說一乘妙法也。寶物莊嚴，喻一乘果法，萬德皆備也。諸子是時下六句，喻今聞法歡喜也。
◎告舍利弗我亦如是（至）一切皆當成得佛道。
此頌，以法合喻也。合上十節一一可知，總之皆為捨權就實也。
◎是乘微妙清淨第一（至）更無餘乘除佛方便。
此頌廣讚一乘之德也。佛所悅可，言一乘乃佛所樂說，若三乘則原非本心，日夜劫數者，謂一入妙法，則久近情忘，以法自娛，無論大小，直至成佛而不退也。故結之以是因緣，更無餘乘。
◎告舍利弗汝諸人等（至）安隱眾生故現於世。
此頌重明佛為救眾生出世，應機說法，頌我為一切世間之父等意也。皆是吾子，言三界眾生為佛一子地，未有父不憐子者，因見眾生長劫燒然，故興悲出世拔濟也。以眾生根小，故先設權乘，雖出生死，其實非真滅度也。今說佛慧，唯是實法，若昔所化，有眾生聞而生信者，則皆是菩薩，俱有成佛之分矣。若人小智下，明昔權所以，言苦集滅道四諦之法所以為權者，以小智眾生深著愛欲，故為先說苦諦以警之，使知苦而生厭。諦者，真實而無異也。眾生知苦，而不知苦本，故為說貪欲為苦本，使知斷集而滅苦也。若滅貪欲則苦無所依，使知修道而證滅也。以離苦，名為解脫耳。是人於何下十二句，言滅非真滅，所言解脫者，但離虛妄分段生死，名為解脫。其實未得一切解脫以有變易生死尚在，故說此人未實滅度，以未得無上大涅槃故，所以為權，佛之本意，只要眾生成佛，豈以是為足哉！但大小三乘，皆應機之法也。然小法非真，而如來亦說者，以我為法王，於法自在，隨我所說，無非秪為安隱眾生，故現於世耳。
◎汝舍利弗我此法印（至）在所遊方勿妄宣傳。
此頌申明今說大法，深誡身子擇機宣傳也。誡其勿妄者，以我今日所說，名為法印。佛所說法，以實相印，印定諸法，故使魔外不得混易，此法專為利益世間故說，但須擇機，苟非其人，則甚勿妄傳也。
◎若有聞者隨喜頂受（至）隨順此經非己智分。
此頌正明擇機也。若有聞而隨喜頂受者，是人則為不退大菩薩矣。即無大機，但有聞而能信者，此亦難得，亦可為說。若有信受下十二句，言信機也。以能信此法者，則已曾供佛聞法，福慧深厚，若能信汝，即為見我及比丘菩薩，如在今日靈山一會，此堪能荷負，故可為說耳。斯法下八句，言此大法為深智說，非淺識所及也。汝舍下八句，言不及所以，且汝智慧第一，尚以信得入，況餘聲聞信語，而不信心者乎？所以非己智分也。
◎又舍利弗憍慢懈怠（至）此人罪報汝今復聽。
此頌誡非機勿傳也。此法甚深，難信難解，即佛住世親為眾說，猶且待機四十年，未敢速說，及說尚有增上慢人，況佛滅後，身子小乘，縱善說，誰能信之乎？其在同儕多有憍慢自高及懈怠寡聞者，亦有我見自是者，此三等人皆不可說，說亦不信，返生誹謗，不若不說為得耳。其在凡夫無智，況深著五欲，即聞亦不解，說之何益，故誡勿妄宣傳也。非機不信，不唯無益，而返害之，以此經乃人人佛性種子也。凡不信者，定生誹謗，若謗此經則斷一切世間佛種矣。縱不誹謗，或顰蹙而厭聽，懷疑而不決，皆不信之儔也。言有害者，以取三途之罪報也。汝今復聽，吾今為汝一一說之。
◎其人命終入阿鼻獄（至）如是展轉至無數劫。
此頌歷言謗經之罪，以警不信之儔也。其有謗經之罪，必先墮地獄，一入地獄，而時長難出者，以佛性種子，名常住真心，既背此心，而永劫沉淪，常在地獄，固其所也。
◎從地獄出當墮畜生（至）謗斯經故獲罪如是。
此頌明畜生之報也。畜有多種，隨業受形，狗性苟且，以失正信，故墮狗。以多疑故，墮野干。以損法身，故形瘦而黮癩。以不敬三寶，故人惡賤。以不餐采法味，故困饑渴，肉枯竭。以永殞善根，故生受楚毒，死被瓦石，皆斷佛種性之罪報也。上乃畜之眇小者，若作駝驢，皆力大而能負重者，以煩惱癡重，故常負重而更受杖捶，以性執愚，故但念水草餘無所知，皆謗此經所感之報也。或因邪見而作野干，又無一目，以生不知所敬，故被童子打擲而至死也。捨此而更受蟒身長大而無足，蓋嗔癡之劇報也。受小蟲砸食之苦者，以多口誹謗，故受苦不休，是皆謗此經之罪報也。
◎若得為人諸根暗鈍（至）無智人中莫說此經。
此頌，言人中之報也。若得為人者，言從地獄畜生幸出而為人也。生無智慧，故諸根暗鈍，不敬三尊，故矬陋[病-丙+戀]躄，為人短小，輕蔑人故，以生無聞見，故感盲聾，以我慢自高，故感背傴，以謗法故，人說不信，口出惡言，故口氣常臭，邪想固蔽，故鬼魅所著，以生無法則，故貧窮下賤為人所使，以不餐采法藥，故多病痟瘦，以遠離慈父，故無所依怙，雖親人，人不在意也。以無正念，故所得易忘，以性習顛倒，故修醫順方而更增他疾，自病遇藥而返增劇，以非理加謗，故他逆而橫罹其殃，上皆人中之報也。以永殞善根，故永不見佛聞法，長劫聾啞，諸根不具，纔由三途而出為人，人中業感，旋即復入三途，故常處地獄如遊園觀，在餘惡道如己舍宅，駝驢豬狗是其行處，皆謗經之業招感也。若得為人下十六句，言先從三途出而為人，由人而復入三途，今則又從三途出而為人，所謂如遊園觀也。既得為人，猶然夙業難消，仍復盲聾等為莊嚴，水腫等惡病為衣服，言苦不離身也。身臭不淨之如此矣。日又我見而不悛，嗔恚而不息，婬熾而不擇，如此安能脫苦趣，何以停窳劇報之迅輪乎？是皆謗經之罪報也。告舍利下，總結非機，有此多損，說不能盡，以是因緣，故誡汝無智人中，莫說此經也。
◎若有利根智慧明了（至）汝當為說妙法華經。
此頌，正言上根可說之人也。如上所說，一一有人如此，真法器也。乃可為說，否則失其人矣。安可使慧命不續乎？求佛舍利，則精誠之至也。昔康僧會，西域望見震旦，有五色光燭天，知為佛舍利，尋光而來，至江東佛陀里，結茅設像行道，或奏吳主孫權以為異，主詔問言，為佛弟子。問﹕佛何在？云﹕佛已滅。有舍利可驗。問﹕可得見乎？云﹕精誠求之，乃可得也。因命立壇求之，不應以死，始期七日不應，改期七日又不應，再期終不應。會乃禱曰﹕余死不惜，則此土眾生終絕佛法之緣也。於是精誠益篤，中夜極力大呼佛號三聲，遍身血汗迸流，於是忽聞瓶中鏗然有聲，光燭天地，進之吳主大喜，建塔奉之，此長干塔，為江南佛寺之始，有人求經如此，豈忍不為一說乎？告舍利下，總結正機，前非機之罪，窮劫說之不能盡，今正機之益，亦窮劫說之不盡也。
