御錄宗鏡大綱卷五
問：成佛之理，或云：一念，或云：三祇。未審定取何文？以印後學。
答：成佛之旨，且非時劫，遲速之教，屬在權宜，故《起信論》明，為勇猛眾生成佛，在於一念。為懈怠者得果，須滿三祇。但形教跡之言，盡成方便。
《楞嚴經鈔》云：劫者，是時分義，而有成、住、壞、空，皆由眾生妄見所感。且妄見動，外感風輪；由愛發故，外感水輪；由堅執心，外感地輪；由研求懆故，外感火輪；由四大故起六根；起六根故見六塵；見六塵故有時分。
若了無明根本，一念妄心，則知從心所生三界，畢竟無有。
且時因境立，境尚本空，時自無體，何須更論劫數多少，但一念斷無明，何假更歷僧祇？
是以《首楞嚴經》云：如幻三摩提，彈指超無學。
又云：想相為塵，識情為垢。二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？
《圓覺經》云：知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。
故知長短之劫，由一念來。三乘趣果，並是夢中。說悟時事，皆無多劫耳！所以《法華經》演半日為五十小劫。《維摩經》演七日為一劫。
又如《涅槃經》云：屠兒廣額，日殺千羊，後發心已。佛言：於賢劫中成佛。諸大菩薩及阿羅漢疑云：我等成佛即遠劫，廣額何故成佛在先？佛言：欲得早成者，即與早。欲得遠成者，即與遠。若頓見真性，即一念成佛，故知利、鈍不同，遲速在我。
可驗心生法生，心滅法滅矣！以三界無別法，但是一心作。一切境界，皆因動念。念若不生，境本無體。返窮動念，念亦空寂，即知迷時無失，悟時無得，以無住真心，不增減故。
問：即自心成佛者，還立他佛不？若決定不立，則無諸佛之所威神建立、加被護念等，便成斷見。
答：以自心性，遍一切處故。所以若見他佛，即是自佛，不壞自、他之境，唯是一心。眾生如像上之模，若除模，既見自佛，亦見他佛。
何者？雖見他佛，即是自佛，以自鑄出故。亦不壞他佛，以於彼本質上，雖變起他佛之形，即是自相分故，變與不變皆是一心。
所以因眾生迷、悟二心，有見、不見，自、他之理。
若約真性，迷、悟何從！自、他俱泯。以法身無形，無自、他相見之相。
古德云：迷有二種：
一、心外取境生想，違理，故不能見無相之佛。
二、取內蘊相，不了性故，不見心佛。
悟有二種：
一、了一切法，即心自性，性亦非性，情破理現，則見舍那身，稱於法性，無內外也。
二、了蘊性相，則見自心之佛與舍那，非一非異。如天帝釋，不修天業，宮殿何以隨身？轉輪王不作王因，七寶無由聚集。唯憑自善，外感勝緣。
是以《華嚴經》云：「佛子！一切如來同一體性，大智輪中，出生種種智慧光明。
佛子！汝等應知，如來於一解脫味，出生無量不可思議種種功德。
眾生念言：此是如來神力所造。佛子！此非如來神力所造。佛子！乃至一菩薩不於佛所，曾種善根，能得如來少分智慧，無有是處。但以諸佛威德力故，令諸眾生見佛功德，而佛如來無有分別、無成無壞、無有作者、亦無作法。
佛子！是為如來應正等覺，出現之相。」
《寶藏論》云：「夫所以真一無二，而現不同。或有人念佛佛現，念僧僧現。但彼佛非佛、非非佛，而現於佛，乃至非僧、非非僧，而現於僧。何以故？彼妄心希望現故，不覺自心所現，聖事緣起，一向為外境界，而有差別，實非佛、法、僧而有異也。乃至譬如有人，於大冶邊，自作模樣，方、圓自稱，願彼融金，流入我模，以成形像。然則融金，雖成形像，其實融金，非像、非非像，而現於像。彼人念佛，亦復如是。大冶金，即喻如來法身。模樣者，即喻眾生希望，念融得佛，故以念佛和合緣生，起種種身相，然彼法身，非相非非相。何謂非相？本無定相。何謂非非相？緣起諸相。然則法身，非現非非現，離性無性，非有非無、非心非意，不可以一切量度也。但彼凡夫隨心而有，即生現佛想，一向謂彼心外有佛，不知自心和合而有。或一向言心外無佛，即為謗正法也。
釋曰：何謂非相，本無定相者？以因心所現，外相無體，從心感生，緣盡即滅，何相之有？故云：本無定相。何謂非非相，緣起諸相者？既稱無定，但隨緣現，因緣和合，幻相不無。故云：緣起諸相。若能不生分別，不執自他。內不執有，而取諸蘊；外不執無，而謗正法，則開眼合眼，舉足下足，非見非非見，為真見佛矣。故知三寶，如虛空相，非見聞之所及，則眾生之心佛，度佛心之眾生。若有一法對治，盡成邪見。故六祖云：邪來正度，迷來悟度。愚來智度，惡來善度。如是度者，即是真度。
問：既心外無佛，見佛是心，云何教中，有說化佛來迎，生諸淨剎？
答：法身如來，本無生滅，從真起化，接引迷根。以化即真，真應一際，即不來不去，隨應物心。又化體即真，說無來去。從真流化，現有往還，即不來相而來，不見相而見也。不來而來，似水月之頓呈。不見而見，猶行雲之忽現。
問：如前剖析，理、事分明。佛外無心、心外無佛，云何教中，更立念佛法門？
答：只為不信自心是佛，向外馳求。若中、下根，權令觀佛色身，繫緣粗念，以外顯內，漸悟自心。若是上機，只令觀身實相，觀佛亦然。如《佛藏經》云：見諸法實相，名為見佛。何等名為諸法實相？所謂諸法，畢竟空無所有。以是畢竟空無所有法念佛。舍利弗！隨無所有，無覺無觀、無生無滅。通達是者，名為念佛。汝念佛時，莫取小想，莫生戲論，莫有分別。何以故？是法皆空，無有體性，不可念一相。所謂無相，是名真實念佛。
《華嚴經》頌云：「譬如日月住虛空，一切水中皆現影，住於法界無所動，隨心現影亦復然。」
又頌云：「譬如帝青寶，照物皆同色，眾生見佛時，同佛菩提色。」
釋云：諸佛菩提之色，即眾生心性之光，以心無相故，菩提亦復然。
所以文殊頌云：「無色無形相，無根無住處，不生不滅故，敬禮無所觀。」
又頌云：「虛空無中邊，諸佛心亦然，心同虛空故，敬禮無所觀。」
《婆沙論》明：念實相佛，得上勢力，而不著色、法二身。
偈云：不貪著色身，法身亦不著。善知一切法，永寂如虛空。
勸修者，若人欲得智慧如大海者，於此坐，不運神通，悉見諸佛，悉聞所說，悉能受持者，常行三昧，於諸功德最為第一。此三昧，是諸佛母、佛眼、佛父、無生大悲母，一切諸如來，從此二法生。碎大千地及草木為塵，一塵為一佛剎，滿爾世界中寶，用布施，其福甚多，不如聞此三昧，不驚不畏。況信受持、讀誦、為人說；況定心修習，如搆牛乳頃；況能成是三昧，故無量無邊。
又《婆沙論》云：劫火、官賊、怨毒、龍獸、眾病，侵是人者，無有是處。此人常為天龍八部、諸佛，皆共護念稱讚。
問：夫成佛門，若論修善，則有前後。若是性善，本一心平等。諸佛既有性惡，闡提亦有性善，既同一性，俱合成佛。云何闡提不成佛耶？
答：若言性佛，何人不等！若約修成，闡提未具。
台教問：闡提與佛，斷何等善惡？
答：闡提斷修善盡，但性善在。佛斷修惡盡，但性惡在。
問：闡提不斷性善，還能令修善起。佛不斷性惡，還令修惡起耶。
答：闡提不達性善，以不達故，還為善所染，修善得起，廣治諸惡。佛雖不斷性惡，而能達於惡，以達惡故，於惡得自在，故不為惡所染，修惡不得起。故佛永無復惡，以自在故，廣用諸惡法門，化度眾生，終日用之，終日不染。不染故不起，那得以闡提為例耶！
若闡提能達此善惡，則不復名為一闡提也。
若依他文，明闡提斷善盡，為阿賴耶識所熏，更能起善，阿賴耶即是無記無明，善惡依持，為一切種子，闡提不斷無記無明，故還生善。佛斷無記無明盡，無所可熏，故惡不復還生。若欲以惡化物，但作神通變現度眾生耳！
是以善惡諸法，皆以無性為性，此性即是佛性，即無住本，即法性故，此善惡性不可斷也。
即今推自心性不可得，即無住處，能遍一切處，即善惡性也。
性無善惡，能生善惡，善惡可斷，性不可斷。
善、惡同以心性為性，若斷性惡，則斷心性。性不可斷，所以闡提，不斷性善，縱墮三塗，性善不減，性惡不增。直至成佛，性善不增，性惡不減，此性即法身也。
猶如明鏡，本無好醜眾像，能現一切好醜眾像。像有增減，明淨光體，不增不減也。鏡本無像，故能現像。佛性無善惡，能現善惡。眾生不得性，但得善惡，為善惡所拘，不得自在也。性善不壞，故地獄發佛界善。性惡不壞，故佛能現六趣惡。
又性者，即是善惡等諸法之性，遍十方三世眾生、國土等，一切處，無有變異，不增、不減。能現善惡，凡聖、垢淨、因果等。從性而起，故云：性善、性惡。
若善、惡等，即無定相，隨緣搆習，如鏡中像，無體可得。
若遇淨緣即善，若因染緣即惡。從修而得，故名修善、修惡。若論性善，不唯闡提。若論性惡，不唯諸佛。以是善惡諸法之性故。
即一切眾生，皆悉具有一際平等。若覺了此性，即便成佛，故能示聖、現凡，自在無礙。
若論修善、修惡，於上中下根，即不可定，隨修成之厚薄，任力量之淺深，得世間報，而六趣昇沈，成出世果，而四聖高下。以不了善、惡之性故，為善惡業之所拘，而不自在。若見性達道，何道不成？則法法標宗，塵塵契旨，豈唯善、惡二法，而得自在耶！
問：三寶如虛空相，非見聞之所及者，教中云何說見道？又稱見佛？
答：約本智發明，假稱名見，非眼所睹，唯證乃知。離見非見，方名真見。
《涅槃經》云：菩薩實無所見，無所見者，即無所有。無所有者，則一切法，是以法性無所有。菩薩則無所見，與法理會，假稱為見，實非見也。真性湛然，非是見法。
經云：不行見法，諸佛速與受記，則是離斷、常二邊，即見自身清淨，見身清淨，即是見佛清淨，乃至見一切法，悉皆清淨，無非是佛，無非是法。以自心性無生，順物遍一切處故。若一微塵，不是佛者，則成翳障，不入普眼之門，唯墮能、所之見。
《大集經》云：梵天問海慧菩薩言：「善男子！汝今了了見佛法不？」海慧言：「佛法非色，不可睹見。汝云何言了了見佛法耶？一切諸法，悉不可見。夫了了者，即是佛法，無有二相。」是以來同水月、散若幻雲、見猶夢形、聞如谷響、覺處即現，不從方來。迷處自無，不從此去。
如《圓覺經》云：圓覺普照，寂滅無二。於中，百千萬億不可說阿僧祇恒河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅。
《般若假名論》偈云：如來法為身，但應觀法性。法性非所見，然亦不能知。法性者，所謂空性、無生性，此即諸佛第一義身。若見於此，名為見佛。
經云：以見空性，名見如來。又法性之處，無有一物，可名所知，由是彼智，亦不能知。
又經言：大王！一切法性，猶如虛空，等與眾物，為所依止，而其體性，非是有物，亦非無物。能知此中，寂然無知，名為了知，名為知者，隨俗言說，信解無生之福，多於寶施。如有頌言：若人持正法，及發菩提心，不如解於空，十六分之一。
是以解第一義空，方成般若。見無生自性，始了圓宗。
以真空不壞業果，尊卑宛然，不同但空不該諸有。如《大涅槃經》云：有業有報，不見作者，如是空法，名第一義空。
所以見性之時，性本離念，非有念而可除。觀物之際，物本無形，非有物而可遣。故云：離念之智，等虛空界。
如《大乘千缽大教王經》云：是時，普明菩薩則證入毘盧遮那如來金剛法藏三昧三摩地，令一切菩薩及一切有情眾生，同願修持，入此性淨真如法藏三昧真際觀。
云何應得修入此觀？菩薩則當觀照心地，覺用心智。唯照心性，細細觀覺。覺照心體，見性無動。證覺不動，即能恒用。
用觀體智，見性清淨。性自離念，離念無物，心等虛空，即證聖智。如如聖性，二俱澄寂。空同無體，性體虛靜，則是名為菩薩證入真如法界性印法藏真際觀門。
故知法界性，即眾生心性；眾生心性，即虛空性。
故《大智度論》云：復次，舍利弗！菩薩摩訶薩，欲住內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自相空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空，當學般若波羅蜜。
釋云：內空者，即內法，所謂內六入眼、耳、鼻、舌、身、意。眼空無我；無我所等。
外空者，即外法，所謂：外六入色、聲、香、味、觸、法。色空無我、無我所等。
內外空者，即內、外十二入。十二入中，無我、無我所等。
空空者，以空破內空、外空、內外空。破是三空，故名為空空。
大空者，即十方空。東方無邊，故名為大，亦一切處有，故名為大。
第一義空者，第一義名，諸法實相，不破不壞故，是諸法實相亦空。何以故？無受無著故。若諸法實相有者，應受應著，以無實故，不受不著。若受、若著，即是虛誑。
有為空、無為空者，有為法，名「因緣和合生」，所謂五陰、十二入、十八界等。無為法，名無因緣，常不生不滅，如虛空。
問：有為法，因緣和合生，無自性故空，此則可爾。無為法，非因緣生法，無破無壞，常若虛空。云何空？
答：若除有為，則無無為。有為實相，即是無為。如有為空，無為亦空，以二事不異故。
畢竟空者，一切法皆畢竟空，是畢竟空亦空，空無有法故，亦無虛實相待。復次，畢竟空者，破一切法，令無遺餘故，名畢竟空。若有少遺餘，不名畢竟空。
無始空者，如經中說，佛語諸比丘：眾生無有始，無明覆，愛所繫，往來生死。始不可得，破是無始法故，名為無始空。
散空者，散，名別離相，如諸法和合故有，如車以輻輞、轅轂，眾合為車。若離散各在一處，則失車名。五陰和合因緣，故名為人。若離五陰，人不可得。
性空者，諸法性常空，假來相續故。似若不空，譬如：水性自冷，假火故熱。止火停久，水則還冷。如經說：眼空無我、無我所。何以故？性自爾耳。
自相空者，一切法有二種相，總相、別相。是二相空故，名為相空。總相者，如無常等。別相者，諸法雖皆無常，而各有別相。如地為堅相、火為熱相。
一切諸法空者，一切法有好、有醜、有內、有外。一切法有心生，故名為有，無自體故空。
無所得空者，一切法乃至無餘涅槃不可得，故名無所得空。
無法空、有法空、無法有法空者，無法，名法已滅，是滅無故，名無法空。有法空者，諸法因緣和合生，故有法，實性無故，名有法空。無法有法空者，取無法有法相不可得，是為無法有法空。乃至云：離我、我所故空，因緣和合生故空，無常、苦、空、無我，故名為空，始終不可得故空，唯心故名為空。
故知，一切萬法皆從心現，悉無自體，盡稱為空。所以云：若住此十八空門，當學般若。則未嘗有一法，能出我之靈臺智性矣！
此十八空，下至有為世間五陰，上至無為第一義諦，收一切法，無不皆空。若不學般若，別尚餘宗，體有而未達有原，窮空而不盡空理。須歸宗鏡，內照發明，則外無一法，更有遺餘矣！
又此是如空，非體是空。以真心無礙，映現萬法。如虛空，不拒諸相發揮故。於真心中，能現一切。其所現一切，雖依心無體，照見五蘊皆空，然亦不著於空，能興佛事。
如《華嚴經》頌云：「十方所有諸如來，了達諸法無有餘，雖知一切皆空寂，而不於空起心念。以一莊嚴嚴一切，亦不於法生分別，如是開悟諸群生，一切無性無所觀。」
問：法身之理，為復有法成？為復無法成？為復一法成？為復異法成？
答：本覺心宗，法身性地，口欲言而詞喪，心欲緣而慮亡。所以然者？說有，則妙體虛玄；談無，則道無不在。言生，則三界無物；云滅，則一體常靈。言一，則各任其形；說異，則同歸實相。是知，不可以稱量，不可以希冀。若開方便，欲曉疑情，則不有不無、非一非異。能超四句，方會一乘。
古德問云：若眾生與諸佛同一心佛性，等有法身，則有二過：一、眾生悉當成佛，則眾生界盡。二、諸菩薩闕利他行，以無所化機故。
答：此所問難，並由妄見眾生界，故妄起此難。《不增不減經》云：「大邪見者，見眾生界增，見眾生界減。以不如實知一法界故，於眾生界，起增減見。」
經意，則一切眾生，一時成佛，佛界不增，眾生界不減。
故經云：眾生即法身，法身即眾生，眾生、法身，義一名異。
解云：況眾生界，如虛空界。設如一鳥，飛於虛空，從西向東，經百千年，終不得說東近西遠。何以故？虛空無分劑故。亦不得云：總不飛行，以功不虛故。當知，此中道理亦爾，非有滅度，令有終盡，非無終盡，有不滅度。故眾生界，甚深廣大，唯是如來智所知境，不可輒以狂心限量斟酌，起增、減見。且如虛空界，雖無分劑，不礙鳥飛，類眾生界，雖不可盡，不妨滅度。但不起增減之見，去取之情，則智翼高翔，真空無滯。
如《華嚴疏》釋經云：佛智廣大同虛空者，量智則包含而普遍，理智無分別而證入，是以太虛含眾像，眾像不能含太虛。太虛不分別眾像，眾像乃差別太虛。以況我法，不能容佛智，佛智乃能容我法。有我法者，分別如來。是如來者，不分別我法。
問：眾生業果，種子現行，積劫所熏，猶如膠漆。云何但了一心，頓斷成佛？
答：若執心境是實，人、法不空，徒經萬劫修行，終不證於道果。若頓了無我，深達物虛，則能、所俱消，有何不證！猶微塵揚於猛吹，輕舸隨於迅流，只恐不信一心，自生艱阻。若入宗鏡，何往不從！
是以但了一心，自然萬境如幻。何者？以一切諸法，皆從心幻生，心既無形，法何有相？所以高城和尚歌云：「說教本窮無相理，廣讀元來不識心，識取心、了取境，識心了境，禪河靜。若能了境便識心，萬法都如闥婆影。」
