御錄宗鏡大綱卷十八
問 : 凡聖既同一心，云何聖人成一切種智，凡夫觸事不知乎 ?
答 : 只為凡夫背覺合塵，為塵所隔，迷真徇妄，被妄所遮。自心與他心，二俱不了，焉能博通萬類，成一切種智耶 ?
故起信論云 : 眾生以依染心，能見能現，妄取境界，迷平等性故。以一切法常靜，無有起相，無明不覺，妄與法違故，不能得隨順世間一切境界，種種知故。是知心外無法，法外無心，但了一心，諸塵自會，起心背法，即乖法體，既與法違，則不通達，若能順法界性，合真如心，則般若無知，無所不知矣。
問 : 若了一心，何用廣知諸法 ?
答 : 一心是總，諸法是別，別雖從總，事起千差。若不子細通明，遮照雙運，則理孤事寡，不入圓通。《維摩經》云 : 善能分別諸法相，於第一義而不動。
問 : 一色一香，無非中道，以何為中道 ?
答 : 若有中道，則不名中，若無中道亦不名中。
如《涅槃經》云 : 內外合故，名為中道，既云中道，何得是有 ?
既云中道，何得是無。 若也有執，則無所不礙，若也無執，則無所不通。
如《智論》云 : 若人見般若，是則名被縛，若不見般若，是亦名被縛，若人見般若，是則名解脫，若不見般若，是亦名解脫。中道即實相，是有也。中道即性空，是無也。亦名為假名，亦有亦無也。亦名為中道，非有非無也。故知無執則四句皆是。
問 : 為中即是道 ? 為離中別有道 ? 為道即是中 ? 為離道別有中 ?
答 : 離中無別道，離道無別中，即以道為中，即以中為道。此之中義，即是一心，道即是心，心即是道，以真心遍一切處故。
《肇論》云 : 有心者，眾庶是也。無心者，太虛是也。眾庶處於妄想，太虛絕於靈照，豈可以處妄想 . 絕靈照而語聖心乎 ? 故須遮照無滯，體用自在，方成理行之門。
《華嚴經》云 : 菩薩住是不思議，於中思議不可盡，住是不可思議地，思與非思俱寂滅。
若唯遮思議境者，則凡聖絕分。故非但遮常心，亦應融常心，是則於中思議不可盡。遮融無二，則思與非思，體俱寂滅，方曰真不思議也。是則遮照無滯，理事不虧，即遮而照，故雙非即是雙行。即照而遮，故雙行即是雙遣。不壞本而常末，萬行紛然。不壞末而常本，一心恒寂。所以色塵體寂，香界性空，執作有無之邊邪，達成唯心之中理，法法皆圓願海，塵塵盡具行門，應念而六度咸成，目擊而真心普遍。
如《無盡意菩薩經》云 : 普賢，如來國土，彼諸菩薩當見佛時，尋能分別諸深妙義，具足成就六波羅密。何以故 ? 若不取色相，即是具足檀波羅密，若除色相，即是具足尸波羅密，若觀色盡，即是具足羼提波羅密，若見色寂滅，即是具足毗梨波羅密，若不行色相，即是具足禪波羅密，若不戲論色相，即是具足般若波羅密。 是諸菩薩即觀佛時，尋具如是六波羅密，得無生忍。
問 : 真如寂滅，本無次第之殊，法界虛玄，豈有階降之別 ?
云何一真體上而分正助 ?
答 : 若以唯識真性，則性融一切，尚不指一，何況分多 ? 以解行證入之門，不無深淺。如《華嚴論》云 : 十住以來菩薩，所行皆是助道，非是正位故。意欲明行所行者，是為助道，無住無行，任真自體，名之為正果故。若以初發心住，以法性無相根本智，不離無作用之體，行諸萬行。菩薩與佛，因果本來體齊。若簡佛果，無作無修，菩薩正加行已來，總名助道，以動寂無礙，正助元來不異。此即全別全同，境界難解，佛及凡夫，各自別有，是全別義。
故二見恒存。若全同故，便成滯寂。圓融道理，事理不礙。
若也法門全分兩向是凡夫法，全合一體是二乘法，但以理事自在，其道在中，留心滅之，此亦不可。以心存之，此亦不可。此助道行門 與正智果德無作之門，體合無二，事中軌則不可不分，以其體用不可一向全別，以全同作全別，以全別作全同，不可全別無全同，不可全同無全別。如迷此同別二門，即智不自在。又經云 : 智入三世悉皆平等者，明智能隨俗。言入三世即俗體本真，故言平等。以總.別.同.異.成.壞門，六相義該括，即總而全別，即別而全總，即同而俱異，即異而恒同，即成而俱壞，即壞而俱成，皆非情繫一.異，俱.不俱，有.無，非有無，常.無常，生滅相故。如是皆是如來理智體用依正悉自在故。以自體無念力大智照之可見。是以若上上根人，頓了心空，入真唯識性。現行餘習種子俱亡，則何用更立地位 ? 只為中下之根，或有緣信，或有正信，或有解悟，或有證悟，根機莫等，見解不同。於妄功用中，分其深淺，雖即明知信入唯識，心境俱空，以微細想念不盡，未得全除，分分鍊磨，於昇進中，故有地位差別。以根塵五陰，微細難亡，若得識陰盡，方超地位。了無所得，究竟圓成，如淨琉璃，內含寶月。
如《首楞嚴經》云 : 此五陰元，重疊生起，生因識有，滅從色除，理則頓悟，乘悟併消，事非頓除，因次第盡。
消色陰文云 : 佛告阿難，當知汝坐道場，消落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明，動靜不移，憶忘如一，當住此處入三摩提，如明目人，處大幽闇，精性妙淨，心未發光，此則名為色陰區宇，若目明朗，十方洞開，無復幽黯，名色陰盡。是人則能超越劫濁，觀其所由，堅固妄想，以為其本。
盡受陰文云 : 佛告阿難，彼善男子修三摩提，奢摩他中，色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中顯現其像，若有所得而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑心觸客邪，而不能動，此則名為受陰區宇，若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡，是人則能超越見濁，觀其所由，虛明妄想以為其本。
盡想陰文云 : 佛告阿難，彼善男子修三摩提，受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠，已能成就，從是凡身，上歷菩薩六十聖位，得意生身，隨往無礙。譬如有人熟寐寱言，是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次，令不寐者咸悟其語，此則名為想陰區宇，若動念盡，浮想消除，於覺明心，如去塵垢，一倫生死，首尾圓照，名想陰盡，是人則能超煩惱濁，觀其所由，融通妄想以為其本。
盡行陰文云 : 佛告阿難，彼善男子修三摩提，想陰盡者，是人平常夢想消滅，寤寐恒一，覺明虛靜，猶如晴空，無復麤重前塵影事，觀諸世間大地山河，如鏡鑒明，來無所黏，過無蹤跡，虛受照應，了罔陳習，唯一精真生滅根元，從此披露，見諸十方十二眾生，畢殫其類，雖未通其各命由緒，見同生基，猶如野馬熠熠清擾，為浮根塵究竟樞穴，此則名為行陰區宇，若此清擾
熠熠元性，性入元澄，一澄元習，如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡，是人則能超眾生濁，觀其所由，幽隱妄想以為其本。
盡識陰文云 : 佛告阿難，彼善男子修三摩提，行陰盡者，諸世間性，幽清擾動，同分生機，倏然隳裂沉細綱紐，補特伽羅酬業深脈，感應懸絕，於涅槃天，將大明悟，如雞後鳴，瞻顧東方已有精色，六根虛靜，無復馳逸，內外湛明，入無所入，深達十方十二種類受命元由，觀由執元，諸類不召，於十方界，已獲其同，精色不沉，發現幽祕，此則名為識陰區宇，若於群召，已獲同中，消磨六門，合開成就，見聞通鄰互用清淨，十方世界及與身心，如吠琉璃，內外明徹，名識陰盡，是人則能超越命濁，觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想以為其本，乃至識陰若盡，則汝現前諸根互用，從互用中，能入菩薩金剛乾慧，圓明精心於中發化，如淨琉璃內含寶月，如是乃超十信. 十住. 十行 .十迴向.四加行心，菩薩所行金剛十地，等覺圓明，入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。
《佛地論》中言 : 清淨法界者，則是無垢淨識真如一心，即此正宗，凡聖共有。此一法界是四智之體，四智則一體之用。以諸佛現證，眾生不知，以不知故，執為八識之名，以現證故，能成四智之相。若昧之，則八識起執藏之號，七識得染汙之名，六識起遍計之情，五識變根塵之境。若了之，賴耶成圓鏡之體，持功德之門，末那為平等之原，一自他之性。第六起觀察之妙，
轉正法之輪。五識興所作之功，垂應化之跡。斯則一心匪動，識智自分，不轉其體，但轉其名，不分其理而分其事。
問 : 說有為法皆蘊處攝，如來純無漏法，還具蘊處界否 ?
答 : 識論云 : 處處經說 : 轉無常蘊，獲得常蘊，界處亦然，寧說如來非蘊處界。故言非者，是密意說。又佛身中十八界等，皆悉具足而純無漏，此轉依果又不思議，超過尋思言議道故，微妙甚深，自內證故。
問 : 此智是佛知見，無師自爾，何假因緣稱揚開示 ?
答 : 此智雖不約緣生，而從緣顯，若執無因，皆成外道。如古師云 : 佛法雖有無師智 . 自然智，而是常住真理要假緣顯，則亦因緣矣。
《法華經》云 : 佛種從緣起。
《楞伽經》云 : 大慧白佛 : 佛說常不思議，彼諸外道亦有常不思議，何以異耶 ? 佛言 : 彼諸外道無有常不思議，以無因故。我說常不思議有因，因於內證，豈得同耶 ?是則真常亦因緣起，故知無有一法不從心生，三乘之道悉皆內證，若心外立義，任說幽玄，皆成外道。
又若入唯識智，雖不執前境，不同愚闇無知無見，雖照境虛，智眼斯在。
《能斷金剛般若論》頌云 : 雖不見諸法，非無了境眼。
所以《永嘉集》云 : 夫境非智而不了，智非境而不生，智生則了境而生，境了則智生而了，智生而了，了無所了，了境而生，生無能生，生能無生，雖智而非有，了無所了，雖境而非無，無即不無，有即非有，有無雙照，妙悟蕭然，如火得薪，彌加熾盛，薪喻發智之多境，火比了境之妙智，其詞曰 : 達性空而非縛，雖緣假而無著，有無之境雙照，中觀之心歷落。又頌曰 : 若智了於境，即是境空智，如眼了空華，是了空華眼。若智了於智，即是智空智，如
眼了眼空，是了眼空眼。智雖了境空，及以了智空，非無了境智，境空智猶有，了境智空智，無境智不了。如眼了空華，及以了眼空，非無了空眼，華空眼猶有，了華眼空眼，無華眼不了。
問 : 諸佛唯一法身，云何說三身差別 ?
答 : 約用分三，其體常一。《識論》云 : 如是法身，有三相別 : 一自性身，謂諸如來真淨法界，受用變化平等所依，離相寂然，絕諸戲論，具無邊際真常功德，是一切法平等實性，即此自性亦名法身，大功德法所依止故。
二受用身，此有二種 : 一自受用，謂諸如來修集無量福慧資糧，所起無邊真實功德，及極圓淨常遍色身，相續湛然，盡未來際，恒自受用廣大法樂。二他受用，謂諸如來，由平等智示現微妙淨功德身，居純淨土，為住十地諸菩薩眾，現大神通，轉正法輪，決眾疑網，令彼受用大乘法樂。
三變化身，謂諸如來由成事智，變現無量隨類化身，居淨穢土，為未登地諸菩薩眾 . 二乘異生，稱彼機宜，現通說法，令各獲得諸利樂事，是以轉滅三心，得三身，一根本心，即第八識，轉得法身。二依本心即第七識，轉得報身，三起事心即前六識，轉得化身。 則八解六通，一心而起，三身四智，八識所成，終無一理一行而從外來，皆從自識施為一心而轉，乃至一身無量身。
如華嚴所明 : 無量身雲，重重無盡，皆從性起，無礙圓融，如日光與虛空合，不分彼此。
問 : 變化身與他受用身，為是真實心 ? 是化現心 ?
答 : 此二身是化，然化不離真。《識論》云 : 此二身雖無真實心及心所，而有化現心 . 心所法。 由此經說，化無量類，皆令有心。又說變化有依他心，依他實心相分現故。乃至自性法身，唯有真實常樂我淨，離諸雜染，眾善所依，無為功德，無色心等差別相用。自受用身，具無量種妙色心等真實功德。若他受用及變化身，唯具無邊似色心等利樂他用化相功德。是以如來妙體清淨法身，不去不來，如影如像，猶四王天之日月(東持國 . 南增長 . 西廣目 .北多聞)，顯清淨水中，不出不入。似憍師迦之宮殿，現琉璃地界，非有非無。
涅槃無名論云 : 法身無像，應物以形，般若無知，對緣而照，動若行雲，止猶谷神，豈有心於彼此，情繫於動靜者乎。是以諸佛不出世，亦不入涅槃，但隨有心機熟眾生，感見報化之身，所有見聞皆是眾生心中之影像。 故云 : 心生於有心，像出於有像，則諸佛無心無身，豈有勞慮疲患者乎 ?
復禮法師述三身義云 : 法身猶虛空之性，雲蒸即翳，霧斂即明其性本常矣。報身若乘空之日，赫矣高昇，朗然大照，其體恒在矣。化身如鑒水之影，沚清即現，流濁乃昏，顯晦不恒，往來無定。 夫化佛者豈他歟 ? 報身圓應之用。報身者何哉 ? 悲智所成之體也。悲以廣濟為理，智以善權為業，所以因時降跡，隨物現身。身跡者，用也，悲智者，體也。體是其本，用是其末，依體興用，攝末歸本，欲求其異，理可然乎 ? 報身即化也，化身即法也。
般若云 : 若見諸相非相，即見如來。又 離一切諸相，即名諸佛。是以舉足下足，道場觸處而無盡，開眼閉眼，諸佛現前而不滅。如上所說，一體三身，理事相成，體用交徹，不出不在，隱顯同時，皆是一心本宗正義。是以一身多身，皆是法界，所悟一法即無礙法界。
問 : 諸佛法身湛然明淨，如何起六根之相 ?
答 : 一. 以即相明真，何乖大用。二 . 以利他勝業，不斷化門。 如《寶性論》云 : 依自利利他，成就業義，故說偈云 : 無漏及遍至，不滅法與恒，清涼不變異，不退寂靜處，諸佛如來身，如虛空無相，妙色常湛然，六根甚明淨，佛眼見眾色，耳聞一切聲，鼻能嗅諸香，舌能練眾味，身覺三昧觸，意知一切法，除諸稠林行，佛離虛空相。
又偈云 : 如虛空無相，而現色等相，法身亦如是，具足六根相。
又偈云 : 如來鏡像身，而不離本體，猶如一切色，不離於虛空。
《起信論》明 : 不思議業相，則諸佛境界，云何不思議 ? 以非一非異，不有不無，非言思可定，情解所測，故稱不思議之業相。此不思議之業相者，謂與眾生作六根境界。 故《寶性論》云 : 諸佛如來身，如虛空無相，為諸勝智者，作六根境界，示現微妙色，出顯妙音聲，令嗅佛戒香，與佛妙法味，使覺三昧觸，令知深妙法。 常化眾生是真如之用。故云 : 不思議業也。此本覺用與眾生心，本來無二，但不覺隨流，用即不現，用則於彼心中稱根顯現，而不作意 " 我現差別 " 故云隨根，自然相應，見無不益，是隨染本覺之相。所以菩薩能行非道，通達正道。若入宗鏡門究竟之道，則染淨由心，無非無正。若入方便門分別之道，則菩薩大悲力故，常行無礙。
古德問云 : 非道之行，是煩惱業，菩薩應斷，云何行之 ?
答 : 有三義，一漸捨門，止惡行善。二捨相門，善惡俱離。三隨相利益門，染淨俱行。此第三門更有三義，一約行，自行修淨，化他隨染。二約人，化凡同染，化聖同淨。三約法，隨世間法，必須現染，修菩薩法，必須修淨。
又問 : 菩薩行非道，修何道 ?
答 : 道有三種，一證道，謂二空真如，正體智證。二助道，緣修萬行，助顯真理。三不住道，即是悲智，不住生死，不住涅槃。所以菩薩示行，現同其事，為欲同惡止惡，同善進善，若其疏異，教化即難，故須行非，而度脫之，皆令悟入同體真心耳。
問 : 身土既總唯一心法界之體，如何是自他各受用身土之
行相 ?
答 : 一體雖同，不妨互遍，同中有異，自入於他，異中有同，他遍於自。 古德問云 : 自受用身土，一一無邊，諸佛身土，不相障礙，行相如何 ? 答 : 如水乳一處，其體無別，鵝王飲 之，但得其乳，不得其水。乍見將謂水乳是一，若飲已，即知有異。又如眾燈光同處一室，自色不可分，若論光體，元來各別，自受用身雖合一處，元來各各有異，皆自受用法樂，則一一皆具八識故，所以得互遍非同，一體無異，非一非異，可辯佛身。
問 : 既是真如，何分身土耶 ?
答 ; 據義立之。於真如中，以性成萬德為身，以真空之理為土。約義即別，體不相離。又真理中具四德，常 . 淨二德為土，我 .樂二德為身。故云 : 我此土淨而汝不見。則真身含萬法為土耳。若心外取土，見相迷真，成妄想之垢，故稱為穢。若見心性，則名淨耳。 是以一法不動，異見常生，迷有作塵勞，悟空成佛國，非移妙喜，匪變娑婆，亦非神力所為，法性何曾遷變，猶眩瞖之者，同處各觀，蠅髮毛輪，所見差別，如執外境界，皆是妄心。如經云 : 例如今目睹山河，皆是無始見病。
問 : 心外無法，道外無心，云何諸佛自稱，出世得道，廣說教門 ?
答 : 只為眾生不了唯心，妄生外境，以不實故，所以諸佛出世，若有一法是實，則諸佛終不出世，所說方便教門，不為知者說，但為未知者，破執除疑，似形言教。若執喪疑消，則無道可得，無法可說。
《思益經》云 : 佛言 我坐道場時，唯得顛倒所起煩惱畢竟空性，以無所得故得，以無所知故知。
問 : 宗鏡唯心者，何分始末乎 ?
答 : 始末是述心之義，約用。行布門中，相雖歷然，體常融即。
《起信鈔》問云 : 據其論旨，初是一心，後亦一心，初後何別 ?
答 : 初之一心，心當能起，後之一心，心當所歸，雖前後體同，且為始終義異，由是行布諸門歷然。 又云 : 但以本是一心，離名絕相，任其迷悟，萬法隨生，生法本空，但唯一體。宗鏡亦爾，為廣義用前後不同，然是一心之前後，前後之一心耳。所以理事平等，何者 ? 非初無以立後，初等於後。非後無以成初，後等於初。又理從事顯，理等於事，事因理成，事等於理。故云 : 萬法雖殊，不能自異也。況宗鏡中，一尚不能一，豈況異乎 ?
所以《起信論》云 : 一切諸法，平等平等。鈔釋有二，一謂真性，於一切法中平等，如像中鏡。二即諸法本空故平等。如鏡中鏡。
問 : 夫言法身者，心為法家之身，身是積聚義，積聚含藏一切萬法，故名為心，即何用更立般若及解脫二法 ?
答 : 法身即是人人俱有靈智，故名般若，若得般若照，則顯現法身。故經云 : 隱名如來藏，顯名為法身。 又， 若得般若，則一切處無著，不為境縛，即是解脫。若顯法身，得解脫功，全由般若，非唯此二法，一切萬行，皆由般若成立。故五度如盲，般若如導。若布施無般若，唯得一世榮，後受餘殃債。若持戒無般若，暫生上欲界，還墮泥犁中。若忍辱無般若，報得端正形，不證寂滅忍。若精進無般若，徒興生滅功，不趣真常海。若禪定無般若，但行色界禪，不入金剛定，若萬善無般若，空成有漏因，不契無為果。
故知般若是險惡徑中之導師，迷闇室中之明炬，生死海中之智楫，煩惱病中之良醫，碎邪山之大風，破魔軍之猛將，照幽途之赫日，警昏識之迅雷，抉愚盲之金鎞，沃渴愛之甘露，截癡網之慧刀，濟貧乏之寶珠。若般若不明，萬行虛設。 祖師云 : 不識玄旨，徒勞念靜。不可剎那忘照，率爾相違，以此三法，不縱不橫，非一非異，能成涅槃祕藏。
古德云 : 即寂之照為般若，即照之寂為解脫，寂照之體為法身。如一明淨圓珠，明即般若，淨即解脫，圓即法身。約用不同，體不相離。
《淨名經》云 : 諸佛解脫當於眾生心行中求，若不觀自心，非己智分，不能開發自身寶藏。
問 : 真如一心，收盡無邊義理，究竟指歸何法 ?
答 : 究竟指歸三德祕藏，住首楞嚴。
經云 : 種種示作現眾色像，故名為身，所作辦已，歸於解脫。智慧照了，諸色非色，故名非身，所作辦已，歸於般若。實相之身，非色像身，非法門身，是故非身非非身，所作辦已，歸於法身。達此三身，無一異相，是名為歸。說此三身，無一異相，是名為指，俱入祕藏，故言指歸。
當知般若亦知非知，非知非不知，道種智般若，遍知於俗，故名為知，所作辦已，歸於解脫。一切智般若，遍知於真，故名為非知，所作辦已，歸於般若。若一切種智般若，遍知於中，故名非知非不知，所作辦已，歸於法身。
達三般若無一異相，是名為歸，說三般若無一異相，名為指，俱入祕藏，名指歸。
當知解脫亦脫非脫，非脫非非脫，方便淨解脫，調伏眾生，不為所染，名脫，所作辦已，歸於解脫。圓淨解脫，不見眾生及解脫相，故名非脫，所作辦已，歸於般若。性淨解脫，則非脫非非脫，所作辦已，歸於法身。若達 . 若說如此三脫，非一異相，俱入祕密藏故，名為指歸。
當知種種相，種種說，種種神力，一一皆入祕密藏中，何等是指歸，指歸何處，誰是指歸，言語道斷，心行處滅，永寂如空，是名指歸，故知能化 . 所化，無盡法門，未有一法不指歸宗鏡，所以普智禪師云 : 佛道皆因何法成，悟心無體蕩無明，莫怕落空沉斷見，萬法皆從此處生。
問 : 凡聖之道，同一法身，如何起應化之身，攝機宜之眾 ?
答 : 只為眾生不了自他唯心，橫生彼此，若自達真空，則諸佛終不出世，菩薩亦無功夫。
古德問云 : 若言自他俱是自心現，離心無實我人者，諸佛亦見有眾生，豈可有妄心未盡耶 ?
答 : 諸佛見有眾生，俱是緣生幻有，不知謂實有我，所以造業受報，枉有輪迴，此由無實我，感諸佛慈悲，若實有我，非是妄有者，諸佛何故妄救眾生 ? 以我實有不可救故。今為救者，定知無我，妄計有也。故知眾生不離佛界，
迷不覺知。
《華嚴經》頌云 : 佛身非是化，亦復非非化，於無化法中，示有變化形。 是故現化紛然，未嘗不寂，真性湛然，未曾不化。若不達此理，自尚未度，焉能化他。
如說五身者，叡公《維摩疏》釋云 : 所謂法性生身，亦言功德法身，變化法身，實相法身，虛空法身，詳而辯之。一法身也，何者 ? 言其生則本之法性，故曰法性生身，推其因，則是功德所成，故言功德法身，就其應，則無感不形，則是變化法身，稱其大，則彌綸虛空，所謂虛空法身，語其妙，則無相無為，故曰實相法身。故知一體不動，名逐緣分矣。
《大乘千缽大教王經》云 : 如是一切諸佛，教化方便法智，我皆集在一心中，同金剛菩提聖性三摩地故。
《金光明最勝王經》云 : 譬如日月，無有分別，亦如水鏡，無有分別，光明亦無分別，三種和合，得有影生，如是法如如，如如智，亦無分別。以願自在故，眾生有感，現應化身，如日月影，和合出現。如來者，無去無來，故云往應群機而不去，恒歸寂滅而不來。何者 ? 依體起用故是去，以即體之用故不去，應機現前合是來，以應不離體如月之影，故不來。又往應合故是去，應無應相故不去，恒歸寂滅合是來，滅不可得故不來。乃至一切法，皆無來去。
如《華嚴光明覺品 》文殊師利頌云 : 世及出世見，一切皆超越，而能善知法，當成大光耀，若於一切智，發生迴向心，見心無所生，當獲大名稱，眾生無所生，亦復無有壞，若得如是知，當成無上道。
又《大乘大集經》云 : 佛告賢護，如火未生，或時有人，發如是言，我於今日，先滅是火，賢護，於意云何 ? 彼人是語，為誠實否 ? 賢護答言 : 不也，世尊。 佛告賢護，如是諸法，從本以來畢竟無得，云何於今，乃作斯說，
我能證知一切諸法，我能了達一切諸法，我能覺悟一切諸法，我能度脫一切眾生於生死中，此非正言，所以者何 ? 彼法界中，本無諸法，亦無眾生，云何言度 ? 但世諦中，因緣度耳。故知心外無法，何所得耶 ? 佛身無為，但隨緣現。
如《肇論》云 : 放光云 : 佛如虛空，無去無來，應緣而現，無有方所。然則聖人之在天下也，寂寞虛無，無執無競，導而弗先，感而後應，譬猶幽谷之響，明鏡之像，對之不知其所以來，隨之罔識其所以往，慌焉而有，惚焉
而亡，動而逾寂，隱而彌彰，出幽入冥，變化無常，其為稱也，因應而作，顯跡為生，息跡為滅。生名有餘，滅名無餘，然則有無之稱，本乎無名，無名之道，於何不名 ? 是以聖人居方而方，止圓而圓，在天而天，處人而人，原夫能天能人者，豈天人之所能哉 ?果以非天非人，故能天能人耳。是以明鏡無形，能現萬形，聖人無心，能應萬心，隱不韜光，顯不現跡。
故論云 : 聖人寂泊無兆，隱顯同原，存不為有，亡不為無。何者 ? 佛言 : 吾無生不生，雖生不生，無形不形，雖形不形。
問 : 如來法身即真心性，如來報身依真而起，若如來化身還有心否 ?
答 : 若約體亦不離，若約事即分。如深密經云 : 曼殊室利菩薩復白佛言 : 世尊，如來化身，當言有心 ? 為無心耶 ?佛告曼殊室利菩薩曰 : 善男子，非是有心，亦非無心，何以故 ? 無自依心故，有依他心故。
問 : 一切境界，因心分別，若有分別，即屬無明，故云 : 無心分別，一切法正，有心分別，一切法邪。諸佛如來，已斷無明，無有心相，云何能知真俗差別之境，名一切種智 ?
答 : 以法無自體故。即分別無分別，以體不礙緣故，無分別即分別。 如起信論云 : 自體顯照，故名為覺者。謂有難言 : 若無別體，何能普現眾生心行故 ? 答云 : 自體顯現，如珠有光，自照珠體，珠體喻心，光喻於智，心之體性即諸法性，照諸法時，是自照耳。故論文甚分明。
然論中問曰 : 虛空無邊故，世界無邊，世界無邊故，眾生無邊，眾生無邊故，心行差別亦復無邊。如是境界不可分劑，難知難解，若無明斷，無有心想，云何能了，名一切種智 ?
答曰 : 一切境界本來一心，離於想念，以眾生妄見境界，故心有分劑，以妄起想念，不稱法性故，不能決了。諸佛如來離於見想，無所不遍，心真實故，即是諸法之性，自體顯照一切妄法，有大智用，無量方便，隨諸眾生，
所應得解，皆能開示種種法義，是故得名一切種智。如鈔云 : 以內迷真理，識外見塵，故於如量之境，不能隨順種種知也，如人動目，天地傾搖故，不能如實知也。是知心海波停，萬像齊鑒，澄潭浪起，諸境皆昏。
