御錄宗鏡大綱卷十九
問 : 凡夫心外立法，妄執見聞，聖人既了一心，云何同凡知見 ?
答 : 聖雖知見，常了物虛，如同幻生，無有執著，如《大涅槃經》云 : 迦葉菩薩白佛言，世尊，若以因此煩惱之想，生於倒想，一切聖人實有倒想，而無煩惱，是義云何 ?佛言 : 善男子，云何聖人而有倒想 ? 迦葉菩薩言 : 世尊，一切聖人，牛作牛想，亦說是牛，馬作馬想，亦說是馬，男女大.小.舍.宅.車.乘.去.來.亦爾，是名倒想。 佛言 : 善男子，一切凡夫有二種想，一者世流布想，二者著想。一切聖人唯有世流布想，無有著想。一切凡夫惡覺觀故，於世流布，生於著想，一切聖人善覺觀故，於世流布不生著想，是故凡夫，名為倒想，聖人雖知，不名倒想。又以境本自空，何須壞相，以心靈自照，豈假緣生 ? 不同凡夫能所情執知見。
故《肇論》云 : 夫有所知則有所不知，以聖心無知，故無所不知，不知之知，乃曰一切知。故經云 : 聖心無知，無所不知，信矣 !是以聖人虛其心而實其照，終日知而未嘗知也。如止水鑒影，豈立能所之心，則境智俱空，何有覺知之想 ?
《楞伽經》云 : 佛告大慧 : 為世間以彼惑亂，諸聖亦現，而非顛倒，大慧，如春時燄 . 火輪 . 垂髮 . 乾闥婆城 . 幻 . 夢 . 鏡像 . 世間顛倒非明智也，然非不現。
又般若無知者，不同木石，不是有知者，非同情想。古德云 : 佛見無我，不是無知，但是不知知，不見見，以知是不知知，故即無心而不知，見是不見見，故無色而不見，無色而不見故，由不見見也。無心而不知故，以不知知也。
如《淨名經》云 : 所見色與盲等者，崇福疏云 : 譬如五指塗空，空無像現，不以空無像現，便言指不塗空，豈以五指塗空，便欲令空中像現。事亦不然，不妨熾然塗空，空中元無像現，豈以眼根見色，便令如盲，豈以眼根如盲，而便都無所見，不妨滿眼見色，了色本自性空，雖然見色之時，元來與盲無異，但息自分別心，非除法也，法本自空，無所除也。
又所聞聲與響等者，豈是不聞，但一切聲皆如谷響，無執受分別也。 所以滿眼見色，滿耳聞聲，不隨不壞，了聲色之正性故。 何者 ? 若隨聲色之門，即墮凡夫之執，分別妍醜之相，深著愛憎，領受毀讚之音，妄生欣厭，若壞聲色之相，即同小乘之心，則有三過 : 一色等性空，無可壞故。若壞方空，非本空故。二由空即真，同法性故。若壞方真，事在理外故。三由即空不待壞故壞則斷滅。
是以如來五眼，洞照無遺，豈同凡夫生盲，二乘眇目，都無見耶 ?
但不隨不壞，離二見之邊邪，非有非空，契一心之中理，則逢
緣無礙，觸境無生矣。
是以萬物本虛，從心見實，因想念而執無執有，墮惑亂之門。
以取著而成幻成狂，受雜染之報，若能反照，唯心大智，鑒窮
實相真原，則幻夢頓惺，影像俱寂，然後以不二相，洞見十方，
用一心門，統收萬彙，則見無所見，眾相參天，聞無所聞，群音
揭地，如此了達心虛境空，則入大總持門，紹佛乘種性。
若迷外法，以心取心，則成業幻之門，續眾生種性。
《首楞嚴經》偈云 : 自心取自心，非幻成幻法，不取無非幻，非幻尚不生，幻法從何立 ?
故知一切染淨諸法，皆從取生，是以云 : 取我是垢，不取我是淨，若無能取所取之心，亦無是幻非幻之法，非幻，實法尚乃不生，幻起虛蹤憑何建立 ? 又如心外見法，盡成相待，以無體無力，緣假相依故。
所以《楞伽經》偈云 : 以有故有無，以無故有有，若無不應受，若有不應想。
若開方便，或說有治無，說無破有，即無所礙，若約正宗則有無雙泯。
故《大智度論》云 : 佛有不言無，無不言有，但說諸法實相，譬如日光，不作高下，平等一照，佛亦如是，非令有作無，非令無作有。
是知 若迷大旨，則見有無。
如《涅槃論》云 : 有名曰 : 論旨云 : 涅槃既不出有無，又不在有無，不在有無則不可於有無得之矣，不出有無則不可離有無求之矣。必有異旨可得聞乎 ?
無名曰 : 夫言由名起，名以相生，相因可相，無相無名，無名無說，無說無聞。 經云 : 涅槃非法非非法，無聞無說，非心所知，吾何敢言之，而子欲聞之耶 ? 雖然，善吉有言，眾若能以無心而受，無聽而聽者，吾當以無言言之，庶述其言，亦可以言。
淨名曰 : 不離煩惱而得涅槃。天女曰 : 不出魔界而入佛界。
然則玄道在於妙悟，妙悟在於即真，即真則有無齊觀，有無齊觀則彼己莫二，所以天地與我同根，萬物與我一體，同我則非復有無，異我則乖於會通。所以不出不在而道存乎其間矣。何者 ? 夫至人虛心冥照，理無不統，懷六合於胸中，而靈鑒有餘，鏡萬像於方寸，而其神常虛，至能拔玄根於未始，即群動以靜心，恬澹淵默，妙契自然，所以處有不有，居無不無，居無不無故不無於無，處有不有故不有於有。故能不出有無，而不在有無者也。然則法無有無之相，聖無有無之知，聖無有無之知，則無心於內，法無有無之相，則無數於外，於外無數，於內無心，此彼寂滅，物我冥一，泊爾無眹，乃曰涅槃。涅槃若此，圖度絕矣，豈容責之於有無之內，又可徵之於有無之外耶。
問 : 六塵境界，但依妄念而有差別，若無念之人，還見一切境界否 ?
答 : 妄念執有前塵，作實知解，妙性不通，遂成差別，若無念之人，非是離念，但是即念無念，念無異相，雖有見聞，皆如幻化，又一念頓圓，常見十法界萬法中道之理。
所以《寶藏論》云 : 無眼無耳謂之離，有見有聞謂之微，無我無造謂之離，有通有達謂之微。
又離者，涅槃。微者，般若。般若故，頓興大用，涅槃故，寂滅無餘，無餘故，煩惱永盡，大用故，聖化無窮，若人不達離微者，雖復苦行頭陀，遠離塵境，斷貪恚癡，法忍成就，經無量劫數，終不入真實，何以故 ? 依止所行，故心有所得，不離顛倒夢想，惡覺諸見，若復有人，體解離微者，雖復近有妄想習氣，及見煩惱，數數覺知離微之義，此人不久即入真實無上道也。 何以故 ? 了正見根本也。
《思益經》云 : 知離名為法，即諸佛所師，所謂法也。微者，即用，有見有聞，能通能達，以微者妙也，於無見中有見，於無聞中有聞，斯乃不思議之法，微妙難知，唯佛能覺。
問 : 無明違理，自性差別者，其事可然，本覺淨法，云何復說恒沙差別功德 ?
答 : 由對治彼染法差別，故成始覺，萬德差別也。
《起信論》云 : 對業識等差別染法，故說本覺，恒沙性德，如是
染淨，皆是真如隨緣顯現，似而無體，染法尚空，淨法何有 ?
《淨名經》云 : 見垢實性，即無淨相。又所言淨者，對垢得名，因客塵煩惱不染而染，穢汙真性，稱之為垢。因始覺般若不淨而淨，開悟本心，名之為淨。是以真如一心，湛然不動，名義唯客，垢淨本空。
《華嚴經》頌云 : 若有知如來，體相無所有，修習得明了，是人疾作佛。
問 : 一切眾生無始無明，種子堅牢，現行濃厚，云何一念而得頓除 ?
答 : 根隨結使，體性本空，愚夫不了，自生纏縛，若明佛知見，開悟本心，更有何塵境而能障礙乎 ?
《寶積經》云 : 佛言 : 譬如然燈，一切黑闇皆自無有，無所從來，去無所至，非東方來，去亦不至，南西北方，四維上下，不從彼來，去亦不至，而此燈明無有是念，我能滅闇，但因燈明，法自無闇，明闇俱空，無作無取，如是迦葉，實智慧生，無智便滅，智與無智，二相俱空，無作無取。迦葉 ! 譬如千歲冥室，未曾見明，若然燈時，於意云何 ? 闇寧有念 : 我久住此，不欲去耶 ? 不也，世尊 ! 若然燈時，是闇無力，而不欲去，必當磨滅。如是 ! 迦葉，百千萬劫，久習結業，以一實觀即皆消滅。
《如來密藏經》云 : 為十惡者，若能知如來說因緣法，無我 . 人 . 眾生 . 壽命 . 無生 . 無滅 . 無染 . 無著 . 本性清淨，又於一切法知本性清淨，解知信入者，我不說是人趣向地獄，及諸惡道果，何以故 ? 法無積聚，法無集惱，一切法不生不住，因緣和合而得生起，起已還滅，若心生已滅，一切結使亦生已滅，如是解，無犯處。若有犯有住，無有是處。
台教釋云 : 此經具指四菩提心，若知如來說因緣法，即指初藏教菩提心，若無生無滅，指第二通教菩提心，若本性清淨，指第三別教菩提心，若於一切法知本性清淨，指第四圓教菩提心。初菩提心已能除重重十惡，況第二第三第四菩提心耶 ?行者聞此勝妙功德，當自慶幸，如闇處伊蘭，得光明栴檀。
故知見佛罪滅，如阿闍世王之深愆，得道，業亡。若鴦崛魔羅之重罪，但了無人 . 無我 . 緣生 . 性空。無我，則無能受罪之人。性空，又無所受罪之法，人法俱寂，罪垢何生 ? 以心生罪生，心滅罪滅故，若能如是信入，諦了圓明，猶伊蘭之林布栴檀之香氣，若積闇之室，耀桂燼之光明，能悟此心，
功力無量，纔入宗鏡，業海頓枯，如風吹雲，似湯沃雪，猶燈破闇，若火焚薪。
如《密嚴經》頌云 : 如火燎長楚，須臾作灰燼，智火焚業薪，當知亦如是。又如燈破闇，一念盡無餘，諸業習闇冥，無始之熏聚，牟尼智燈起，剎那皆頓滅。
所以《大涅槃經》云 : 有智慧時則無煩惱。故云 : 夫免三塗惡業者，要須離有無二相，證解一心，方得解脫也。是知迷從自心迷，悟還自心悟，迷悟無性，但任緣興。 是故因智隨迷，因智隨悟，如人因地而倒，因地而起，正隨迷時，名之為識，正隨悟時，名之為智。在纏名識，在覺名智，識之與智，本無自名，但隨迷悟，而立其名，故不可繫常繫斷也。此智之與識，但隨迷悟立名，若覓始終，如空中求跡，如影中求人，如身中求我，依住所在，終不可得也，故無長短處所之相也。如此無明及智，無有始終，若得菩提時，無明不滅，何以故 ? 為本無故，更無有滅。若隨無明時，不動智亦不滅，為本無故，亦更無滅。但為隨色聲香所取緣，名為無明，但為知苦發心緣，名之為智。但隨緣名之為有故，體本無也。
問 : 凡立五乘之道，皆為運載有心，若境識俱亡，則無乘可說，今約方便，乘理不無，此宗究竟，何乘所攝 ?
答 : 於諸乘中，一乘所攝，亦云最上之乘，出過諸法頂故。亦云不思議乘，非情識測量故。今所言一乘者，即一心也。以運載為義，若攀緣取境，則運入六趣之門，若妄想不生，運至一實之地。
問 : 既有能說，必對所機，此宗鏡錄，當何等機 ?
答 : 當上上機，若已達者，憑佛旨而印可。若未入者，假教理以發明，因教理而照心，即言詮而體道，可謂得諸法之性，徹一心之原。如首楞嚴經云 : 阿難承佛悲救，深誨垂泣，[叉-一]手而白佛言 : 我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿常住心地，而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地，願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。佛告阿難 : 汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性，如人以手指月示人，彼人因指當應看月，若復觀指，以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指，何以故 ? 以所標指，為明月故，豈唯亡指，亦復不識明之與暗，何以故 ? 即以指體為月明性，明暗二性，無所了故，汝亦如是，若以分別我說法音，為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人，都無所去，名為亭主，此亦如是，若真汝心，則無所去，云何離聲，無分別性 ? 斯則豈唯聲分別心，分別我容離諸色相，無分別性，如是乃至分別都無，非色非空，拘舍黎等，昧為冥諦，離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云何為主 ? 釋曰 : 若非色非空，都無分別，不見性之人，到此之時，全歸斷滅，便同外道拘舍黎等，己眼不開，昧為冥諦，以冥寂闇昧無知，以為至極，從此復立二十五諦(二十五諦者 : 初立冥性，從冥生覺，覺生我心，心生五塵，塵生五大，大生十一根，後復有神我，為二十五諦)，迷真實心，成外道種。
或有禪宗不得旨者，法學起空見人，多拂心境俱空，執無分別，將狂解癡盲以為至道，然非離因緣求法性，滅妄心取真心，對增上慢人，初學之者，不可雷同，應須甄別。 如經云 : 阿難言 : 若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還 ?唯垂哀愍，為我宣說。 佛告阿難 ; 且汝見我，見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影，汝應諦聽，今當示汝無所還地，阿難 ! 此大講堂，洞開東方，日輪昇天，則有明耀，中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗，戶牖之隙，則復見通，牆宇之間則復觀壅，分別之處則復見緣，頑虛之中遍是空性，鬱[土*孛]之像則紆昏塵，澄霽斂氛又觀清淨。阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處，云何本因。阿難，此諸變化，明還日輪，何以故 ? 無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虛還空，鬱[土*孛]還塵，清明還霽，則諸世間一切所有，不出斯類。汝見八種，見精明性，當欲誰還 ? 何以故 ? 若還於明，則不明時，無復見暗，雖明暗等種種差別，見無差別，諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰 ? 則知汝心，本妙明淨，汝自迷悶，喪本受輪，於生死中，常被漂溺，是故如來，名可憐愍。故知一切眾生，即今見精明心，非定真妄，昧之則麤，明之則妙，只於八種不還之中，了了見性常住，云何隨境流轉，失本真常，永沒苦輪，常漂死海，大聖憐愍，非不驚嗟。
阿難示起疑心，寄破情執，釋迦微細開演，直指覺原，可謂不易，凡身頓成聖體，現於生滅顯出圓常，宗鏡前後明文，一一全證於此。
問 : 夫宗鏡錄實相法門，若信得何福，若毀得何罪 ?
答 : 此一心實相之門，般若甚深之旨，於難信之中，或有信者，法利無盡，唯佛能知，若有毀者，謗般若罪，過莫大焉。何以受報如此廣大，以般若是一切世出世間，凡聖之母，猶如大地無物不從地生，或若謗之，則謗一切佛地三寶功德，如十法界中一切眾生，若昇若沉，若愚若智，無不皆從般若中來，若不得般若威光，實無一塵可立。 故知若不信宗鏡中所說實相之理，則如勝意比丘，沒魂受裂地之大苦。若有信如是說，則如文殊師利智慧，演深法之妙辯，信毀交報，因果無差，如或障深不信，智淺謬傳，依文起見，悉成謗法。
如《文殊師利巡行經》云 : 文殊師利言 : 大德舍利弗，若人說言 :過去 . 未來 . 現在如來，有依不依，如是之人則謗如來，何以故 ? 真如無念，亦無所念，真如不退，真如無相。
今宗鏡大意所錄之文，或祖或教，但有一字一句，若理 . 若事 . 若智 .若行，皆悉迴向，指歸真如一心。何者 ? 心之實性，名曰真如。性以不改為義，真以無偽得名，如則不變不異，以此心性，周遍圓融，橫該十方，豎徹三際，至一切時處，未嘗間斷，凡有一毫善根，悉皆迴向，念念合真如之體，體無不寂，一一順真如之用，用何有窮 ? 所以但契一如，自含眾德。今則普勸十方學士，一切後賢，但願道富人貧，情疏德厚，以法為侶，以智為先，用慈修身，開物是務，為法施主，匪吝家風，無問不從，有疑咸決，則履佛行處，免負本心，妙行恒新，至道如在。 此乃群賢之父，諸佛之母，萬善由生，信謗豈不獲重報耶 ?所以《法華經》云 : 又如大梵天王，一切眾生之父，此經亦復如是，一切聖賢，學無學及發菩提心者之父。
《起信鈔》云 : 若謗此法，以深自害，亦害他人，斷絕一切三寶之種，一切如來皆依此法得涅槃故，一切菩薩因之修行得入佛智故。
引證章第三
夫所目宗鏡，大旨煥然，今重為信力未深，纖疑不斷者，更引大乘經，諸祖語，賢聖集，若干之微言，總一佛乘之真訓，可謂舉一字而攝無邊教海，立一理而收無盡真詮，普令眠雲立雪之人，坐叅知識，遂使究理探玄之者，盡入圓宗，尋古佛之叢林，如臨皎日，履祖師之閫域，猶瞰淨天，大覺昭然，即肉眼而圓通佛眼，疑情豁爾，當凡心而顯現真心，可謂現知，指法界於掌內，便同親證，探妙旨於懷中。
大般若經云 : 一切如來，同在一處，自性清淨，無漏界攝。
又云 : 三世諸佛住十方界，為諸有情，宣說正法，無不皆用本性空為佛眼，離本性空，無別方便。
釋曰 : 本性空者，即是自性清淨心，本性即自性，空即清淨義。此心則凡聖本有，今古常然，眾生不知，諸佛因茲指授，含靈現具，祖師為此相傳。故云 : 離此別無方便。
密嚴經云 : 爾時金剛藏菩薩告諸大眾 : 仁者，阿賴耶識從無始來，為戲論熏習，諸業所繫，輪迴不已，如海，因風起諸識浪，恒生恒滅，不斷不常，而諸眾生不自覺知，隨於自識，現眾境界，若自了知，如火焚薪，即皆息滅，入無漏位，名為聖人。
首楞嚴經云 : 佛告文殊及諸大眾，十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，并所想相，如虛空華，本無所有，此見及緣，元是菩提妙淨明體，云何於中，有是非是 ? 文殊，吾今問汝，如汝文殊，更有文殊是文殊者，為無文殊 ? 如是，世尊 ! 我真文殊，無是文殊，何以故 ? 若有是者，則二文殊，然我今日，非無文殊，於中實無是非二相。 佛言 : 此見妙明，與諸空塵，亦復如是，本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見，如第二月，誰為是月 ? 又誰非月 ? 文殊，但一月真，中間自無是月非月，是以汝今觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能於中，出是非是，由是精真妙覺明性，故能令汝出指非指。
大灌頂經云 : 禪思比丘，無他想念，唯守一法，然後見真。
釋曰 : 一法為宗，諸塵無寄，他緣自絕，妙性顯然，志當歸一而何智不明，尋流得源而何疑不釋，撮要之旨，斯莫大焉。
虛空孕菩薩經偈云 : 一切諸法相，真實無知者，若人住諸陰，六根皆蔽塞。
釋曰 : 故知諸法皆真，無知無見，纔有知見，即落識陰，則一心不通，六根闇塞，終不能見無見之見，知無知之知。若有見之見，則不見一切，若無知之知則無所不知。
所以賢護經云 : 若菩薩觀四念處時，無法可見，無聲可聞，無聞見故，則無有法可得分別，亦無有法可得思惟，而亦非瞽盲聾故，但是諸法無可見故，以唯一真心見外無法。
十住斷結經云 : 一切諸法，常自存在，眾生不達，為興莊嚴，法法自生，法法自滅，法法不生，法法不滅，法生法滅，性不移轉，斯是菩薩大士之道，非諸凡俗之所及也。
釋曰 : 一切諸法常自存在者，真心不易，性相恒如。眾生不達，為興莊嚴者，以外道執斷見，小乘證無常，菩薩為對治凡小故，不盡有為，常修福業，不住無為，深入智淵，廣大莊嚴，雲興萬行，念念圓滿十波羅密，拔斷常外道之曲木，出邪見之稠林，拯偏真小果之矬身，昇解脫之坑底。
所以華嚴經云 : 第七遠行地，當修十種方便慧殊勝道，所謂雖善修空 . 無相 . 無願三昧，而慈悲不捨眾生，雖得諸佛平等法而樂常供養佛，雖入觀空智門，而勤修習福德，雖遠離三界而莊嚴三界，雖畢竟寂滅諸煩惱燄，而能為一切眾生，起滅貪瞋癡煩惱燄，雖知諸法如幻 . 如夢 . 如影 . 如響 . 如燄. 如化 . 如水中月 . 如鏡中像 . 自性無二，而隨心作業，無量差別，雖知一切國土猶如虛空，而能以清淨妙行莊嚴佛土，雖知諸佛法身本性無身，而以相好莊嚴其身，雖知諸佛音聲性空 . 寂滅 . 不可言說，而能隨一切眾生，出種種差別清淨音聲，雖隨諸佛了知三世唯是一念，而隨眾生意解分別，以種種相 . 種種時 . 種種劫數而修行。
經云 : 雖善修空 . 無相 . 無願三昧者，是對治凡夫著有 . 循樂之見，而慈悲不捨眾生者，是對治二乘沉空畏苦之見。下諸句義皆同此釋。 故云 : 聲聞畏苦，緣覺無悲，俱失菩薩二利之行。
須真天子經云 : 須真天子問文殊師利菩薩，不從三脫門而求道耶 ? 文殊答言 : 天子，不可從空而成道，亦不可於無相而成道，亦不可於無願而成道也。所以者何 ? 於是中，無心意識，念亦無動故。有心意識，念念動者，乃成其道
也。
釋曰 : 若取三解脫門作證者，即是溺實際之海，背靈覺之原，遺性徇空，何成大道 ? 若直了神解心性，念念菩提果圓，不墮斷見之邪無，豈涉常見之實有 ? 介爾起意，大用現前，無得無依，非取非捨，從真起行，體用相收，以行契真，卷舒一際，可謂心心合道，念念冥真矣。
故《還原觀》云 : 用則波騰海沸，全真體以運行，體則鏡淨水澄，舉隨緣而會寂。斯則不離體之用，用乃波騰。不離用之體，體常湛寂。體雖湛寂，常在萬緣。用雖波騰，恒冥一際。
《普超三昧經》決狐疑品云 : 於是阿闍世王曰 : 唯願濡首，解我狐疑。 濡首答言 : 大王所疑，恒河沙等諸佛世尊所不能決，王意云何 ? 假若有人而自說言 " 我以塵暝 . 灰煙 . 雲霧 . 汙染虛空，寧堪任乎 ? 答 : 不能汙。濡首又問 : 設令大王，取此空，洗之使淨，寧堪任乎 ? 答曰 :不能淨。濡首報曰 : 吾以是向者說言，恒河沙等諸佛世尊所不能決也。
釋曰 : 一切眾生，不了自性清淨心故，妄生垢淨，迷悟自沒，遂於無疑中起疑，於無決中求決，若能諦了，豁爾意消，即見一切染淨諸法，皆同虛空性，既達虛空性不可染淨，方悟本心未曾迷悟，設有說無生無得之理，皆是一期隨宜方便，若入宗鏡，妙旨了然，尚無疑與無疑，何懷決不決耶。
《月燈三昧經》頌云 :
譬如有童女，夜臥夢產子，生欣死憂慼，諸法亦復然。
如人飲酒醉，見地悉迴轉，其實未曾動，諸法亦復然。
如淨虛空月，影現於清池，非月形入水，諸法亦復然。
如人自好喜，執鏡而照面，鏡像不可得，諸法亦復然，
如人在山谷，歌哭言笑響，聞聲不可得，諸法亦復然。
釋曰 : 狂醉見聞，事何真實 ? 昏夢境界，憂喜皆虛，鏡裏之形，因誰所起 ? 谷中之響，起自何來 ?
所以《入楞伽經》云 : 佛告楞伽王，譬如有人於水鏡中，自見其像，於燈月中，自見其影，於山谷中，自聞其響，便生分別而起取著。此亦如是，法與非法，唯是分別，由分別故，不能捨離，但更增長一切虛妄，不得寂滅。寂滅者，所謂一心，一心者是最勝三昧，從此能生自證聖智，以如來藏而為境界。
華嚴經頌云 : 一切法不生，一切法不滅，若能如是解，諸佛常現前。
又藥王菩薩云 : 我捨兩臂，必當得佛，金色之身。兩臂即是斷常二法，若捨生滅斷常之見，則心佛現前，頓成佛體。 故云必當得佛金色之身。
《無涯際總持經》云 : 一念之頃，能知三世一切諸法，悉皆平等，無不通達，其人終無異行，亦無異念。
《勝跡菩薩所解諸法經》云 : 法唯一字，所謂無字，本無言說，當知無說是為真說。
釋曰 : 心為一字中王，攝盡無邊之教海，心為諸佛智母，演出無盡之真詮，若能發明決定信入，則如來常不說法，是名具足多聞，亦是唯願少聞，多解義趣。
《法句經》偈云 : 森羅及萬像，一法之所印，云何一法中，而見有種種。
《金剛三昧經》云 : 空心不動，具六波羅密，心空則一切皆空。
故云 : 唯有此大乘，無有二也。
《最勝王經》云 : 離無分別智，更無勝智。離法如如，無勝境界。
釋曰 : 一切境界，皆是意言分別，則無境唯識。若了識空，但一真心，成無分別智，此乃無等之智，第一之說，此真如一心之性，為萬法之所依故，若離此一心境智，或有所見，皆是瞖眼狂心，不見真實。
所以如來不思議境界經云 : 如眾瞖者，同於一處，見各差別，互不相礙，皆由眼瞖，不見正色。眾生亦爾，色性無礙，心緣異故，蔽於正見，不了真實。
圓覺經云 : 雲駛月運，舟行岸移。
不知妄想之雲自飛，真月何動 ? 豈悟攀緣之舟常泛，覺岸靡移。
入一切佛境界經云 : 佛言 : 若得修行正念法者，彼無一法非是佛法，何以故 ? 以覺一切法空故，乃至 文殊師利 ! 言修行正念者，不取不捨，即名正念，不觀不異，名為行，不著不縛不脫名為行，不去不來名為行，文殊師利 ! 正念行者，彼處無行無利無果無證，何以故 ? 文殊師利 ! 心自性清淨故，彼心客塵煩惱染，而自性清淨心不染，而彼自性清淨心即體無染不染者，彼處無對治法故，以何法對治能滅此煩惱，何以故，彼清淨非淨，即是本淨，若本淨者，即是不生，若不生者，彼即不染，若不染者，彼不離染法，若不離染法者，彼滅一切染，以何等法滅一切染，彼不生，若不生者，是菩提，菩提者名為平等，平等者名為真如，真如者名為不異，不異者名為如實住一切有為無為法。
釋曰 : 但了無生，即入平等。言平等者，即一切有為 . 無為如實之性，見此性故，以無住義，住一切法中，若不達一切法，是一心真如平等無生之性，在染離染，俱為煩惱所染。若了諸法無生，則一切有為無為，皆是菩提之道，何所染耶。
大乘本生心地觀經云 : 爾時文殊師利菩薩白佛言 : 世尊，如佛所說過去已滅，未來未至，現在不住，三世所有一切心法，本性皆空，彼菩提心說何名發 ? 善哉，世尊，願為解說，斷諸疑網，令趣菩提。 佛告文殊師利 : 善男子，諸心法中，起眾邪見，為欲除斷六十二見，種種見故，心 . 心所法，我說為空，如是諸見，無依止故。譬如叢林蒙密茂盛，師子 . 白象 . 虎狼惡獸潛住其中，毒發害人，迥絕行跡，時有智者以火燒林，因林空故，諸大惡獸無復遺餘。心空見滅，亦復如是。乃至善男子，以是因緣，服於空藥，除邪見已，自覺悟心能發菩提，此覺悟心即菩提心，無有二相。
轉有經偈云 : 若為真實說，眼則不見色，意不知識法，此是最祕密。
寶頂經云 : 佛言 : 迦葉，譬如有人怖畏虛空，搥胸叫呼，作如是言 : 善友，汝等為我除此虛空，除此虛空。迦葉，於汝意云何 ? 此空為可除否 ? 迦葉言 : 不可，世尊。 佛言 : 迦葉，若有如是沙門 . 婆羅門怖畏性空，我說是人，失心狂亂，所以者何 ? 迦葉，一切諸法，並是說空方便，若畏此空，云何不畏一切諸法 ? 若惜諸法，云何不惜此空 ?
佛性論問云 : 此經為顯何義 ?
答 : 為示一切諸法，本性非有，故說法空，非關法滅，然後得空，故於空性，不應生怖。
釋曰 : 一切諸法並是說空方便者，夫有所說，皆為顯空，所以空則一切法，法則一切空，非先有而後無，寧歸斷滅，豈先無而後有，不墮無常。是以性本常空，空無間斷，體應諸有，有自繁興。能入斯宗，聞諸法空，心大歡喜，不了此義，聞諸法空，心大怖畏，以不了法空，違現量境，執為外解，聞說唯心之旨，恐墮空見之門。心境俱迷，遂生怖畏。
度一切諸佛境界經云 : 佛言 : 文殊師利，菩提者，無相無緣。云何無相 ? 云何無緣 ? 不得眼識是無相，不見色是無緣。不得耳識是無相，不聞聲是無緣。乃至意法亦如是。
釋曰 : 無相則無能緣之心，無緣則無所緣之境，能所俱亡，真心自現。
文殊師利行經偈云 : 過現未來法，唯語無真實，彼若於實處，一相無差別。
釋曰 : 若說三世所有之法，皆是世諦語言，若了一心真實之處，一道自無差別，何言之所議 ? 意之所緣耶。
菩薩處胎經云 : 譬如泉源 . 陂池 . 五河駛流各各有名，悉歸於海，便無本名。亦如須彌，峙立難動，雜色眾鳥往依附山，皆同一色，便無本色。菩薩摩訶薩教化眾生，淨佛國土亦復如是。眾生心識所念不同，若干思想，能令一切至解脫門，想定意滅，便無本念，同一解脫。
商主天子所問經云 : 商主天子問言 : 文殊師利，云何菩薩能清淨心 ? 答言 : 天子，若知諸心皆是一心，如是菩薩名得淨心。
阿含經偈云 : 我與己為親，不與他為親，智者善調我，則得生善趣。
釋曰 : 所以云，天下至親無過於心，可謂入道真要，修行妙門，若善調之，遂登大果。
寂調音所問經云 : 寂調音天子言 : 文殊師利，何等如與垢淨等 ? 文殊師利言 : 空 . 無相 . 無願如。所以者何 ? 涅槃空故。天子，如瓦器中空，寶器中空，無二無別，如是天子，垢空淨空，俱同一空，無二無別。
釋曰 : 器雖不等，空本無形，垢淨雖殊，性何曾異 ? 如是了者，入無相門，頓悟真空，不墮修證。
月藏經偈云 : 諸法無有二，導師捨憎愛，一道如虛空，此是佛境界。
又偈云 : 不分別諸法，不見有眾生，諸法唯一相，得見佛境界。
佛語經云 : 佛言 : 若有處語是魔王語，是魔見語，不名佛語。善男子，若無一切諸處語者，是名佛語。
釋曰 : 無一切諸處語者，即是無所證之法，亦無能證之智，既無有法，豈可說耶 ? 但了唯心，自然無語，無語是真語。故云 : 無法可說，是名說法。若著處所，若有所說，悉違本宗，不見法性。如云 :報化非真佛，亦非說法者。
文殊般若經云 : 佛告文殊師利 : 汝已供養幾所諸佛 ?文殊師利言 : 我及諸佛，如幻化相，不見供養及與受者。佛告文殊師利 : 汝今可不住佛乘耶 ? 文殊師利言 : 如我思惟，不見一法，何當得住於佛乘 ? 佛言 : 文殊師利，汝不得佛乘乎 ? 文殊師利言 : 如佛乘者，但有名字，非可得，亦不可見，我云何得 ? 佛言 : 文殊，汝得無礙智乎 ? 文殊師利言 : 我即無礙，云何以無礙而得無礙 ? 佛言 : 汝坐道場乎 ? 文殊師利言 : 一切如來不坐道場，我今云何獨坐道場 ? 何以故 ?現見諸法住實際故。
大品經云 : 若住一切法，不住般若波羅密，不住一切法，方住般若波羅密。
釋曰 : 若住法則不見般若，若住般若則不見法，以法有相，般若無相，有無相反故爾。又 非離有相法，別立無相般若，以相即無相，全是般若。
故經云 : 色無邊故，般若無邊。又云 : 若學般若，應學一切法，何以故 ? 夫般若者，是無住義。起心即是住著，若不住一切法，即是般若。故云 : 若學般若，應學一切法，設住般若，亦成愚闇，但一切處皆無住，則無非般若。
轉女身經云 : 若知諸法皆解脫相，是則名為究竟解脫。
釋曰 : 執心為境，觸目塵勞。知境是心，無非解脫。所以二乘只證人空，但離人我虛妄，名為解脫，未得法空一切解脫，以不識心故。
如入楞伽經偈云 : 諸法無法體，而說唯是心，不見於自心，而起於分別。
出曜經云 : 身被戒鎧，心無慧劍者，則不能壞結使元首。
故知 若不觀心，妙慧成就，則不能斷無明根本。
雜藏經云 : 譬如兩木相揩，則自生火，還燒其木，火不從風出，不從水出，不從地出。其四魔者，亦復如是，皆從心生，不從外來。譬如畫師，畫作形像，隨手大小，雖因緣合，有彩 . 有板 . 有筆，畫師不畫，不能成像。四魔如是，心已堅固，便無所起。
釋曰 : 是以一心不動，法不現前，如畫師不畫，且無形像。
故不動一心，有大功德。
如法句經云 : 佛言 : 善男子，善知識者，有大功德，能令汝等，於貪欲 . 瞋恚 . 愚癡 . 邪見 . 五蓋 . 五欲眾塵勞中，建立佛法，不起一心，得大功德，譬如有人，持堅牢船，渡於大海，不動身心，而到彼岸。
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| 天壇大佛 |
