御錄宗鏡大綱卷七
問：此一心宗，成佛之道，還假歷地位修證不？
答：此無住真心，實不可修、不可證、不可得。何以故？非取果，故不可證；非著法，故不可得；非作法，故不可修。以本淨非瑩，法爾天成。若論地位，即在世諦行門，亦不失理。以無位中，論其地位，不可起決定有、無之執。
經明：十地差別，如空中鳥跡。
若圓融門，寂滅真如，有何次第！若行布門，對治習氣，昇進非無。
又染淨階位，皆依世俗名字分別，則似分階降，不壞一心。
譬如土、銀、金等三種器量雖殊，然一一器中，虛空遍滿，平等無有差別。虛空，即喻一心法身平等之理。諸器，即況根器地位階降不同。道本無差，隨行有異。
夫論行、解、頓、漸不同，現行煩惱有淺深，熏染習氣有厚薄，不可一向，各在當人。業輕則易圓，障深則難斷。只如登八地菩薩，親證無生法忍，觀一切法如虛空性，此猶是漸證無心。至十地中，尚有二愚。入等覺位，一分無明未盡，猶如微煙尚須懺悔。
又若未自住三摩地中，不信心外無法。如患眼瞖者，不信空中無花，以分別智，解心不亡，但緣他境，未住自地。
如《首楞嚴經》云：「十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，并所想相，如虛空華，本無所有。」
所云：大菩薩者，即八地已上。若八地菩薩，尚心外見淨土，以智緣理，不名自住。若十地菩薩，雖心外不見境，猶有色、心二習。
是以有頌云：「唯佛一人持淨戒，其餘並名破戒者。」故知，若入宗鏡究竟一乘門中，方云「持戒」，方云「見道」。
且知見有四：
一、知而不見，初地至九地。二、見而不知，即十地。三、亦見亦知，唯佛。四、不見不知，地前異生等。
若得直下無心，量出虛空之外。又何用更歷階梯！
如未頓合無心，一念有異者，直須以佛知見治之，然後五忍，明其正修(伏忍、信忍、柔順忍、無生忍、寂滅忍)，六即(理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即)，揀其叨濫，則免墮增上慢，究竟圓滿佛乘。若入宗鏡中，則為普機菩薩乘、不思議乘。依普門法，一位一切位。
如善財一生，具五位等，皆是普法相收。此普賢機，乃見一切所見、聞一切所聞，即普眼境也。普法相收者，以心外無法，故名為普。一切行位，皆在心中，豈不相收耶！於行布門，似分深淺。
如玄義釋云：一心具十法界，一法界又具十法界，即百法界。一法界具三十種世間，百法界具三千種世間，此三千在一念心，若無心則已，介爾有心，即具三千。亦不言一心在前，一切法在後。亦不言一切法在前，一心在後。例如八相遷物(八相者，即生、住、異、滅本四相，隨四相合成八相)，物在相前，物不被遷。相在物前，亦不被遷。前亦不可，後亦不可。只物論相遷，只相遷論物。
今心亦如是，若從一心生一切法者，此則是縱。若心一時含一切法者，此即是橫。縱亦不可，橫亦不可，只心是一切法，一切法是心，故非縱、非橫，非一、非異，玄妙深絕，非識所識，非言所言，所以稱為不可思議境，意在於此。
又《不思議佛境界經》云：爾時，須菩提又問言：「大士！汝決定住於何地？為住聲聞地，為住辟支佛地，為住佛地耶？」文殊師利菩薩言：「大德！汝應知，我決定住於一切諸地。」
須菩提言：「大士！汝可亦決定住凡夫地耶？」答曰：「如是。何以故？一切諸法及以眾生，其性即是決定正位。我常住此正位，是故我言，決定住於凡夫地也。」
須菩提又問言：「若一切法及以眾生，即是決定正位者，云何建立諸地差別，而言此是凡夫地，此是辟支佛地，此是佛地耶？」文殊師利菩薩言：「大德！譬如世間以言說故，於虛空中建立十方，所謂此是東方，此是南方，乃至此是上方，此是下方。雖虛空無差別，而諸方，有如是如是種種差別。此亦如是，如來於一切決定正位中，以善方便立於諸地：所謂此是凡夫地，此是聲聞地，此是辟支佛地，此是菩薩地，此是佛地。雖正位無差別，而諸地有別耳。」
是知從有為而至無為，因生忍而成法忍。圓融不壞行布，壞則失全理之事。行布不礙圓融，礙則失全事之理。然雖理事一際，因果同時，生熟之機似分，初後之心不混，直至妙覺。如月圓時，始盡因門，方冥果海。
如《華嚴經》云：「佛子！譬如乘船欲入大海，未至於海，多用功力。若至海已，但隨風去，不假人力，以至大海。一日所行，比於未至。其未至時，設經百歲亦不能及。佛子！菩薩摩訶薩，亦復如是，積集廣大善根資糧，乘大乘船，到菩薩行海。於一念頃，以無功用智，入一切智智境界，本有功用行，經於無量百千億那由他劫，所不能及。」
問：如上所說，即心即佛之旨，西天、此土，祖佛同詮，云何又說非心非佛？
答：即心即佛，是其表詮，直表示其事，令親證自心，了了見性。若非心非佛，是其遮詮，即護過遮非，去疑破執，奪下情見依通，意解妄認之者。以心、佛俱不可得故，是以，云「非心非佛」。此乃拂下能心，權立頓教，泯絕無寄之門，言語道斷，心行處滅，故亦是一機入路。
若圓教，即此情盡體露之法，有遮有表，非即非離，體用相收，理事無礙。今時學者，既無智眼，又闕多聞，偏重遮非之詞，不見圓常之理。奴、郎莫辯，真偽何分？如棄海存漚，遺金拾礫，掬泡作寶，執石為珠。所以經云：「譬如癡賊，棄捨金寶，擔負瓦礫。」此之謂也。今當纂集，正為於茲。
且心之與佛，皆世間之名，是之與非，乃分別之見。空論妄想，曷得真歸？所以祖師云：若言是心是佛，如牛有角。若言非心非佛，如兔無角。並是對待，彊名邊事。若因名召體，豁悟本心，證自真知，分明無惑者，終不認名滯體，起有得心。去取全亡，是非頓息，亦不一向離之，妄起絕言之見，亦不一向即之，反墮執指之譏。
如《華嚴論》云：滯名即名立，廢說即言生，並是背覺合塵，捨己徇物。若實親省，現證自宗，尚無能證之智心，及所證之妙理。豈況更存能知能解，有得有趣之妄想乎！
近代或有濫參禪門，不得旨者，相承不信即心即佛之言，判為是教乘所說，未得幽玄。我自有宗門向上事在，唯重非心非佛之說，並是指鹿作馬，期悟遭迷，執影是真，以病為法。只要門風緊峻，問答尖新，發狂慧而守癡禪，迷方便而違宗旨，立格量而據道理。猶入假之金，存規矩而定邊隅。如添水之乳，一向於言語上取辦，意根下依通，都為能所未亡、名相不破。
若實見性，心境自虛，匿跡韜光，潛行密用。是因，全不悟道，唯逐妄輪迴，起法我見，而輕忽上流。恃錯知解，而摧殘初學。毀金口所說之正典，撥圓因助道之修行，斥二乘之菩提，滅人天之善種，但欲作探玄上士，傚無礙無修，不知返墮無知，成空見外道。唯觀影跡，莫究圓常，積見不休，徒自疲極。
問：云何頓斷疑心，生於圓信？
答：所以云難信者，如一微塵中有大千經卷，人無信者。實相之理，止在心中，無勞遠覓。近而不識，說之不信，故云：難信。
是以，須具大信，方斷纖疑。此是難解難入之門，難省難知之法，如針鋒上立無邊身菩薩，將藕孔中絲，懸須彌之山，不思議中不思議，絕玄妙中絕玄妙。
所以法華會上，身子三請、四眾驚疑，只如五千退席之人，皆有得聖果之者，聞說十方佛土中，唯有一乘法，開權顯實，直指自心，尚乃懷疑，拂席而起。何況末法機劣之人，遮障既深，見惑尤重，情塵尚壅，欲火猶燒，而能荷擔斯大事者歟！
是以妙得其門，成佛匪離於當念。若失其旨，修因徒困於多生。唯在信心，別無方便，以是入道之原，功德之母故。所以古聖云：明者，德隆於即日；昧者，望絕於多生。會旨者，山嶽易移。乖宗者，錙銖難入。此宗鏡錄，不揀內道、外道，利根、鈍根。但見聞信入者，皆頓了一心，理事圓足。
如《圓覺經》云：譬如大海不讓小流，乃至蚊虻及阿脩羅飲其水者，皆得充滿。
良以眾生包性德而為體，約智海以為源，故須開示。所以《般若文殊分》云：若知我性，即知無法。若知無法，即無境界。若無境界，即無所依。若無所依，即無所住。如是開示，如是信入，則是真實句，亦是金剛句。以無虛假及可破壞故。
如《大集經》云：「真實句者，如一法，一切法亦如是。如一切法，一法亦如是。」
又云：「一眾生心，一切眾生心悉皆平等，名金剛句。」
是知，無有一法可得，名深信堅固。如金剛不可沮壞，無信心中能見佛，若有一法可信，即是邪見。一切不信，方成其信。
如《般若經》云：若念一切法，不念般若波羅蜜。不念一切法，則念般若波羅蜜。如是解者，可謂深達實相，善說法要矣！所以云：無一法可得，名深達實相。
如《法華經》偈云：「於諸過去佛，在世或滅後，若有聞法者，無一不成佛。諸佛本誓願，我所行佛道，普欲令眾生，亦同得此道。未來世諸佛，雖說百千億，無數諸法門，其實為一乘。諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。
是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。天人所供養，現在十方佛，其數如恒沙，出現於世間。安隱眾生故，亦說如是法，知第一寂滅，以方便力故，雖示種種道，其實為佛乘。」
釋曰：本師以出至梵天之舌相，演真實言。放一萬八千之毫光，現希奇瑞。引三世之覺王，同詮此旨。付十方之大士，共顯斯宗，論位是最實之位，言詮乃第一之詮，可謂究竟指歸，真實行處。若但志心讀誦，靈感難思。何況信解悟入，如說修行。供養則福過正遍知，行處則可起如來塔。
又如《神力品》偈云：「能持是經者，諸佛皆歡喜。是人之功德，無邊無有窮。」
故知，證此一毫之靈智，量逾無盡之太虛。今者，與諸有緣信士，親聞正法，復思夙願，微有良因，於末法中，偶斯遺教。既欣遭遇，傍愍未聞，遂乃略出要詮，遍示後學。可謂醍醐之正味，不覺不知甘露之妙門，不問不信。如斯大失，實可驚心。
如《法華經》云：於後末世有持是經者，於在家出家人中，生大慈心。於非菩薩人中，生大悲心。
釋曰：於在家、出家四眾之中，生大慈心者，即是示如來一心方便門。慈能與樂，俱令信入，同證大般涅槃四德之樂。於非菩薩人中，生大悲心者，即是外道邪見，不生正信之人。悲能拔苦，即是示如來一心解脫門，皆令悟解，永拔分段、變易二死之苦。此宗鏡錄，於後，若遇有緣信心。或曉夜忘疲，精勤披覽，以悟為限，莫告劬勞。
是以，諸大菩薩，皆思過去波流苦海，作不利益之事，喪無數身，都無利益。又今猶處生死惡業之中，皆是過去世中，妙行不勤故。
今者，偶斯正典，可謂坐參，但仗三寶威神、諸佛加被，無諸難事，早得心開。普及一切法界含生，皆同此悟，即斯願矣！
須知圓宗罕遇，若芥子投於針鋒。正法難聞，猶盲龜值於木孔。若非夙熏乘種，久積善根，焉偶斯文，親得傳受。應須慶幸，荷佛慈恩。所以古人，或重教輕財，則輸金若市。或忘身為法，則立雪幽庭。且金是身外之浮財，豈齊至教。命是一期之業報，曷等真詮。
是故，因聞般若深經。以為乘種，遂得乘急，常聆妙音。可以身座肉燈，歸命供養，皮紙、骨筆，繕寫受持。
又我此宗鏡所錄之文，但為最上根人。唯令佛種不斷，聞於未聞，誓報慈恩，不孤本願。若涉名利，非被此機。(古釋華嚴教所被機，五簡非器：一、違真。二、背正。三、乖寶。四、狹劣。五、守權。)
當知，不偶斯文，虛功累劫，纔聞此旨，便入圓通。深囑後賢，無失法利。
如《大乘本生心地觀經》云：佛言：「我今演說心地妙法，引導眾生令入佛智。如是妙法，諸佛如來，過無量劫，時乃說之。乃至以是因緣，難見難聞菩提正道，心地法門。若有善男子、善女人，聞是妙法，一經於耳，須臾之頃，攝念觀心，熏成無上大菩提種，不久當坐菩提樹王金剛寶座，得成阿耨多羅三藐三菩提。」
故知，若不聞此不思議、廣大威德圓頓法門，何由修行，速證究竟一乘、常樂我淨大涅槃果。以眾生處不定聚中，聞小修小，遇權習權，俱成大失。今所集者，所益弘多，設聞而不修，亦成其種，何況聞思修者！
如先德云：如今若要直會，但不取一切相即得，更無別語。佛是自心義，亦名為道，亦云：覺義。靈覺之性，亦是心。心即道，道即佛，佛即是禪。禪之一字，非凡所測。若知諸法從心生，即不應執，執即不知。若不見本性，十二分教，則為虛設。故知，因教明心，何執文義！
又教從心生，心由教立，離心無教，離教無心。豈心外別有教而可執乎？所以《唯識疏》云：若頓教門，大不由小起，即無三時前後次第，即《華嚴經》中，說唯一心，是初成道竟最初一說。
又云：諸愚夫類，從無始來，虛妄分別因緣力故，執離心外定有真實能取所取。如來大悲，以甘露法，授彼令服，斷妄狂心，棄執空有，證真了義。《華嚴》等中，說一切法皆唯有識。所以佛證唯識，說一心經，令依修學。
釋云：天親造頌，成立佛經，令諸學者，了知萬法，皆不離心，即大乘中道，義理顯矣！是知，圓中之信，此信難成。
如《起信鈔》問云：此信，若言本有，眾生何故沈迷？如其本無，憑何發起？
答：此信，本來非有非無，以非有故，眾生沈迷。以非無故，遇緣即起。若言定無，發起何物 ? 若言定有，何假因緣 ? 然上所述，是約迷悟因緣說，若論此信，須不信一切法，乃能成信，亦不是非有非無。何者？以眾生不覺，似迷非迷，真性不沈，故不是非有。以一念復本，似悟、非悟，不從新得，故不是非無。故云：自心起信，還信自心。
問：一心具實性，凡聖是虛名者，云何作凡之時，熾然繫縛諸有？證聖之日，豁爾解脫真空？乃知不唯但名，的有其事。
答：雖有其事，如同夢中之事。設有其名，皆非得物之名。故知，夢覺俱虛，名、體雙寂。如《淨名私記》云：法相如是，豈可說乎？若說，則言有一法可得，存法作解，還是生死業。
今時，只欲令眾生除一切見。此中見無別義，亦無巧釋，如人夜夢，種種所見，比至覺時，總無一物。今亦爾，虛妄夢中，言有萬法，若悟其性，畢竟無一物可得。此中，亦無能說能示，亦無能聞能得。是以異生，非墮凡夫地，迷處全空。諸佛不證真如門，悟時無得，則不見有一法可斷，無生死所出之門。不見有一法可成，無菩提能入之路。
《思益經》云：「諸佛出世，不為令眾生出生死入涅槃，但為度生死涅槃之二見耳！」
是以，大雄垂跡，但示正宗。破妄我而顯真我之門。斥情識而歸淨識之道。
問：歸命三寶，是仗他勝緣。云何總歸一心正義，而悉圓通？
答：諸聖以無為而得名，圓修以無作而成行。不分別諸境，是真調伏心，了一切法空，則常在三昧。
《超日三昧經》云：「知色心空，得佛何難？」斯之謂矣！
故知，一切諸法，未有不由心者。心攝一切，如如意珠，無不具足。且論三寶，所以教中，但云：自歸依佛等，終不云：歸依於他。故云：自性不歸，無所歸處。夫歸者，是還原義。眾生六根，從一心起。既背自原，馳散六塵。今舉命根，總攝六情，還歸其本一心之原。故曰：歸命一心，即具三寶。三寶只是一心。心性自能覺照，即佛寶。心體本自性離，名法寶。心體無二，即僧寶。入宗鏡中，於刹那間，念念見一心三寶，常現世間。或障重遮深，任經塵劫，終不省信，尚不聞三寶之名，豈遇一真之道。
故知，親見佛親聞法人難得。阿難二十年為佛侍者，尚不見佛面，唯觀救世者，輪迴六趣中。又但與緣心聽法，此法亦緣，非得法性。
《廣博嚴淨經》云：「若能持此經，具足一切戒。」
《金剛三昧經》：明悟本覺者，佛言：如是之人，不存二相，雖不出家，不住在家。雖無法服，雖不具戒，能以自心無為自恣而獲聖果。經云：「不求諸法性相因緣，是名正慧。」寧外徇文言，彊生知解耶！是知，心外見法，盡名外道。故經云：外道樂諸見。
若直了自心，則不為諸見所動。如經云：「菩薩無所見者，即無所有。無所有者，則一切法。
夫言無所見者，非是離一切法云無所見，即見一切法而無所見。以無所有即一切法；一切法即無所有故。
所以經頌云：「若能除眼翳，捨離於色想，不見於諸法，則得見如來。」
問：萬行唯心，則因心起行。夫道場法，則全在事相而修，云何總攝千途，咸歸一道？
答：我此宗門，一乘之妙，唯以一念心，照真達俗，成無上覺，名為道場。何者？照真則理無不統，達俗則事無不圓。所以《維摩經》云：一念知一切法是道場，成就一切智故。
什法師釋云：二乘法，以三十四心成道。大乘一念，則確然大悟，具一切智也。
肇法師解云：一切智者，智之極也。朗若晨曦，眾冥俱照。澄若靜淵，群像並鑒。無知而無所不知者，其唯一切智乎！何則？夫有心，則有封。有封，則有疆。封、疆既形，則其智有涯。其智有涯，則所照不普。至人無心，無心則無封，無封則無疆，封疆既無，則其智無涯。其智無涯，則所照無際。故以一念，一時必知一切法也。
又道場者，實相理遍為場，萬行通證為道，則道無不至，場無不在。若能懷道場於胸中，遺萬累於身外者，雖復形處憒鬧，跡與事鄰。乘動所遊，無非道場也。
《諸法無行經》云：文殊師利言：「世尊！一切眾生，皆是道場，是不動相。」
「文殊師利！一切法寂滅相，無相、無生相、無所有相，不可取相，是名道場義。」
《華嚴經》頌云：「如是一切人中主，隨其所有諸境界，於一念中皆了悟，而亦不捨菩提行。」
又經云：「一剎那心，覺一切法，究竟無餘，是妙菩提。」
今亦不礙事相道場，以即法恒真，相在無相。理外無事，無相在相。又無相在相，則隱、顯同時。相在無相，則空、有一際。
《悲華經》云：「雖修淨土，其心平等，猶如虛空。雖行道場，解了三界，無有異相。」斯則，行事而不失理，照理而不廢事。事理無礙，其道在中。
經云：眾生如、一切法如，如無有生，如無有滅，以此義故，舉足、下足，不離道場。於念念中，常作佛事，故知，通達一念，法法周圓。諦了一心，門門具足。則無邊佛事，不出一塵矣！
問：既稱一心一身，云何立種種身相、種種法門。
答：斯乃萬化之原、一真之本。隨緣應用，猶如意珠，對物現形，若大圓鏡。
是以，能包萬像，是大法藏。出生無盡，是無盡藏。妙慧無窮，是大智藏。法法恒如，是如來藏。
本性無形，是淨法身。體合真空，是虛空身。
相好虛玄，是妙色身。妙辯無窮，是智慧身。
隱顯無礙，是應化身。萬行莊嚴，是功德身。
念念無滯，是入解脫法門。心心寥廓，是入空寂法門。
六根自在，是入無礙法門。一念不生，是入無相法門。
又此中旨趣：若相資，則唯廣唯大，演之無際；若相攝，則唯微唯細，究之無蹤。斯乃離有無而不壞有無。標一異而非一異。則四邊之火莫能燒，百非之垢焉能染。
廬山遠大師云：唯一知性，隨用分多，非全心外，別有諸數。譬如一金，作種種器。非是金外，別有器體。隨用別分受、想、行等，各守自相，得言有數。如金與器，非無差別。金器雖別，時無前後，心法如是。若言定一金時，應當無其諸器。若言定別，器應非一金。心法一、異，准此可知矣！
是以，若但指金則失器，壞於世諦。若但指器則失金，隱於真諦。所以，性淨隨染，舉體成俗，即生滅門。染性常淨，本來真淨，即真如門。
斯則，即淨之染，不礙真而恒俗。即染之淨，不破俗而恒真。
是故，不礙一心，雙存二諦，乃至無量身雲、無量法門，隨義雖分，一心不動。
是以，眾聖所歸，無非法也，法即心也。是以，法能成佛。
《大報恩經》云：佛以法為師。
《般若經》云：我初成道，觀誰可敬、可讚？無過於法，法能成立一切凡、聖故。
台教云：若觀如來藏心地法門，即是觀如來，眼、耳、鼻、舌、身、意，豁然真發，得見佛性。三智現前，三身具足。故知，舒為萬法，卷即一心。一中無量，無量中一。
宗鏡一心之旨，名具足道，是圓頓門。就緣起則無邊，約真性則無二。一、多交徹，存泯同時。
如法藏法師云：「明不二者，若執塵與心為一，遮言不一，以心所現，非無緣故。若執塵為二，遮言不二，以離心外無別塵故。一二無礙現前，方入不二。」
經頌云：「無二智慧中，出人中師子，不著一二法，知無一二故。」
又云：若以塵唯心現，則外塵都絕。若以心全現塵，則內心都泯。泯者，泯其體外之見。存者，存其全理之事。即泯恒存，即存恒泯。所以一心，總含萬有，萬有不異一心。
如《起信論》疏云：所謂法者，即眾生心者，出其法體，謂如來藏心，含和合二門，以其在眾生位故。若在佛地，即無和合義，以始覺同本，唯是真如，即當所顯義也。今就隨染眾生位中故，得具其二種門也。次攝一切世、出世法者，辯法功能，以其此心，體相無礙，染淨同依，隨流返流，唯轉此心。
是故，若隨染成於不覺，即攝世間法。不變之本覺，及返染始覺，攝出世間法，此猶約生滅門辯。若約真如門者，即鎔融含攝，染淨不殊，故通攝也。
問：諸總持陀羅尼門，差別句義，數若恒沙。云何但於一心，悉皆開演？
答：離心無說，離說無心。舒則恒沙法門，卷則一心妙旨。微塵經卷，盡大千而未展全文。普眼法門，竭大海而不書一偈。如忉利天鼓，演莫測之真詮。雷音寶林，說無生之妙偈。安養國內，水鳥皆談苦空。華藏海中，雲臺盡敷圓旨。
此一心門，是一字中王，亦名一語、亦名一句。
《思益經》云：如佛所說，汝等集會，當行二事。若聖說法，若聖默然。何謂說法？何謂默然？答言：若說法，不違佛、不違法、不違僧，是名說法。若知法即是佛，離相即是法，無為即是僧，是名聖默然。
又善男子！因四念處，而有所說(身、受、心、法四念處)，名聖說法。於一切法，無所憶念，名聖默然。斯正說時，心契法理，即不說耳，明非緘口，名不說也。
《入佛境界經》云：佛言：文殊師利！諸佛如來無有人見，無有人聞，無有人現在供養，無有人未來供養。文殊師利！諸佛如來，不說諸法一，不說諸法多。
文殊師利！諸佛如來，不證菩提。諸佛如來，不依一法得名，亦非多法得名。文殊師利！諸佛如來，不見諸法，不聞諸法，不念諸法，不知諸法，不覺諸法。文殊師利！諸佛如來，不說一法，不示諸法。
《瓔珞經》云：以一句偈，訓誨八萬四千國邑。
《大集經》偈云：「無量智者佛真子，數如十方微塵等，於無量劫諮問佛，不盡如來一字義。」
又云：「能以一字入一切法，為眾生說，是名般若波羅蜜無涯際。」
《總持經》云：「是般若波羅蜜一語，能答萬億之心。」
《首楞嚴三昧經》云：文殊言：若人得聞一句之法，即解其中千萬句義，百千萬劫敷演解說，智慧辯才不可窮盡，是名多聞。
《大涅槃經》云：「若見如來常不說法，是名具足多聞。」
又云：「寧願少聞，多解義理，不願多聞，於義不了。」
即是入此宗鏡，一解千從。雖廣引文，只證此義。上根一覽，已斷纖疑，中下再披，方能具信。對根故爾，非法合然。
所以《勝天王般若經》云：佛復告善思惟菩薩言：「賢德天子，已於過去無量百千億劫，修習陀羅尼門。窮劫說法，亦無終盡。」
善思惟菩薩白佛言：「世尊！何等陀羅尼？」
佛言：「善男子！名眾法不入陀羅尼。善男子！此陀羅尼過諸文字，言不能入，心不能量。內、外眾法，皆不可得。
善男子！無有少法，能入此者，故名眾法不入陀羅尼。何以故？此法平等，無有高下，亦無出入，無一文字，從外來入。亦無一字，從此法中出。又無一字，住此法中。亦無文字共相見者，亦不分別法與非法。是諸文字，說亦不減，不說無增。從本以來，無起造者、無壞滅者。
善男子！如文字，心亦如是。如心，一切法亦如是。何以故？法離言語，亦離思量。本無生滅，故無出入，是名眾法，不入陀羅尼。若能通達此法門者，辯才無盡，何以故？通達不斷無盡法故。
善男子！能入虛空者，則能入此陀羅尼門。」
《華嚴出現品》云：「佛子！菩薩摩訶薩，應知如來音聲非量非無量，非主非無主，非示非無示。」
疏釋云：莫窮其邊，故非量。隨機隨時有聞、不聞，故非無量。多緣集故，非有主。純一法界生故，非無主。當體無生，故無能示。巧顯義理，故非無示。
《華嚴演義》云：「至聖垂誥，鏡一心之玄極。大士弘闡，燭微言之幽致。雖忘懷於詮旨之域，而浩瀚於文義之海。蓋欲寄象繫之跡，窮無盡之趣矣！」
故知，非言，無以立其文。非文，無以廣其義。非義，無以窮其玄。夫得其玄者，則宗鏡無盡之旨矣！
旨既無盡，不說不知，今為未知者言，不為已知者說。脫或諸宗異執，見解差殊，或空有相非，大小各諍，斯乃不窮理本，彊說異同，入宗鏡中，勝負俱息。如析金杖，段段俱金。猶截瓊枝，寸寸是寶。
問：信入此法，還有退者不？
答：信有二種：
一、若正信堅固，諦了無疑，理觀分明，乘、戒兼急。如此，則一生可辦，誰論退耶！
二、若依通之信，觀力粗浮，習重境強，遇緣即退。
《華嚴疏》云：深心信解常清淨者，信煩惱即菩提，方為常淨。由稱本性而發菩提心。本來是佛，更無所進。如在虛空，退至何所！
問：法唯心說者，云何教立五時，聽分四眾？
答：諸佛無有色、聲功德，唯有如如及如如智獨存。凡有見聞，皆是眾生自心影像。則說唯心說，聽唯心聽。離心之外，何處有法。
寶性論偈云：「天妙法鼓聲，依自業而有，諸佛說法者，眾生自業聞。如妙聲遠離，功用處身心，令一切眾生，離怖得寂靜。佛聲亦如是，離功用身心，令一切眾生，得證寂滅道。」
故經偈云：「一切諸如來，無有說佛法，隨其所應化，而為演說法。」
若頓教中，非直心外，無佛色等。眾生心內所顯之佛，亦當相空。以唯是識，無別影故。色等性離，無所有故。一切無言，無言亦無故。
是故，聖教即是無教之教。如經頌云：「如來不出世，亦無有涅槃。」
經云：「夫說法者，無說無示。其聽法者，無聞無得。」
又說、聽全收，生、佛相在，如一明鏡，師弟同對說聽，以師取之，即是師鏡。弟子取之，是弟子鏡。鏡喻一心，師、弟喻生、佛。是謂，弟子鏡中和尚，為和尚鏡中弟子說法；和尚鏡中弟子，聽弟子鏡中和尚說法。諸有知識，請詳斯喻。
此喻，猶恐未曉。又如水乳和同一處，而互為能和、所和。且順說聽，以能和為說，所和為聽。且將水喻於佛，乳喻眾生，應言：乳中之水、和水中之乳。水中之乳、受乳中之水。雖同一味，能、所宛然。雖能所宛然，而互相在、相遍相攝。思以准之。
又眾生心中佛者，此明眾生稱性普周，而佛不壞相在眾生心內。言為佛心中眾生說法者，此明佛心，稱性普周，而眾生不壞相在佛心內也。更無別理，但說聽之異耳。
是知，一切眾生語言，皆法輪正體。若離眾生言說，即佛無所說。先德云：「若離方言，佛則無說。聖人無心，以萬物心為心。聖人無身，亦以萬物身為身。」即知，聖人無言，亦以萬物言為言矣！
《肇論》云：「為莫之大故，乃反於小成。施莫之廣故，乃歸於無名。」
何謂小成？通百千恒沙之法門，在毛頭之心地。
何謂無名？形教遍於三千，無名相之可得。
故須宗、說雙通，方成師匠。
所以經偈云：「宗通自修行，說通示未悟。」
真覺大師云：「宗亦通、說亦通，定慧圓明不滯空。」
宗通是定，說通是慧，則宗說兼暢，定慧雙明，二義相成，闕一不可。
然諸教中，皆說萬法一心，而淺深有異。
今約五教，略而辯之：
一、愚人法聲聞教，假說一心。謂世、出世間，染、淨等法，皆由心造業之所感故。若推徵，則一心之義不成，以立前境，故云假說。
二、大乘權教，明異熟賴耶，以為一心。三界萬法，唯識變故。
三、終教，說如來藏，以為一心。識境諸法，皆如夢故。
四、頓教，泯絕染淨，以說一心。為破諸數，假名故。
五、圓教，總該萬有，以為一心。事理本末，無別異故。
如上所說，前淺後深。淺不至深，深必該淺。所以宗鏡，雖備引五教一心證明，唯指歸圓教一心，總攝前故。
又如鈔云：一心，為如來所說法之根本者，蓋緣如來，依此一心，而成就故。是則，信、解、行、證，皆依此心，從微至著，未嘗離此。若離於心，得成佛者，無有是處。離此有說者，皆外道教也。
所以《起信論》云：所言法者，謂眾生心。是心，則攝一切世間、出世間法。依於此心，顯示摩訶衍義。
