御錄宗鏡大綱卷八
問：從禪定而發慧，因靜慮以證真，何不令息念澄神，冥宗照體。故云：禪能洗根情之欲垢，摧結使之高山，滅覺觀之猛風，遮煩惱之毒箭。曷乃廣論總別，說佛說心，惑亂初機，有違正典？
答：夫禪有四種：
一、作異計，忻上厭下而修者，是外道禪。
二、信正因果，亦以忻厭而修者，是凡夫禪。
三、了生空理，證偏真之道而修者，是小乘禪。
四、達人法二空而修者，是大乘禪。
若背教而唯成闇證，只為己眼不明。守默而但坐癡禪，所以慧心弗朗。徒興邪行，空濫真修。入道之初，教、觀須具。執觀門，而棄教旨，終成上慢之愚，徇他說而背自心，實招數寶之誚。
所以《華嚴》明成就無生之慧，先賴多聞。《佛藏》說速入涅槃之門，皆因聽法。如《佛藏經》頌云：「百千啞羊僧，無慧修靜慮，設經百千劫，無一得涅槃。聰敏智慧人，能聽法、說法，歛念須臾頃，必速至涅槃。」此頌是自利入道也。又經頌云：「假使頂戴塵沙劫，身為床座遍三千，若不傳法利眾生，決定無能真報者。」斯頌乃利他報恩也。
《華嚴》明菩薩證無生慧光，皆因善巧多聞。又聞有助觀起信之功，能圓自行。說有斷疑成佛之力，可以化他。故《華嚴經》頌云：「譬如闇中寶，無燈不可見。佛法無人說，雖智不能了。」是以，說圓頓教，印眾生心，開大施之門，成無邊之益。若不以此示人，雖有利他，而不盡善。所益既尟，用力尤多。若直指自心，全提家寶，如傾囊倒藏，大施無遮，徹果該因，究竟常樂。
所以《輔行記》云：若以權法化人，法門雖開，不名傾藏。今於一心，開利物門，傾祕密藏，示真實珠。心既不窮，藏亦無量。藏既無量，珠則無邊。含一切法，故名為藏。理體無缺，譬之以珠。是則開示眾生本有覺藏，非餘外來。
《維摩經》云：法施會者，無前無後。一時供養一切眾生，是名法施之會。
問：生、佛同體，何故苦、樂有殊？
答：諸佛悟達法性，皆自然，了心原妄想不生，不失正念。我所心滅，故不受生死，即究竟常寂滅。以寂滅故，萬樂自歸。
一切眾生，迷於真性，不達本心，種種妄想，不得正念，故即憎、愛。以憎、愛故，心、器破壞，即受生死，故諸苦自現。欲知法要，守心第一。若一人不守真心，得成佛者，無有是處。故云：制心一處，無事不辦。一切萬法，不出自心。八萬法門，三乘位體，一切賢聖，論其宗教，莫非自心是本。
文句疏云：若尋教跡，跡廣，徒自疲勞。若尋理本，本高，高不可極。日夜數他寶，自無半錢分。但觀己心之高廣，扣無窮之聖應。機成致感，逮得己利，故用觀心釋，當知種種聲教，若微、若著，若權、若實，皆為佛道而作筌罤。
《大經》偈云：「粗言及細語，皆歸第一義。」此之謂也。
如《大智度論》云：譬如治病，苦藥、針灸，痛而得差。如有妙藥，名蘇陀扇陀，病人眼見，眾疾皆愈。除病雖同，優劣法異。聲聞、菩薩，教化度人，亦復如是。
苦行頭陀，初、中、後夜，勤心禪觀，苦而得道，聲聞教也。
觀諸法相，無縛無解，心得清淨，菩薩教也。
是以，了心實相，悟在剎那。積行而成，因賒果遠。
但有一毫之善，悉隨喜迴向實相之心。
乃至四威儀中，觸途成觀，念念契旨，步步入玄，不令一塵而失真智。如箭射地，無不中者。
故知，信解實相，心入宗鏡內，舉念皆是，無往不真，方順佛所知，不謗三寶。若得實相智慧所廕，一切萬行，悉皆成就。如大鵬影覆其子，令子增長。如今學人，但自直下內了自心，莫疑外境。心若得了，外境皆虛。一法纔通，萬像盡歸心地。一輪有阻，千車悉滯脩途。
明明而只在自知，念念而無非真實。外粗易鑒，不慮他疑。內密難窮，唯應親證。如龐居士偈云：「中人樂寂靜，下士好威儀。菩薩心無礙，同凡凡不知。佛是無相體，何須有相持。但令心了事，遮莫外人疑。如人渴飲水，冷暖自心知。」
又若入此宗鏡，諦了自心，則無處、無方，一切清淨。
《甚深大迴向經》云：佛言：有三種迴向，何等為三？謂過去空、當來空、現在空，無有迴向者，亦無迴向法，亦無迴向處。菩薩摩訶薩當作是迴向，作是迴向時，三處皆清淨，以此清淨功德，與一切眾生，共迴向阿耨多羅三藐三菩提。作是迴向者，無有凡夫及凡夫法，乃至亦無有佛及向佛者。何以故？法性無緣，不生不滅，無所住故。
此宗鏡錄，是大智所行，上根能受，絕投巖癡狂之見，捨草庵下劣之心，非限量之懷，輒可希冀，持螺何以酌海，折草焉能量天，若遇大機，又不可行於小徑，須依宗鏡，直示本心。
如經云：無以穢食，置於寶器。無以大海，內於牛跡。
是知，於此生信者，甚為希有！何者？信果佛則易，如十方諸佛。信因佛則難，如現今眾生。
故《起信鈔》云：信過去釋迦、當來彌勒等是佛，則為易有。今信眾生心中真如，是凡、聖通依，迷之，則六趣無窮；悟之，則三寶不斷，此為希有。故知，萬法歸心，則道全矣。
如《庚桑子道全篇》云：「吾能聽視，不用耳目，非易耳目之用，所告者過也。」
公曰：「孰如是，寡人增異矣！其道若何？寡人早願聞之。」
庚桑子曰：「我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。其有介然之有，唯然之音，雖遠際八荒之表，邇在眉睫之內。來干我者，吾必盡知之。迺不知為是我七竅手足之覺、五藏六腑心慮之所知，其自知而已矣。」
何璨注云：心形泯合，神氣冥符。洞然至忘，與無同體。然後心彌靜而志彌遠。神愈默而照愈彰。理極而自通。不思而玄覽。非夫至神、至聖，其孰能與於此哉！斯乃靈真之要樞，重玄之妙道者也。
是以內外指歸，須冥符心體，則洞照無遺矣！遂能和光萬有，體納十方。夫言和者，非有能所二法相順名和。
如古德云：凡聖各別，不得名和。心體離念，不得眾生相。法界即我，我即法界，名和。
《首楞嚴經》云：觀世音菩薩白佛言：「世尊！我從聞、思、修，入三摩地。初於聞中，入流亡所。所入既寂，動靜二相了然不生。如是漸增，聞、所聞盡，盡聞不住，覺、所覺空，空、覺極圓，空、所空滅。生滅既滅，寂滅現前。忽然超越世出世間，十方圓明。
獲二殊勝：一者、上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；
二者、下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。」
斯乃能所跡消，真俗冥合。非從事行，因異而同，但了心無自他，萬法自然一體。既與萬法體和，則不共物諍。
如《華手經》云：佛告舍利弗：「是故，菩薩發菩提心，應當觀察是心空相。舍利弗！何等是心？云何空相？舍利弗！心名意識，即是識陰。意入，意界，心空相者，心無心相，亦無作者。何以故？若有作者，則有彼作，而此人受。若心自作，則自作自受。
舍利弗！是心相空，無有作者，無使作者。若無作者，則無作相。若人戲論是心相者，則與無礙空無相諍。若與無礙空無相諍，是人則與如來共諍。若與如來共諍，當知是人則墜深坑。」
是知，若入宗鏡海中，已攝餘一切法門。登法性山，悉見諸無邊境界。如《大涅槃經》云：譬如有人在大海浴，當知是人，已用諸河泉池之水。菩薩摩訶薩，亦復如是，修習如是金剛三昧，當知已為修習其餘一切三昧。
問：諸佛境界，唯趣不思議一心解脫之門。何謂不思議解脫？
答：以一切法非有而有，有而非有，非定量之所知，故稱不思議。
既以非有而有，即不住於無。有而非有，即不住於有。有無不住，即於諸法，悉皆解脫。以一切法不出有無故，是知一心解脫之中，無有文字，則無生死。無煩惱、無陰界、無眾生、無憂喜、無苦樂、無繫縛、無往來、無是無非、無得無失，乃至無菩提、無涅槃、無真如、無解脫。
以要言之：一切世、出世間諸法，悉皆無有。
如《首楞嚴經》云：「知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃，無漏真淨。云何是中，更容他物。」
所以《大涅槃經》中，佛說一百句解脫，句句皆云：真解脫者，即是如來。夫如來者，即一心真如自性中來。故云「如來」。所以經云：當知解脫，即是如來。如來之性，即是解脫。解脫、如來，無二無別。是以，如來之性，即眾生性。眾生之性，即一切法性。一切法性，即是心性。以心性，遍一切處故，則一切處，悉是不思議解脫。以不見自性故，則隨處貪著，著即被縛。
若了斯宗，縛、脫俱寂。所以云：離即著，著即離。幻化門中生實義，亦無離、亦無著。何處更求無病藥？是知心解，則一切解，與真性而相應。若心縛，則一切縛，與塵勞而共處。出要之道，於此絕言。方便之門，更無過上。此不思議真性解脫法門，一入全真，真外無法。意消能所，情斷是非。此非誦文法師，湊其智海、闇證禪伯，了此慧燈。唯除直見性人，一乘道種，方能悟入，頓了無疑。此圓頓教門，唯一無分別法耳！無有際畔，不涉一、多，以即邊而中，故無法可比。以即妄而真，故無法可待，豈更佛法待於佛法。唯一絕待，如來法界，故出法界外，無復有法，無所可待，亦無所絕，唯證相應，不在言說。
問：眾生法身與佛平等，云何不起報、化之用耶？
答：雖本平等，隱、顯有殊。隱名如來藏，顯名法身。
《起信疏》云：但眾生迷自真理，起於妄念。是時真如，但現染相，不顯其用。
如水為風所擊，但起波瀾，而不能現像。又鈔釋：應化不起者，但以妄染覆之，非謂本覺無此應用，亦非固心抑令不起，斯則過在於妄迷而不知，何關於覺 ? 以本覺常具常熏故。如脩竹有龍鳳之音，塵鏡有照膽之用。
是知，靈臺絕妙，眾生莫知。若暫返照迴光，無有不得之者。如地中求水，礦裏求金。唯慮不肯承當，沈埋心寶。宗鏡委細，意囑於斯，普勸後賢，直須知有。
問：華嚴經，是圓滿教。所明一法纔起，皆有眷屬隨生。今此何故唯論絕待？
答：所言眷屬者，皆是理內眷屬。佛如，眾生如，一如無二如。必無心外法而為主伴。
如《淨名疏》問：華嚴頓教大乘，可得約行明諸法門。此方等經及小乘教，何得亦約觀行明義？
答曰：此經既云：「諸佛解脫，當於眾生心行中求。」若不約觀行，豈稱斯文。
故知，了義教、不了義教，皆是了義，以唯一心故。
所以云：「圓機對教，無教不圓。理心涉事，無事非理。」
又云：「根羸則法劣，器廣則道圓故。
問：此宗玄奧，性自天真，非生因之所生，唯了因之所了，云何廣述諸有差別行門？
答：夫妙達殊倫，則法法齊旨。巧通異道，乃物物咸如。
夫言了因者，乃是於真心中，性德顯了，故名了因。
生因者，亦是信心中，能生六度萬行，故名生因。
生、了俱心，理行非外，若不了此，取捨萬端，纔入斯宗，自無高下。
夫三界之有，是菩提之用。本、末相遍，空、有融通，豈同豁爾之無，塊然之有。
如《大智度論》云：空有二種：一者、善空。熾然修一切行，而了性空。二者、惡空。恣行惡法，而欲撥令空。今論不可得空，此空不離諸法，諸法不離此空。當知，一切法趣空，如瓶處空。十方界空，不異瓶空。故十方空，皆趣瓶空。
《華嚴論》云：若也！但修空，無相法身，即於智，不能起用。若但一向生想，不見無相法身，即純是有為。
又云：如是大悲、如是智慧、如是萬行，皆為長養初發心住。
初生佛家之智慧大悲，令慣習自在，故時亦不改、法亦不異、智亦不遷，猶如竹葦，依舊而成。初生與終，無有粗細。亦如小兒初生，而後長為大，無異大也。是知，差別行門，皆入畢竟空中。若欲見道修行，無出身心之內。
《華嚴經》頌云：「身為正法藏，心為無礙燈，照了諸法空，名曰度眾生。」
故知，身為法聚，無一法出我身田。心為慧光，無一智離我心海。
若迷之者，則身為苦聚病原，心作無明怨賊。
先須察所治過患之跡，方立能治功德之門。則一切眾生，所造過患，莫越身心。若欲對治，唯戒與慧。
若修身戒，則戒急而妙行成。若修心慧，則乘急而真性顯。
故得乘、戒兼急，理行俱圓，正助相資，方入宗鏡。內外朗鑒，一道清虛。
問：道無可修，法無可問，纔悟大旨，萬事俱休。故云：言語道斷、心行處滅。又《法華經》云：三藏學者，尚不許親近，今示身戒、心慧，既違大乘之經教，何成後學之信門？
答：經中所斥三藏學者，即是小乘戒、定、慧。「戒」，則但持身口，斷四住(見一切住地、欲愛住地、色愛住地、無色愛住地)枝葉之病苗。「定」，則形同枯木，絕現外威儀之妙用。「慧」，則唯證偏空，失中道不空之圓理。故稱貧所樂法，墮下劣之乘，為《淨名》所訶，是愚人之法。
今此圓宗定慧，尚不同大乘初教無相之空，及大乘別教偏圓之理，豈與三藏灰斷定慧之所論乎！
此宗鏡錄戒定慧，乃至一事一行，一一皆入法界，具無邊德，是無盡宗趣性起法門，無礙圓通，實不思議。
如觀和尚云：凡聖交徹，即凡心而見佛心。理事雙修，依本智而求佛智。是以，八地已能離念，佛勸方令起於事行。故經頌云：「法性真常離心念，二乘於此亦能得，不以此故為世尊，但以甚深無礙智。」
此勸，皆是事行故。是知，果佛，須性、相具足。因行，必須事、理雙修。依本智如得金，修理行如去礦，修事行如造作，求佛智如成器也。
又《華嚴演義》云：若執禪者，則依本智性，無作、無修。
鏡本自明，不拂不瑩。若執法者，須起事行，求依他勝緣以成己德。並為偏執，故辯雙行。
依本智者約理，無漏智性本具足故。而求佛智者約事，無所求中吾故求之。
心鏡本淨，久翳塵勞，恒沙性德，並埋塵沙煩惱，是故，須以隨順法性無慳貪等，修檀等六波羅蜜。以諸佛已證，我未證故。
又理不礙事，不妨求故。事不礙理，求無求故。若此之修，修即無修，為真修矣！
《大智度論》云：「法忍者，於內六情不著，於外六塵不受，能於此二不作分別。何以故？內相如外，外相如內，二相俱不可得故。一相故，因緣合故，其實空故，一切法相常清淨故。何謂一切法相常清淨？以同遵一道故。」
所以《華嚴疏》云：一道甚深者，亦名一乘，佛佛皆同一真道故，佛佛所乘，同觀心性，萬行齊修，自始至終，更無異徑，故為一道。
問：真心常住，遍一切處者，即萬法皆真，云何而有四時生滅？
答：了真心不動故，則萬法不遷，即常住義。若見萬法遷謝，皆是妄心。以一切境界，唯心妄動。心若不起，外境本空。以從識變故，若離心識，則尚無一法常住，豈況有萬法遷移。
問：如今現見，物像榮枯、時景代謝，如何微細披剝，明見不遷之旨？
答：但當見性，自斷狐疑。故《金剛三昧經》云：「因緣所生義，是義滅非生，滅諸生滅義，是義生非滅。」是以，起恒不起，不起恒起。如此通達，不落斷、常，可正解一心不遷之義矣！
如先德云：夫物性無差，悟即真理，真即不變，物自湛然。常情所封，於不動中，妄以為動。道體淵默，語路玄微，日用而不知者，物不遷也。事像可觀，稱之為物。物體各住，故號不遷。不遷故，隨流湛然清淨。為物故，與四像而所相依。故知，無生不生，無形不形。處性相而守一者，其為不遷論焉。
所以《不遷論》云：是以如來，因群情之所滯，即方言以辯惑。乘莫二之真心，吐不一之殊教。乖而不可異者，其唯聖言乎！故談真，有不遷之稱。導俗，有流動之說。雖復千途異唱，會歸同致矣。
而徵文者，聞不遷，則謂：昔物不至今。聆流動者，而謂今物可至昔。既曰：古今，而欲遷之者，何耶？
是以，言往不必往，古今常存，以其不動。稱去不必去，謂不從今至古，以其不來。不來故，不馳騁於古今。不動故，各性住於一世。
然則，群籍殊文，百家異說者，苟得其會，豈文言能惑之哉！
是以，人之所謂住，我則言其去。人之所謂去，我則言其住。然則，去、住雖殊，其致一也。
故經云：正言似反，誰當信者，斯言有由矣！何者？
人則求古於今，謂其不住。吾則求今於古，知其不去。
今若至古，古應有今。古若至今，今應有古。
今而無古，以知不來。古而無今，以知不去。
若古不至今，今亦不至古，事各性住，有何物而可去來。
然則，四像風馳，旋機電卷，得意毫微，雖速而不轉也。
是以，如來功流萬世而常存，道通百劫而彌固。成山假就於始簣，修途託至於初步者，果以功業不可朽故也。
功業不可朽故，雖在昔而不化。不化故不遷，不遷故，則湛然矣！
故經云：三災彌淪，而行業湛然，信其言也。
何者？夫果不俱因，因因而果。因因而果，因昔不滅。果不俱因，因不來今。不滅不來，則不遷之致明矣！復何惑於去留，躊躇於動靜之間哉！
問：萬法唯識，諸佛單住真如，名無垢識者，為復決定有心？決定無心？
答：據體，則言亡四句，意絕百非。約用，則唯智能明，非情所及。《華嚴經》云：佛子！如來心意識，俱不可得。但應以智無量故，知如來心。
古釋云：如來心意識，俱不可得者，約體遮詮也。但應以智無量故，知如來心者，寄用表詮也。一師云：識等有二：一、染。二、淨。
佛地，無有漏染心及心所，而有淨分心及心所。果位之中，智彊識劣故。於心王上，以顯無染。約彼智，所以明無量。若必無王所，智依何立。
經云：「如來無垢識，是淨無漏界，解脫一切障，圓鏡智相應。」則有心王 明矣！
一師云：以無積集、思量等義故，說心等叵得。就無分別智，以顯無量，非無心體。
上之三解，俱明心意識有。
又云：佛果實無心、意、意識及餘心法，云：不可得。唯有大智，故言智無量故，知如來心。經云：唯如如及如如智，獨存佛地。
論中，五法(五法者，清淨法界兼四智)攝大覺性，唯一真法界及四智(大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智)菩提，不言更有餘法。
此二說約無，若依前有，未免增益，亦不能通不可得言。若依後無，未免損減，亦不能通，知佛心言。
既云：知如來心，不可言無心。可知明非無心矣！
又心既是無，智何獨立？亦違涅槃，滅無常識，獲常識義。
若有、無二義雙取，未免相違。若互泯雙非，寧逃戲論。
若後宗言唯如智者，以心即同真性，故曰「唯如」。照用不失，故云「如智」。豈離心外，而別有如？是則，「唯如」不乖於有。
前宗，以純如之體，故有淨心，心既是如，有之何失！是知，即真之有與即有之真，二義相成。有無無礙，正消經意者。
言不可得者，以心義深玄，言不及故，寄遮顯深。
言但以智知如來心者，託心所寄，表顯深。
云何深玄？欲言其有，同如絕相。欲言其無，幽靈不竭。欲謂之情，無殊色性。欲謂無情，無幽不徹。是知，佛心即有、即無、即王、即數。心中非有意，亦非不有意，意中非有心，亦非不有心。數非依於王，亦非不依王，一一皆爾，圓融無礙。
清涼記釋云：言佛無心有智，成相違過。心王最勝，尚說為無。智無所依，豈當獨立？如無君主，何有臣下。今先別會二宗，後通合二宗。
先會法性宗意云：心即是如，智即如智。離心無如，則知，有如已有心矣！況即體之用，稱「如智」。即用之體，即是「真如」。如一明珠，珠體即如，明即如智，豈得存如亡於心矣！
次會法相宗意云：即如之有，有豈乖如。如鏡即虛，則有心無失。是知，即真之有，通會二宗。即真之有，是法相宗。即有之真，是法性宗。兩不相離，方成無礙真佛心矣！
又心中非有意，亦復非無意者，非有，是不即義，二相別故。亦非不有，是不離義，無二體故。又非有者，以無二體，互攝盡故。亦非不有者，二相不壞，力用交徹故。
問：境識俱遣，眾生界空。諸佛究竟成得何法？
答：一切異生，因識對境，於生死中，妄生執著，起常等四倒。二乘之人於涅槃中，忘求解脫，起無常等四倒。諸佛如來，因境識俱空，能離八倒，成得真常、樂、我、淨四波羅蜜。
《寶性論》云：依二種法，如來法身有「淨」波羅蜜：
一者、本來自性清淨，以同相故。二者、離垢清淨，以勝相故。
有二種法，如來法身，有「我」波羅蜜：
一者、遠離諸外道邊，以離虛妄我戲論故。
二者、遠離諸聲聞邊，以離無我戲論故。
有二種法，如來法身有「樂」波羅蜜：
一者、遠離一切苦。二者、遠離一切煩惱習氣。
有二種法，如來法身，有「常」波羅蜜：
一者、不滅一切諸有為行，以離斷見邊故。
二者、不取無為涅槃，以離常見邊故。
《勝鬘經》云：世尊見諸行無常，是斷見非正見。見涅槃常，是常見非正見。妄想見故，作如是見。所以如來唯證四德涅槃祕密之藏。
問：既經云：見諸行無常，是斷見非正見。見涅槃常，是常見非正見者。云何教中，或說無我、又說於我，豈不相違耶。
答：夫說常與無常，我與無我，但形言跡，皆是方便。所以《肇論》云：菩薩於計常之中，演非常之教。以佛初出世，便欲說圓常之妙門「真我」之佛性。為一切外道，皆妄執神我，遍十方界，起於常見，若說真常、樂、我、淨，恐濫邪解。且一時拂下情塵，故云無常、無樂、無我、無淨。
又二乘及權假菩薩，不知諸佛祕旨，執方便門，匆匆取證，皆住無我之理，以為究竟。世尊又愍不達，遂乃具說常、樂、我、淨。
若有於此究竟之說，明見真我佛性，人木蟲塵，分明無惑，尚不住於中道，豈更見有常、無常，我、無我二見之所亂乎！
或若雖聞常、樂、我、淨之名，只作常、樂、我、淨之解，隨語生見，昧自真心，則我、無我之藥，成我、無我之病。故知，真我難辯，非證不明。
夫欲正修行者，不歸宗鏡皆墮邪修，以萬緣所起，起自真如。故《清涼鈔》云：「因該果海，果徹因原。」以極果由於始信，信依本智而起，今不離本智故，斯則以因成果，攝果酬因。然因有二種：
一、約本有恒沙性德，信解行願等，無不具故。
二、約修起，謂依本信德，而起信心。依本解德，而起解心。
如《起信論》云：以知法性無慳貪故，隨順修行檀波羅蜜等，故一一修起，皆帶本有，俱來至果，無間道中，一時頓圓。解脫道中，因果交徹，名為得果。果亦有二：
一者、本有菩提涅槃，一切佛性本覺具故。
二者、修起令證菩提，始覺悟故。始覺同本，無復始本之異，名究竟覺。則二果無礙。
然二因本從本覺體上起來，則二因與本果無礙。始覺既同本覺，則極果全同於二因，則二因與二果交徹。故因該果海，果徹因原。
又初發心時，便成正覺，因該果也。雖得佛道，不捨菩薩行，果徹因也。
