御錄宗鏡大綱卷十七
問：真如一心，平等法界，眾生不了，妄受沈淪。今悟此宗，欲入圓覺位，於六度萬行莊嚴門中，以何法助道保任，速得成就？
答：若論莊嚴，無非福、智二業。於六波羅蜜中，前五是福德業，後般若是智慧業。前五福德業中，唯禪定一門，最為樞要。
此宗鏡所集禪定一門，唯約宗說。於諸定中而稱第一，名王三昧。總攝諸門，囊括行原，冠戴智海。
亦名無心定。與道相應故。亦名不思議定，情智絕待故。
亦名真如三昧，萬行根本故。亦名一行三昧，一念法界故。
亦名金剛三昧，常不傾動故。亦名法性三昧，恆無變易故。
諸佛智光明海，無量觀行，皆從此生。
若不體此理，非佛智故。以此佛智，證斯本理。
理，則不待照而自了；智，則必資理而成照。
若本覺性智，性自了故。以平等性智，了本性故。
所以台教云：若人欲得一切佛法，相好威儀，說法音聲，十方無畏者，當行此一行三昧。勤行不懈，則能得入。如摩尼珠，隨磨隨光，證不思議功德。
一行三昧者，繫緣法界，一念法界，信一切法皆是佛法，無前無後，無復際畔，住佛所住，如諸佛住，安處寂滅法界。祕密藏中，則理無不圓，事無不足，故稱祕密，亦號總持。究竟指歸，自、他俱利。
故須先入宗鏡，達一心萬行根本，然後福智莊嚴，則不枉功程，永無退轉。得其旨，則大智圓明。得其事，則大用成就。如師子奮迅，成熟法界眾生。猶象王迴旋，啟發十方含識。
故《華嚴論》云：師子奮迅三昧者，於十方世界，普同一切眾生「想念作用」而成熟之。大用而無作，是奮迅義。
夫入宗鏡，萬事周圓，鏡外更無一法可得。如《遺教經》云：是故汝等，當好制心，制之一處，無事不辦。
所以《信心銘》云：心若不異，萬法一如。眼若不睡，諸夢自除。
故知，一念纔起，五陰俱生。微識未亡，六塵不滅。若唯識之義燈常照，妄何由生！一心之智鏡恆明，旨終不昧。
《華嚴經》云：菩薩摩訶薩，以離垢心，現見無為真如法界；以自在心，現生三界，為教化彼諸眾生故。
又經云：依自虛妄染心，眾生染；依自性清淨心，眾生淨。
《諸法無行經》云：
雖讚發菩提心，而知心性即是菩提；
雖讚大乘經，而知一切諸法皆是大相；
雖說菩薩道，而不分別阿羅漢、辟支佛、諸佛；
雖讚布施，而通達布施平等相；
雖讚持戒，而了知諸法同是戒性；
雖讚忍辱，而知諸法無生無滅無盡相；
雖讚精進，而知諸法不發不行相；
雖種種讚歎禪定，而知一切法常定相；
雖種種讚於智慧，而了智慧之實性；
雖說貪欲之過，而不見法有可貪者；
雖說瞋恚之過，而不見法有可瞋者；
雖說愚癡之過，而知諸法無癡無礙；
雖示眾生墮三惡道、怖畏之苦，而不得地獄、餓鬼、畜生之相。
如是諸菩薩，雖隨眾生所能信解，以方便力而為說，而自信解一相之法。
故知，心外無法，於第一義而不動，為未信者，以方便力，雖說種種道，其實為一乘。
所以《般若》說一切法皆摩訶衍，靡不運載。
《思益》明解諸法是菩薩遍行。
《華嚴》入法界不動祇園。
《淨名》一念知一切法是道場。
故知一法周備，無事不該，可謂圓滿菩提，成就佛道，乃至坐禪見境，諸魔事起，但了一心，境界自滅。可謂降魔妙術，治惑靈方，匪用心神，安然入道。
《摩訶衍論》釋云：若真若偽，唯自妄心現量境界，無有其實，無所著故。
又若真若偽，皆一真如，皆一法身，無有別異，不斷除故。
是以，但了一心，不忘正念，一切境界，自然消滅。可謂應念斷除，豈勞功行，此乃西來的旨，諸佛正宗，圓信圓修，不同權漸。
若有人不信此宗鏡正義，反墮邪思，徇假執權而迷真實，如金易鍮石，鳳換山雞。如此愚盲，過在無眼。
若能如是信解，乃為真發菩提之者。以是一心菩提，萬行之本。既能通達，法爾利他。運同體之大悲，豈有能、所？以無得之方便，誰立自、他。
問：《華嚴經》頌云：禪定持心常一緣，智慧了境同三昧。云何悟入一心，能令根、境悉成三昧？
答：內外一切境界，皆從真如一心而起，真心不動，故稱為三昧王。以統御一切萬法萬行，故得稱為王。無有一法，不從一心真如三昧起，此是一切三昧根本，了此根本，則從本所現念念塵塵盡成三昧，以本末無異故。
《首楞嚴三昧經》云：問現意天子 : 菩薩當修何法，得是三昧？
天子答：欲得三昧，當行凡法。若見凡法不合不散，是名修行楞嚴三昧。
又問諸佛法中，有合散耶？
天子曰：凡法尚無合散，況佛法耶！云何修習？若見凡法，佛法不二，是名修習。
是以了一心成現之門，則無修而修；達萬法具足之體，乃不習而習。出入無際，心境一如，即於一切差別法中，念念入，念念起故。
不唯根、境盡成三昧，萬法咸作智門。承此宗鏡之光，可謂盡善盡美。何者？體含虛寂，不能讚其美，理絕見聞，不能書其過，降茲已下，皆墮形名，則難逃毀讚矣！
問：欲淨其土，當淨其心，則心外有土，何成自淨？
答：至極法身，常寂光土，離身無土，離土無身。依報是心之相，正報是心之體，體相無礙，依正本同。
所以攝境歸心，真空觀中，則攝相歸體，顯出法身。
從心現境，妙有觀中，則依體起用，修成報身。
若心境祕密圓融觀中，則心境交參，依正無礙。
心，謂無礙心，諸佛證之以成法身。
境，謂無礙境，諸佛證之以成淨土。
如《淨名疏》中明四種境界：一、因緣境，二、空境，三、假境，四、中道境。境是心所依住，即是土也。
行人當知，一切菩薩，淨佛國土根本，從此而起。
又凡聖共居同一妙土，真俗所依唯一法身，所依不二，能依自殊。所既不殊，能亦何別。無始妄習，謂依、正殊。若能一切皆融，豈有身、土別見。如此觀心，實真淨土，是真了義。若離此者，多是執文隨語生見。
《義海》云：塵毛剎海是依，佛身智慧光明是正。今此塵是佛智現，舉體全是佛智。是故，光明中見佛剎等。
又剎海塵等，全以佛法界如如為塵體。是故，塵中現一切佛事，當知依即正，正即依。乃至一事一法，一毛一塵，各各如是合佛依、正也。故知。萬像繁興，唯一致矣！
問：自性清淨心，本無垢染，云何說斷惑之義？
答：有二種心：一、自性清淨心。二、離垢清淨心。
以自性心雖本清淨，以客塵不染而染，修諸對治，得成離垢，未必有垢可離。以自性離故，此即不斷而斷，雖有能斷而無所斷，此是圓斷惑義。
如古師云：斷惑相者，要性、相無礙，由能斷無性，方為能斷，所斷本空，方成所斷。若定有者，則墮於常，不可斷故。若定無者，則墮斷，失聖智故。
《中論》偈云：能說是因緣，善滅諸戲論。拙度為不善滅，巧度為善滅也。善滅者，不斷斷。不善滅者，是定斷也。
又若依頓教，一切煩惱本來自離，不可說即與不即。
故知，但了真心，無惑可斷。設有餘習，還以一心佛知見而治之。
不入此宗，皆成權漸，以此懺罪，何罪不消！除三毒根，如翻大地，以此發行，何行不成！徹十地源，似窮海底，遊行奮迅，猶師子之王，自在翱翔，若金翅之鳥。
問：唯一真心，入平等際，云何學者證有差殊？
答：此於能證智見有淺深，向無為法，自生差別。
《涅槃疏》云：佛性如世間道，有未行者、有欲行者、有正行者、有已行者。雖有未行等不同，不可言道有二。佛性亦爾，有未見、欲見、正見、已見，雖見不同，理無有二。
問：三界五趣，既唯一心，云何而有迷悟不同，凡聖昇降？
答：只為因心故迷，因心故悟。又因悟成聖，因迷作凡。凡聖但因迷悟得名，名亦本空，唯有真心，湛然不動。但於一真心上，妄執人、法二我，所以似迷。又因了人、法二空，所以似悟。
古德云：覺非始終，以迷故執我，以悟故見性，如闇中，迷杌為鬼，至明，杌有鬼無。迷杌為鬼，見杌非新有，了鬼本無，悟鬼非始無，既唯得杌，不得鬼者。故知鬼不新無，杌非新有，無取捨也。既二念不生，即為實觀。
是則迷無所迷，悟無所悟。迷則以真為妄，悟則以妄為真。如夜見杌為人，晝見人為杌。一物未嘗異，二見自成差。既知迷悟空，真妄亦何有！
問：若無迷悟，平等一心，云何斷惑證果，遲速不等？
答：雖了一心本、末平等，以妄習眾生界中，差別種子，不熏而熏，無始堅牢，卒難除遣。至十地位，猶有色、心二習，若不勇猛精進，念念常以佛知見治之，無由得淨。
所以寶積經云：譬如繫綵帛在頭上，火來燒綵帛，無暇救帛，救頭是急。故外書勸學，尚云：輕尺璧而重寸陰，況學般若求出生死法，豈可暫忘乎！
問：真心是一字之王，般若之母，云何論說，諸佛常依二諦說法？
答：若約正宗，心智路絕，若離二諦，斷方便門，以真心是自證法，有何文字！凡能詮教，無非假名，故云：依二諦說法。
《金剛三昧經》偈云：因緣所生義，是義滅非生。滅諸生滅義，是義生非滅。
論釋云：此四句，義有總、別。別則明二門義，總則顯一心法。如是一心二門之內，一切諸法無所不攝。前二融俗為真，顯平等義。後二融真為俗，顯差別門。總而言之，真、俗無二，而不守一。由無二故，則是一心。不守一故，舉體為二。
又真俗無二，一實之法，諸佛所歸，名如來藏。
明無量法及一切行，莫不歸入如來藏中。無邊教法所詮義相，更無異起，唯一實義。
所言實者，是自心之性，除此之外，皆是虛幻。
《智度論》云：除一實相外，其餘盡成魔事。
《法華經》云：唯此一事實，餘二即非真。
凡經論大意，並是顯宗破執，獨標心性。若通達者，一切諸法即心自性，心外無法，性無不包，猶若虛空遍一切處。則一切諸法，無非實相。故知諸義，但一念心，一理應一切名，以理外無名故；一切名即一理，以名外無理故。則是無名之真名，無理之真理。
是以，一心二諦，體、用周足，本約真論俗，從一起多。還約俗論真，從多會一。如如意珠，珠以譬真，用以譬俗。即珠是用，即用是珠，不二而二，分真俗耳！
《起信論》明一心二門：
心真如門者是體，以一切法無生無滅，本來寂靜，唯是一心，如是名為心真如門。《楞伽經》云：寂滅者，名為一心。
心生滅門者是用，此一心體有本覺，而隨無明動作生滅，故於此門，如來之性隱而不顯，名如來藏。《楞伽經》云：一心者，名如來藏。又云：如來藏者，是善、不善因。
此二門，約體、用分二，若以全體之用，用不離體。全用之體，體不離用。還念其一，以一心染、淨。其性無二，真、妄二門不得有異，故名為一。此無二處，諸法中實，不同虛空，性自神解，故名為心。既無有二，何得有一？一無所有，就誰曰心。如是道理，離言絕慮，不知何以言之，強為一心也！
問：《摩訶衍論》云：一即是心，心即是一，無一別心，無心別一，一切諸法平等一味，一相無相，作一種光明心地之海者，云何復說同相、異相？
答：若同、若異，俱一心作故。如海涌千波，千波即海。以眾生差別性故，不能同種。以如來平等性故，不能異種。眾生雖差別，不能自異。如來雖平等，不能自同。不能自異故，即異無異也。不能自同故，即同非同也。
《摩訶衍論》云：同相者，一切諸法唯一真如。異者，唯一真如作一切法。
《金剛三昧論》云：平等一味故，聖人所不能異也。有通、有別故，聖人所不能同也。
不能同者，即同於異。不能異者，即異於同。又不可說異故，可得說是同。不可說同故，可得說是異耳！說與不說，無二無別也。
又云：依甚深教如言取義者，有二種失：
一者、聞佛所說動、靜無二，便謂是一。一實一心，由是撥無二諦道理。
二者、聞佛所說空、有二門，計有二法，法無一實，由是誹謗無二中道。
又云：如是一心，通為一切染、淨諸法之所依止故，即是諸法根本本來靜門。恆沙功德無所不備，謂一切是隨緣動門。恆沙染法，無所不具，然舉染法以望心體，不能遍通。
所以經云：若離、若脫，若舉心體，望諸淨法，無所不遍。
故經言：於世法中不離不脫，總明一心，通於動、靜，為染、淨所依。別顯動門，染法所依；別顯靜門，淨法所依。
亦如《起信》，於一心立真如、生滅二門，若卷、若舒，或總、或別，皆是一心之體、用，如日月之光明，似江河之波浪。
真心無寄，不落言思，但約世諦隨緣門中，分其二義，以真心不守性故，隨緣成異，即成異門。以隨緣時，不失自性故，隨緣不變，即成同門。雖立同異，常冥一際。
《金剛三昧經》云：無住菩薩言：尊者！我從無本來，今至無本所。佛言：汝本不從來，今亦不至所，汝得本利不可思議。
乃至色無處所，清淨無名，不入於內；眼無處所，清淨無見，不出於外；心無處所，清淨無上，無有起處；清淨無動，無有緣別，性皆空寂。
乃至如彼心王，本無住處，凡夫之心，妄分別見。如如之體，本不有無，有無之相，見唯心識。
云何無本，以無住故。有本則有住，無住則無本。明知眾生業趣去來，諸聖淨界動止，來是心來，去是心去，動是心動，止是心止，畢竟無有去、來、動、止而可得，不離法界故，則未有一法，非心所標。
是以文殊師利化善財童子，現三千世界滿中臺觀，善財觀之，忽然不現，世界皆空，問世界來去之處，文殊答言從來處來，卻歸去處去，即是清淨法界中來，卻歸清淨法界中去。
故知，諸法所生，唯心所現，生滅去來，皆如來藏，斯乃窮跡達本，見法明宗矣！
問：《楞伽經》云：佛語心為宗，既立一心為宗，云何復云無心是道？
答：心為宗者，是真實心。此心不是有、無，無住、無依，不生不滅，有佛、無佛，性相常住。為一切萬物之性，猶如虛空，體非一切，而能現一切。只為眾生不了此常住真心，以真心無性，不覺而起妄識之心，遂遺此真心妙性，逐妄輪迴，於畢竟同中，成究竟異，一向執此妄心，能緣塵徇物，背道違真，則是令息其緣慮妄心。若不起妄心，則能順覺，所以云：無心是道，亦云：冥心合道。
又即心無心，常順本覺，豈必滅心取證，卻成背道，然雖即心無心，又不可故起，此妄識心對境而生，無體可得，如海上波，隨風斷續，境界妄風不起，分別識浪不生。心尚不有，能依枝末一切萬法，寧是實耶！故云：千端萬累何能縛。
故知，但了一念空，諸塵自然破。所依既不有，能依何得生？如源盡流乾，根危葉謝。
若能人、法俱空，即顯一心妙理。但以心、塵相對，萬法縱橫，境、智一如，千差頓寂。如是方能豁悟本覺、靈智真心，無住無依，遍周法界。
《廣百論》云：經言：無有少法自性可得，唯有能造。能造，即是心及心法。
又云：三界唯心，如是等經，其數無量。是故，諸法唯識理成，豈不決定，執一切法，實唯有識者，亦成顛倒！境既無，識云何有？
經言：唯識者，為令觀識，捨彼外塵。既捨外塵，妄心隨息。
妄心息故，證會中道。故經偈言：
未達境唯心，起種種分別，達境唯心已，分別則不生。
《顯識論》問：境識俱遣，何識所成？
答：境識俱泯，即是實性。實性即是阿摩羅識。
問：若爾！心、境都無差別，何故乃說唯有識耶？
答：為遣外道等 心心所，外執實有境故，假說唯有識。非唯識言，便有實識。論云：為遣妄執心、心所外，實有境故，說唯有識。
若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。若法執不生，即入真空矣！
問：論云：唯是一心，故名「真如」者。真則無偽，如則不變，妙色湛然不空之性，云何經中，復說心空則一切法空？
答：夫言空者，說世間一切妄心染法是空，以遍計情執無道理故。若出世佛法真心則不空，以有道理故。
起信論云 : 真如有二 : 一如實空，以能究竟顯實故。二如實不空，以有自體，具足無漏性功德故。所言空者，從本已來，一切染法不相應故，謂離一切法差別之相，以無虛妄心念故。當知真如自性非有 . 無，一 . 異等相。乃至總說依一切眾生以有妄心，念念分別，皆不相應，故說為空。若離妄心，實無可空故。
所言不空者，以顯法體空無妄故，即是真心常恒不變，淨法滿足，則名不空。
清涼記釋云 : 不與妄合則名為空，性具萬德即名不空。
若了妄空，真覺頓現，如雲開月朗，塵去鏡明，見性之時，故云發得，非是修成。三身滿日，亦云萬行引出，不從外來，皆約一心本有具足。故知不空之空，體含萬德，不有之有，理合圓宗，空有相成，無諸障礙。若離空之有，有則是常，若離有之空，空則成斷。今有無齊行，不違一旨。是以智能達有，慧能觀空，菩薩不盡有為，不住無為，盡有則智業不成，住無則慧心不朗。若空即有，有即空，乃至一切法皆互相即也。既互相即，則畢竟無一 . 異，空 . 有等法於心外發現，設有發現，皆是自心相分。不同凡小不知，取而執有，捨而沈空，若入此一心中道之門，能成萬行方便之
道。
問 : 若心外無法，唯是一心者，於外則無善惡、業果、苦樂、報應，何成佛法，翻墮群邪 ?
答 : 若了一心，有無見絕，境智雙寂，契彼性空，根塵兩亡，內外解脫。亦常照內外，脫於無知，空尚不存，妄從何起 ? 所現外諸苦樂境界，如鏡中像，以自心為明鏡，還照自之業影。
古德云 : 以如來藏性而為明鏡，隨業緣質，現果影像。夫業通性及相，謂此業體，以無性之法而為其性，以不失業果之相而為其相。由無性故能成業果，由不壞相，方顯真空。何者 ? 若有性，則善惡業定，不可改移，無有苦樂果報。若壞業相，則成斷滅。以一切因果從自心生，心外實無善惡業可得，以業無自性但由心起故，所以如影如幻，無有定相。又以業無自性，故不落有。以不壞業果，故不墮無。非有非無，則一心中理。
問 : 雖然心即是業，業即是心，既從心生，還從心受，如何現今消其虛妄業報 ?
答 : 但了無作，自然業空，所以云 : 若了無作惡業，一生成佛。
又云 : 雖有作業而無作者，即是如來祕密之教。又凡作業，悉是自心橫計外法，還自對治，妄取成業。若了，心不取，境自不生，無法牽情，云何成業 ?
義海云 : 除業報者，為塵上不了自心，謂心外有法，即生憎愛，從貪業成報。然此業報，由心迷塵，妄計而生，但似有顯現，皆無真實。迷者為塵相有所從來而復去，是迷。今了塵相無體，是悟。迷本無從來，悟亦無所去，何以故 ? 以妄心為有，本無體故。如繩上蛇，本無從來，亦無所去。何以故 ? 蛇上妄心橫計為有，本無體故。若計有來處 . 去處，還是迷，了無去來是悟。悟之與迷，相待安立，非是先有淨心，後有無明，此非二物，不可兩解。但了妄無妄，即為淨心，終無先淨心而後有無明故。知迷悟唯只一心，如手反覆，但是一手。如是深達，業影自消，從心所生，皆無真實，
如夢心不實，夢事亦虛，世間共知，可深信受。是以善惡之業，理皆性空，不壞緣生，恒冥妙旨。
量云 : 正業是有法，定即有即空故是宗。因云 即緣成即無性故。同喻云 如幻，幻法術等生，即有不礙虛，正業從緣生，空有不相礙。故知萬法從遍計情生，但有虛名，都無實義。
如首楞嚴經云 : 妙覺湛然，周遍法界，含吐十虛，寧有方所，循業發現，世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
含吐十虛者，含即一真不動，在如來藏中，吐即依妄分別，乃隨處發現，但有纖塵發現之處，皆是自心生，從分別有，若知發處虛妄，則頓悟真空。真空現前，豈存言說 ?
問 : 真心不動，三際靡遷，云何說心流轉 ? 又云絕流轉義。
答 : 所云隨流返流，皆約眾生緣慮之心，妄稱流轉，其體常寂，但不見一念起處，即是不流，未必有念可斷。
智嚴經云 : 文殊師利言 : 云何斷流轉 ? 以於過去心不起，未來識不行，現在意不動，不住不思惟，不覺不分別，故知以境對境，將心治心，狗逐塊而逾多，人避影而徒乏，若能知身是影，捨塊就人，則影滅跡沈，安然履道。故知萬動皆搖，悉成魔業，若知心不動則不隨流，方入宗鏡之中，永超魔幻。
如虛空藏所問經云 : 菩薩守護於心，不令間隙，若心無間隙，則諸相圓滿，以相圓滿故，則空性圓滿。是為菩薩超魔法門。乃至文殊師利菩薩曰 : 仁者，汝等所說，悉是魔境，何以故 ? 施設文字，皆為魔業，乃至佛語猶為魔業。無有言說，離諸文字，魔無能為。若無施設，即無我見，及文字見。以無我故，則於諸法，無有損益，如是入者，則超魔境，是為菩薩超魔法門。
大乘千缽大教王經云 : 佛言 : 諸天魔幻惑種種相貌，障修學人心眼聖道，乃至令見一切幻相前後生死之事，善惡諸相，魔作幻惑，非關正智，唯心所變，莫取外緣，修學行人，必不得於夢境界及現眼前，取相執著，動轉人心，恐畏怕怖，則被天魔鬼神之所障礙。行人正見，須常諦觀心性，見性寂靜，心性無物，是相莫取，則無境界妄想因緣。是故行人，勤行精進，實勿退轉，懈怠嬾惰，則得速證無上正等菩提。
問 : 妄能覆真，全成生死，真能奪妄，純現涅槃。真妄若離，互不生起，真妄若合，二諦不成。如何會通一心妙理 ?
答 : 一心二諦，教理所歸，開即迷真，合則壞俗。何者 ? 相隨真起，即相而可辯真原。覺因妄生，因妄而能知覺體。
無妄則覺不自立，無真則相無所依，真妄相和，染淨成事，唯真不立，無妄而對誰立真 ? 單妄不成，無真而憑何說妄 ?
真妄各無自體，名相本同一原，是則二諦恒分，一味常在，藏性不動，緣起萬差。故知，實無一法而有自體獨立者，皆從真妄二法和合而起。
如起信論云 : 不生不滅與生滅和合，非一非異，名阿賴耶識，變起根身 . 器世間等。
釋摩訶衍論云 : 無明之相，不離覺性，非可壞，非不可壞，猶如大海，風相 . 水相不相捨離者，大海喻阿賴耶識，水喻本覺心，風喻根本無明。不覺能起動轉慮知之識，如彼風故。波動者，喻諸戲論識，遷流無常。水相風相不相捨離者，喻真妄相資，俱行合轉。謂本覺心不自起故，當資無明之力，方得而起。根本無明不自轉故，要因真心之力，方得而轉。如水不自作波，當因風力，風不自現動，要資水力，方得現動相。
經云 : 煩惱大海中，有圓滿如來宣說實相常住之理，本覺實性中，有無明眾生起無量無邊煩惱之波。
問 : 上說真心無生，妄念起滅，如何會妄歸真，入一乘平等之道 ?
答 : 妄元無體，本自全真，何須更會 ? 今為情見妄執之人，引祖佛善巧，洞心原之智，搜經論微細，窮性海之詮，令頓
豁情塵，便成真覺。
如釋摩訶衍論云 : 一心真如體大，通如五人，平等平等無差別故。云何名為五種假人 ? 一者凡夫，二者聲聞，三者緣覺，四者菩薩，五者如來，是名為五。如是五名，人自是五，真自唯一，所以者何 ? 真如自體，無有增減，亦無大小，亦無有無，亦無中邊，亦無去來，從本已來，一自成一，同自作同，厭異捨別，唯一真如。是故諸法真如一相。
起信論云 : 心真如者，即是一法界大總相法門體，以心本性，不生不滅相，一切諸法皆由妄念，而有差別，若離妄念，則無境界差別之相。
古釋云 : 執者問云 : 現見諸法差別遷流，云何乃云 " 性無生滅 "
釋云 : 差別相者，是汝遍計，妄情所作，本來無實，如依病眼，妄見空華，故云皆依妄念而有差別。
疑者又云 : 以何得知依妄念生 ?
釋云 : 以諸聖人，離妄念故，盡無其境，即驗此境，定從妄生。又若此境非妄，定實有者，聖人不見，應是迷倒，凡夫既見，應是覺悟，如 : 不見空華是病眼，返結準之故。若離於念，即無差別也。所執本空故。真心不動，由此一切諸法皆即真如，斯則會妄顯真，可絕疑矣。
如首楞嚴經云 : 佛告阿難，我非敕汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心，若分別性，離塵無體，斯則前塵分別影事。 故知對俗說真，因虛立實，斥差別，論平等，遣異相，建如如，盡是對待得名，破執設教。若能真俗雙拂，空有俱消，了邊即中，無邊可離。達中即邊，無中可存。能證之智既亡，所證之理亦寂，方超心量，入絕待門，若有得無得，有生無生，盡不出於心量。
楞伽經偈云 : 離一切諸見，及離想所想，無得亦無生，我說為心量。非性非非性，性非性悉離，謂彼心解脫，我
說為心量，如如與空際，涅槃及法界，種種意生身，我說為心量。
所以涅槃經云 : 若有一法過涅槃者，我亦說如幻如化，以涅槃無相，若取於相，即自心現量，非真涅槃。
故知 似形言跡，瞥生知解，皆是心量所收，若能悟心無心，了境無境，理量雙消，方入宗鏡。
