御錄宗鏡大綱卷十二
問：八識中各具幾分別？
答：第六識具廣、略十種分別，前五識，唯自性、任運二種分別。五識於自境界任運轉故。第七識具計度、染污、有相三種分別，第八識同前五識，得有自性任運分別。
問：何故五識無分別執耶？
答：夫言執者，須是分別籌度之意，方堅執。五識雖有慧，而但任運，不能分別籌度故，五無執，唯第六也。
問：眼見色時，為是眼見，為是識見？
答：《雜集論》云：非眼見色，亦非識等，以一切法，無作用故，由有和合，假立為見，故稱眼能見色。
又識之於根，乍出乍入，如鹿在網，猶鳥處籠，啄一捨一，周而復始，無暫休息。識在根籠，亦復如是，或在於耳、或在於眼，來去無定，不可執常。雖復無定，相續不斷。
何為不斷？以妙用無間故。若凡夫為色塵所縛，不得自在，若見一法，則被一法礙，不能圓通法界。
是以《金剛經》云：若菩薩心住於法，而行布施，如人入闇，則無所見。
《首楞嚴經》云：由塵發知，因根有相，相見無性，猶若交蘆。
由塵發知者，即見分。因根有相者，即相分。相、見無性者，心、境互生，各無自體，心不自立，由塵發知。境不自生，因根有相。二虛相倚，猶若交蘆。
知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃。但了了見無可見，即通法界，見即是涅槃。若了了聞無可聞，無可聞即通法界，聞即是涅槃。一切諸法本來涅槃，以分別心，妄見所隔，不知自識，翻作無明。
又《首楞嚴經》云：緣見因明，暗成無見，不明自發，若不假明、暗等見，見色之時，則見餘根。若離念，遍法界見，鐵圍山一切相，皆不能蔽。若六根伏，則不得六根相，如十人患翳，共見空華，一人眼可，則不見，餘九人還見。各各自除妄見，則不得一切相，物物皆真。
又十箇空華，一人能見，十人眼可，餘華總亡，但一妄除，皆不見諸相，一相則一切相，為一切相，皆我心起，是知，一瞖在目，千華競飛，一妄動心，諸塵併起。若能離念，則當處坐道場，轉大法輪，俱成佛道。
問：根塵所對，現證分明，如何圓通，得入空理？
答：眼對色塵，無而有見，異熟業果，不可思議，唯智所知，非情所測。諸法實性，親證方明，有見有聞，世俗心量。若約真諦，根、境俱空。
且如世俗門中，見無自性，如眼勝義根，如火，既能發識，又能照境。識如人，能了別，境如物，故知「無根不能發識，無識不能了境，無境不能起見」，三法和合方成見性。則見性無從，和合非有。
如《思益經》偈云：
悉見十方國，一切眾生類，而於眼色中，終不生二相。
諸佛所說法，一切能聽受，而於耳聲中，亦不生二相。
能於一心中，知眾生諸心，自心及彼心，此二不分別。
《廣百門論》破根境品云：
眼等根塵，若執實有，理必不然，所以者何？
違比量故，謂眼非見。如耳等根，耳亦非聞，
如鼻等根，鼻不能嗅，如舌等根，舌不能嘗，
如身等根，身不能覺。
如上諸根，一切皆由造色性故、或大種故、或業果故。
又眼等根，皆有質礙，故可分析、悉令歸空，或無窮過。是故，不應執為實有，但是自心，隨因緣力，虛假變現，如幻事等，俗有真無。
又《破情品》云：眼為到色見耶，不到色見耶？若眼去到色乃見者，遠色應遲見，近色應速見。何以故？去法爾故，而今近瓶、遠月一時見，是故，知眼不去。若不去，則無和合。
復次，若眼力不到色而見者，何故見近不見遠？遠、近應一時見。故知，見性無從，諸根例爾。
如《還源集自他觀門》云：
兩身為自、他，彼身為他，己身為自；
一身復為自、他，色身為他，心即為自；
心復為自、他，心即為他，智即為自；
智復有自、他，有所得智為他，無所得智為自；
無所得智復有自、他，淨智為他，是淨亦淨為自。
觀身實相，觀佛亦然，稽首如空無所依，心淨已度諸禪定。
無住則無本，覺此名為佛。假名名為佛，亦無佛可成。
無成可成，無出可出，是名佛出。
無所見，了了見，了了見無所見，但有名字，名字性空無所有。
鏡像如虛空。虛空如鏡像，色心如虛空，虛空如色心，
色心如鏡像，鏡像身無二，亦復非是一。若能如是解，諸佛從中出，
諸佛唯有名，如空應響聲，無心究竟道，法法自然平，平處亦無平，無平作平說，此中言語斷，心行處亦滅。
已上六識之相，總成三業之門，未轉依中，隨流徇境，發雜染之種，結生死之根。至轉依位，冥真返流，正理相應，現妙觀察心，決四生之疑網，為成所作智，起三輪之化原。
一體匪移，千差自別。迷之枉遭沈沒，念念成凡，悟之本自圓明，心心證聖。
經中又明，有九種識，以兼識性故。或以第八染、淨別開，故言九識。非是依他體有九，亦非體類別有九識。
九識者，以第八染、淨別開為二，以有漏為染，無漏為淨，前七識不分染、淨，以俱是轉識攝故。第八既非轉識，獨開為二，謂染與淨，合前七種，故成九識。
如《楞伽經》頌云：由虛妄分別，是則有識生，八、九識種種，如海泉波浪。
又《金剛三昧經》云：爾時，無住菩薩而白佛言：「世尊！以何利轉，而轉眾生一切情識，入菴摩羅？」
佛言：「諸佛如來，常以一覺。而轉諸識，入菴摩羅。何以故？一切眾生本覺，常以一覺，覺諸眾生，令彼眾生，皆得本覺，覺諸情識，空寂無生。何以故？決定本性，本無有動。」
論釋云：一切情識，則是八識。菴摩羅者，是第九識。
古德云：一切唯心造者，然其佛果契心，則佛亦心造，謂四智菩提，是淨八識之所造故。
若取根本，即淨第八。若依真諦三藏，此佛淨識，稱為第九，名阿摩羅識。唐三藏云：此翻無垢，是第八異熟，謂成佛時，轉第八成，無別第九。
若依《密嚴》，文具說之。經云：心有八識、或復有九。
又云：如來清淨藏，亦名無垢智，即同真諦，所立第九。以出障故，不同異熟，為九有故。
古釋云：阿摩羅識有二種：一者、所緣，即是真如。二者、本覺，即真如智。能緣，即不空藏。所緣，即空如來藏。
若據通論，此二，並以真如為體。《華嚴論》明，《解深密經》說九識為純淨無染識，如瀑流水，生多波浪。諸波浪等，以水為依。五、六、七、八等，皆以阿陀那識為依故。
又云：如是菩薩，雖由法住智為依止，為建立故，此經意，令於識處，便明識體，本唯真智故，如彼瀑流，不離水體，而生波浪。
又如明鏡，依彼淨體，無所分別，含多影像，不礙有而常無故。
如是自心所現識相，不離本體，無作淨智，所現影相，都無自、他，內、外等執，任用隨智，無所分別。
又經云：阿陀那識甚深細。
深細者，引彼凡流，就識成智，不同二乘及漸始菩薩，破相成空。不同凡夫，繫而實有。不同彼故，不空不有。
何法不空？為智能隨緣，照機利物故。
何法不有？為智正隨緣時，無性相故、無生住滅故。
《華嚴經》則不然，但彰本身本法界，一真之根本智佛體用故，混真性相法報之海，直為上上根人，頓示佛果德一真法界本智，以為開示悟入之門，不論隨妄而生識等。
如《法華經》，以佛智慧，示悟眾生，使得清淨，出現於世故，不為餘乘，若二若三。今宗鏡大意，亦同此說，但先標諸識次第權門，然後會同真智，然不即識，亦不離識，但見唯識實性之時，方鑒斯旨，似寶鏡普臨眾像，若海印頓現森羅，萬法同時，更無前後。
又《楞伽經》云：有三種識，謂真識、現識及分別事識。譬如明鏡，持諸色像，現識處現，亦復如是，不思議熏、不思議變，是現識因。取種種塵，及無始妄想熏，是分別事識因。
又諸識有三種相：謂轉相、業相、真相，乃至譬如：泥團、微塵，非異、非不異，金莊嚴具，亦復如是。
如是大慧！轉識、藏識，真相若異者，藏識非因。若不異者，轉識滅，藏識亦應滅，而自真相實不滅。
是故大慧！非自真相識滅，但業相滅。若自真相滅者，藏識則滅。
大慧！藏識滅者，不異外道，斷見論議。
大慧！彼諸外道，作如是論，謂攝受境界滅，識流注亦滅。
若識流注滅者，無始流注應斷。
釋云：《入楞伽經》，直明自真相，本覺之心，不藉妄緣，性自神解，名自真相，是依異義門說。
又隨無明風，作生滅時，神解之性，與本不異，故亦得名為自真相，是依不異義門說。
又識有二種生，謂流注生及相生，所言真識，是根本無明所熏本覺真心，現識是阿賴耶識，分別事識是意識。
經云：妙嚴菩薩白佛言：「世尊！粗相意識，細相意識，以何為因？以何為緣？」
佛言：「如是粗、細意識，以現鏡識，而為其因，以六塵境為緣，相續而轉故。」
又三細中，粗是現識，七識中，彊是意識。第六意識，分別六塵，必依末那為所依根，意識是能依，末那是所依。
此《楞伽經》，凡明幾識，即有二門：一者、略說門。二者、廣說門。如是二門中，三本各異說。
謂一本分流《楞伽》中，作如是說：大慧！略說有三種識，廣說有二相，何等為三？謂真識、現識、分別事識。
又一本分流《楞伽》中，作如是說：大慧！廣說有八種，略說有二種。何等為二？一者、了別識。二者、分別事識。
又一本分流《楞伽》中，作如是說：大慧！略說有四種，廣說有七種識。云何為四？業識、轉識、現識、分別事識。
如是三經，直是真說，當應歸依？
初契經中，第一真識，直是根本無明所熏，本覺真心。第二現識，直是現相，阿賴耶識。第三分別事識，直是意識，粗分意識，細分即末那故。
中契經中，作如是說，第一了別識，直是現相阿賴耶識，第二分別事識，直是意識，義如前說，同說末那。
後契經中，四種識法，文相明故，且略不說。
言七識者，末那意識，總為一故，粗細雖別，唯一識故，《法界法輪》契經中，作如是說：第六意識，分別六塵境界時中，必依末那為所依根，方得生起。是故意識，當是能依，彼末那識，當是所依也。
又《華嚴論》云：世尊於南海中，楞伽山說法，其山高峻，下瞰大海，傍無門戶，得神通者，堪能昇往，乃表心地法門，無心無證者，方能昇也。
下瞰大海，表其心海，本自清淨，因境風所轉，識浪波動，欲明達境心空，海亦自寂，心境俱寂，事無不照，猶如大海無風，日月森羅，煥然明白。
此經意直為根熟，頓說種子業識，為如來藏，異彼二乘滅識趣寂者故。亦為異彼般若修空菩薩，空增勝者故，直明識體，本性全真，便明識體，即成智用，如彼大海無風，即境像便明，心海法門，亦復如是。了真即識成智，此經異彼深密經意，別立九識，接引初根，漸令留惑，長大菩提故，不令其心，植種於空，亦不令心，猶如敗種。
《解深密經》，乃是入惑之初門，《楞伽》、《維摩》，直示惑之本實。
《楞伽》，即明八識為如來藏。《淨名》，即觀身實相，觀佛亦然。《淨名》與《楞伽》同。《深密經》文，與此二部少別。
當知入胎、出胎、少年、老年，乃至資生住處，若色若空、若性若相，皆是自識，唯佛能知。
如《入楞伽經》云：大慧！復有餘外道，見色有因，妄想執著形相長短，見虛空無形相分劑，見諸色相異，於虛空有其分劑。
大慧！虛空即是色，以色大入虛空故。大慧！色即是虛空，依此法有彼法，依彼法有此法故，以依色分別虛空，依虛空分別色故。
大慧！四大種性自相各別，不住虛空，而四大中，非無虛空。大慧！兔角亦如是，因牛角有，言兔角無。大慧！又彼牛角，析為微塵，分別微塵相，不可得見，彼何等何等法有？何等何等法無？而言有耶！無耶！若如是觀，餘法亦然。
大慧！汝當應離兔角、牛角，虛空色異，妄想見等。大慧！汝亦應為諸菩薩說離兔角等相。大慧！汝應當知，自心所見虛妄分別之相。大慧！汝當於諸佛國土中，為諸佛子，說汝自心，現見一切虛妄境界。爾時，世尊重說偈言：
色於心中無，心依境見有，內識眾生見，身資生住處。
心意與意識，自性及五法，二種無我淨，如來如是說。
長短有無等，展轉互相生，以無故成有，以有故成無。
分別微塵體，不起色妄想，但心安住處，惡見不能淨。
非妄智境界，聲聞亦不知，如來之所說，自覺之境界。
《攝大乘論》云：又此識，皆唯有識，都無義故。此中，以何為喻顯示，應知夢等為喻顯示，謂如夢中，都無其義，獨唯有識。雖種種色、聲、香、味、觸，舍、林、地、山，似義影現，而於此中，都無有義，由此喻顯，應隨了知。一切時處，皆唯有識。
夫從心現境，結業受生，不出三細(業相、轉相、現相)、六粗(智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相)九相之法。
如石壁釋云：唯一夢心喻，如有一人忽然睡著作夢，見種種事，起心分別，念念無間，於其違順，深生取著，為善為惡，是親是疏，於善於親，則種種惠利。於惡於疎，則種種陵損。或有報恩受樂，或有報怨受苦。忽然覺來，上事都遣。
如有一人者，即真如一心也。
忽然睡著者，即不覺無明忽起也。
作夢者，最初三細業識相也。
見者，第二轉識相也。
種種事者，第三現識相也。
起心分別者，最初六粗境智相也。
念念無間者，第二相續相也。
於其違順，深生取著者，第三執取相也。
為善、為惡，是親、是疎者，第四計名字相也。
於善、於惡，得損益者，第五起業相也。
受苦樂報者，業繫苦相也。
忽然覺來，上事都遣者，即覺唯心，得入宗鏡。
故云：佛者覺也，如睡夢覺，如蓮華開。
如上，依經論分別諸識，開合不同，皆依體用，約體，則無差而差，以全用之體，不礙用故。約用，則差而無差，以全體之用，不失體故。如舉海成波，不失海。舉波成海，不礙波。非有非無，方窮識性。不一不異，可究心原。
如古德云：約諸識門，雖一多不定，皆是體用緣起，本末相收。
本者九識，末者五識。從本向末，寂而常用。從末向本，用而常寂。
寂而常用，故靜而不結。用而常寂，故動而不亂。
靜而不結，故真如是緣起。動而不亂，故緣起是真如。
真如是緣起，故無涅槃不生死，即八九為六七。
緣起是真如，故無生死不涅槃，即六七為八九。
無生死、不涅槃，故法界皆生死。
無涅槃、不生死，故法界皆涅槃。
法界皆涅槃，故生死非雜亂。
法界皆生死，故涅槃非寂靜。
生死非雜亂，眾生即是佛。
涅槃非寂靜，佛即是眾生。
是以，法界違故，說涅槃是生死，即理隨情用。
法界順故，說生死是涅槃，即情隨理用。
如此明時，說情非理外，理非情外，
情非理外故，所以即實說六、七為八、九，實者體也。
理非情外故，所以即假說八、九為六、七，假者用也。
以假、實無礙，故人法俱空。
以體、用無礙，故空無可空。
人法俱空，故說絕待，
空無可空，故言妙用。
如斯說者，亦是排情之言。
論其至實者，不可以名相得。至極者，不可以二諦辯。
不可以名相得，故非言像能詮。不可以二諦辯，故非有無能說。
故云：至理無言，賢聖默然，言語道斷，心行處滅，正可以神會，不可以心求。
問：覺海澄源，一心湛寂，云何最初起諸識浪？
答：雖云識浪起處無從，無始無生，能窮識性，只謂不覺，忽爾念生，猶若澄瀾，欻然風起，不出不入，洶涌之洪浪滔天，非內、非外，顛倒之狂心遍境。
《起信論》云：以不知真法一故，心不相應，忽然念動，名為無明，此是現根本無明，最極微細，未有能、所王數差別，故云：不相應，非同心王、心所相應也。
唯此無明，為染法之原，最極微細，更無染法，能為此本，故云：忽然念起也。無明之前，無別有法，為始集之本，故云：無始，則是忽然義，非約時節，以說忽然而起，無初故也。
又《釋摩訶衍論》云：不如實知真如法一故，不覺心起者，即是顯示根本不覺之起因緣。根本不覺，何因緣故，得起而有？因不如故，得起而有。何等法中而不如耶？謂三法中，而不如故。言不如者，當有何義？謂違逆義故。云何三法？
一者、實知一法。二者、真如一法。三者、一心一法，是名為三。
實知法者，謂一切覺，即能達智。
真如法者，謂平等理，即所達境。
一心法者，謂一法界，即所依體。
於此三法，皆違逆故，無明元起，是故說言：謂不如實知，真如法一故，不覺心起。
又論云：以無明熏力，不覺心動，最初成其業識，因此業識，復生轉識等。
論釋云：最初不覺，稱為第一業相，能見、所見，無有差別。心王、念法不可分析，唯有精動隱流之義，故名為業。如是動流，只由不覺。
第二轉相，以業相念，為所依故，轉作能緣，流成了相。
第三現相，以了別轉為所依，戲論境界，具足現前，所緣相分，圓滿安布，依此見分，現彼相分。
又動相者，動為業識，理極微細，謂本覺心。因無明風，舉體微動，微動之相，未能外緣，即不覺故。
謂從本覺有不覺生，即為業相。喻如海微波，從靜微動，而未從此轉移本處。
轉相者，假無明力，資助業相，轉成能緣。有能見用，向外面起，即名轉相。
雖有轉相，而未能現五塵所緣境相，喻如海波浪，假於風力，兼資微動，從此擊波，轉移而起。
現相者，從轉相而成現相，方有色塵，山河大地、器世間等。
如《楞伽經》云：諸識有三種相，謂轉相、業相、真相。
言真相者，本覺真心，不藉妄緣，名自真相。
業相者，根本無明，起靜令動，動為業識，極微細故。
轉相者，是能見相，依前業相，轉成能緣，雖有能緣，而未能顯所緣境故。
現相者，即境界相，依前轉相，能現境故。
又云：頓分別知自心，現身，及身安立受用境界，如次即是根身、外器色等五境，以一切時任運現故。此是三細，即本識故，最初業識，即為初依生起門，為次第故。又遠劫來時，無初始過未，無體熏習，唯心妄念為初，違真起故。
又從靜起動，名之為業，從內趣外，名之為轉。真如之性，不可增減，名為真相，亦名真識。此真識，即業、轉、現等三性，即神解性，不同虛空，通名識，亦名自相，不藉他成故。亦名智相，覺照性故。
所以云：本覺真心，不藉妄緣。以真心之體，即是本覺，非動轉相，是覺性故。
又《楞伽經》云：大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！諸識有幾種生住滅？」
佛告大慧：「識有二種生、住、滅，非思量所知。謂：流注生住滅、相生住滅。」
古釋云：言流注者，唯目第八。三相微隱，種、現不斷，名為流注。由無明緣初起業識，故說為生。相續長劫，故名為住。到金剛定，等覺一念，斷本無明，名流注滅。
相生、滅、住者，謂餘七識，心境粗顯，故名為相。雖七緣八，望六為細，具有四惑(第七識具我癡、我見、我慢、我愛四惑)，亦云粗故。依彼現識，自種諸境，緣合生七，說為相生。長劫熏習，名為相住。從末向本，漸伏及斷，至七地滿，名為相滅。
依前生滅，立迷、悟依。依後生滅，立染、淨依。
後短前長，事分二別，即是流注生、住、滅，相生、住、滅。
是以，海水得風，變作波濤之相，心水遇境，密成流注之生，前波引後波，鼓滄溟而不絕，新念續舊念，騰心海以常興，從此汨亂澄源，昏沈覺海。是知，因真起妄，不覺無明之動搖。如從水成波，全是外風之鼓擊。內外和合，因緣發萌，遂成能見之心，便現所觀之境。
因照，而俄生智鑑，因智，而分別妍媸，從此取捨情分，愛憎心變，於五塵境，執著堅牢，向六情根，相續不斷，因茲愛河浪底，沈溺無憂，欲火焰中焚燒罔懼，甘心受黑城之極苦，不覺不知，沒命貪夢宅之浮榮，難惺難悟。
若能了最初一念，起滅何從，頓入無生，復本真覺，則塵塵寂滅，六趣之籠檻難羈，念念虛玄，九結之網羅休絆，猶如巨海風息，不起微漣，察動相之本空，見緣生之無體，則窮源濕性，湛爾清泠，萬像森羅，煥然明白。
問：心、識二名，有何勝劣？
答：心，是如來藏心真如之性。識，是心之所生。無有一法，不從真心性起。故《首楞嚴經》云：「諸法所生，唯心所現。」心是本，即勝。識是依，即劣。
如《圓覺疏》云：生法本無，一切唯識，識如幻夢，但是一心。
問：設使識無其體，云何得是心乎？
答：以識，本是心所成故，故識無體，則是一心。何異境從識生，攝境歸識。若通而論之，則本是一心。心變為識，識變諸境。由是攝境歸識，攝識歸心也。
問：前已廣明識相，如何是智？
答：分別是識，無分別是智。
如《大寶積經》云：佛言：「所言識者，謂能了別眼所知色，耳所知聲，鼻所知香，舌所知味，身所知觸，意所知法，是名為識。所言智者，於內寂靜，不行於外，唯依於智，不於一法而生分別、及種種分別，是名為智。
又舍利弗，從境界生，是名為識。從作意生，是名為識。從分別生，是名為識。無取、無執、無有所緣、無所了別、無有分別，是名為智。
又舍利弗！所言識者，住有為法，何以故？無為法中，識不能行。若能了達無為之法，是名為智。
問：心王妙義，已斷纖疑，心所之門，如何指示？
答：心所六位，都有五十一法，遍行有五、別境有五、善有十一、根本煩惱有六、隨煩惱有二十、不定有四。
此六位中，根、隨煩惱過患尤深，開惡趣門、障菩提道。若如實知今現在一塵、一念悉是自心，終不更故起心，貪取前境。
所以《寶藏論》云：一切如幻，其幻不實，知幻是幻，守真抱一。
如是，則智燈常照，業海自枯，究竟住於無過咎，真唯識性之實際。於實際中，不見有一法，若生、若滅、若合、若散。
所以《寂調音所問經》云：寂調音天子言：「文殊師利！為有煩惱故調伏，為無煩惱故調伏？」
文殊師利言：「天子！喻如有夢，為毒蛇所螫。此人為苦所逼，即於夢中，而服解藥。以服藥故，毒氣得除。天子！於汝意云何？此人實為蛇所螫不耶？」天子言：「不也！」
文殊師利言：「彼毒實為除不耶？」
天子言：「文殊師利！如實不被螫，除亦如是。」
文殊師利言：「天子！一切賢聖，調伏亦復如是。天子！汝作是言：『為有煩惱故調伏，無故調伏者？』天子！如我與無我，有煩惱、無煩惱亦復如是。乃至，
一切法無我，以無主故。一切法無主，與虛空等故。
一切法無來，無所依故。一切法無去，無窠窟故。
一切法無住，無所安立故。一切法無安立，生即滅故。
一切法無為，以無漏故。一切法無受，究竟調伏故。」
《大莊嚴法門經》云：文殊師利見此大眾，於金色女無染心已。問金色女言：「汝今煩惱，置在何處？令諸王子乃至居士等，不生染心。」
金色女言：「一切煩惱及眾生煩惱，皆住智慧解脫之岸，如如法界平等法中。彼諸煩惱非有生、非有滅，亦不安置。」
如《中觀論》偈云：染法染者一，一法云何合，染法染者異，異法云何合。
古釋：煩惱為能染，眾生是所染，一即能所不成；異即如同水火，俱無合義。
《止觀》云：若一念煩惱心起，具十法界百法，不相妨礙。雖多不有、雖一不無。多不積、一不散。多不異、一不同。多即一、一即多。
亦如初燈，與暗共住，如是明暗，不相妨礙，亦不相破，如是了達煩惱性空，則四種瀑流(即是四流，謂欲流、有流、見流、無明流)，唯正法行日之能竭。七重慢阜(慢、過慢、慢過慢、我慢、邪慢、增上慢、卑劣慢)，因平等慧風之所摧，能害、所害俱消，自縛、他縛同解，逢緣猶蓮華上之水，歷事若虛空中之風，一切時中，常居宗鏡，見萬法無異，如太虛空。因分別識生，名色影現，分別不起，名色本虛，向性空地中，美惡平等。
故《淨名疏》云：但除其病，不除其法者，即是明其去取也。
有師解言：如人眼病，見空中華。眼病差時，即無華可除。眾生亦爾，妄見諸法，但除妄惑，妄惑若滅，則無法可除。此是本無法義，何謂不除法也。
今言：一切眾生，悉具十法界法，無明不了，觸處病生。若有智慧，無礙自在，悉為佛事。譬如：火是燒法，若觸燒痛，謹慎不觸，即是除病，不可除火。若除此火，則失溫身、照闇、成食之能。十二因緣，三道之法(即十二因緣中惑、業、苦三道)亦爾，此有去取法，不同除也。
又火能燒人，得法術者，出入無礙，不須除火也。故八萬四千煩惱，凡夫為之受惱，諸佛菩薩，以為佛事也。
問：色法有幾義？
答：有四義。《百法》云：
一、識所依色，唯屬五根。二、識所緣色，唯屬五塵。三、總相而言，質礙名色。四、別相而言有二：一、有對。二、無對。
此一切色法，因緣似有，體用俱虛，不可執有、執無，違於法性。
又不相應行法有二十四(一、得，謂於諸法成就不失。二、命根，謂第八識種連持色心。三、眾同分，謂一類有情自體相似。四、異生性，謂由二障種趣類各別。五、無想定，謂想等不行，令身安和。六、滅盡定，謂六、七心聚皆悉滅盡。七、無想報，謂修無想定感彼天果。八、名身，能詮諸法自性。九、句身，能詮諸法差別。十、文身，能為上二所依。十一、生，謂先無今有。十二、住，謂有位暫停。十三、老，謂住別前後，亦名為異。十四、無常，謂今有後無。十五、流轉，謂因果相續。十六、定異，謂因果差別。十七、相應，謂因果事業和合而起。十八、勢速。謂諸有為法流轉迅疾。十九、次第。謂編列有敘，令不紊亂。二十、時，謂時節分限。二十一、方。謂色處分劑。二十二、數，謂諸法數量。二十三、和合，謂諸行緣會。二十四、不和合，謂諸行緣乖。)
謂得等二十四法，不與心王、心所、色法、無為法四位相應。雖不與四位相應，然皆是心之分位，亦不離心變，但應信受諸法惟心。
問：有為門中，已明王所，無為法內，如何指陳？
答：諸經論有六種無為：
一、虛空無為。二、擇滅無為。三、非擇滅無為。四、不動無為。五、想受滅無為。六、真如無為。
此六無為，地前菩薩識變，即是有漏，至地上後得智變，即無漏。
若依法性出體者，各皆依真如實德也。
問：如何聖教，說真如實耶？
答：今言有者，不是真如名實有，但說有，即是遣惡取空，故說有，體是妙有真空，故言「非空非有」。
問：如何聖教說真空為空耶？
答：謂破執真如心外實有，故說為空，即空其情執，即不空其真如空也。
又《釋摩訶衍論》云：無為有四：
一、真如無為。二、本覺無為。三、始覺無為。四、虛空無為。
有為法有五種：一者、根本無明有為。二者、生相有為。三者、住相有為。四者、異相有為。五者、滅相有為。
有為、無為一切諸法，通以一心，而為其體？於道智契經中，作如是說：爾時，文殊師利白佛言：「世尊！阿賴耶識，具一切法，過於恒沙。過於恒沙如是諸法，以誰為本？生於何處？」
佛言：「如是有為、無為，一切諸法，生處殊勝，不可思議，何以故？於非有為非無為處，是有為是無為法，而能生故。」
文殊又白佛言：「世尊！云何名為非有為非無為處？」
佛言：「非有為非無為處者，所謂一心本法，非有為故，能作有為，非無為故能作無為。是故我言：生處殊勝，不可思議。
譬如一切草木，有二所依，一者、大地，二者、種子。有為、無為一切諸法，亦復如是，各有二依，謂通達依及支分依。乃至廣說不生不滅與生滅和合者，即是開示能熏、所熏之差別故。
云何開示？所謂顯示染、淨諸法，有力、無力互有勝劣故。
