御錄宗鏡大綱卷九
問：「性自了了常知」，何須諸佛開示？
答：此言知者，不是證知。意說真性不同虛空木石，故云知也。非如緣境分別之識，非如照體了達之智，直是真如之性，自然常知。
如《華嚴經》中，覺首等諸菩薩問文殊師利菩薩：「何等是佛境界智？何等是佛境界知？」
文殊頌答云：「諸佛智自在，三世無所礙，如是慧境界，平等如虛空。」
又頌云：「非識所能識，亦非心境界，其性本清淨，開示諸群生。」
既云：本淨，不待斷障即知。群生本來皆有，但以惑翳而不自知。
故《法華》中開示令得清淨者，即是《寶性論》中，離垢清淨也。
此心，雖自性清淨，終須悟修，方得究竟。
經論所明，有二種清淨、二種解脫。
或只得離垢清淨解脫，故毀禪門、即心即佛。
或只知自性清淨解脫，故輕於教相，斥於持律坐禪調伏等行，不知必須頓悟自性清淨、自性解脫，漸修令得離垢清淨、離障解脫，成圓滿清淨、究竟解脫。若身、若心，無所壅滯，同釋迦佛。
經問：云何佛境界智？此問證悟之智。云何佛境界知 ? 此問本有真心。
答智云：諸佛智自在，三世無所礙。
答知云：非識所能識，亦非心境界。識是分別，分別非真知，唯無念方見。
又若以智證之，即屬所詮之境，真知非境界故，瞥起照心，即非真知故。非心境界，以不起心為玄妙。以集起名心，起心看，即妄想，故非真知。
是以，真知，必虛心遺照，言思道斷矣！
北宗看心，是失真旨。若有可看，即是境界也。
《寶藏論》云：「知有有壞，知無無敗。真知之知，有、無不計。」既不計有、無，即自性無分別之知。
是以，此真心自體之知，即無緣心，不假作意，任運常知。非涉有、無，永超能、所。
水南和尚云：即體之用，曰「知」；即用之體，為「寂」。如即燈之時，即是光。即光之時，即是燈。燈為體，光為用，無二而二也。又云：知之一字，眾妙之門。
如是開示靈知之心，即是真性，與佛無異。
既馬鳴標心為本原，文殊擇知為真體，如何破相之黨，但云寂滅，不許真如。
說相之家，執凡異聖，不許即佛？
今約教判定，正為斯人。故西域傳心，多兼經論。無二途也。但以此方，迷心執文，以名為體，故達磨善巧，揀文傳心，標舉其名，心是名也。默示其體，知是心也。喻以壁觀，令絕諸緣。絕諸緣時，問：斷滅否？答：雖絕諸念，亦不斷滅。
問：以何證驗？云不斷滅。
答：了了自知，言不可及。師即印云：只「此」是自性清淨心，更勿疑也。若所答不契，即但遮諸非，更令觀察，畢竟不與他先言知字，直待他自悟，方驗真實。是親證其體，然後印之，令絕餘疑。故云：默傳心印。所言默者，唯默知字，非總不言。六代相傳，皆如此也。
問：悟此心已，如何修之，還依相教中。令坐禪否？
答：若惛沈厚重，難可策發；掉舉猛利，不可抑伏；貪嗔熾盛，觸境難制者；即用教中種種方便，隨病調伏。若煩惱微薄，慧解明利，即依本宗，一行三昧。
應知權實有異，遮、表全殊。不可以遮詮、遣蕩、排情、破執之言，為表詮、直示、建立、顯宗之教。又不可以逗機、誘引，一期權漸之說，為最後全提見性真實之門。
遮詮、表詮異者，遮謂遣其所非，表謂顯其所是。又遮者，揀卻諸餘。表者，直示當體。
如諸經所說：真如妙性，每云不生不滅、不垢不淨、無因無果、無相無為、非凡非聖、非性非相等，皆是遮詮，遣非蕩跡，絕想袪情。
若云：知見覺照，靈鑒光明，朗朗昭昭，堂堂寂寂等，皆是表詮。
若無知見等體，顯何法為性，說何法不生不滅等。必須認得現今，了然而知，即是我之心性，方說此知，不生不滅等。
如說「鹽」云「不淡」是遮，云「鹹」是表。說水，云「不乾」是遮，云「濕」是表。
空宗，但遮；性宗，有遮有表。今時人，皆謂遮言為深，表言為淺。故唯重非心非佛，無為無相，乃至一切不可得之言。良由只以遮非之詞為妙，不欲親自證認法體，故如此也。
若實識我心，不同虛空，性自神解，非從他悟，豈藉緣生。
若不對機，隨世語言，於自性上，尚無表示真實之詞，焉有遮非方便之說。如今實未親證見性之人，但傚依通，情傳意解，唯取言語中妙，以遮非泯絕之文，而為極則，以未見諦故，不居實地。一向託空，隨言所轉，近來尤盛，莫可遏之。若不因上代先賢，多聞廣學，深入教海，妙達禪宗。何能微細指陳，始終和會，顯出一靈之性，剔開萬法之原。
故須先約經教，印證禪心，然後禪、教雙亡，佛心俱寂。
俱寂，則念念皆佛，無一念而非佛心。雙亡，即句句皆禪，無一句而非禪教。如此，則自然
聞「泯絕無寄」之說，知是破我執情。
聞「息妄修心」之言，知是斷我習氣。
執情破而真性顯，即泯絕是顯性之宗。
習氣盡而佛道成，即修心是成佛之行。
頓、漸互顯，空、有相成，若能如是圓通，則為他人說，無非妙方。聞他人說，無非妙藥。藥之與病，只在執之與通。
故先德云：執則字字瘡疣，通則文文妙藥。如上依教、依宗，撮略和會。挑抉宗旨之本末，開析法義之差殊，校量頓漸之異同，融即真妄之和合。對會遮表之迴互，褒貶權實之淺深。可謂卷教海之波瀾，湛然掌內。簇義天之星象，奐若目前。則頓釋群疑，豁然妙旨。
若心外立法、立境，起鬥諍之端倪。識上變我、變人，為勝負之由漸。遂乃立空破有，賓有非空。崇教毀禪，宗禪斥教。權實兩道，常為障礙之因。性相二宗，永作怨讎之見。皆為智燈焰短，心鏡光昏，終不能入無諍之門，履一實之道矣！
《金剛三昧經》云：「如我說者，義語非文；眾生說者，文語非義。」
夫立教之本，無出意言，以意詮量，從言開演。故基師云：至理澄寂，是非之論息言。般若幽玄，一異之情絕慮。息情慮故，非識、非心。絕言論故，非聲、非說。法非聲說，說遍塵沙。理無識心，心該法界。心該法界，斯乃非心作心。說遍塵沙，此亦無說為說。
問：境本無生，心常不住。何煩立觀，背自天真？
答：為未達本無生，而欲向外妄修者，令自內觀，冥合真性。如《永嘉集》云：誡其疏怠者。然渡海，先須上船，非船何以能渡！修心必須入觀，非觀何以明心。心尚未明，相應何日？此勸守愚空坐，不慕進修者。
又云：妙契玄原者，夫悟心之士，寧執觀而迷旨。達教之人，豈滯言而惑理？
理明，則言語道斷，何言之能議！
旨會，則心行處滅，何觀之能思！
心言不能思議者，可謂妙契寰中矣！
斯乃得旨之人，奚須言觀，即屆寶所，終不問程。已見玉蟾，寧當執指 ?
故《般若吟》云：見月休觀指，歸家罷問程。即心心是佛，何佛更堪成？
問：此宗鏡錄，於頓、漸兩教，真、緣二修，云何悟入？如何修行？
答：今宗鏡中，依無作三昧，觀真如一心。念念冥真、念念圓滿。如台教明修無作三昧，觀真如實相。不見緣修作佛，亦不見真修作佛，亦不見真、緣二修合故作佛，亦不離真緣二修而作佛。
若無四修即無四作，是無作三昧。豈同爾相州北道，明緣修作佛。
南土大小乘師，亦多用緣修，亦不同相州南道用真修作佛。
問：偏用何過？
答：道無諍，何得諍同水火？今明用三昧，修中道第一義諦，開無明、顯法性，忘真緣、離諍論。言語法滅，無量罪除，清淨心一。水若澄清，佛性寶珠，自然現也。見佛性故，即住大涅槃。
問曰：若爾者，今云何說？
答曰：大涅槃經云：「不生不生，名大涅槃。」以修道得故，故不可說。豈如諸大乘論師，偏執定說。今以因緣故，亦可得說者，若解四悉檀意(悉檀此云遍施，四者：一、世界悉檀。二、為人悉檀。三、對治悉檀。四、第一義悉檀)，如前四種說，則無咎。
次明證成者，若觀無明，見中道者，即是入不二法門，住不思議解脫。
故《入不思議法門品》云：若知無明即是明，明亦不可得，是為入不二法門。若入中道，即能雙照二諦，自然流入薩婆若海。
今依四悉，普為群機，於真、緣二修中，是無作真修。頓、漸四句中，若約上上根，是頓悟、頓修。若約上根，或是頓悟漸修。
此宗鏡錄，是圓頓門。即之於心，了之無際。更無前後，萬法同時。所以《證道歌》云：是以禪門了卻心，頓入無生慈忍力。
只各於自心靜念，如理思惟，即如是如是顯現。於宗鏡中，了然明白，起此無涯之一照，遍法界無際之虛空，無一塵而不被光明。凡一念而咸承照燭，斯乃般若無知之照，照豈有邊。涅槃大寂之宗，宗何有盡！
如《般若無知論》云：《放光》云：般若無所有相，無生滅相。《道行》云：般若無所知，無所見。此辯智照之用，而曰無相無知者，何也？果有無相之知，不知之照，明矣！何者？夫有所知，則有所不知。以聖心無知，故無所不知，不知之知，乃曰一切知。
然則智有窮幽之鑒，而無知焉；神有應會之用，而無慮焉。
神無慮故，能獨王於世表，智無知故，能玄照於事外，智雖事外，未始無事；神雖世表，終日域中。
何者？欲言其有，無狀無名；欲言其無，聖以之靈。
是以，言知不為知，欲以通其鑒；不知非不知，欲以辯其相。
辯相不為無，通鑒不為有。非有故，知而無知；非無故，無知而知。是以，知即無知，無知即知。無以言異，而異於聖心也。
難曰：夫真諦深玄，非智不測。聖智之能，在茲而顯。故經云：不得般若，不見真諦。真諦則般若之緣也。以緣求智，智則知矣。
答：以緣求智，智非知也。何者？《放光》云：不緣色生識，是名不見色。又云：五陰清淨，故般若清淨。般若即能知也，五陰即所知也，所知即緣也。
夫知與所知，相與而有，相與而無。相與而無，故物莫之有；相與而有，故物莫之無。物莫之無，故為緣之所起；物莫之有故，緣所不能生。緣所不能生故，照緣而非知；為緣之所起故，知緣相因而生。是以知與無知，生於所知矣！
何者？夫知以所知取相，故名知。真諦自無相，真智何由知？
所以然者，夫所知非所知，所知生於知。所知既生知，知亦生所知。所知既相生，相生即緣法。緣法故非真，非真故非真諦。
故中觀曰：物從因緣有，故不真；不從因緣有，故即真。
今真諦曰真，真則非緣。真非緣故，無物從緣而生也。
故經云：不見有法，無緣而生。是以真智觀真諦，未嘗取所知。智不取所知，此智何由知？然智非無知，但真諦非所知，故真智亦非知。而子欲以緣求智，故以智為知。緣自非緣，於何而求知乎？
難曰：聖心非不能是，誠以無是可是。雖不是是，故當是於無是矣。是以經云：真諦無相，故般若無知者，誠以般若無有有相之知。若以無相為無相，又何累於真諦耶？
答曰：聖人無無相也。何者？若以無相為無相，無相即為相。捨有而之無，猶逃峰而赴壑，俱不免於患矣。是以至人處有而不有，居無而不無，雖不取於有、無，然亦不捨於有、無。所以和光塵勞，周旋五趣，寂然而往，泊爾而來，恬淡無為，而無不為者也。
難曰：聖心雖無知，然其應會之道不差。是以，可應者應之，不可應者存之。然則聖心有時而生，有時而滅可乎？
答曰：生滅者，生滅心也。聖人無心，生滅焉起？然非無心，但無心心耳。又非不應，但是不應應耳。是以聖人應會，則信若四時之質，直以虛無為體，斯不可得而生，不可得而滅也。
難曰：聖智之無，惑智之無，俱無生滅，何以異之耶？
答曰：聖智之無者，無知；惑智之無者，知無。其無雖同，所以無者異也。何者？夫聖心虛靜，無知可無，可曰無知，非謂知無。惑智有知，故有知可無，可謂知無，非曰無知也。無知即般若之無也，知無即真諦之無也。
是以般若之與真諦，言「用」即同而異，言「寂」即異而同。
同故，無心於彼、此，異故，不失於照功。
是以辯同者同於異，辯異者異於同，斯則不可得而異，不可得而同也。何者？內有獨鑒之明，外有萬法之實。萬法雖實，然非照不得。內外相與，以成其照功，此則聖所不能同，用也。
內雖照而無知，外雖實而無相，內、外寂然，相與俱無，此則聖所不能異，寂也。
是以經云：諸法不異者，豈曰續鳧截鶴，夷嶽盈壑，然後無異哉？誠以不異於異，故雖異而不異也。
故經曰：甚奇世尊！於無異法中而說諸法異。
又云：般若與諸法，亦不一相，亦不異相。信矣！
難曰：論云：言用則異，言寂則同，未詳般若之內，則有用寂之異乎？
答曰：用即寂，寂即用。用、寂體一，同出而異名，更無無用之寂，主於用也。是以，智彌昧，照逾明；神彌靜，應逾動。豈曰明昧動靜之異哉？
故《成具》曰：不為而過為。《寶積》曰：無心無識無不覺知。
斯則窮神盡智，極象外之談也。即之明文，聖心可知矣！
釋曰：般若無知者，是一論之宏綱，乃宗鏡之大體，微妙難解，所以廣引證明。
夫般若者，是智用。無知者，是智體。用不離體，知即無知。體不離用，無知即知。若有知者，是取相之知，即為所知之相縛，不能遍知一切故。
故《論》云：夫有所知，則有所不知。若是無相之知，不被所知之相礙，即能遍知一切。
故《論》云：以聖心無知，故無所不知。以要言之，但是理事無礙，非即非離。
如《論》云：神無慮故，能獨王於世表。智無知故，能玄照於事外者，不即事也。智雖事外，未始無事，神雖世表，終日域中者，不離事也。理非即非離，如事亦然。
是以，理從事顯，理徹於事。事因理成，事徹於理。理事交徹，般若方圓。故能有、無齊行，權、實雙運，豈可執有執無，迷於聖旨乎！
所以《論》云：欲言其有，無狀無名。欲言其無，聖以之靈。何者？此有，是不有之有，曷有其名？斯無，是不無之無，寧虧其體。有、無但分兩名，其性元一，不可以有為有，以無為無。
故《論》云：非有故，知而無知者，以知自無性，豈待亡知，然後無知乎。
《論》云：非無故，無知而知者，以無相之知，非同木石。無而失照。此靈知之性，雖無名相，寂照無遺。
如《論》云：考之玄籍，本之聖意，豈復真、偽殊心，空、色異照耶？是以，照無相，不失撫會之功；睹變動，不乖無相之旨。造有不異無，造無不異有。未嘗不有，未嘗不無。故曰：不動等覺而建立諸法。
以此而推，寂、用何妨！如何謂睹變之知，異無相之照乎！
又《論》云：知即無知，無知即知。無以言異，而異於聖心也。
故知，若云有之與無，同之與異，皆是世間言語，但有虛名，而無實體。豈可以不定之名言，而欲定其無言之妙性也。
今總結大意，般若無知者，但是無心，自然靈鑒，非待相顯，靡假緣生。不住有無，不涉能、所，非一、非異，而成其妙道也。
所以先德云：夫聖心無思，名言路絕。體虛不可以色取，無慮不可以心求，包法界而不大，處毫端而不微，寂寥絕於生滅，應物無有去來。鑒徹天鏡，而無鑒照之勤。智周十方，而不生二相。森羅萬像與之同原，大哉妙用而無心者，其唯般若無知之謂乎！
《永嘉集》云：若以知知寂，此非無緣知。如手執如意，非無如意手。若以自知知，亦非無緣知。如手自作拳，非無不拳手。亦不知知寂，亦不自知知。不可為無知，自性了然故，不同於木石。手不執如意，亦不自作拳，不可為無手，以手安然故，不同於兔角。
古德偈云：諸論各異端，修行理無二，競執有是非，達者無違諍。
問：諸佛經教，皆以名、句、文身詮表，方成法義。云何但明一心而已？
答：此心是諸法之都，顯事合理，故稱曰：經，豈止於心？乃至一切六塵，悉皆是經。
如《大品》云：一切法趣色，是趣不過。此色能詮一切法。如墨黑色，一劃詮一、二劃詮二、三劃詮三、豎一劃則詮王。足右劃則詮丑，足左劃則詮田。出上詮由，出下詮申。如是迴轉，詮不可盡。或一字詮無量法，無量字共詮一法。無量字詮無量法，一字詮一法。於黑墨小小迴轉，詮量大異。左迴詮惡，右迴詮善。上點詮無漏，下點詮有漏。殺、活，與、奪，毀、譽，苦、樂，皆在墨中，更無一法，出此墨外。
略而言之，黑墨詮無量教、無量行、無量理。
黑墨亦是教本、行本、理本。
黑墨從初一點至無量點，從點至字，從字至句，從句至偈，從偈至卷，從卷至部。
又從一字句中，初立小行，後著大行。又從點字中，初見淺理，後到深理。
是名黑色教行義。三種微發，乃至當知黑字是諸法本，青、黃、赤、白，亦復如是。非字、非非字，雙照字非字，不可說、非不可說，不可見，非不可見。何所簡擇？何所不簡擇？何所攝？何所不攝？何所棄？何所不棄？是則俱是，非則悉非。能於黑色，通達一切非，於一切非，通達一切是，通達一切非非非是。一切法邪、一切法正。
若於黑色，不如是解，則不知字與非字，青、黃、赤、白，有對、無對，皆不能知。若於黑色通達，知餘色亦如是，此即《法華》經意，以色為經也。聲塵等亦如是。
問：但了一心，若無位次，真偽何分？須合教乘，以袪謬濫？
答：誠如所言，闕一不可。圓教觀心須明六即。
古德約四教明六即者：
若藏教，執色為有，施拙度破析之因，成但空灰斷之果。
通教，執色心是空，了緣生無性之宗，失中道不空之理。
別教，從心生十法界心，但有能生十界之理性，未即便具十界之因果。如從地生一切草木，但從一心，次第生十界也。
圓教，心具十法界，不待能、所生，亦無前、後際，只一念是十界，只十界是一念。一切時、一切處、一切法，念念中，體常圓滿。塵沙萬德，不欠少一分。八萬惑業，不除斷一分。不謂佛，是果頭極聖，我未證得。不謂凡是底下穢濁，我應捨離。總覽法界，在一念心頭，如一圓珠瑩徹，明白圓解，更無覺觀進修，亦不見有凡聖取捨，分別妄念悉盡也。
以初圓信人，未得純淨，煩惱有厚薄，習氣有淺深，分別難忘，攀緣易起，心浮觀淺，惑重境彊，於對治之中。故分六即。
是以，凡夫心性本體，實齊上聖。但凡夫，未能常用本體，隨境生心，分別計校，千差萬別。無始妄習，何能頓遣。雖有見解，未能常照，故是凡也。
若生死即涅槃，煩惱即菩提，是理即。
若能暫照諦理，即坐佛座。證佛身，用佛法，當此一念圓現時，不見十方佛異我此身此念也。解而未修，是名字即。
念有分數，名觀行即。 念似於境，名相似即。
境入於念，名分真即。 無境無念，名究竟即。
雖六常一，何凡何聖！雖一常六，凡、聖天絕。
又六而常一，故言即。一而常六故，初、後不齊。
是以，頓悟宗已，復須言行相應。既得本清淨，又須離垢清淨。
如《大集經》偈云：「遠離一切諸煩惱，清淨無垢猶真實，其心能作大光明，是名寶炬陀羅尼。」
問：只如自心如何觀耶？
答：性該始終之際，體非起盡之緣，體遍迷、悟之中，性非解惑之事。
又云：夫心原本淨，無為、無數，非一、非二，無色、無相，非偏、非圓。雖復覺知，亦無覺知。
此之心性，畢竟無心。有因緣時，亦得明心。既有論心，即有方便正觀之義。譬如虛空，亦有陰陽時雨，心亦如是。雖無偏圓，亦論漸頓。
若觀心非空非有，則一切從心生法，亦非空非有。如是等一切諸法，在一心中。當知觀此心原，與如來等。如此觀心名觀佛心也。
若能如此信解，功德無量。此一念信解心，心同佛心，信齊佛信，入真實般若之性，到究竟解脫之原。即以無量無數劫中，修五波羅密之功德，校量信解宗鏡一念之功，萬不及一。故云：不識玄旨，徒勞念靜。是以，先悟宗鏡，然後圓修，理行無差，方為契當。
問：如上觀心，如何是所入、能入之門？
答：能、所之入，唯是一心。約智而論，假分能、所。所入，即所證一心之理。能入，即能觀一心之智。
又理是心之體，智是心之用。猶如日光，還照日體。以此心光，復照心體，則二而不二，體、用冥一。不二而二，能、所似分。
《永嘉集》云：故知妙道無形，萬像不乖其致。真如寂滅，眾響靡異其原。迷之，則見倒惑生。悟之，則順違無地。闃寂非有，緣會而能生。峨嶷非無，緣散而能滅。滅既非滅，以何滅滅？生既非生，以何生生？生滅既虛，實相常住矣！
《華嚴疏》云：生之無生，真性湛然。無生之生，業果宛然。是知，若即念存有念，即是常見。離生求無生，即是斷見。皆不達實相無生無滅之理。若正了無生，則無生無不生，豈定執有生無生之二見乎！
問：覺王明敕，大教指歸，末法比丘，須於四念處修道，其旨如何？
答：此出《大般涅槃經》最後垂示。總前教跡，同此指歸。以四念處，即是宗鏡所明一切眾生身、受、心、法。
如經云：佛告阿難：「如汝所問佛涅槃後，依何住者？阿難！依四念處，嚴心而住。
觀身性相，同於虛空，名身念處。
觀受，不在內、外，不住中間，名受念處。
觀心，但有名字，名字性離，名心念處。
觀法，不得善法、不得不善法，名法念處。
阿難！一切行者，應當依此四念處住。
《華手經》云：四念處者，於聖法中，一切諸法，皆名念處。何以故？一切諸法，常住自性，無能壞故。一切諸法，皆名念處者，故知，即法是心，即心是法，皆同一性，豈能壞乎！若有二法，則能相壞。
《金剛三昧經》云：心無邊際，不見處所。
《論》釋云：心無邊際者，歸一心原。心體周遍，遍十方故無邊，周三世故無際。雖周三世，而無古今之殊。雖遍十方，而無此彼之處。故言：不見處所。
《大法炬陀羅尼經》云：夫念處者，云何念義？當知是念，無有違諍，隨順如法，趣向平等。遠離邪念，無有移轉，及諸別異。唯是一心，入不動定。若能如是，名為念義。
此四念處，破八顛倒：
一、不淨中作淨想。 二、苦中作樂想。
三、無常中作常想。 四、無我中作我想。
此是外道凡夫四倒。又
一、淨中作不淨想。 二、樂中作苦想。
三、常中作無常想。 四、我中作無我想。
此是二乘四倒。共成八倒。是以，修四念處觀，破八顛倒，於中而般涅槃，是十方諸佛出世本懷，究竟指歸，祕密藏中，最後放捨身命之處，正當宗鏡大旨、一心法門。
夫四念處者，念，即觀慧之心。處，即智照之境。能、所冥合，唯是一心。
《大論》云：念、想、智，皆一法異名。初緣心名念，次習行名想，後成辦名智。處者，境也，皆不離薩婆若。能觀之智，照而常寂，名之為念。所觀之境，寂而常照，名之為處。境寂，智亦寂；智照，境亦照。一相無相，無相一相，即是實相。實相即是一實諦，亦名虛空佛性，亦名大般涅槃。
如是境、智，無二、無異。如如之境，即如如之智。智即是境，說智及智處，皆名為般若。亦例云：說處及處智，皆名為實諦。是非境之境，而言為境，非智之智，而名為智，亦名心寂三昧、亦名色寂三昧、亦是明心三昧、亦是明色三昧。
金光明經云：不可思議智境，不可思議智照。
此意蓋明「念」只是「處」，「處」只是「念」。雖說色、心兩名，其實皆是不可思議一心。今只觀此一心，即不可思議。十界恒現前，入心地法門。
但心之一法，微妙幽玄，見有淺深，智分優劣，須憑廣學，以至法原。
《法華經》云：其不習學者，不能曉了此。
外書云：玉不琢不成器，人不學不知道。但堅志節，常聞未聞，熏修而觀力轉深，磨鍊而行門益淨。常起難遭之想，道業恒新。長懷慶幸之心，終無退轉。
問：既以真心為宗、為本，如何辯其功能，湛然常住，盡未來際？
答：此心法妙故，如神不可測，無依無住，非古非今，只是有而不可見聞，非是一向空寂，蘊無盡之妙用，不斷不常，具莫測之靈通，非隱非顯。
古德云：因雖涅槃永寂，而智體不無。不爾，將何窮未來際？故知，此之心神，凡聖之本。盡未來際，無有斷絕。諸佛常正念此法，祖師唯的指此宗。斯乃無相之真，真何有盡！無為之道，道何有窮？如幽谷之風，相續而微聲不斷。若洪鐘之響，隨扣而清韻常生。
《寶藏論》云：「唯道無根，靈照常存，唯道無體，微妙恒真。唯道無事，古今同貴。唯道無心，萬物圓備。」既達此常住宗體，自然盡未來際，不休息佛業。
《華嚴經》云：於一念中，盡知一切心、非心地境界之藏。於非心處，示生於心。遠離語言，安住智慧。同諸菩薩所行之行，以自在力，示成佛道，盡未來際，常無休息。
釋曰：心非心者，識行於境，名之曰心，智行於境，名曰非心。
所以《楞伽經》云：得相者「識」，不得相者「智」。故知，菩薩隨順妄緣，不捨世法，於方便中，悉能示現，隨增減劫，任長短緣。乘大願風，相續不斷，供佛利生，無有休息。
如《華嚴論》云：十一地等覺位菩薩，以大慈悲心行，赴俗濟生之門，表自出世道滿，無更求解脫離染離淨之心。但以乘法性船，張大慈悲帆，以大智為船師，順本願風，吹諸波羅蜜網，常遊生死海。漉一切眾生有著之魚。安置無依普光明之智岸。常生一切幻住萬行功德法界，無礙寶堂。
