御錄宗鏡大綱卷六
夫如上所說，祖教同詮。凡曰有心，皆得成佛，如今現見眾生，何不成佛？
答：若以眾生眼觀，只見眾生界有餘。若以佛眼觀，乃知諸佛界無外。故知，無明妄風，鼓心海而易動。本覺真性，睡長夢而難惺。
是以，《首楞嚴經》云：汝之心靈，一切明了，未曾暫昧而迷者，目擊而不知。
如《法華經》云：「於某年月日，以無價寶珠，繫汝衣裏。今故現在，而汝不知，勤苦憂惱以求自活，甚為癡也。」是知，十方諸佛中，無有一佛，不信此心成佛。二十八祖內，無有一祖不見此性成祖。如今聞而不成祖佛者，皆為信不及、見不諦故，但學其語，不照其心，但執其解，不深其法。
經云：「信是道原功德母。」見即無疑故，但入宗鏡，方悟前非。心光透時，餘瑕自盡。
《涅槃經》云：二十五有，有我者，自實名我。所謂一切諸法體實，一切眾生有如來藏，能為佛因，名有佛性。如一切色中，皆有空性，然非獨有情，具如來之正性，一切諸法中，皆有安樂性。
所以云：若以肉眼觀，無真不俗。若以法眼觀，無俗不真。又云：法身流轉五道，名曰：眾生。但法身即是真如，流轉五道即是隨緣，名曰眾生，是差別義。
又由隨緣即不變故，奪差別，令體空，則末寂也。由體空差別故，奪不變令隨緣，故本寂也。以全本為末故，本便隱，全末為本故，末便亡也。
是則，真如隨緣成眾生時，未曾失於真體，故令眾生非眾生也！眾生體空即法身時，未曾無眾生，故令法身非法身也。故二雙絕，二既互絕，則真妄平等，無可異也。
故云：「隨緣非有之法身，恒不異事而成立，寂滅非無之眾生，常不異真而顯現。」故知，煩惱即菩提，菩提即煩惱。
《入法界體性經》云：佛問文殊：「汝知法界耶？」
「如是世尊！我知法界，即是我界。」
又問：「汝豈不樂法界耶？」
文殊師利答言：「世尊！我不見有一法非法界者，更何所樂。」
《持世經》云：「若世間法與出世間法異者，諸佛不出於世也。
何者？以覺一切法平等，故名為佛。」
《大集經》云：「諸眾生界及法界，若能平等觀無異，不生分別一二數，是名菩薩不退印。」
又云：「若有菩薩不離凡夫，能知聖法，以凡夫心觀察聖法。」
《無生義》云：眾生身中，有佛三十二相、八十種好，坐寶蓮華與佛無異，但為煩惱所覆故，未能得用。此是具有佛知見根性，未有知見用，即時猶故愚。乃至譬如小兒，具有大人六根與大人不異，在其身中，而未能有大人用，至漸長大，復須學問，乃有大人知見力用也。
若根性是有，作用豈無 ? 如種子本甘，結果非苦。只恐不知有，自認作凡夫。真性常了然，未曾暫隱覆。
如佛言：「如來實無祕藏，何以故？如秋滿月，處空顯露，清淨無翳，人皆睹見。」故知，但是眾生不了，自稱為祕。然雖無祕藏，而有密語。密語難解，唯智能知。
如經云：「凡真實法，不捨自相，取於餘相。若捨非正覺，成等正覺，則非真實。正覺者，曾無有時，不成正覺。」
故知，一切眾生，皆住覺地，非是捨不覺而取正覺。則一覺一切覺，常成正覺，無有不覺時。如虛空湛然，無有成壞。若執有成、不成，斯屬情見。若以智照，何往不真？念念而常見法身，塵塵而盡成佛國。但以自眼有翳，妙見不通，違背己靈，沈溺家寶，雖同一性，要以智明。得失在人，精粗任己。故知，眾生之識，相續不斷，但由精粗，分其昇降耳！
如《華嚴疏》云：一切法有二：
一是所迷，謂緣起不實，故如幻；緣成，故無性。
二是能迷，遍計無物，故如空，妄計，故無相。
又以不覺故，不知有。以不信故，不承當。但起無明，空成倒想。如夜繩不動，疑之為蛇。闇室本空，怖之有鬼。故知本無迷悟，妄有昇沈。昔迷悟而似迷，今悟迷而非悟，但以內見自隔，客塵所遮，於體上，分遠近之情。向性中，立凡聖之量。
如《勝思惟梵天所問經》云：梵天問文殊師利：「比丘云何親近於佛？」
答言：「梵天！若比丘於諸法中，不見有法若近、若遠，是則名為親近於佛。」
《大集經》云：「不覺一法微相者，乃能了知如來出世。無出之出，即是佛出。」
是以，若不見一法，常見諸佛，則千里同風。若見一法，不見諸佛，則對面胡越。故知，背心合境，頓起塵勞；背境合心，圓照法界。何者？
心是所依，法是能依。能依從所依起，如水是所依，波是能依，離水無波，離心無法。又心是能生，法是所生，如木能生火，木是能生，火是所生。離木無火，離心無法。故知，不即心為道者，如千人排門，無一得入；若了心，頓入者，猶一人拔關，能通萬彙。得宗鏡之要者，其斯謂乎！
是知雖有佛性，久翳塵勞，須以止觀熏修，乃得明淨。如貧女得藏中之寶；猶力士見鏡裏之珠，方親悟自心，妙覺圓滿。
又如何行於止觀得契真修？
但了能觀之心、所觀之境，各各性離，即妄心自息，此名為止。
常作此觀，不失其照，故名為觀。
斯則即止即觀；即觀即止。無能所觀，是名止觀。
如先德云：法性寂然名止，寂而常照名觀。非能所觀，有其二事。所以《華嚴經》頌云：若有欲知佛境界，當淨其意如虛空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。
疏釋云：一、離妄取：如彼淨空，無雲翳故，斯即真止。
二、觸境無滯，如彼淨空，無障礙故，斯即真觀。此觀不作意以照境，則所照無涯。此止，體性離而息妄，故諸趣皆寂。若斯，則不拂不瑩，而自淨矣！無淨之淨乃冥契法原，不修之修，則闇蹈佛境矣！
故知唯一心真智，是我本身，湛然常存，現前明淨。自然以智慧嘴，啄破無明㲉，飛出三界自在無礙。此時方得見性了然，更有何法而堪比對。
問：諸佛心遍一切眾生心，能現凡心。眾生身遍一切諸佛身，能作聖體。為復轉動，互遍而成，為當一體？
答：若言轉動，即成造作。若言互遍，則有二心。是以常住一心，猶若虛空之體。凡、聖二號，還同空裏之華。青黃起滅雖殊，匪越太虛之性。迷悟昇沈有異，未離真覺之原。又如一室千燈，光光涉入；一鏡萬像，影影交羅。非異非同，不來不去。達斯旨者，唯佛洞知，是以萬有即真，無轉變相。
《大智度論》問云：若五陰空無佛，即是邪見。云何菩薩發心求作佛？
答曰：此中言無佛，破著佛想，不言取無佛相。若有佛，尚不令取，何況取無佛邪見！又佛常寂滅，無戲論相，若人分別戲論，常寂滅事，是人亦墮邪見。離是有、無二邊，處中道，即是諸法實相。諸法實相即是佛，何以故？得是諸法實相，名為得佛。
《大般若經》云：諸菩薩眾，尚不得法，何況非法；尚不得道，何況非道。又云：於生死法，不起不墮；於諸聖道，不離不修。
釋云：於生死法不起者，自性常空故，不落離邊。不墮者，不隨流轉，故不落即邊。於諸聖道不離者，性常相應，故不落斷邊。不修者，天真具足故，不落常邊。
如清涼疏云：不著一多，能立一切者，不著於有，能安立故，即真、俗鎔融。謂世俗幻有之相，相本自空。勝義真空之理，理常自有。有是空有非常有，斯有，未曾不空。空是有空非斷空，此空何嘗不有！有空、空有，體一名殊。名殊故，真俗互乖，迢然不雜；體一故，空有相順，冥然不二。一與不一，不即不離，鎔融無礙。菩薩智契其原，所以迥絕無寄，而善修安立。
又云：良以事虛攬理，無不理之事。理實應緣，無礙事之理。所以寂而常照，照而常寂。故終日知見，而無知見也。乃至菩薩悲智相成，出沒無礙。悲故，常行世間；智故，不染世法。
問：一切真俗等法，各有理事，通別行相，果報歷然，云何未入斯宗，恐成空見？
答：得本方了末，執末則違宗。若不觀心，法無來處。若但修有為事行，不達自心無為，則迷事失宗，果歸生滅。若體理行事，雙照無違，只恐一向偏修，理事俱失。如《大寶積經》云：「假使造寶塔，其數如恒沙，不如剎那頃，思惟於此經。」
又只為一心是萬行之原，因茲能起同體之悲，無緣之化。
如《起信鈔》云：若信一味空理，則欣、厭都絕；若信一向法相，則聖、凡懸隔；斯皆不能起行修進。
今令信一心，是凡、聖之原，但由迷悟，使之有異，是則必能起行修進，望佛果故。是知真心不守自性，隨緣昇降，果報歷然！
又隨緣不失自性，緣假無實境智冥寂。所以《起信論》云：「所謂雖念諸法自性不生，而復即念因緣和合，善惡之業，苦樂等報，不失不壞。雖念因緣善惡業報，而亦即念性不可得。」
若云：果報不失，即須具修萬行。若云：性不可得，當知唯是一心。且萬行之初，無先五戒。若依事相，報在人天。
藏教但證無常，通教空無自性，別教歷別，因果不融，唯圓教觀心，即具法界。
所以《大涅槃經》云：雖信別相，不信一體無差別相，名「信不具」。信不具故，所有禁戒，亦不具足。故所有多聞，亦不具足。
何謂「信不具」？未了一法即一切法，信豈圓耶！
何謂戒不具？未知戒性如虛空，戒豈具耶！
何謂聞不具？未聞如來常不說法，是為具足多聞，聞豈具耶！
若入宗鏡，寧唯戒善，乃至諸佛果德、菩薩萬行，靡有一法，而非所被。則念念了知，法法圓滿。
且如五戒者，戒從心生，心因戒立。若心不起，為四德萬行之基。若心妄生，作六趣三塗之本。則無善而不攝，無惡而不收。
故台教云：此五戒，亦是大乘法門。束此五戒為三乘，即對三無失(身無失、口無失、意無失)、三不護(意不護、身不護、口不護)、三輪不思議化(身業輪、口業輪、意業輪)、三密(身放光、口說法、意入定)、三軌(資成軌、觀照軌、真性軌)、三身(法身、報身、化身)、三佛性(住自佛性、引出佛性、至得佛性)、三般若(文字般若、觀照般若、實相般若)、三涅槃(性淨涅槃、方便淨涅槃、圓淨涅槃)、三智(一切智、道種智、一切種智)、三德(法身德、般若德、解脫德)等無量三法門。橫豎無邊際，與虛空法界等。亦是無盡藏法門，亦是無量義三昧。舉要言之：即是一切佛法也。
問：法身無像，真土如空，皆是一心，無別依正。云何教中廣談身土？
答：只於自心性相，分身土之名。以自心相義名身，自心性義名土。裕公云：心，則諸佛證之，以為法身；境，則諸佛證之以為淨土。則二皆所證，智為能證。
慈恩疏云：問：淨土以何為體？
答：准《攝論》云：以唯識智為體，為佛及菩薩，唯識智為體，即《金剛般若論》云：智習唯識通，如是取淨土。
若《佛地論》，以佛自在無漏心為體，非離佛淨心外，別有實等淨心色也。
又云：色等，即是佛淨心所感，離佛自心之外，別無能感。如是假實之色，皆不離佛淨心。即此淨心，能顯假實之色故。
如《無量壽疏》云：夫樂邦之與苦域，金寶之與泥沙，誠由心分垢、淨。見兩土之昇沈，行開善、惡。睹二方之粗、妙。
問：一切身土，八微所成(八微者，即地、水、火、風、色、香、味、觸八法)，云何唯心而無質礙？
答：執色極微，有質礙性，是小乘宗，非通大旨。人水、鬼火，豈在異方。毛海、芥山，誰論巨細。一塵一識，萬境萬心矣！若迷心而觀色，則通、塞宛然。若了色而明心，乃是非絕矣！
所以古德云：若知色即空，觀色非耶？若迷色不空，觀色是耶？若知空即色，觀空非耶？若觀空異色，觀空是耶？此乃解惑異途，自分研醜，何關色、空二境，以辯邪正耶！若曉此宗途，常色觀而恒正。若迷斯旨趣，雖空觀以恒邪。
且夫！眾生不了二空，皆為執心色實有，觀心不妙，照境無功。既不解即色明空，又不能微細剖析，罔知粗細色聚，焉窮真妄心原。
又經明一切世間淨穢國土，皆是菩薩行所成。眾生業共感，若娑婆緣熟，即華藏是娑婆。若華藏緣熟，即娑婆是華藏。若無行無感，世界不成，則離心之外，更無一法。
又夫一切諸法，隨緣幻生，體用俱無，隱顯互起。或多中現一、一中現多，若不知起盡之根由，則任運但隨境轉，或隨好境而忻集，或逐惡緣而怖生。若能明了一切凡聖等法，悉是自心境界，以此一印，眾怖潛消。
若論大旨，尚不得一淨，何況多門。此乃一心真如不守自性，隨緣對處，有淺有深，或垢或淨，不可滯理妨事，守一疑諸，迷卷舒之門，起通局之見。雖同一旨，約相差別不無。雖云有異，順體一如不動。
何者？若言其一，則安養寶方，娑婆邱隴。若言其異，十方佛國一道清虛。若言其有，無邊淨剎，猶若虛空。若言其無，妙土交羅，如天帝網。所以精超四句，妙出百非，道不可以一言詮，理不可以一義宣故。
問：真心無形，妙體絕相，云何有報、化莊嚴等事？
答：諸佛法身如真金，相好似金莊嚴具，以金作具，體、用全同，從心現色，性、相無二。
如《起信論》問云：若佛法身，無有種種差別色相，云何能現種種諸色？
答：以法身是色實體故，能現種種色。謂從本已來，色、心無二。以色本性，即心自性，說名智身。以心本性，即色自性，說名法身。依於法身，一切如來，所現色身，遍一切處，無有間斷。十方菩薩，隨所堪任，隨所願樂，見無量受用身，無量莊嚴土，各各差別，不相障礙，無有斷絕。
此所現色身，一切眾生心意識，不能思量，以是真如自在甚深用故。故知所現一切依、正二報，供具莊嚴等無邊佛事，皆從一心而起。
如《華嚴經》云：以從波羅蜜所生一切寶蓋，於一切佛境界清淨解所生一切華帳。無生法忍所生一切衣。入金剛法無礙心所生一切鈴網，解一切法如幻心所生一切堅固香。周遍一切佛境界如來座心所生一切佛眾寶妙座。供養佛不懈心所生一切寶幢。解諸法如夢歡喜心所生佛所住一切寶宮殿。無著善根、無生善根所生一切寶蓮華雲 . 一切堅固香雲、一切無邊色華雲、一切種種色妙衣雲、一切無邊清淨栴檀香雲、一切妙莊嚴寶蓋雲、一切燒香雲、一切妙鬘雲、一切清淨莊嚴具雲，皆遍法界，出過諸天供養之具，供養於佛。其諸菩薩一一身，各出不可說百千億那由他菩薩，皆充滿法界虛空界，其心等於三世諸佛，以從無顛倒法所起。
《解深密經》云：爾時，曼殊室利白佛言：「世尊！如來成等正覺，轉正法輪，入大涅槃，如是三種當知何相？」
佛告曼殊室利菩薩曰：「善男子！當知此三皆無二相，謂非成等正覺、非不成等正覺，非轉正法輪、非不轉正法輪。非入大涅槃、非不入大涅槃。何以故？如來法身究竟淨故，如來化身常示現故。」
釋曰：非成等正覺者，以法身究竟淨故、離常見故、入第一義諦故、非眾生見聞故。
非不成等正覺者，以化身常示現故、離斷見故、約世俗諦故、隨機熟有情心現故。
然法、報雖分，真化一際。
又法身普遍有二：
一、隨相各別遍：以法身遍在一切大、小相中，不壞相故。
二、圓融總攝遍：以法身無相，能融一切有相，總攝歸一體故。
色身即體之用遍；智身修成，如體之遍，遂則十身布影，散分十剎之中，一體分光，不動一塵之內。色身如日之影，隨現世間；智身似日之光，照臨法界。
又佛身諸根，一一相好，皆遍法界，以諸根體同故。若眼為門，諸根相好及佛剎土，莫不皆是一眼中現。如經云：眾生身中有如來眼、如來耳等。
以佛法身，共眾生性，無別體故，皆從無性而起。起不違真，因法界而生。生不礙事，所以一切諸佛，於一切世界，皆是得菩提處。若以真身，則稱性遍周；若以應身，則隨機普現。
所以天親云：廣、略相入者，諸佛有二種身：一、法性法身。二，方便法身。由法性法身故，生方便法身。由方便法身故，顯法性法身。此二種身，異而不可分，一而不可同，是故廣、略相入。
法身無相故，則能無不相，是故相好莊嚴，即是法身也。
法身無知故，則能無不知，是故一切種智，即是真實智慧也。
《肇論》云：用即寂，寂即用，用寂體一，同出而異名。更無無用之寂，主於用也。寂、用元是一體，同從理出而有異名也。非謂離用之外，別有一寂為用之主也。故云：般若之體，非有非無，虛不失照，照不失虛。
故曰：不動等覺而建立諸法。如鏡鑒像，虛不失照。似日遊空，照不失虛。
又不動等覺，建立諸法，則寂而常用。不壞緣生，而觀實相，則用而常寂。斯乃千差萬用，別相異名，俱同出一真心體矣！
所以又云：經稱聖人無為，而無所不為。無為故，雖動而寂。無所不為故，雖寂而動。雖寂而動，故物莫能一；雖動而寂故，物莫能二。物莫能二故，逾動逾寂；物莫能一故，逾寂逾動。法性，如是動寂難量，焉能一其寂而二其動哉！故名：不能名，相不能相矣！
《華嚴經》頌云：「清淨慈門剎塵數，共生如來一妙相，一一諸相莫不然，是故見者無厭足。」
《法華經》偈云：「深達罪福相，遍照於十方，微妙淨法身，具相三十二。」則法身為一切法之印，無有一法出此印文。
如《大寶積經》云：化樂天王白佛言：「世尊！彼實際者，遍一切處，無有一法而非實際。世尊！謂菩提者，亦是實際。世尊！何者是菩提？一切法是菩提，離自性故。乃至五無間業，亦是菩提。何以故？菩提無自性，五無間業，亦無自性，是故無間業亦是菩提。」
是以，了心本性，自體無生，從無生中，建立諸法。觀無性之心，說無性之教，隨淨緣而無性成佛，隨染緣而無性為凡。不見纖塵，暫出性空之理，未有一念，能違平等之門。
所以《大般若經》偈云：「有法不成有法，無法不成無法，有法不成無法，無法不成有法」
釋曰：有不成有，無不成無者，以一體故，無能成、所成。有不成無，無不成有者，自既不成，焉能成他？故知，各無自體，互不成就。
《大集經》云：一切諸法究竟無生，一切諸法無性、無生、無起、無出，是以緣不生因，因不生緣，自性不生自性，他性不生他性，自性不生他性，他性不生自性。是故，說一切諸法，自性無生。
《勝思惟梵天所問經》云：爾時，普華菩薩語舍利弗：「汝入滅盡定，能聽法耶？」答言：「善男子！入滅盡定，無有二行，而能聽法也。」
「大德舍利弗！汝信諸法，皆是自性滅盡不？」答言：「如是！諸法皆是自性滅盡之相，我信是說。」
普華曰：「若如是者，則舍利弗，常一切時，不能聽法。何以故？以一切諸法，常是自性滅盡相。」
是以，諸法本空，但是緣起，緣會則似有，緣散則似無，有無唯是因緣，萬法本無生滅。如真金隨工匠而器成，即金體不變。似虛谷任因緣而響發，與法性無違。如有頌云：「如人掘路土，私人造為像，愚人謂像生，智者言路土。後時官欲行，還將像填路，像本無生滅，路亦非新故。」
是知，但是一土，生滅唯是因緣。例如：一心萬法，更無前後。
何者？掘路成像時，土亦不減，壞像填路時，土亦不增，以不失本土故。如成佛時，心亦不增，為凡時，心亦不減，以心隨緣時，不失自性故。又像生但是緣生，像滅唯從緣滅，像無自體故。如成佛，但是淨緣生，為凡，亦是染緣起。凡、聖本無生故。是知，萬法從緣，皆無自性。本未曾生，今亦無滅。
如文殊師利觀幻頌云：「此會眾善事，從本未曾為，一切法亦然，悉等於前際。」所以，正作時無作，以無作者故。當為時不為，以無自性故，任從萬法縱橫，常等未生之際。假使群生出沒，不離無性之宗。
《莊嚴菩提心經》云：佛言：「菩提心者，非有、非造，離於文字。菩提即是心，心即是眾生。若能如是解，是名菩薩修菩提心。」是則，心外無菩提，何所求耶！菩提外無心，何所得耶！
如《華嚴經》云：「知一切法無相是相，相是無相。無分別是分別，分別是無分別。非有是有，有是非有。無作是作，作是無作。非說是說，說是非說。不可思議，知心與菩提等，知菩提與心等，心及菩提與眾生等。」
又頌云：「雖盡未來際，遍遊諸佛剎，不求此妙法，終不成菩提。」
故知，心法妙故，當體即是。若向外遠求，則失真道。所以善財遍巡諸友，不出娑羅之林。慈氏受一生成佛之功，不離一念無生性海。
問：菩提之道，不可圖度，約一期方便，寧無指示，如何是菩提之相？
答：若約究竟菩提，體常冥寂。如《淨名經》云：「寂滅是菩提，離諸相故。」若以無相之相，於方便門中，不無顯示，令初發菩提心人，分明無惑故。
如先德云：「謂寂、照無二，為菩提相，猶如明鏡，無心為體，鑒照為用，合為其相。」亦即禪宗即體之用自知，即用之體恒寂，知寂不二，為心之相。
又云：「理智相攝，以離理無智，離智無理，如珠之明故。」以珠是體，明是用。用不離體，體不離用。明不離珠，珠不離明故。
問：即心成佛之宗，曹溪正意。見性達道之旨，靈鷲本懷。如今，信不及人，謂不現證。古今悟者，請垂指南？
答：若親見，無一人而非佛，若不信，無一佛而非人。迷，則常作佛之眾生；悟，則現證眾生之佛。人、佛不異，妄見成差。迷、悟雖殊，本性恒一。
故云：了了識心，惺惺見佛，是佛是心，是心是佛。念念佛心，心心念佛，欲得早成，戒心自律。淨戒律心，淨心即佛，除此心王，更無別佛。欲求萬法，莫染一物。心性雖空，含真體實，入此法門，端坐成佛。如是，則十方諸佛，同一法身。若欲念外施功，心外求佛，便落他境，無有得時。遂即前後情生，凡聖緣起，徒經時劫，枉用功夫。
所以《華嚴論》云：不如一念緣起無生，超彼三乘權學等見。
《華手經》云：「一切法如，即是如來，如來，即是一切法如。心淨佛現，則云佛來，佛亦不來。心垢不現，即云佛去，佛亦不去。斯即來而非來，去而非去。佛既無來去，心亦不生滅。如是解者，可見真佛矣！」
故《金剛經》云：「若人言如來，若來、若去、若坐、若臥，是人不解我所說義。如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」
則知若人、若法，俱不出一如之道。如是通達，六根所對，無非見自性如如佛矣！此以不見為真見，見實為真佛。
肇法師云：佛者，何也？蓋窮理盡性，大覺之稱也。
生法師云：以見實為佛，如是，則亦名真見道，亦名真供養。
問：如何是真供養？
答：契如理之心，無見佛之想。了自法身，是真供養。
《寶積經》云：真供養者，無佛想，無能見佛，何況供養？若供養佛，當供養自身。
問：自身如何供養？
答：若捨己徇塵，是名違背。能迴光反照，隨順真如，境智冥合，是真供養。
故《維摩經》云：無前、無後，一時供養。此是運無捨、無得之意，起一際平等之心，則遍十方供養一切如來，盡法界含靈一時受潤，如是之供，施莫大焉。所以《寶雨經》云：如理思惟，即是供養一切如來。
問：云何如理思惟？
答：但一切不思惟，是真思惟。以頓悟一心，無法可思量故。是以，十方諸佛，證心成道，故稱如理。若了自心，能順佛旨，即是供養一切如來。若不依此如理悟心，則隨事施為，心外見佛。設經多劫，皆不成真實供養，為背諸佛指授故。
如《華嚴經》頌云：設於念念中，供養無量佛，未知真實法，不名為供養。
云何真實法？所謂：「了心真如無生」之旨故，是以《思益經》問云：「誰能供養佛？」佛言：「能通達無生際者。」
《文殊般若經》云：佛問文殊：「汝云何供養佛？」答言：「世尊！若幻人心數滅，我則供養佛。」
台教云：「供養佛者，只是隨順佛語，今順佛教，修三觀心(空觀、假觀、中觀)，即是供養佛。為破五住，得解脫故(欲愛住地、色愛住地、無色愛住地、見一切住地、無明住地)，即供養法。三諦(真諦、俗諦、第一義諦)理和，即供養僧。
又眾行心資觀智心，即供養佛。觀智心開發境界，即供養法。境智心和，即供養僧。此是真實供養，亦名法供養。」
問：豈無他助之力，發自智照之心？
答：無正、無助，非自、非他。若以智求，智則成解，解背圓宗。若起照心，照則立境，隨照失旨。皆是影事，不契斯宗。若了真心，自然無心合道，合道則言語道斷，無心則境智俱閑。所以祖師西來，只為直示眾生，令自知有，頓入凡聖平等真原。
如《勝天王般若經》云：菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，得心微細，作是思惟：世間熾然大火之聚，所謂貪欲火、瞋恚煙、愚癡闇。云何當令一切眾生，皆得出離？若能通達諸法平等，名為出離。如實知法，猶如幻相。善觀因緣，而不分別。
是以，若欲捨劣就勝，厭異忻同，欲令凡聖一倫，垢淨平等者，無有是處。但明宗鏡，萬法自齊，即究竟出離，三界火宅義，亦是與諸子同住祕密藏義。
如云：若夫！以齊而齊不齊者，未齊矣！以齊而齊於齊者，未齊焉！余聞善齊天下者，以不齊而齊天下者也，何須夷嶽實淵，然後方平 ? 續鳧截鶴，於焉始等 ? 故知，但了法法皆如，自然平等。則青松綠蕙，不見短長。鵬翥蜎飛，自忘大小。
如《肇論》云：是以經云：諸法不異者，豈曰續鳧截鶴、夷嶽盈壑，然後無異哉！誠以不異於異故，雖異而不異耳！乃至經云：般若與諸法，亦不一相，亦不異相。信矣！
《莊子南華經》云：長者不為有餘，短者不為不足，故鳧脛雖短，續之則憂。鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續。以明境、智雖異而同，不待同而後同也。若能如上了達同、異二門，或諸佛出世、不出世，眾生可度、不可度，乃至有無、高下，皆絕疑矣！
若執同則滯寂，若執異則兩分，迷此同、異二門，皆智不自在。《金剛辯宗》云：以有鏡故，男女之像於中現。以有法身故，而能處處應現往。只緣鏡中本無像，所以能現男女像。佛身本無身，所以能現一切身。眾生機感，無緣之慈，任運能應，若定有身，即為所礙。
《肇論》云：佛非天非人，而能天、能人耳。故一切菩薩，皆以無所得為方便，能入無量無邊塵勞幻網；以心外無法故，方成無所得慧。若心外有一毫所得，云何成無緣之慈？同體之化？以宗鏡明故，能廣照世間。觀生也，如石女之懷兒；觀住也，若陽焰之翻浪；觀異也，同浮雲之萬變；觀死也，猶狂華之謝空。
是以，深達無生，知皆無我。空生、空滅，幻墜、幻昇，愍彼愚迷，盲無慧目，遂乃發無能作之智照，開無所捨之檀門，秉自性空之戒心，具無所起之精進，圓無所傷之法忍，修無所住之禪門，了無身而相好莊嚴，達無說而縱橫辯說，遊戲性空之世界，建立水月之道場，陳列如幻之供門，供養影響之善逝，遍習空華之萬行，施為谷響之度門，降伏鏡像之魔軍，大作夢中之佛事，廣度如化之含識，同證寂滅之菩提。
問：絕待真心，本無名相，云何成佛，又作異生？若云隨順世法，立此假名，又因何法而得成立？
答：實際理中，本無凡、聖可得。以一切眾生，迷無性理，以無性故，不覺起妄。於真空中，妄立名相，故名為凡。了名相空，復稱為聖。凡、聖之號，因五法成，猶如幻化，名相非真，且如幻以術成，形因業有，術、業俱假，形幻同空，俱有迷悟之名，本無凡聖之體。
五法者，《瑜伽論》云：一、名。二、相。三、妄想。四、正智。五、真如。
古釋云：名、相、妄想三法成凡；正智、真如成聖。凡夫心惑，不達名相空故，妄計為有。迷有不空，名之為妄，從妄起心，名之為想。正智者，覺知名相本來空寂，以知空故，妄想自息。息妄歸真，顯理分明，正智現前，不立名相，故名正智。
即此正智，心性真故，即名真如。
故知，但是一法，無中執有成凡，達有本空成聖。不唯五法，乃至恒沙，義出無邊，理恒一道。此唯心之道，即是如來行處，步步履法空故，亦是摩訶衍處，念念無所得故。
如持世經云：一切法，是如來行處，如來行處是無行處。故知若了人、法二空，見真唯識性，即常在三昧，住真法界矣！
