御錄 宗鏡大綱 卷十三

御錄宗鏡大綱卷十三　　　　　

問：有為、無為二門，為當是一是異？

答：非一非異，非泯非存，何者？若是一者，

《仁王經》不應云：諸菩薩等，有為功德、無

為功德悉皆成就。又《維摩經》云：菩薩不盡

有為，不住無為等，二義雙明，豈是一耶！

若是異者，《般若經》，佛告善現：「不得離

有為，說無為；不得離無為，說有為。」豈成

異耶！

若云俱泯者，《華嚴經》云：於有為界，示無

為之理，不滅有為之相。於無為界示有為之

法，不壞無為之性。則有無性相，無礙俱存。

若言俱存者，如前論云：二依法性，假施設

有，謂空無我，所顯真如，有無俱非，心言路

絕，則百非莫能惑，四句不能詮非。可以情謂

有、無，唯應「智」超言像，方達有為、無為

唯識之真性矣！

如《大智度論》:   復次，夫生滅法者，若先

有心後有生，則心不待生。何以故？先已有心

故。若先有生，則生無所生。

又生、滅性，相違，生則不應有滅，滅時不應

有生。

以是故，一時不可得，異亦不可得，是則無

生。

若無生，則無住滅；若無生住滅，則無心數

法；無心數法，則無心不相應諸行色法；色法

無故，無為法亦無故。何以故？因有為故有無

為，若無有為，則亦無無為。是故，不應言諸

法有。

又《勝思惟梵天所問經》云：有為、無為之

法，文字言說，有差別耳！

《持世經》云：有為法如實相，即是無為。

問：八識真原，萬法棲止，約其體性，都有幾

種？

答：經論通辯，有三種性，約能所，染淨，分

別，隨事說三，縱有卷舒，皆不離識性。合則

一體無異，開則三相不同(即三性之相，對上

體言，故稱為相)。三相不同，約用而行布。

一體無異，就性以圓融。行布，乃隨義以施

為；圓融，則順性而冥寂。若無行布，無可圓

融，如無妄情，不立真智，染、淨既失，二諦

不成。

是以，因妄辯真，在行相而須悉，尋跡得本，

假因緣以發明，斯三性法門，收凡聖境界，事

無不盡，理無不窮，今言三性者，約經論共

立：

一、遍計所執性。二、依他起性。三、圓成實

性。

遍計所執性者，謂愚夫，周遍計度所執蘊等實

我、實法，名為遍計性。有二：

(一)自性，總執諸法實有自性。

(二)差別，別執取常、無常等實有自體，或依

名遍計義，如未識牛，聞牛名便推度，因何道

理，名之為牛？或依義遍計名，或見物體，不

知其名，便妄推度，此物名何？如未識牛，共

推度云：為鬼耶？為獸耶？此諸遍計，約體，

不出人法二體。約執，不出名義二種。

依他起性者，依他眾緣和合生起，猶如幻事，

名依他性。

圓成實性者，一味真如，圓滿成就。

問：三性中，遍計是妄想，即無。依他，屬因

緣是有不？

答：此二性，能、所相生，俱無自體。何者？

因妄想故，立名相；因名相故，立因緣。若妄

想不生，名相何有？名相不有，因緣即空，以

萬法不出名故。

破妄想遍計性者，如二乘修諸觀行，若作青想

觀時，天地萬物莫不皆青也。以無青處見青，

由心變故，於一色境，種種不同。譬：凡夫妄

見生死，亦是無生死處，妄見生死也。

破因緣依他起性者，如目瞖所見，差別不同，

彼實非有緣所起法，斯則妄想體空，因緣無

性，即是圓成究竟一法。如明眼人，見淨虛

空，況一真心，更無所有。

問：此三性中，幾法是假，幾法是實？

答：《識論》云：遍計所執，妄安立故，可說

為假，無體相故。非假非實。

依他起性，有實有假，聚集相續分位性故，說

為假。有心、心所，色從緣生，故說為實有。

若無實法，假法亦無，假法依實，因而施設

故。

圓成實性，唯是實有，不依他緣而施設故。

又三性者，即是一性，一性即無性。何者？遍

計無相，依他無生，圓成無性。

《解深密經》云：瞖眼人如遍計，現青、黃如

依他，淨眼如圓成。

《攝論》云：分別性如蛇，依他性如藤。若人

緣四塵相，分析此藤，但見四相，不見別藤，

但是色、香、味、觸相故。藤非實有，以離四

塵外，無別有藤，所以論偈云：於藤起蛇知，

見藤則無境，若知藤分已，藤知如蛇知。若知

藤之性分是空，則例如藤上妄生蛇想。

《攝論》云：菩薩不見外塵，但見意言分別，

即了依他性。

菩薩住何處，唯住無分別，一切名義中，平等

平等。

又依二種平等，謂能緣、所緣。能緣，即無分

別智，以智無分別，故稱平等。所緣，即真如

境，境亦無分別，故稱平等。

又此境智，不住能取、所取義中。譬如虛空，

故說平等平等。由此義故，菩薩得入真實性，

此位不可言說，以自所詮故，證時，離覺觀思

惟分別故。

古德問云：我見所緣影像，若是依他有者，應

有依他性實我？

答：此相仗因緣生，但是依他性幻有之法，而

非是我。由彼妄執為我故，名妄執。此有兩重

相，約此相從因緣生，有力能生心，此乃是

有，名依他性法。於此不稱所執法義邊名遍計

所執，乃名為無，如人昏冥，執石為牛，石體

不無，我見所緣緣，依他相有，如石本非牛，

妄心執為牛，此所執牛，其體全無，如相分本

非我，妄心執為我，此所執，其體全無，但有

能執心，而無所執我，謂於此石處，有所緣

石，而無所執牛，於此相分上，有所緣法，而

無所執我。

問：依他起相，但是自心妄分別有。理事雙

寂，名體俱虛，云何有憂喜所行境界？

答：譬如夜行，見杌為鬼，疑繩作蛇。蛇之與

鬼，名體都無，性相恒寂。雖不可得，而生怖

心，以體虛而成事故。

《清涼疏》云：若依《攝論》說喻，皆喻依他

起性，然並為遣疑，所疑不同故，所喻亦異：

一、以外人聞依他起相，但是妄分別有，非真

實義，遂即生疑云：若無實義，何有所行境

界？故說如幻，謂幻者，幻作所緣六處(即六

塵)，豈有實耶！

二、疑云：若無實，何有心、心法轉？故說如

焰，飄動非水似水，妄有心轉。

三、疑云：若無實，何有愛、非愛受用？故說

如夢中，實無男女，而有愛、非愛受用，覺時

亦爾。

四、疑云：若無實，何有戲論言說？故說如

響，實無有聲，聽者謂有。

五、疑云：若無實，何有善惡業果？故說如

影，謂如鏡影像故，亦非實。

六、疑云：若無實，何以菩薩作利樂事？故說

如化，謂變化者，雖知不實而作化事，菩薩亦

爾。

是以，萬法雖空，體虛成事，一真非有，無性

隨緣，則湛爾堅凝，常隨物化，紛然起作，不

動真如。

問：此三性法，為當是一是異？若道是一，不

合云：依、圓是有，遍計是無。若道是異，又

云：皆同一性，所謂無性。

答：此三性法門，是諸佛密意所說，諸識起

處，教網根由，若即之、取之，皆落凡常之

見。若離之、捨之，俱失聖智之門。

所以藏法師，依華嚴宗，釋三性同、異義：

一、圓成真如有二義：(一)不變，(二)隨緣。

二、依他二義：(一)似有，(二)無性。

三、遍計所執二義：(一)情有，(二)理無。

由真如不變、依他無性、所執理無，由此三義

故，三性一際。

又約真如隨緣、依他似有、所執情有，由此三

義，亦無異也。

是故，真該妄求，末徹真原，性相融通，無障

無閡。

問：依他似有等，豈同所執是情有耶？

答：由二義故無異也：

一、以彼所執，執似為實，故無異法。

二、若離所執，似無起故，真中隨緣亦爾，以

無所執，無隨緣故。

又，以三性各有二義不相違，故無異性。

且如圓成，雖復隨緣，成於染、淨，而恒不失

自性清淨，只由不失自性清淨故，能隨緣成染

淨也。猶如明鏡，現於染、淨，而恒不失鏡之

明淨。只由不失鏡明淨故，方能現染、淨之

相。以現染淨，知鏡明淨，以鏡明淨，知現染

淨。

是故，二義唯是一性，雖現淨法，不增鏡明；

雖現染法，不污鏡淨。非直不污，亦乃由此，

反現鏡之明淨。

真如亦爾，非直不動性淨，成於染淨，亦乃由

成染淨，方現性淨。非直不壞染淨，明於性

淨，亦乃由性淨故，方成染淨。

是故，二義全體相收，一性無二，豈相違也。

由依他無性，得成似有。由成似有，是故無

性。此即無性，即因緣，因緣即無性，是不二

法門也。所執性中，雖復當情，稱執現有，然

於道理，畢竟是無。以於無處，橫計有故，明

知理無。是故無二，唯一性也。

問：真如是有耶？

答：不也！隨緣不變故空，真如離妄念故。

問：真如是無耶？

答：不也！不變隨緣故，不空故，聖智所行處

故。

問：真如是亦有亦無耶？

答：不也！無二性故，離相違故。

問：真如是非有非無耶？

答：具法故，離戲論故。

問：依他是有耶？

答：不也！緣起無性故，約觀遣故，異圓成

故。

問：依他是無耶？

答：不也，無性緣起故，能現無生故，異遍計

故，是智境故。

問：依他是亦有亦無耶？

答：不也！無二性故，離相違故。

問：依他是非有非無耶？

答：不也！有多義門故，離戲論故。

問：遍計是有耶？

答：不也！理無故，無體相故。

問：遍計是無耶？

答：不也！情有故，無相觀境故，能翳真故。

問：遍計是亦有名亦無耶？

答：不也！無二性故。

問：遍計是非有非無耶？

答：不也！所執性成故。

已上護執竟。

今執成過者，若計真如一向是有者，有二失：

一、不隨緣。二、不待了因故。

問：教云：真如為凝然常，既不隨緣，豈是過

耶？

答：聖說真如為凝然者，此是隨緣成染、淨

時，恒作染淨，而不失自體，即是不異無常之

常，名不思議常。非謂不作諸法，如情所謂之

凝然也！不異無常之常，出於情外，故名真如

常。

經云：不染而染，明常作無常；染而不染，明

作無常時，不失常也。又不異常之無常故，說

真如為無常。

經云：如來藏受苦樂，與因俱若生、若滅。又

依他是生滅法，亦得有不異常之無常，不異無

常之常，以諸緣起無常之法，即無自性方成緣

起。

是故，不異常性，而得無常，故云：不生不

滅，是無常義，此即不異於常，成無常也。

又諸緣起，即是無性，非滅緣起，方說無性，

即是不異無常之常也。

經云：色即是空，非色滅空。又眾生即涅槃，

不更滅也。此與真如二義同，即真、俗雙融，

二而無二。

故論云：智障甚盲闇，謂真、俗別執故也。

又真如，若不隨緣成於染、淨，染淨等法，即

無所依。無所依有法，又墮常也。

又真如，若有者，即不隨染、淨，染淨諸法，

既無自體，真又不隨，不得有法，亦是斷也。

乃至執非有非無等四句，皆墮斷、常也。若依

他執有者，謂已有體，不藉緣故，無緣有法，

即是常也。

又由執有，即不藉緣，不藉緣故，不得有法，

即是斷也。

問：依他性是有義，便有失者。何故？《攝

論》云：依他性，以為有耶？

答：此即不異空之有，從緣無體故。一一緣

中，無作者故，由緣無作，方得緣起，是故，

非有之有，為依他有，即是不動真際，建立諸

法。

若依他執無者，即緣無所起，不得有法，即是

斷也。

問：若說緣生為空無，即墮斷者，何故《中

論》廣說緣生為畢竟空耶？

答：聖說緣生以為空者，此即不異有之空也，

此即不動緣生，說實相法也。是故，如情執

無，即是斷過。

又若執依他為無法者，無法非緣，非緣之法，

即是常也。乃至執非有、非無，皆成斷、常二

患。

若遍計性中，計所執為有者，聖智所照，理應

不空，即是常也。若妄執遍計於理無者，即失

情有，故是斷也。乃至非有非無，皆具上失。

上已護過，今當顯德者。

真如，是有義，何者？迷、悟所依故，不空故

不壞故。

真如，是空義，隨緣故，對染故。

真如，是亦有亦無義，具德故，違順自在故，

鎔融故。

真如，是非有非無義，二不二故，定取不得

故。

依他是有義，無性緣成故；依他是無義，緣成

無性故；依他是亦有亦無義，緣成故，無性

故；依他是非有非無義，隨取一不得故。

遍計是有義，約情故；遍計是無義，約理故；

遍計是亦有亦無義，由是所執故；遍計是非有

非無義，由所執故；故知，執則為斷、常二

患。不執，成性德之門。但除妄情，非遣法

也。

是以，不離有以談真，見有之本際，匪存無而

觀法，了無之真原，則不出有無，不在有無，

何取捨之干懷，斷常之所惑乎 ?

是則三性一性，情有而即是真空。一性三性，

真如而能成緣起，終日有而不有，有徹空原。

終日空而不空，空該有際。自然一心無寄，萬

法俱閑，境智相應，理行融即，方入宗鏡，瑩

淨無瑕，照破古今，光吞萬匯矣！

故知，妄依真起，而能覆真，真因妄顯，而能

奪妄，真妄無體，皆依識性。

夫一心妙門，唯識正理，能變所變，內外皆

通，舉一例諸，收無不盡，如眾星列宿，匪離

於空，萬木群萌，咸歸於地，則可以拔疑根而


開信戶，朗智照而洗情塵。

若機思遲迴，未成勝解，須憑問答，漸入圓


通，真金尚假鍛鍊而成，美玉猶仗琢磨而出。

《華嚴私記》云：正念思惟甚深法門者，有二

種人，能枯十二因緣大樹：一者、溫故不忘。

二者、諮受新法。此之謂也。

問：心法不可思議，離言自性，云何廣興問

答，橫剖義宗？

答：然理唯一心，事收萬法，若不細窮旨趣，

何以得至覺原？今時不到之者，皆是謬解粗

浮、正信力薄。玄關綿密，豈情識之能通 ? 

大旨希夷，非一期之所入。

若乃，未到如來之地，焉能頓悟眾生之心，今

因自力未到之人，少為開示，全憑佛語，以印

凡心，憑佛語以契同，渺然無際，印凡心而不

異，豁爾歸宗。

又有二義須說：

一、若不言說，則不能為他說一切法離言自

性。

二、即說無說，說與不說，性無二故。

又此宗，但論見性親證，非在文詮。為破情

塵，助生正信。若隨語生見，執解依通，則實

語是虛妄，生語見故。若因教照心，唯在得

意，則虛妄是實語，除邪執故。

《起信論》云：當知一切諸法，從本已來，非

色非心，非智非識，非無非有，畢竟皆是不可

說相，所有言說，示教之者，皆是如來善巧方

便，假以言語，引導眾生，令捨文字，入於真

實。

若隨言執義，增妄分別，不生實智，不得涅

槃。

又若文字顯總持，因言而悟道，但依義而不依

語，得意而不徇文，則與正理不違，何關語

默！

故《大般若經》云：若順文字，不違正理，常

無諍論，名護正法。

《天王般若經》偈云：總持無文字，文字顯總

持，大悲方便力，離言文字說。

《楞伽經》云：佛告大慧：「我等諸佛，及諸

菩薩，不說一字，所以者何？法離文字故，非

不饒益義，說言說者，眾生妄想故。大慧！若

不說一切法者，教法則壞，教法壞者，則無諸

佛、菩薩、緣覺、聲聞。若無者，誰說為誰？

是故，大慧，菩薩摩訶薩，莫著言說，隨宜方

便，廣說經法。」

《淨名經》云：夫說法者，無說無示，其聽法

者，無聞無得。譬如：幻士為幻人說法，當建

是意，而為說法。

《思益經》云：「汝等比丘，當行二事：一、

聖說法。二、聖默然。但正說時，了不可得，

即是默然，不是杜口無說。」

故昔人云：「幻人說法幻人聽，由來兩箇總無

情，說時無說從君說，聽處無聽一任聽。」

又若以四實性(自生、他生、共生、無因生名

四執性，破此四執，名四實性。)，自得法、

本住法，約真諦中，即不可說。若以四悉檀，

隨他意語，斷深疑、生正信，有因緣故，則亦

可得說。

又不可說即可說，真理普遍故。可說即不可

說，緣修無性故。

經云：不可思議智境，不可思議智照，即此義

也。

若破四性境智，此名實慧；若四悉赴緣，說四

境智，此名權慧。則權、實雙行，自他兼利，

方冥佛旨，免墮己愚。

問：山河大地，一一皆宗，五性三乘，人人是

佛，何須宗鏡，強立異端？

答：諸佛凡敷教跡，不為已知者言。祖師直指

人心，只為未明者說。今之所錄，但示初機，

令頓悟圓宗不迂小徑。若不得宗鏡之廣照，何


由鑒自性之幽深？匪因智慧之光，豈破愚癡之

闇？如臨古鏡，妍醜自分，若遇斯宗，真偽可

鑒，豈有日出而不照，燃燈而不明者乎！

故《華嚴記》中，述十種法明，法即是境，明

即是心，以智慧明，照二諦法，故云：法明。

雖然法無成破，此屬第一義門中，且教自有開

遮，寧無善巧方便！

如《大涅槃經》中，高貴德王菩薩品，因琉璃

光菩薩欲來放光。佛問於文殊，文殊初以第一

義答云：「世尊！如是光明，名為智慧。智慧

者，即常住之法，常住之法，無有因緣，云何

佛問何因緣故，有是光明 ?  ..廣說無因緣


竟。」末後云：「世尊亦有因緣，因滅無明，

則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。」

是知，因教明宗，非無所以，從緣入道，終不

唐捐，方便之門，不可暫廢。又夫宗鏡中，纔

說一字，便是談宗，更無前後，以說時有異，

理且無差。

問：但云方便，說則無妨，若約正宗，有言傷

旨？

答：我此圓宗，情解不及，豈同執方便教人？

空、有不融通，體、用兩分，理、事成隔，說

常住，則成常見。說無常，則歸斷滅。斥邊，

則成邊執。存中，則著中理。

今此圓融之旨，無礙之宗。

說常，則無常之常。　　　

說無常，則常之無常。

言空，則不空之空。　　　

言有，則幻有之有。

談邊，則即中之邊。　　　

談中，則不但之中。

立理，則成事之理。　　　

立事，則顯理之事。

是以，卷、舒在我，隱、顯同時，

說不乖於無說，無說不乖於說。

《寶藏論》云：

常空不有，常有不空，兩不相待，句句皆宗。

是以，聖人隨有說有，隨空道空，空不乖有，

有不乖空，兩語無病，二義雙通，乃至說我，

亦不乖無我，乃至無說，事亦不宗。何以故？

不為言語所轉也。

問：既稱觀心自悟，不假外緣，云何廣讚佛

恩，稱揚經教？

答：若不因教所指，何由得識自心？設不因教

發明，亦須憑教印可。若不然者，皆成自然外

道、闇證禪師。直饒生而知之，亦是多生聞經

熏種，或乃諸聖本願冥加。

所以台教云：夫一向無生觀人，但信心益，不

信外佛威加益，此墮自性癡。

又一向信外佛加，不內心求益，此墮他性癡。

是以世凡愚，牽重不前者，須假傍力助進，如

師與經，是乃外緣。證悟之者，皆被冥加。若

不知恩，如樹木不識日、月、風、雨等恩。

經云：非內、非外，而內而外。而內故，諸佛


解脫，於心行中求。而外故，諸佛護念，云何

不信外益也 ?

問：平等真心，群生佛智，雖然等有，信解難

生，多抱狐疑，少能圓證。更希再明教理，確

實指陳。

答：廣、略之教，遮、表之詮，雖開、合不

同，總、別有異，然皆顯唯心之旨，終無識外

之文。證若恒沙豈唯一二，所以法華經偈云：

知第一寂滅，以方便力故，雖說種種道，其實

為佛乘。

釋曰：知第一寂滅者，真如一心，是本寂滅，

非輪迴生滅之滅，亦非觀行對治之滅。故稱第

一。

於一心寂滅之中，即無法可敷揚，無道可建

立，為未了者，以方便大慈力故，雖說種種別

門異道，若剋體而論，唯但指歸一心佛乘，更

無餘事。

《楞伽經》云：佛告大慧：「身及資生器世間

等，一切皆是藏識影像，所取、能取二種相

現。彼諸愚夫，墮生、住、滅二見中故，於中

妄起有、無分別。」

又《入楞伽經》偈云：

種種隨心轉，唯心非餘法，心生種種生，心滅

種種滅，

眾生妄分別，無物而見物，無義唯是心，無分

別得脫。

又《華嚴經》云：一切方海中，依於眾生心想

而住。

《大智度論》云：譬如調馬，自見影不驚。何

以故？自知影從身出。如信入一乘調順之人，

見一切怖境不驚，自知境從心出。

《唯識論》云：如契經說，三界唯心。又說所

緣唯識所現。又說諸法皆不離心。又說有情隨

心垢淨。又說成就四智菩薩，能隨悟入唯識無

境。

又頌說：心意識所緣，皆非離自性，故我說一

切，唯有識無餘。

此等聖教，誠證非一。

如前所說，識差別相，依理世俗，非真勝義。

但以從初業識起見、相二門，因見立能，因相

立所，能、所纔具。我法互興。

從此因有為，而立無為，對虛假而談真實，皆

無定體，似有非真，是以，認互起之名，見色

有表，而執空無表，對相待之質，見牛角有，

而執兔角無。不知以有遮無，有非定有。以無

遮有，無非定無。若了八識真心，自然絕待，

疑消能、所，藤、蛇於是併空，見息對治，形

名以之雙寂。

問：能、所之見，則心、境宛然，聖人知見，

如何甄別？

答：雙照有、空，不住內、外，似谷答聲而絕

慮、如鏡鑒像而無心，妙湛圓明，寂而常照，

故云：常在正念，亦名正知。

非是有念、有知，亦非無念、無知，若唯無

念，寂而失照；若但照體，照而失寂，並稱不

正，正在雙行。

《還原集》云：得其妙性起照，照見一切，了

了知無所知，了了見無能見，內外圓明，廓周

法界，亦名「毘盧遮那無障礙眼」，圓滿十


方，照見一切佛剎，即此義也。所以達人見


聞，不落能、所，既非是有見，亦非無見，但

不生二相，常合真空。

是《大集經》云：慧燈三昧者，即是諸法無二

相也。

無二相者，不在有無，不出有無。夫有無者，

以惑情所執，有無皆失，理無惑計，有無皆

真。是知，諸法非實非虛、非空非有，若無於

有，不成於無，若無於無，不成於有，有無交

徹，萬化齊融。

又約聖人親證見聞之境，有其四種。所以《大

涅槃經》云：約佛妙證，有四種聞，一、不聞

聞。二、不聞不聞。三、聞不聞。四、聞聞。

台教釋云：初入證道，修道忽謝，無所可有，

名為不聞。真明豁開，無所不照，即是於聞，

故名不聞聞。

證得如是大般涅槃，無有聞相，

故名不聞不聞。

證起惑滅，名聞不聞。

寂而常照，隨扣則應，名曰：聞聞。

初句證智，次句證理，第三句證斷，第四句證

應。

若事、若理，智斷自、他，於初智證之中，具

足無缺，此一妙證，盡涅槃海。

復次，
不聞聞，是證了因。　　　

聞不聞，是證緣因。

不聞不聞，是證正因。　　　　　

聞聞是證境界。

乃至明四種生。生生，不生不生，生不生，不

生不生，亦同四種聞義。

一、生生，是因緣所生法。　　　二、生不生

是我說即是空。

三、不生生，是亦名為假名。　　四、不生不

生是亦名中道義。

若能了此四生之無生，方達聖人見聞之境，是

以，不取不捨，達一道之原，非有非空，見諸

法之實。

如《肇論》云：道超名外，因謂之無。動與事

會，因謂之有者，應夫有為，彊謂之然耳！彼

何然哉？

故經云：聖智無知，而無所不知，無為而無所

不為，此無相寂然之道，豈曰有而為有，無而

為無，動而乖靜，靜而廢用耶！而今之談者，

多即言以定旨，尋大方而徵隅，懷前識以標

玄，存所存之必當。

是以，聞聖有知，謂之有心，聞聖無知，謂等

太虛。有無之境，邊見所存，豈是處中，莫二

之道乎！何者？萬物雖殊，然性本常一，不可

而物，然非不物，可物於物，則名相異陳，不

物於物，則物而即真。

是以，聖人不物於物，不非物於物。不物於物

物，非有也；不非物於物物，非無也。非有，

所以不取，非無，所以不捨。不捨故，妙存則

真；不取故，名相靡因。名相靡因，非有知

也，妙存即真，非無知也。是知真心無寄，不

屬有無。妙證之時，自然明了。

問：此佛之知見，如何開、示、悟、入？

答：若約教，天台文句疏，配圓教四位：開即

十住，示即十行，悟即十向，入即十地。

《華嚴記》釋大意云：謂開除惑障，顯示真

理，令悟體空，證入心體。

若禪門南、北二宗釋者，

北宗云：智用是知，慧用是見。心不起名智，

智能知；五根不動名慧，慧能見。是佛知見。

心不動是開，開者，開方便門。色不動是示，

示者，示真實相。悟即妄念不生，入即萬境常

寂。

南宗云：眾生、佛智，妄隔不見，但得無念，

即本來自性寂靜，為開。寂靜體上自有本智，

以本智慧見本來自性寂靜，名示。既得指示，

即見本性，佛與眾生本來無異，為悟。悟後，

於一切有為、無為，有佛、無佛，常見本性，

自知妄想無性，自覺聖智，是故菩薩，前聖所

知，轉相傳授，即是入義。

《大涅槃經》云：第一義空，名為智慧，二乘

但空，空無智慧，菩薩得不但空，即中道慧，

即此慧，寂而常照。二乘但得其寂，不得寂

照，故非實相。菩薩得寂，又得寂照，即是實

相。