御錄宗鏡大綱卷十一
夫言正唯識義，約有幾種識？
答：經論通辯有八種識：一、眼識，二、耳識，三、鼻識，四、舌識，五、身識，六、意識，七、末那識，八、阿賴耶識。
問：此八種識，行相如何？
答：經論成立，自有明文，此八種識，具三能變：一、異熟能變，即第八識。二、思量能變，即第七識。三、了別能變，即前六識。
唯識論云：識所變相，雖無量種，而能變識，類別唯三：
一、謂異熟，即第八識，多異熟性故。
二、謂思量，即第七識，恒審思量故。
三、謂了境，即前六識，了境粗相故。
論頌曰：初阿賴耶識，異熟、一切種。不可知執受，處、了，常與觸、作意、受、想、思，相應唯捨受。是無覆無記，觸等亦如是。恒轉如瀑流，阿羅漢位捨。
初能變識，大小乘教名 " 阿賴耶 "，此識有能藏、所藏、執藏義故。謂與雜染互為緣故，有情執為自內我故。
問：佛種從緣起者，即是熏習義。約法、報、化三身中，是何佛種，從緣起？
答：是報身佛，由熏成故，以智為種。法身是無為斷惑所顯，不從種子生。以法、報具足，能起化現。即化身，是法、報之用，唯報佛性，即是一切眾生，聞熏種子。且如世間甘露葉上，霧、露潤濕，滴入土中，一滴成一連珠，又更濕潤，生長芽莖。報佛性亦爾，我等第六識見分及耳識見分，如同甘露葉，如來大乘教法，如似霧露，耳識第六識熏得大乘種子，似潤濕，落在第八識中，如入土中生得連珠，後數資熏，至成自受用報身佛，更遇濕潤生起芽莖。
故知，佛種全自熏成，初學之人，爭不仗於聞法之力，且眾生雖有正因性，須假緣因發起。
如《大智度論》云：如經中說二因緣，發起正見：一者、外聞正法。二者、內有正念。
又如草木內有種子，外有雨澤，然後得生。若無菩薩，眾生雖有業因緣，無由發起。然欲弘揚佛法，剖析圓宗，應須性、相雙明，總、別俱辯。
故《法華經》偈云：如是大果報，種種性相義，我及十方佛，乃能知是事。
今宗鏡本意，要理事分明，方顯一心，體用具足。若有體而無用，如有身而無手足。若有用而無體，如有手足而無身。若無身手，人相不具，若無體用，法身不圓。
《釋摩訶衍論》云：自性清淨，無漏性德，從無始來，一向明白，亦無垢累，亦無染污，而以無明而熏習故，即有垢累。無明藏海，從無始來，一向闇黑，亦無智明，亦無白品，而以本覺而熏習故，即有淨用。
如是染、淨但是假立，染非實染，淨非實淨，皆是幻化，無實自性。
故知，染、淨無體，隨熏所成。若離熏習之緣，決定無法可得。若無第八識所熏之體，萬法不成。
以前眾多義門，成就唯識，即知，無有一法不從心化生，隨善惡以熏成，因修習而為種，似裹香之紙，染芬馥以騰馨，如繫魚之繩，近腥羶而作氣，況異熟本識，堅住真心，聞善法熏則淨、種子增長，因惡法發，則染種子圓成。
是以內則為因，雖然本有，外為緣助，須仗新熏，遂能起果酬因，為凡作聖。
故經云：佛種從緣起。故知，無法不熏成。是以，多聞熏習之功，須親道友，積學鍊磨之力，全在當人，不可虛度時光，不勤妙行。如木中火性，是火正因，未遇人工，不成火用。如身中佛性，是佛正因，不偶淨緣，難成妙用。
問：心識無形無對，云何說受熏之義？
答：經明，若熏、若變，俱不思議。約隨緣鼓動，彰熏變之相，以根本無明熏本覺時，即本覺隨動，故說為熏。
又本覺之體，理雖不變，由隨緣故，故說為變。雖然熏變，染而不染，雖不熏變，不染而染，莫可以心意測。故云：不思議熏，靡可以文句詮。故云：不思議變。
問：阿賴耶識，若常，則無轉變。若斷，則不相續。如何會通，得合正理？
答：不一不異，非斷非常，方契因緣，唯識正理。《識論》云：此識，非斷非常，以恒轉故。
恒，謂此識無始時來，一類相續，常無間斷，是界趣生、施設本故，性堅持種，令不失故。
轉，謂此識無始時來，念念生滅，前後變異，因滅果生，非常一故，可為轉識，熏成種故。
恒，言遮斷，轉，表非常，猶如瀑流，因果法爾。謂此識性，無始時來，剎那、剎那，果生因滅。果生故非斷，因滅故非常。非斷、非常，是緣起理，故說此識，恒轉如流。
問：此識既云恒轉如流，定有生滅去來否？
答：此識不守自性，隨緣變時，似有流轉，而實無生滅，亦非去來，如湛水起漚，漚全是水，華生空界，華全是空，識性未嘗去來，虛空何曾生滅！又心無處所，實無來去，昔所行處，了了知見，性自虛通，體無去住，不用除滅此心。若識此心，本是佛體不須怕。今有不識心人，將此為妄，終日除滅，亦不可得滅。縱令得滅，證聲聞果，亦非究竟。只如過去諸佛，恒沙劫事，見如今日，真如之性，靈通自在，照用無方，不可同無情物，佛性是生氣物，不可兀爾無知，但無心量，種種施為，如幻如化，如機關木人，畢竟無有心量，於一切處，無執繫、無住著、無所求，於一切時中，更無一法可得。
問：此阿賴耶識，既為一切法因，又稱引果，只如因果之法，為真實有，為假施設？
答：皆從識變，是假施設。
《論》云：
謂此正理，深妙離言，因果等言，皆假施設。
觀現在法，有引後用，假立當果，對說現因。
觀現在法，有酬前相，假立曾因，對說現果。
假謂現識，似彼相現，如是因果，理趣顯然。
遠離二邊，契會中道，諸有智者，應順修學。
釋云：今明諸法，自相離言，謂觀三世，唯有現法，觀此現法，有能引生，當果之用，當果雖無，而現在法，有引彼用，用者功能，行者尋見，現法之上，有此功用。觀此法果，遂心變作，未來之相，此似未來，實是現在，即假說此，所變未來，名為當果。
對此假當有之果，而說現在法為因，此未來果，即觀現在法功能而假變也。其因亦爾，觀此現法，有酬前之相，即異熟變相等，觀此所從生處，而能變為過去，實非過去，而是現在。假說所變為現法，即對此假，曾有過去因，而說現在為果，而實所觀，非因、非不因，非果、非不果，且如於因，性離言故，非實是因，有功能故，非定不因，果亦如是。
問：此第八識，為定是真是假？
答：是真是假，不可定執。
《首楞嚴經》云：陀那微細識，習氣成瀑流，真非真恐迷，我常不開演。
釋曰：梵語阿陀那者，此云：執持識。此識體淨，被無明熏習，水乳難分，唯佛能了。以不覺妄染故，則為習氣，變起前之七識，瀑流波浪，鼓成生死海。若大覺頓了故，則為無漏淨識，執持不斷，盡未來際，作大佛事，能成智慧海。
真非真恐迷者，佛意：我若一向說真，則眾生不復進修，墮增上慢，以不染而染，非無客塵垢故。又外道執此識為我，若言即是佛性真我，則扶其邪執，有濫真修。我若一向說不真，則眾生，又於自身撥無，生斷見故，無成佛之期。
是以，對凡夫、二乘前，不定開演，恐生迷倒，不達如來密旨，以此根本識，微細難知故。
問：此第八識於真、俗二諦中，俱建立否？
答：染、淨之本，真、俗俱存。不達真異熟，正唯識人，多執俗有、真無，強生異見。不知諸佛密意，執遣相空理，以為究竟。此乃破遍計情執，是護過遮詮，便撥依他、圓成，悉作空華之相。若無依、圓，本識及一切法，皆則無體，既非實有，成大邪見。
《論》云：外道毀謗染淨因果，亦不謂全無，但執非實故。若一切皆非實有，菩薩不應為不捨生死、精勤修集菩提資糧，誰有智者，為除幻敵，求石女兒，用為軍旅！故應信有能持種心，依之建立染淨因果，彼心即是此第八識。
所以經云：深信大乘，不謗因果。
但真諦中，以一切法不可得故，言語道斷故，心智路絕故，或言一切法空，此是第一義空、不可得空，非是外道斷空，小乘但空等，不可起龜毛兔角之心，執蛇足、鹽香之見。
問：受生命終，既依本識，生時死時，復住何心？
答：夫論生滅之事，必住散動之心。
經云：有念即魔網，不動即法印，魔網立生死之道，法印成涅槃之門。故知散亂、寂靜二途，皆依本識而有。
問：一切有情，皆依食住，即是第八識，食約有幾種？行相如何？
答：《識論》云：經說食有四種：
一者、段食，變壞為相，為欲界繫，香、味、觸三，於變壞時，能為食事，由此，色處非段食攝，以變壞時，色無用故。
二者、觸食，觸境為相，為有漏觸。纔取境時，攝受喜等，能為食事，此觸雖與諸識相應，屬六識者，食義偏勝，觸粗顯境，攝受喜樂，及順益捨，資養勝故。
三者、意思食，希望為相，謂有漏思，與欲俱轉，希可愛境，能為食事，此思雖與諸識相應，屬意識者，食義偏勝，意識於境，希望勝故。
四者、識食，執持為相，謂有漏識，由段、觸、思勢力增長，能為食事，此識，雖通諸識自體，而第八識食義偏勝，一類相續，執持勝故。
此四，能持有情身命，令不壞斷，故名為食。
段食，唯於欲界有用，觸、意、思食雖遍三界，而依識轉，隨識有無，眼等轉識，有間有轉，非遍恒時能持身命，謂無心定、熟眠、悶絕、無想天中，有間斷故，設有心位，隨所依緣，性、界地等，有轉易故，於持身命，非遍、非恒，乃至由此定知，異諸轉識，有異熟識，一類恒遍，執持身命，令不斷壞。世尊依此故作是言：一切有情，皆依食住。
《增一經》云：世尊告阿那律曰：一切諸法，由食而住，在眼以眠為食，耳以聲為食，鼻以香為食，舌以味為食，身以細滑為食，意以法為食，涅槃以無放逸為食。爾時，佛告諸比丘：「如此妙法，夫飲食有九事。人間有四食：一、段食，二、更樂食，三、念食，四、識食。復有五種，是出世間食：一、禪食，二、願食，三、念食，四、八解脫食，五、喜食，是出世間之表，當共專念，捨除四種之食，求辦出世之食。」
所以《維摩經》云：迦葉 ! 住平等法，應次行乞食，為不食故，應行乞食，為壞和合相故，應取搏食，為不受故，應受彼食，斯皆是破五陰法，成涅槃食。
問：住滅定者，於八識中，滅何等識？
答：但滅六識，以第八識持身故。
論云：契經說，住滅定者，身. 語. 心行，無不皆滅，而壽不滅，亦不離煖，根無變壞，識不離身。若無此識住滅定者，不離身識，不應有故。
問：小乘入滅盡定，云何不能現其威儀？
答：小乘是事滅，大乘是理滅。
如《清涼疏》云：一切法滅盡三昧智通者，謂五聚之法，皆當體寂滅故。斯即理滅，不同餘宗滅定，但明事滅，唯滅六、七 心、心所法，不滅第八等，但事滅故，不能即定而用。證理滅故，定、散無礙，由即事而理，故不礙滅，即理而事，故不礙用。
是以，經云：雖念念入，而不廢菩薩道等，亦非心定而身起用，亦不獨明定散雙絕，但是事理無礙故。
七地中云：雖行實際，而不作證，能念念入，亦念念起。
及《淨名經》云：不起滅定，現諸威儀，皆斯義也。
又古師云：若大乘滅定，由具五蘊，有第八識及第七淨分末那平等性智在，而能引起種種威儀，小乘唯有色、行二蘊，前六識已滅。以小乘所現威儀事，須意識始能引起，既無意識，則無運用之功，與大乘有異。
已上，猶是約行相分別。若就理而論，威儀即定，定即威儀，以色心，其已久如故。
問：識種，即是命根者，以何義為根？
答：《論》云：然依親生此識種子，由業所引功能差別，住時決定，假立命根。以此種子，為業力故，有持一報之身，功能差別，令得決定。若此種子，無此功能，身便爛壞。
故種子為命根，餘現行色心等非命根，不恆續故，非業所引故。然業正牽時，唯牽此種子，種子方能造生現行，非謂現行名命根故，唯種是根。又夫命根者，依心假立，命為能依，心為所依。命之依心，如情之依心矣！
問：《淨名經》云：從無住本，立一切法，無住本，即阿賴耶識。云何說此識為一切法本？
答：此識建立有情、無情，發生染法、淨法。若有知有覺，則眾生界起，若無想無慮，則國土緣生，因染法，而六趣迴旋，隨淨法，而四聖階降，可謂凡聖之本，身器之由。了此識原，何法非悟，證斯心性，何境不真，可謂絕學之門，棲神之地矣！
問：至聖垂慈，覺王應跡，以廣長之舌相，出誠實之微言，於無名相中，布難思之教海，以假名相說，演無盡之義宗，且如第八識心，本無名相，隨位立號，因執得名，至何位次之中，而捨虛假之稱？
答：《唯識論》云：第八識，雖諸有情，皆悉成就，而隨義別，立種種名，謂：
或名「心」，由種種法，熏習種子，所積習故。
或名「阿陀那」，執持種子及諸色根而不壞故。
或名「所知依」，能與染淨所知諸法，為依止故。
或名「種子識」，能遍任持世、出世間法種子故。
此等諸名，通一切位，或名阿賴耶識。藏一切雜染品法，令不失故，我見等執藏，以為自內我故，此名，唯在異生有學，非無學位、不退菩薩，有雜染法執藏義故。
或名異熟，能引生死、善不善業，異熟果故，此名，唯在異生、二乘、諸菩薩位，非如來地，猶有異熟無記法故。
或名無垢識，最極清淨，諸無漏法，所依止故，此名，唯在如來地有，菩薩二乘及異生位，持有漏種，可受熏習，未得善淨第八識故。
如契經偈說：如來無垢識，是淨無漏界，解脫一切障，圓鏡智相應。
阿賴耶識名，過失重故，最初捨故，此中偏說，異熟識體，菩薩將得菩提時捨，聲聞、獨覺入無餘依涅槃時捨，無垢識體，無有捨時，利樂有情，無盡時故，心等通故，隨義應說。
《天台淨名疏》云：一法異名者，諸經異名說真性實相。或言一實諦；或言自性清淨心；或言如來藏；或言如如；或言實際；或言實相般若；或言一乘；或言即是首楞嚴；或言法性；或言法身；或言中道；或言畢竟空；或言正因佛性，性淨涅槃。如是等種種異名，以皆是實相之異稱。
故《大智論》偈云：般若是一法，佛說種種名，隨諸眾生類，為之立異字。
《大涅槃經》云：如天帝釋，有千種名，解脫亦爾，多諸名字。
又云：佛性者，有五種名。故皆是赴機利物，為立異名也，而法體是一，未曾有異。如帝釋千名，名雖不同，終是目於天主，豈有聞異名故，而言非實相理。如人供養帝釋、毀憍師迦，供養憍師迦、毀於帝釋，如此供養，未必得福，末代弘法者亦爾，或信賴耶自性清淨心，而毀畢竟空，或信畢竟空無所有，毀賴耶識自性清淨心；或言《般若》明實相，《法華》明一乘，皆非佛性，此之求福，豈不慮禍？若知名異體一，則隨喜之善，遍於法界，何所諍乎！
問：因相立名，因名顯相，名已廣辯，識相如何？
答：詮表呼召，目之為名。行狀可觀，號之曰相。
第六分別事識是名，取境染心是相。
第七現識是名，無明熏妄心是相。
第八藏識是名，心清淨是相。
第九真識是名，體性不改是相。
斯皆是無名之名，無相之相。何者？以名、相不出心、境故。
是以，心無自性，因境而生，境無自性，因心而有。
則張心，無心外之境，張境，無境外之心。若互奪兩亡，心、境俱泯。若相資並立，心、境宛然。此乃無性而空，空而不空；無性而有，有而不有。不有之有，有顯一如；不空之空，空成萬德。可謂摧萬有於性空，蕩一無於畢竟矣！
問：諸心識中，何識堅牢？不為諸緣之所飄動。
答：世間無有一法，不從緣生，緣生之法，悉皆無常。唯有根本心，不從前際生，不從中際住，不於後際滅，實為萬有之根基，諸佛之住處。是以，喻之如鏡，可以精鑒妍、醜，深洞玄微，仰之為宗，猶乎巨浸納川，太虛含像。
《密嚴經》云：心有八種，或復有九，與無明俱，為世間因。
世間悉是心、心法現，是心、心法及以諸根，生滅流轉，為無明等，之所變異。其根本心，堅固不動，世間因緣，有十二分。若根、若境，能生、所生，剎那壞滅。從於梵世，至非非想，皆因緣起。唯有如來，離諸因緣。內外世間動不動法，皆如瓶等，壞滅為性。又頌云：
汝等諸佛子，云何不見聞，藏識體清淨，眾身所依止。
或具三十二，佛相及輪王，或為種種形，世間皆悉見。
譬如淨空月，眾星所環繞，諸識阿賴耶，如是身中住。
譬如欲天主，侍衛遊寶宮，江海等諸神，水中而自在。
藏識處於世，當知亦復然，如地生眾物，是心多所現。
譬如日天子，赫奕乘寶宮，旋繞須彌山，周流照天下。
諸天世人等，見之而禮敬，藏識佛地中，其相亦如是。
十地行眾行，顯發大乘法，普與眾生樂，常讚於如來。
在於菩薩身，是即名菩薩，佛與諸菩薩，皆是賴耶名。
佛及諸佛子，已受當受記，廣大阿賴耶，而成於正覺。
密嚴諸定者，與妙定相應，能於阿賴耶，明了而觀見。
佛及辟支佛，聲聞諸異道，見理無怯人，所觀皆此識。
種種諸識境，皆從心所變，瓶衣等眾物，如是性皆無。
悉依阿賴耶，眾生迷惑見，以諸習氣故，所取能取轉。
此性非如幻，陽焰及毛輪，非生非不生，非空亦非有。
譬如長短等，離一即皆無，智者觀幻事，此皆唯幻術。
未曾有一物，與幻而同起，幻焰及毛輪，和合而可見。
離一無和合，過未亦非有，幻事毛輪等，在在諸物相。
此皆心變異，無體亦無名，世中迷惑人，其心不自在。
妄說有能幻，幻成種種物，幻師磚瓦等，所作眾物類。
種種若去來，此見皆非實，如鐵因磁石，所向而轉移。
藏識亦如是，隨於分別轉，一切諸世間，無處不周遍。
如日摩尼寶，無思及分別，此識遍諸處，見之謂流轉。
不死亦不生，本非流轉法，定者勤觀察，生死猶如夢。
是時即轉依，說名為解脫，此即是諸佛，最上之教理。
審量一切法，如秤如明鏡，又如大明燈，亦如試金石。
遠離於斷滅，正道之標相，修行妙定者，至解脫之因。
永離諸雜染，轉依而顯現。
問：本識與諸識和合，同起同滅，至轉依位，諸煩惱識滅，唯本識在，如何分別滅不滅之異？
答：《攝大乘論》云：若本識與非本識，共起共滅，猶如水乳和合，云何本識不滅非本識滅，譬如於水，鵝所飲乳。
釋云：譬如水乳雖和合，鵝飲之時，唯飲乳，不飲水，故乳雖盡，而水不竭，本識與非本識亦爾，雖復和合，而一滅一住。
問：此根本識心，既稱為一切法體。又云：常住不動，只如萬法，即此心有？離此心有？若即此心萬法遷變，此心云何稱為常住？若離此心，復云何得為一切法體？
答：開合隨緣，非即非離，以緣會故合，以緣散故開。開合但緣，卷舒無體，緣但開合，緣亦本空，彼此無知，能所俱寂。
《密嚴經》偈云：
譬如金石等，本來無水相，與火共和合，若水而流動。
藏識亦如是，體非流轉法，諸識共相應，與法同流轉。
如鐵因磁石，周迴而轉移，二俱無有思，狀若有思覺。
賴耶與七識，當知亦復然，習繩之所繫，無人而若有。
普遍眾生身，周行諸陰趣，如鐵與磁石，展轉不相知。
問：若不立此第八識，有何等過？
答：有大過失，一切染淨法不成，俱無因故。
《識論》云：若無此識，持煩惱種，界地往還，無染心後，諸煩惱起，皆應無因，餘法不能持彼種故。
若諸煩惱，無因而生，則無三乘 學、無學果，諸已斷者，皆應起故。
又若無此識，持世、出世清淨道種，異類心後，起彼淨法，皆應無因。
又出世道，初不應生，無法持彼法爾種故，初不生故，後亦不生，是則應無三乘道果。
若無此識，持煩惱種，轉依、斷果，亦不得成。謂道起時，現行煩惱，及彼種子，俱非有故，染、淨二心，不俱起故，道相應心，不持彼種，自性相違，如涅槃故，餘法持種，理不成故。既無所斷，能斷亦無，依誰由誰，而立斷果？
若由道力，後惑不生，立斷果者，則初道起，應成無學，後諸煩惱，皆已無因，永不生故。許有此識，一切皆成，唯此能持染淨種故。
證此識有，理趣無邊，恐厭繁文，略述綱要，則有此識，教理顯然，諸有智人，應深信受。
實際理地，不受一塵，佛事門中，不捨一法。若欲學諸佛方便，須具菩薩遍行，一一洞明方成大化。
如上廣引藏識之文，祖佛所明，經論共立，第八本識，真如一心，廣大無邊，體性微細，顯心原而無外，包性藏以該通。擅持種之名，作總報之主，建有情之體，立涅槃之因，居初位而總號賴耶，處極果而唯稱無垢，備本後之智地，成自他之利門，隨有執無執而立多名，據染緣淨緣而作眾體，孕一切而如太虛包納，現萬法而似大地發生，則何法不收，無門不入！但以迷一真之解，作第二之觀。
初因覺明能了之心，發起內外塵勞之相，於一圓湛，析出根、塵，聚內四大為身，分外四大為境，內以識情為垢，外因想相成塵，無念而境觀一如，有想而真成萬別。若能心融法界，境豁真空，幻翳全消，一道明現，可謂裂迷途之緻網，抽覺戶之重關，惛夢醒而大覺常明，狂性歇而本頭自現。
夫第二能變識者，《識論》頌云：次第二能變，是識名末那。依彼轉緣彼，思量為性相。四煩惱常俱，謂：我癡、我見，並我慢、我愛，及餘觸等俱，有覆無記攝，隨所生所繫，阿羅漢滅定、出世道無有。
乃至應知，此意但緣藏識見分，非餘。彼無始來，一類相續，似常似一故。恒與諸法為所依故，此唯執彼為自內我故。
問：此第七識，云何離眼等識，別有自體，出何經文？
答：《論》云：聖教正理，為定量故，謂薄伽梵，處處經中說：心、意、識，三種別義。集起名心、思量名意、了別名識，是三別義，如是三義，雖通八識，而隨勝顯。
第八名「心」，集諸法種，起諸法故。
第七名「意」，緣藏識等，恒審思量為我等故。
餘六名「識」，於六別境，粗動間斷，了別轉故。
如《入楞伽》頌說：藏識說名心，思量性名意，能了諸境相，是說名為識。
釋云：雖通八識，皆名心意識，而隨勝顯。
第八名「心」，為一切現行熏集諸法種，現行為依，種子識為因，能生一切法故，是起諸法。
第七名「意」者，因中，有漏唯緣我境，無漏緣第八及真如，果上，許緣一切法故。
餘六識名「識」，於六別境，體是粗動，有間斷法，了別轉故。易了名粗，轉易名動，不續名間。各有此勝，各別得名。
又《論》云：謂契經說，不共無明，微細恒行，覆蔽真實。若無此識，彼應非有。謂諸異生，於一切分，恒起迷理，不共無明，覆真實義，障勝慧眼。
如有頌說：真義心當生，常時為障礙，俱行一切分，謂不共無明。
是故契經說，異生類，恒處長夜，無明所蒙，惛醉纏心，曾無醒覺。若異生位，有暫不起此無明時，便違經義。謂異生位，迷理無明，有行不行，不應理故。此依六識，皆不得成，應此間斷，彼恒緣故，許有末那，便無此失。
問：若無末那，有何等過？
答：若無第七，則無凡可厭，無聖可欣，凡聖不成，染淨俱失。
《論》云：是故，定應別有此意。
又契經說，無想有情，一期生中，心、心所滅，若無此識，彼應無染，謂彼長時，無六轉識。若無此意，我執便無，乃至故應別有染污末那，於無想天，恒起我執，由斯賢聖，同訶厭彼。
又契經說，異生善、染、無記心時，恒帶我執，若無此識，彼不應有，謂異生類，三性心時，雖外起諸業，而內恒執我。
由執我故，令六識中，所起施等，不能亡相。故《瑜伽》說，染污末那，為識依止，彼未滅時，相了別縛，不得解脫，末那滅已，相縛解脫。
言相縛者，謂於境相，不能了達如幻事等，由斯見分、相分所拘，不得自在，故名相縛。依如是義，有伽陀言：如是染污意，是識之所依，此意未滅時，識縛終不脫。
釋云：於無想天，恒起我執，由斯賢聖，同訶厭彼者。有第七於彼起我執，是異生故，出定已後，復沈生死，起諸煩惱，聖賢訶彼，若無第七，不應訶彼無過失果。
由執我故，令六識中，所起施等，不能亡相者，此我外緣，行相粗動，非第七起，由第七故，第六起此，全由七生，增明為論。
第六識中我執體有間斷，通三性心，間雜生故，第七不緣外境生故。
已上略錄第七末那，諸教同詮，群賢共釋，創入道者，此意須明，是起凡聖之因，宜窮體性。乃立解惑之本，可究根原。迷之，則為人、法執之愚；悟之，則成平等性之智。
於諸識內，獨得意名，向有漏中，作無明主，不間不斷，無想定，治而不消，常審、常恒，四空天，避而還起，雖有覆而無記，不外執而內緣，常起現行，能蔽真而障道，唯稱不共，但成染而潤生。
是以，欲透塵勞，須知要徑，將施妙藥，先候病原，若細意推尋，冥心體察，則何塵而不出？何病而不消？斷惑之門，斯為要矣！
第三能變者，《唯識論》頌云：次第三能變，差別有六種，了境為性相，善、不善、俱非。此三能變，是了別境識，自證分是了別性，見分是了別相。
《識論》云：隨六根境，種類異故，或名色識，乃至法識。隨境立名，順識義故。謂於六境，了別名「識」。色等五識，唯了色等。法識通能 了一切法。
問：於眼等六識中，有幾分別？
答：略有三種：
一、自性分別，唯緣現在所緣諸行，自相行分別。
所緣行，即五塵也。自相行，如色以青為行相，眼識緣時，亦任運作青行相，名自行。又自相行，即能緣行，簡共相行，如緣青時，即緣黃不著。
二、隨念分別，於昔曾所受諸行，追念行分別，唯緣過去。
三、計度分別，於去、來、今，不現前，思搆行分別，即非有計有，是 " 非量 " 境。 然約三世計度，不定一世。
又《雜集論》，於三分別中，復有七種分別：
一、謂於緣任運分別，謂五識身，如所緣相，無異分別，於自境界，任運轉故。
二、有相分別，謂自性、隨念二種分別，取過、現境，種種相故。
三、無相分別，謂希求未來境行分別。
四、尋求分別。五、伺察分別。六、染污分別。七、不染污分別。此四分別，皆用計度分別，以為自性，所以者何？
以思度故，或時尋求、或時伺察、或時染污、或不染污種種分別。
問：前三分別，於八識中，幾識能具？
答：八識中，唯第六識具三分別。自第七識，唯有自性分別，以緣現在故。或可末那，亦有計度，以計度執我故。
若論體性，計度，以慧為性，隨念以念為性，真法之中，既無虛妄八識，所以無此分別。
