御錄宗鏡大綱卷十六
夫言一覺一切覺，云何教中分其多種？
答：覺體是一，隨用分多。用有淺、深，覺無前、後。
如《瓔珞經》云：妙覺，方稱寂、照。等覺照、寂。
又覺有三義：
一、覺察，如睡夢覺，亦如人覺賊，賊無能為，妄即賊也。
二、覺照，即照理、事也，亦如蓮華開，照見自心一真法界，恆沙性德，如其勝義，覺諸法故。
三、妙覺，即上二覺，離覺、所覺，故為妙耳！非更別覺故。
經云：無有佛涅槃，遠離覺、所覺。
又覺性無覺，即根本智。覺相歷然，即後得智。
問：既云：真如一心，古今不易，因何而有眾生相續？
答：平等真法界，無佛無眾生，隨於染、淨緣，遂成十法界。
以真心隨緣，不守自性，只為眾生，不自知無性之性故，但隨染緣成凡，隨淨緣成聖。如虛谷響，任緣所發，又如太虛忽雲，明鏡忽塵，求一念最初起處，了不可得，故號「無始無明。」
問：凡所施為，皆是自心者，云何殺生而得殺罪？
答：皆是依於自心分別，強執善、惡之因，妄受苦、樂之果。若究三輪之體(一、能殺，二、所殺，三、殺相)，能殺、所殺本空，是以，文殊執劍於瞿曇，鴦崛持刀於釋氏，終不見生見殺，執自執他，妄受輪迴，酬還罪報。
《識論》問云：若彼三界，唯是內心，無有身、口外境者，何故屠獵師等，殺害豬、羊等，得殺生罪？
偈答云：死依於他心，亦有依自心。依種種因緣，破失自心識。
釋曰：如人依鬼、毘舍闍等是故失心。或依自心是故失心。或有憶念愛不愛事是故失心。或有夢見鬼著失心，或有聖人神通轉變前人失心。
如一比丘，夜蹋瓜皮，謂殺蝦蟆，死入惡道。故云：死依於他心。
亦有依自心者，以依仙人嗔心，嗔毘摩質多羅阿脩羅王故，殺餘眾生，此依他心，他眾生心，虛妄分別，命根謝滅，以彼身命，相續斷絕，應如是知。
頌云：經說檀拏迦、迦陵、摩登國，仙人嗔故空，是故心業重。
問：依仙人嗔心，依仙人 . 鬼，殺害如是三國眾生，非依仙人嗔心而死。
答：佛問尼乾子言：摩登、伽、等三國眾生，汝頗曾聞，云何而死？為身業殺，為意業殺？尼乾子言：瞿曇！我昔曾聞，仙人嗔心，以意業殺爾所眾生。
佛言：以是成我義，三界唯心，無身口業，何以故？如世人言：賊燒山林，聚落城邑，不言火燒，此義亦爾，唯依心，其善惡業得成。
故偈云：諸法心為本，諸法心為勝，離心無諸法，唯心身口名。
《成實論》云：若離心有業，非眾生亦應有罪福，如風頹山，惱害眾生，風應有罪。若吹香華，來墮塔寺，亦應有福。是則不可，故知，離心無罪福也。以此文證，罪福據心，無身、口業。身口業者，但有名字，實是意業，身、口名說。
問：若心虛境寂，理實無差，現對根塵，事相違反，如何明徹，境智一如？
答：一期根、境，俗有、真無，畢竟自、他，皆無所得。
又若定執真有、俗無，則成增、減二謗，但二諦雙會，圓了一心。
如《般若經》云：一切法無知無見，如幻人無受無覺，菩薩如是行，為行般若波羅蜜。
釋曰：若行般若者，則是直了一心智性，了色無形，非眼境界。乃至達法體寂，非意所知。但是隨心暫現，還隨心滅。故云：一切法無知無見。
《大智度論》云：相不能知無相，譬如刀雖利，不能破空。
無相不能知相者，有人言：內智慧無定相，外所緣法有定相。心隨緣而生，是故，說無相不應知相。譬如無刀，雖有物，無刀可斫，是知，若心有、境無，亦不知見。若心無、境有，亦不知見。
若心、境俱有，各無自性，各既不知，合豈成見？若心、境俱無，亦不知見，有尚不知，無豈成見！
則心、境俱空，萬有咸寂，如是，則尚無一法冥合相順，寧有根、境對待，而作相違者乎！
如一切差別違、順之境，皆是一心之量，無有障礙，亦無解脫。譬如：水不洗水，火不滅火，何者？以一體故，不相陵滅。若有異法，方成對治。如今但先得旨，自合真如。
故經云：法隨於如，無所隨故。若有所隨，則有能隨之別，既無所隨，亦無能隨故，則法外無如，如外無法。
《華嚴疏》云：以如為佛，則無境非如者。
《金剛經》云：如來者，即諸法如義，既以如為佛，一切法皆如也，何法非佛耶！
若信一如，此是開悟本法，生決定解，入自在門。
問：既但唯心，無有萬法，目前差別，從何建立？
答：萬法但名，實無體相，因名立相，相狀元空。因相施名，名字本寂。唯想建立，名、相俱虛，反窮想原，亦但名字。既無想體，分別則空。故知，萬法出自無名，萬名生於無相，名不當相，相不當名，彼此無依，萬法何在？相待之名既寂，分別之想俄空，如幻之境冥真，所執之情合覺。
《密嚴經》頌云：世間種種法，一切唯有名，但想所安立，離名無別義。
又頌云：如見杌為人，見人以為杌，人杌二分別，但有於名字。
諸大和合中，分別以為色，若離於諸大，色性即無有。
問：若以唯識為宗，則世、出世間，唯是一識，萬法皆決定空耶？
答：以唯識故，則有世俗諦。既有世俗，則有似塵識、幻相不無，以無實不可得，故稱空耳！不可起蛇足鹽香，決定斷空之見。
如《密嚴經》偈云：
瓶等眾境界，悉以心為體，非瓶似瓶現，是故說為空。
世間所有色，諸天宮殿等，皆是阿賴耶，變異而可見。
眾生身所有，從頭至手足，頓生及漸次，無非阿賴耶。
習氣濁於心，凡愚不能了，此性非是有，亦復非是空。
如人以諸物，擊破於瓶等，物體若是空，即無能所破。
譬如須彌量，我見未為惡，憍慢而著空，此惡過於彼。
又經云：寧可執有如須彌，不可執空如芥子。
《大般涅槃經》云：解脫者，名不空空；空空者，名無所有；無所有者，即是外道尼乾子等所計解脫。而是尼乾，實無解脫，故名空空。真解脫者，則不如是，故不空空。
不空空者，即真解脫；真解脫者，即是如來。
又解脫者，名曰：不空，如水、酒、酪、酥、蜜等瓶，雖無水、酒、酪、酥、蜜時，猶故得名為水等瓶。如是瓶等，不可說空，及以不空。若言空者，則不得有色、香、味、觸。若言不空，而復無有水、酒等實。
解脫亦爾，不可說色、及以非色，不可說空、及以不空。若言空者，則不得有常、樂、我、淨。若言不空，誰受是常、樂、我、淨者？以是義故，不可說空，及以不空。
空者，謂無二十五有，及諸煩惱，一切苦、一切相、一切有為行，如瓶無酪則名為空。不空者，謂真實善色，常、樂、我、淨，不動不變，猶如彼瓶色香味觸，故名不空。
是故解脫，喻如彼瓶，彼瓶遇緣，則有破壞，解脫不爾，不可破壞。不可破壞，即真解脫。真解脫者，即是如來。
問：經云：五陰即世間者，一陰名色，四陰名心，云何說內外種種世間，皆從心出？
答：種種五陰，皆從心起，從心現相，名之曰色。
經偈云：一切世間中，但有名與色，若欲如實觀，但當觀名色。
色即收盡無情國土，名即收盡有識世間，五陰即世間故。若了五陰俱空，則是出世間，是知，世出世間，皆從心起。何者？若
意地起貪嗔心，攬三塗五陰，罪苦眾生發現。
意地修戒善心，攬人天五陰，受樂眾生發現。
意地證人空心，攬無漏五陰，真聖眾生發現。
意地立弘誓心，攬慈悲五陰，大士眾生發現。
意地運平等心，攬常住五陰，尊極眾生發現。
今所以置前四陰，但觀識陰，如伐樹除根，炙病得穴，則生死之苦芽永絕，煩惱之沈痾不生。
又若毘藍之風，卷群疑而淨盡，猶劫燒之火，蕩異執而無餘。所以一切世間凡聖同居之處，無不悉是自心。
如此悟入，名住真阿蘭若、正修行處，非論小大之隱，不墮喧靜之觀。所以古德云：處眾不見喧嘩，獨自亦無寂寞，何故不見喧寂？以但了一心故。
問：立識方成唯識義，云何境、識俱遣？
答：《顯識論》云：立唯識，乃一往遣境留心，究竟為論。遣境，為欲空心，是其正意。是故，境、識俱泯，即是實性。實性即是阿摩羅識。所以《唯識論》，亦名破色心論。
《入楞伽經》云：但不取諸境，名為識滅，實不滅識。何者？以境本空，從識變故。以識無體，不須滅故。
是以，識心無體，隨境有無，見空生空，見色生色，事來即起，事去還無。
又事上無事，本全是心，念起塵生，念寂塵滅。
如《起信論》云：以一切色、法，本來是心，實無外色。然既無外色，亦無外空，空尚是無，色焉能有？又云：若無色者，則無虛空之相。
疏釋云：本以待色為空，今既唯心無色，何得更有於空也？故知萬法，皆相待而有，若入宗鏡，自然諸法絕待，歸本真心。
故論云：所謂一切境界，唯心妄起。若心離於妄動，則一切境界滅，唯一真心，無所不遍。
問：既唯一真心，教中云何復說諸法如幻？
答：了境是心，萬法奚有，以依心所起，無有定體，皆如幻化，畢竟寂滅。
《寶積經》云：爾時世尊告幻師言：「一切眾生，及諸資具，皆是幻化，謂由於業之所幻故。諸比丘眾，亦是幻化，謂由於法之所幻故。我身，亦幻智所幻故。三千大千一切世界，亦皆是幻，一切眾生共所幻故。凡所有法，無非是幻，因緣和合之所幻故。」
又教中總明十喻，如幻、如化、如夢、如影等，此是諸佛密意，破眾生執世相為實，起於常見，世間共知幻夢等法是空，則不信人、法，心、境等，如幻夢亦空，所以將所信之虛，破所信之實。令所信之實，同所信之虛，然後乃頓悟真空，遍一切處，心內、心外，決定無有實法建立。
《大莊嚴論》云：我昔曾聞有一幻師，有信樂心，至耆闍山，為僧設會，供養已訖。幻 尸陀羅木，作一女人，端正奇特，在大眾前，抱捉此女而鳴咂之，共為欲事。時諸比丘，見此事已，咸皆嫌忿。而作是言：此無慚人，所為鄙褻，知其如是，不受其供。
時彼幻師，既行欲已，聞諸比丘，譏訶嫌責，即便以刀，斫刺是女，分解支節，挑目截鼻，種種苦毒，而殺此女。諸比丘等，又見此事，倍復嫌忿，我等若當知汝如是，寧飲毒藥，不受其供。
乃至爾時幻師，即捉尸陀羅木，用示眾僧，合掌白言：「我向所作，即是此木。於彼木中，有何欲、殺？欲安眾僧身故，設此飲食，欲令眾僧心安，故為此幻耳！願諸比丘，聽我所說，豈可不聞佛於脩多羅中，說一切法，猶如幻化？我今為欲成彼語故，故作斯幻，如斯幻身，無壽、無命。」
識之幻師，運轉機關，令其視眴，俯仰顧盼，行步進止，或語或笑，以此事故，深知此身，真實無我。
華嚴經頌云：
世間種種法，一切皆如幻，若能如是知，其心無所動。
諸業從心生，故說心如幻，若離此分別，普滅諸有趣。
譬如工幻師，普現諸色像，徒令眾貪樂，畢竟無所得。
世間亦如是，一切皆如幻，無性亦無生，示現有種種。
度脫諸眾生，令知法如幻，眾生不異幻，了幻無眾生。
眾生及國土，三世所有法，如是悉無餘，一切皆如幻。
幻作男女形，及象馬牛羊，屋宅池泉類，園林華果等。
幻物無覺知，亦無有住處，畢竟寂滅相，但隨分別現。
菩薩能如是，普見諸世間，有無一切法，了達悉如幻。
眾生及國土，種種業所造，入於如幻際，於彼無依著。
如是得善巧，寂滅無戲論，住於無礙地，普現大威力。
又《入法界品》，時童子、童女告善財言：
「善男子！我等證得菩薩解脫，名為：幻住。
得此解脫故，見一切世界皆幻住，因緣所生故；
一切眾生皆幻住，業煩惱所起故；
一切世間皆幻住，無明、有、愛等展轉緣生故；
一切法皆幻住，我見等種種幻緣所生故；
一切三世皆幻住，我見等顛倒智所生故；
一切眾生生滅、生老病死、憂悲苦惱皆幻住，虛妄分別所生故；
一切國土皆幻住，想倒、心倒、見倒無明所現故；
一切聲聞、辟支佛皆幻住，智斷分別所成故；
一切菩薩皆幻住，能自調伏教化眾生諸行願法之所成故；
一切菩薩眾會、變化、調伏、諸所施為皆幻住，願智幻所成故。
善男子！幻境自性不可思議。」
是以，凡夫盲無慧目，妄取前塵男、女等相，如幻化法，但誑心眼，都無實事，皆業識心動，起見現相，意識分別，強立我人自他差別。若能識幻，方悟前非，終不於空而興造作。
又此幻法，人多錯解，執一切法如幻如化，便作空無之見，如方廣外道，立 " 空無 " 為宗，不知實義。
故《華嚴論》云：了如幻法，是堅固義。
言堅固者，即是常住義，豈可作空無之解，故知，此幻即真，幻不可得，無幻之幻，名為幻法。絕見之見，方名見幻。
問：諸法不真，各無自性，剎那變異，故稱為幻。佛身常住，豈稱幻耶？
答：諸佛略有二身：一、真實身。二、方便身。
以眾生有不見如來真實身故，示方便身，令入真實。
若悟入時，即方便身是常住體，了幻不可得故。
所以《鴦崛魔羅經》偈云：如來所變化，眾生悉不知，如來所作幻，眾幻中之王，大身方便身，是則為如來。
問：一切法如幻，云何有垢、淨，能、所對治？
答：只為如幻，故垢、淨不定，由心迴轉，凡、聖法生。
故《思益經》云：垢法說淨，見垢實性故，淨法說垢，貪著淨相故。
又《莊嚴經論》云：問：若諸法同如幻，以何義故，一為能治，一為所治？
偈答云：譬如強幻王，令餘幻王退，如是清淨法，能令染法盡。
所以《圓覺經》云：善男子！此虛妄心，若無六塵，則不能有，四大分解，無塵可得，於中緣塵，各歸散滅，畢竟無有緣心可見。
善男子！彼之眾生幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅；幻滅滅故，非幻不滅；譬如磨鏡，垢盡明現。
善男子！當知身心皆為幻垢，垢相永滅，十方清淨。
善男子！譬如清淨摩尼寶珠，映於五色，隨方各現，諸愚癡者，見彼摩尼實有五色。
善男子！圓覺淨性，現於身心，隨類各應，彼愚癡者，說淨圓覺，實有如是身心自相，亦復如是，由此不能遠於幻化。
釋曰：珠中無五方之色，因光所映，性中無五趣之身，隨業而現，迷珠者執珠中實色。昧性者，認性內虛身。法喻皎然，真偽可驗。
問：入此宗門，云何了一切法如化？
答：以萬法無體，名相本空，無而忽有，名之曰化。
《大智度論》問云：若一切法皆空如化，何以故有種種說法別異？
答曰：如佛所化，及餘人所化，雖不實，而有種種形像別異。夢中所見種種亦如是，人見夢中好惡事，有生喜者，有生怖者，如鏡中像，雖無實事，而隨本形，像有好醜，諸法亦如是，雖空而各各有因緣。
如佛經中說，於是化法中，有聲聞變化、有辟支佛變化、有菩薩變化、有佛變化，有煩惱變化、有業變化。
又云如化者，化主無定物，但以心生，便有所作，皆無有實，人身亦如是，本無所因，但從先世心，生今世身，皆無有實，以是故，諸法如化。
故知一切法，皆從心生，悉如幻化，雖幻化不實，亦可作善惡之因緣，受昇沈之報應，不可生於斷見，但了體虛，莫生取捨。
以眾生無性即空，故在凡不凡，以法身隨緣，故處聖非聖。
又以眾生緣成似有，故聖不是凡，以法身常住不變，故凡不是聖，則真、俗一際，染、淨恆分，凡、聖兩途，生、佛無異，如是鎔融，方明一心佛性。
《十地經》云：眾生身中，有金剛佛性，猶如日輪。
佛者是覺，人有靈知之覺，今第一義空，與之為性，故名佛性。
非情無覺，但持自體，得稱為法，今真性與之為性，故名法性。
故云：假說能、所，而實無差。云何無差，同一性故。
問：夫言佛性，境、智俱收，云何教中云：在有情數中稱佛性，在無情數中稱法性？
答：在心稱佛性，在境稱法性。從緣雖別，能、所似分，約性本同，一體無異。如瓶貯醍醐，隨諸器而不等。猶水分江海，逐流處而得名。一味真心，亦復如是，凡、聖境智，一際無差。
所以《法王經》云：一切眾生，一心佛性平等，等諸法故。只為真心不守自性，隨緣轉動，於轉動處，立其異名。
古德云：譬如珠，向月出水，向日出火，一珠未曾異，而得水火之名。以珠體是一，能應二緣，且如月為水緣時，月中未曾無火性。日為火緣時，日中未曾無水性。何以故？二性相冥故，但緣水火，事有優劣，故使二性，冥伏不現，各從自體，得水火名，非全無性。真如一心，亦復如是，在有情中名佛性，在無情中名法性，一如未曾異，而得法佛之名。
以真如體一，能應二緣，且如有情正為佛緣時，有情未曾無法性；無情正為法緣時，無情未曾無佛性。何以故？二性相冥故，但由色心，事有優劣，故二性冥伏不現，各從自體，得法佛名，非全無性。
《清涼記》云：法性即佛性者，以境因心變，境不異心，心若有性，境寧非有，況心與境，皆即真性，真性不二，心境豈乖。
若以性從相，不妨內、外。若以外境而例於心，令有覺知修行作佛，即是邪見外道之法，故須常照，不即不離，不一不異，無所惑矣！故知佛性，非內非外，隨物迷悟，強說昇沈。又今為遮妄執一切無情有佛性義，就計此義，自有淺深。若謂精神化為土木金石，梟獍負塊，以成於子，情變非情，非情變情，斯為邪見，不異外道眾生，計生草木有命，故不可也！若說無情同一性故，則稍近宗，亦須得意，彼本立意，約於真如自體遍故，真實之性無有二故。今直顯正義，謂性與相，非一非異，情與非情，亦非一異。
故《起信論》問云：若諸佛法身，離於色相者，云何能現種種色相？
答曰：即此法身，是色體故，能現於色。所謂從本已來，色、心不二，以色性即智故。色體無形，說名智身；以智性即色故，說名法身，遍一切處。今取二性，相即互融之義說耳！《百門義海》云：謂覺塵及一切法，從緣無性，名為佛性。
經云：三世佛種，以無性為性，一切處隨了無性，即為佛性，不以有情故有，不以無情故無。
今獨言有情者，遍世勸人了性，常於一毛一毫之處，明見一切理事，無非如來性，是開如來性起功德，名為佛性。
是知六道四生，山河大地，情與非情，皆同一性。如世尊最後垂示，應盡還原品三告之文 :
又經云：爾時世尊，如是逆、順入諸禪已，
普告大眾，我以甚深般若，遍觀三界一切六道，諸山大海，大地含生，如是三界，根本性離，畢竟寂滅，同虛空相，無名無識，永斷諸有，本來平等，無高下想，無見無聞，無覺無知，不可繫縛，不可解脫，無眾生、無壽命，不生不起，不盡不滅，非世間、非非世間，涅槃生死，皆不可得，二際平等，等諸法故，閑居靜住，無所施為，究竟安置，必不可得。從無住法，法性施為，斷一切相，一無所有，法相如是。其知是者，名出世人，是事不知，名生死始。汝等大眾，應斷無明，滅生死始。
又復告大眾，我以摩訶般若，遍觀三界有情、無情，一切人、法，悉皆究竟，無繫縛者，無解脫者，無主無依，不可攝持，不出三界，不入諸有，本來清淨，無垢，無煩惱，與虛空等，不平等，非不平等，盡諸動念，思想心息，如是法相，名大涅槃。真見此法，名為解脫，凡夫不知，名曰「無明」。作是語已，復入超禪，從初禪出，乃至入滅盡定，從滅盡定出，乃至入初禪，如是逆順，入超禪已。
復告大眾，我以佛眼，遍觀三界一切諸法，無明本際，性本解脫，於十方求，了不能得，根本無故，所因枝葉，皆悉解脫，無明解脫故，乃至老死，皆得解脫，以是因緣，我今安住，常滅寂光，名大涅槃。
如上，真實慈父，廣大悲心，不可思議三告之文，或有偶斯教者，可以析骨為筆，剝皮為紙，刺血為墨，而書寫之，不可頃刻暫忘，剎那失照。
且如第一文云：遍觀三界一切六道，諸山大海，大地含生，如是三界，根本性離，畢竟寂滅。
第二文云：遍觀三界有情、無情，一切人法，悉皆究竟。
第三文云：遍觀三界一切諸法，無明本性，性本解脫。
是以遍法界內，盡十方中，若有情、若無情，若有性、若無性，山河大地，草芥人畜，不在三界，不出三界，不隨生死，不住涅槃，皆同真如一心妙性，如是信解，頓入一乘，更無祕文，能出斯旨，離此有說，皆是權施，誘引提攜，咸歸宗鏡。
問：一切眾生有佛性者，云何不免沈淪？
答：眾生雖具正因，而無緣、了。
所以《圓覺經》云：未出輪迴而辯圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪迴，無有是處。
故先德頌云：圓成沈識海，流轉若飄蓬。是以真如本覺，不守自性，以無性故，但隨緣轉。如云：法身流轉五道，故號眾生。應須以善巧方便，發之以智照，助之以良緣，了了見時，方逃境縛。
如《起信鈔》云：且夫真之與妄，皆依一法界心所說。蓋以此心，本來有體有用。即用之體，則蕩然空寂。即體之用，則了然覺知。以無始時來迷故，於空寂之處，確然根身、塵境，於覺知之處，則紛然分別緣念。
故肇論云：
法身隱於形[穀-禾+卵]之中，真智隱於緣慮之內，
然其形[穀-禾+卵]緣慮，元來體空。空寂覺知，元來不變，不變之真，元來隨緣。體空之妄，元來成事，非因造作，法爾如斯。
《大涅槃經》云：佛告善男子 : 如汝所言，若一闡提有佛性者，云何不遮地獄之罪？善男子！一闡提中，無有佛性。善男子！譬如有王，聞箜篌音，其聲清妙，心即耽著，喜樂愛念，情無捨離。即告大臣，如是妙音，從何處出？大臣答言：如是妙音，從箜篌出。王復語言：持是聲來！爾時大臣，持箜篌置於王前，而作是言：大王當知！此即是聲。王語箜篌：出聲 ! 出聲！而箜篌聲亦不出。爾時大王，即斷其弦，聲亦不出，取其皮木，悉皆拆裂，推求其聲，了不能得。爾時大王，即嗔大臣：云何乃作如是妄語？大臣白王：夫取聲者，法不如是，應以眾緣善巧方便，聲乃出耳！眾生佛性，亦復如是，無有住處，以善方便，故得可見。以可見故，得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩，不見佛性，云何能遮三惡道罪？善男子！若一闡提，信有佛性，當知是人，不至三惡，是亦不名一闡提也。以不自信有佛性故，即墮三惡，故名一闡提。是知，一切眾生，雖有正因，不得了、緣，枉沈生死，為不知故，甘稱下凡。為不聞故，不親善友，常迷智眼，豈有了因。恆習惡緣，何成善本 ?
今為未聞者，廣搜祕藏，發起信心。為未知者，直指心原，了然無滯。為已聞者，智慧開發，萬善資熏。為已知者，一向保任，理行成就，有斯深益，豈厭文繁，普望後賢，廣重傳授。
問：佛性若定有無，即成斷、常之見，如何體會，理合正因？
答：非一非異，能契一乘之門。亦有亦無，不謗三因之性(正因、緣因、了因)。如《大涅槃經》云：
佛言：善男子！若有說言：一切眾生，定有佛性，常樂我淨，不作不生，煩惱因緣，故不可見。當知是人，謗佛法僧。
若有說言：一切眾生，都無佛性，猶如兔角，從方便生，本無今有，已有還無。當知是人，謗佛法僧。
若有說言：眾生非有如虛空，非無如兔角。何以故？虛空常故，兔角無故，是故得言：亦有亦無。有破兔角，無破虛空，如是說者，不謗三寶。
問：佛性於五眼中，何眼能見？
答：《涅槃經》云：佛眼見故，而得明了。以佛眼見一切美惡差別等事，悉皆不動，為見性故。
《維摩經》云：善能分別諸法相，於第一義而不動。此是心鑒無礙為眼，非取根塵所對。是以，肉眼見麤、天眼觀細、慧眼明空、法眼辯有、佛眼觀不二相一實之理。
《華嚴經離世間品》說十眼：所謂肉眼，見一切色故；天眼，見一切眾生心故；慧眼，見一切眾生諸根境界故；法眼，見一切法實相故；佛眼，見如來十力故；智眼，見諸法故；光明眼，見佛光明故；出生死眼，見涅槃故；無礙眼，所見無障故；一切智眼，見普門法界故。
又慧眼所見，無法可見故名為見者，見法空故，名為慧眼。非獨慧眼，五眼亦爾。如是五眼，照如千日，十方之中，無處不見，於一切處，地平如掌，無諸穢惡，若有可見，即是生盲。何以故？無所有故。當知無空，色空俱遣。
又見一切塵全是眼，更不可見。聞一切聲全是耳，不復更聞。所以云：一切聲是佛聲，一切色是佛色。
又云：離心之外，更無一法，縱見內外，但是自心所見，無別內外，此無過也。乃至若了塵時，塵全是知也，終不以知知於塵，即有所知也。若知於無知，不異知也！今塵即知，不復更以知及不知，知於無知，但無能、所之知，非無知也，此方顯無知也。
經云：顯現一切法，各各不相知，見亦如是。
又聞者，圓教明我，我即聞故，能聞、所聞，皆法界故，故使我外更無別聞。是以，若見、若聞，若知、若覺，皆一心故。
《華嚴經》云：所見不可見，所聞不可聞，所知不可知，一心不思議。
無有一法在於心外，亦無一心在於法外，心與法界，同體照明，故覺一切。
又此心性，是真實了知義，遍照法界義，以本有為所照，以浮眼智明為能照。
如《涅槃經》云：見性肉眼，即名佛眼。又明二種見佛性：一、相貌見。二、了了見。
相貌見者，謂登地菩薩，方便權智，識變似空，名相貌見。
了了見者，謂地上菩薩，根本正智，親證真理，不變相緣，名了了見，即是親證。相貌見者，比量知。了了見者，現量得。
問：既云佛眼能觀佛性，如何教中又言，我以五眼不見三聚眾生，狂愚無目而言見耶？
答：若約實相體性遍法界，以實相無相故，則不可見。若論照用，相遍法界，以無相之相，亦可得見。
又五眼圓照三諦之理，諸境分明，雖云洞鑒，未必是有。雖云不見，未必是無。斯乃無相之相，不觀之觀。當知，相中無相只勿相，觀中無觀只勿觀。體萬物而自虛，同一道之清淨，豈同執實隨塵，作能所斷常之見耶！
問：夫佛眼者，皆是圓修圓證方具，十住菩薩，尚未分明，而無明煩惱凡夫，尚未得天眼，云何得同佛眼？
答：如來五眼，眾生悉具，非待證聖方有。
《涅槃經》云：若學大乘人，雖是肉眼，而名佛眼。二乘雖具天眼，不名佛眼。
又云：見如來性者，雖有煩惱，如無煩惱。若實明宗見性，即肉眼而明佛眼，以智照為眼故。
台教約五品初位中，以凡夫心，同佛所知，用所生眼，齊如來見。若論明昧淺深，即落修證。今直論見性，即無前後。
如止觀釋《鴦崛摩羅經》云：了了分明見者，照實為了了，照權為分明，三智一心中，五眼具足圓照，名為了了見佛性也。佛眼一心中，得名了了見。
又若論差別者，則諸天是報得，二乘是修得，我此宗門，非報非修，是發得五眼，以本圓具故。若悟佛乘人，雖具煩惱性，能知如來祕密之藏，即肉眼而名佛眼。二乘人，雖證滅修道，具漏盡通，即天眼而為瞖眼。
所以志公云：大士肉眼圓通，二乘天眼有瞖。
融大師云：不取天眼等五通，造事外道，唯取入理凡夫耳！
