御錄宗鏡大綱卷十五
問：生死之法，是有是無？
答：非有非無。何者？若言是有，一身內外地水火風，各各性空，未曾聚散，所以無生之生，可說為生，無滅之滅，可說為滅。
如《菴提遮女師子吼了義經》云：若能明知地、水、火、風四緣，畢竟未曾自得有所和合，而能隨其所宜，有所說者，是為生義。
乃至若能明知地水火風，畢竟不自得有所散壞，而能隨其所宜，有所說者，是為死義。
若言是無，以染、淨真如不守自性，不覺隨緣，起幻生滅，故云：法身流轉五道，號曰「眾生」。
須知生死中道，方離斷、常，是以，生之無生，真性湛然。無生之生，業果宛然。真性湛然，不可執常。業果宛然，不可執斷。
又復諸佛出世，尚如空華亂生亂滅，況眾生顛倒生死，但如妄夢，如狂醉，豈是實耶！
無如一切眾生，飲無明酒，臥五住地，長劫惛然，孰有醒者，忽得見性之時，如同醉醒。如經偈云：譬如惛醉人，酒消然後醒，得佛無上體，是我真法身。
又若入宗鏡中，頓明實性，反觀世間生死，名相虛誑，猶如兒戲、復似技人，然雖改換千差，一性宛然不動。
問：生死輪迴，不待外緣，既由內識，此即有漏異生，生死相續。諸佛菩薩淨法相續，為復亦由內識，為復別有淨體？
答：淨法相續，應知亦然。
論云：謂無始來，依附本識有無漏種，由轉識等，數數熏發，漸漸增勝，乃至究竟得成佛時，轉捨本來雜染識種，轉得始起清淨種識，任持一切功德種子。由本願力，盡未來際，起諸妙用，相續無窮，由此應知，唯有內識。
所以經云：解「無」不生，了「有」不死，若了有空而無我。無我令誰生？解「本無」而不生，不生令誰死？唯持種本識，妙湛真心，體性圓明，寂然常住，處異生位，持無漏而常熏，至佛果門，續菩提而不斷。
又心性本來，離生滅相，而有無明，迷自心性。由迷心性，離相寂靜，故能生起動四相，四相無明和合力故，能令心體生住異滅。
經云：即此法身，為諸煩惱之所飄動，往來生死，名為眾生。
《起信論》明 : 自性清淨心，因無明風動，四相流轉，唯一夢心。處夢之士，謂為前、後，各隨智力淺深，分分而覺。大覺之者，知夢四相，唯一淨心，無有體性，可辯前後。
故論云：四相俱時，無有自立，生、住、異、滅，一心而轉。
四相俱有為心所成，離一心外，無別自體，故言：俱時而有。無有自立者，本來平等，同一本覺故。
如《般若燈論》偈云：生死有際否？佛言畢竟無，此生死無際，前後不可得。
如《般若經》云：復次，極勇猛，如涅槃無際，一切法亦無際。何者？生死以涅槃為際，涅槃以生死為際，既不得生死，亦不得涅槃，生死、涅槃既不可得，則一切法悉無際。
如是但了本覺一心，念念契圓常之道。若逐無明散意，塵塵成生死之輪。得失在人，法無邪正，取捨任己，道絕昇沈，但自內觀，躡普門而頓入，唯當正眼，履一道以圓成。
問：動識相與真心性，既非一、異，為復可壞、不可壞？若不可壞，則為墮常；若可壞，則歸斷滅。
答：既非一而非是異，即亦可壞而不可壞。
《起信論》云：一切心識相，即是無明相，與本覺非一非異，非是可壞，非不可壞。如海水與波，非一非異，波因風動，非水性動，若風止時，波動即滅，非水性滅。
眾生亦爾，自性清淨心，因無明風動，起識波浪。
如是三事，皆無形相，非一非異。
然性淨心，是動識本，無明滅時，動識隨滅，智性不壞。
根本無明滅者，是合風滅。相續即滅者，業識等滅，合動相滅也。智性不壞者，隨染本覺，神解之性，名為智性，是合濕性不壞。
是知本末相資，方立世間染淨之位。應當防制意地，恆順真如，圓滿菩提，常樂妙果。
所以《阿差末經》云：常正其心，不尚餘學。
夫心常正直，本自玄虛，道全是心，心全是道。以不達故，隨思慮心，為外緣所拘，內結所亂，乃令志當歸一，不尚餘學，虛明自現，返本之稱也！
如是開示，可謂把行人手，直至薩婆若海，保不孤然。若信受之人，可謂不動塵勞，頓成正覺。
《顯識經》云：大藥白佛言：世尊！無形之識，云何假因緣力，而生有形？云何有形，止因緣內？
佛言：大藥！如木和合，相觸生火。此火，木中不可得，若除於木亦不得。火因緣和合而生，因緣不具，火即不生。木等之中，尋火色相，雖不可見，然咸見火從木出。
如是大藥！識假父母因緣和合，生有形身。有形身中，求識不得，離有形身，亦無有識。
大藥，如火未出，火相不現，亦無煖觸，諸相皆無。
如是大藥！若未有身，識、受、想、行皆悉不現。
大藥！如見日輪光明照曜，而諸凡夫不見日體，是黑是白，黃白黃赤，皆不能知。但以照熱光明，出沒環運，諸作用事，而知有日。識亦如是，以諸作用，而知有識。
故云：心能作佛、心作眾生、心作天堂、心作地獄。
心異，則千差競起；心平，則法界坦然。
心凡，則三毒縈纏；心聖，則六通自在。
心空，則一道清淨；心有，則萬境縱橫。
如谷應聲，語雄而響厲，似鏡鑒像，形曲而影凹，以知萬行由心，一切在我。內虛，外終不實；外細，內終不麤。善因終值善緣，惡行難逃惡境，蹈雲霞而飲甘露，非他所授。臥煙燄而噉膿血，皆自能為。非天之所生，非地之所出，只在最初一念，致此昇沈。
欲外安和，但內寧靜，心虛境寂，念起法生，水濁波昏，潭清月朗，修行之要，靡出於斯，可謂眾妙之門，群靈之府，昇降之本，禍福之原，但正自心，何疑別境？
是以，離眾生罪行、福行、不動行，終無三界苦、樂果報。
若離眾生見聞覺知，豈有陰、處、界等境界。
如《大般若經》云：佛言：若夢、若覺，要於見聞覺知法中，有覺慧轉，由斯起染，或復起淨。若無見聞覺知法，無覺慧轉，亦無染淨。
故知夢覺唯識，染淨由心，前賢後學之所宗，千經萬論之同指。
如《楞伽經》偈云：眾生及瓶等，種種諸形相，內外雖不同，一切從心起。
但一念不生，諸緣自斷。故云：一念心不生，六根總無過。
又云：一心不生，萬法無咎，如今厭生患老，隨思隨造，捨妄捨身，業果恆新。若能了生無生，知妄無妄，一念心寂，萬慮俱消。
如云：畏影畏跡，逾走逾極，端坐樹陰，跡滅影沈。
是知，悟心即休，更無異術。如祖師云：一切由心，邪正在己，不思一物，即是本心。智者能知，更無別行。所以本師云：此事唯我能知。
問：一期真妄生死，約事而言，還有終始否？
答：第一義中，尚無生死，何有始終。順世諦門中，隨眾生見，而妄說生死。如古德云：真妄相循，難窮初後者。
釋云：若言先妄後真，真則有始。若謂先真後妄，妄由何生？若妄依真起，真亦非真。若妄體即真，則妄亦無始。為破始起，立無始言，始既不存，終從何立？無終無始，豈有中間。
問：如上所說，生死惡業，纔了此心，得一切同時解脫否？
答：實有此理，全在當人，若障薄遮輕，直了直入，緣深機熟，頓悟頓修，如鏡淨明生，雲開月朗，或垢濃習重，觀劣心浮，雖信解一心，行門難立，有八重妄想之垢，猶緻網稠林(一、自性妄想，二、差別妄想，三、攝受積聚妄想，四、我見妄想，五、我所妄想，六、有念妄想，七、不念妄想，八、俱相違妄想)，具六種繫縛之門。若堅冰膠漆(一、相應縛，二、所緣縛，三、貪縛，四、瞋縛，五、見取縛，六、戒取縛。)，若非大力，曷能解分！
又古釋智障，有其三門：
一是、智障，所謂分別有、無之心。
二是、體障，謂觀非有非無之解，立己能者，故曰體障。
三是、治想，謂妄識中合如正慧，依此地有其三：
初一、四地乃至七地斷除，四、五、六地，斷除分別取有之心，謂解法慢、身淨慢等。
入七地時，斷除分別取無之心。
八地已上，斷除體障。
前第七地，雖除分別有、無之心，猶見己心，以為能觀，如為所觀，其所觀如不即心，能觀之心不即如，心如別故，心外求法，故有功用。法外立心，故有體障。從第七地入八地時，破捨此障，觀察如外由來無心，心外無如，如外無心，心不異如，心外無如，如不異心，故能如心，泯同法界，廣大不動。以不異故，息外推求，故捨功用，不復如外建立神智，故滅體障。體障滅故，名無障想。
第三治想，至佛方滅。故入八地，雖無障想，而有治想。
從八地已上，無生忍體，轉轉寂滅，令彼治想，運運自亡，至佛乃窮。故知，萬境雖空，須得無心契合，不可口雖說空，行在有中，境智相應，能、所冥合，方能解縛，隨順無生耳，纔生取著，便成魔業。
如《華嚴經》云：佛子！菩薩摩訶薩，有十種魔，何等為十？
所謂：蘊魔，生諸取故。煩惱魔，恆雜染故。業魔，能障礙故。
心魔，起高慢故。死魔，捨生處故。天魔，自憍縱故。
善根魔，恆執取故。三昧魔，久耽味故。善知識魔，起著心故。
菩提法智魔，不願捨離故。
是為十，菩薩摩訶薩，應作方便，速求遠離。
疏釋云：一蘊魔者，身為道器，體與佛同，豈即是魔，蘊魔之名，特由取著。下九例爾，皆以下句，釋成魔義。
是知，以心分別，萬法皆魔，何但此十。
故舉菩提法智，以勝況劣，不以心分別。
一切皆佛，豈捨魔界，求佛界耶？
然四魔直就體明，十魔多約執取，十表無盡故。
菩提法者，即所證。智是能證，能、所冥合，故名菩提。若不捨於分別，菩提之見，即是魔矣！若入宗鏡，分別自亡，既無能證之心，亦無所證之理。
又《華嚴經》云：無有少法，為智所入，亦無少智，而入於法。
是以，駕一智箭，破眾魔軍，揮一慧刀，斬群疑網，斯乃宗鏡之力，餘何言哉！
若不悟自心，未達斯旨，雖修智慧，不入圓常，縱練行門，唯增我慢，以未達一際法門故，但生分別，長養無明。
如經云：若分別是聲聞法、是緣覺法、是菩薩法、是諸佛法，此名為淨、此名不淨、此名為道、此名非道，是名菩薩憍慢。
若入宗鏡，智行俱成，我慢山崩，貪癡水竭，勝負情盡，差別業亡。如《弄珠吟》云：消六賊兮爍四魔，摧我山兮竭愛河，龍女靈山親獻佛，貧兒衣裏枉蹉跎。
問：五陰一法，即妄即真，既作塵勞生死之門，又成出世菩提之道。今且推妄，生死無從。經云：此陰纔滅，彼陰便生，既唯識無人，前陰滅，後陰如何得生？
答：五陰性空非常，相續不斷，不常不斷，即是正因。
如《華嚴疏》云：五蘊相續，即是正因，亦名生因。
言正因者，是中道義，中道即是佛性，謂現在陰滅，中陰陰生，是現在陰，終不變為中陰五陰。故現陰非常，如種生芽，種不至芽，雖不至芽，而能生芽。此現在陰，雖不至後，而能生後，則現陰非斷；而中陰五陰，亦非自生，不從餘來，因現五陰，生中陰陰，斯則後陰非無因，故後陰非常，既能續前，故後陰非斷。非斷非常，是中道義正因性也。
問：夫論心含教法，如何是一心四諦法門？
答：四諦法門，橫該豎徹，法無不備，教無不窮，今約台教一心具無作四諦者，一念心中，具十界苦，名為苦諦。具十界惑，名為集諦。苦即涅槃，名為滅諦。惑即菩提，名為道諦。此唯論一心四諦。
又四教四種四諦：藏教生滅四諦、通教無生四諦、別教無量四諦、圓教無作四諦。
今但論圓教無作四諦，《止觀》云：法性與一切法，無二無別。凡法尚是，況二乘乎！離凡法更求實相，如避此空，彼處求空，即凡法是實法，不須捨凡向聖。
經言：生死即涅槃，一色一香，皆是中道，即無作四諦。
又《玄義》云：以迷理故，菩提是煩惱，名集諦；涅槃是生死，名苦諦；以能解故，煩惱即菩提，名道諦；生死即涅槃，名滅諦。即事而中，無思無念，無誰造作，故名無作，亦名一實諦。
一實諦者，無虛妄，無顛倒，常樂我淨等，是故，名為無作四聖諦。
《法華經》偈云：更以異方便，助顯第一義。
又云：唯此一事實，即是無作一實諦也。
以真如之性，是自心之實，名一實諦，念念圓成，更何所作，名無作四諦。所以八千聲聞，於法華會上見如來性，如秋收冬藏，更無所作，以達本故，法爾如斯。若未見性人，不可安然拱手，效無作無修，直須水到渠成，自然任運故。
又但了一心，自然無作，非是彊為，故云：陰、入皆如，無苦可捨，無明塵勞即是菩提，無集可斷，邊、邪皆中正，無道可修，生死即涅槃，無滅可證，無苦無集，故無世間，無道無滅，故無出世間，純一實相，實相外更無別法。
又《文殊道行經》云：佛告文殊師利，若見一切諸法無起，即解苦諦。若見一切諸法無住，即能斷集。若見一切諸法畢竟涅槃，即能證滅。文殊師利！若見一切諸法無自體，即是修道。
問：一念無明心，鼓動真如海，成十二緣起，作生死根由。若了之，為佛智海之波瀾。昧之，作生死河之漩澓。云何成佛智，云何成生死？
答：天真之佛智本有，妄緣之生死體空。雖有二名，但是一義。只謂不了第一義諦，號曰「無明」，因不了之所盲，成惑業之眾苦。了無明之實性，成涅槃之妙心。
若迷為惑業，則成三道：
一、無明、愛、取，是煩惱道。
二、行；有，是業道。
三、識、名色、六入、觸、受、生、老死，是苦道。
若悟，為三因佛性：
一、識、名色、六入、觸、受、生、老死七支，是正因佛性。
二、無明、愛、取三支，是了因佛性。
三、行、有二支，是緣因佛性。
如是等義，差別不同，唯是一心。迷成多種，雖成多種，不離一心。
《華嚴經》云：佛子！此菩薩摩訶薩，復作是念：三界所有，唯是一心，如來於此，分別演說十二有支，皆依一心，如是而立，何以故？
隨事貪欲，與心共生，心是識，事是行。於行迷惑，是無明。
與無明及心共生，是名色。名色增長，是六處。
六處三分，合為觸。觸共生是受。受無厭足是愛。
愛攝不捨是取。彼諸有支生，是有。
有所起，名生。生熟，為老。老壞，為死。
《大集經》云：十二因緣，一人一念，悉皆具足。但隨一境，一念起處，無不具足。且如眼見色，不了，名無明。生愛、惡，名行。是中，心意，名識。色共識行，即名色。六處生貪，名六入。色與眼作對，名觸。領納，名受。於色纏綿，名愛。想色相，名取。念色心起，名有。心生，名生。心滅，名死。
乃至意思法，亦復如是。一日一夜，凡起幾念，念念織幾十二因緣，成六趣無窮之生死。是以，生死無體，全是如來藏第一義心，迷悟昇沈，了不可得。
內外諸法，皆具因緣。如《稻稈經》云：爾時，彌勒語舍利弗言：世尊常說，見十二因緣，即是見法，見法即是見佛，乃至有因、有緣，是名因緣法。此是佛略說因緣相，以此因，能生是果，如來出世，因緣生法。如來不出世，亦因緣生法。性相常住，無諸煩惱。究竟如實，非不如實，是真實法，離顛倒法。
復次十二因緣法，從二種生，云何為二：一者、因。二者、果。
因緣生法，復有二種：有內因緣、有外因緣。
外因緣法，從何而生？如似種子，能生於芽，從芽生葉，從葉生節，從節生莖，從莖生穗，從穗生華，從華生實。
無種子故無芽，乃至無有華實。有種子故芽生，乃至有華故果生。
而種子不作念 : 我能生芽，芽亦不作念 : 我從種子生，乃至華亦不作念 : 我能生實，實亦不作念 : 我從華生。而實種子能生於芽，如是名為外因生法。
云何名外緣生法？所謂地、水、火、風、空、時，地種堅持，水種濕潤，火種成熟，風種發起，空種不作障礙，又假於時，節氣和變，如是六緣，具足便生。若六緣不具，物則不生。
地、水、火、風、空、時，六緣調和不增減故，物則得生，地亦不言 : 我能持，水亦不言 : 我能潤，火亦不言 : 我能熱，風亦不言 : 我能發起，空亦不言 : 我能不作障礙，時亦不言 : 我能令生，種亦不言 : 我從六緣，而得生芽，芽亦不言 : 我從爾數緣生。
雖不作念從爾數緣生，而實從眾緣和合得生芽，亦不從自生，亦不從他生，亦不從自他合生，亦不從自在天生，亦不從時、方生，亦不從本性生，亦不從無因生，是名生法次第。
如是外緣生法，以五事故，當知不斷亦非常，亦不從此至彼，如芽種少，果則眾多，相似相續，不生異物。
云何不斷？從種、芽、根、莖，次第相續，故不斷。
云何非常？芽、莖、華、果各自別，故非常。亦不種滅，而後芽生，亦非不滅，而芽便生，而因緣法，芽起種謝，次第生，故非常。
種芽各各相異，故不此至彼，種少果多故，當知不一，是名種少果多，如種不生異果，故名相似相續。
以此五種外緣，諸法得生。
內因緣法，從二種生，云何為因？從無明乃至老死，無明滅則行滅，乃至生滅故，則老死滅，因無明故，有行，乃至因有生故，則有老死。無明不言：我能生行。行亦不言：我從無明生。乃至老死，亦不言：我從無明生。而實有無明則有行，有生則有老死，是名內因次第生法。
云何名內緣生法？所謂六界：地界、水界、火界、風界、空界、識界。
何謂為地？能堅持者，名為地界。
何謂為水？能潤漬者，名為水界。
何謂為火？能成熟者，名為火界。
何謂為風？能出入息者，名為風界。
何謂為空？能無障礙者，名為空界。
何謂為識？四陰五識，亦言為名，亦名為識。
如是眾法和合，名為身，有漏心，名為識。
如是四陰，為五情根名為色，如是等六緣，名為身。
若六緣具足無損減者，則便成身，是緣若減，身則不成。
地亦不念我能堅持，水亦不念我能濕潤，火亦不念我能成熟，風亦不念我能出入息，空亦不念我能無障礙，識亦不念我能生長，身亦不念我從爾數緣生。
若無此六緣，身亦不生，地亦無我、無人、無眾生、無壽命，非男非女、亦非非男非非女，非此非彼，水火風乃至識等，亦皆無我，無眾生，無壽命，乃至亦非此非彼。
云何名無明？無明者，於六界中，生一想、聚想、常想、不動想、不壞想、內生樂想、眾生想、壽命想、人想、我想、我所想，生如是種種眾多想，是名無明。
如是五情中，生貪欲、瞋恚想，行亦如是，隨著一切假名法，名為識。四陰為名，色陰為色，是名色。名色增長，生六入；六入增長，生觸；觸增長，生受；受增長，生愛；愛增長，生取；取增長，生有；有增長故，能生後陰為生。生增長變，名為老，受陰敗壞故，名為死，能生嫉熱故，名憂悲苦惱。
五情違害，名為身苦，意不和適，名為心苦。乃至如月麗天，去地四萬二千由旬，水流在下，月耀於上，玄像雖一，影現眾水，月體不降，水質不昇。如是舍利弗！眾生不從此世至於後世，不從後世復至於此，然有業果因緣報應，不可損減。
是以如月不動，影現眾流。類識不行，身分六趣。雖無作者，業果宛然，但逐緣生，不乖法爾。
又《有德女所問大乘經》云：爾時，有德婆羅門女白佛言：「世尊！所言無明，為內有耶？為外有乎！」佛言：「不也！」
有德女言：「世尊！若於內、外無有無明，云何得有無明緣行？復次，世尊！有他世法，而來至於今世得不？」佛言：「不也！」
有德女復白佛言：「世尊！無明行相，是實有耶？」佛言：「不也！無明自性，從於虛妄分別而生，非真實生。從顛倒生，非如理生。」
有德女復白佛言：「世尊！若如是者，則無無明，云何得有諸行生起，於生死中，受諸苦報。世尊！如樹無根，則無枝葉、華、果等物。如是無明無自性故，行等生起，定不可得。」
佛言：「有德女！一切諸法，皆畢竟空，凡愚迷倒，不聞空義。設得聞之，無智不了，由此具造種種諸業。既有眾業，諸有則生。於諸有中，備受眾苦。第一義諦，無有諸業，亦無諸有，而從業生及以種種眾苦惱事。有德女！如來、應、正等覺，隨順世間，廣為眾生，演說諸法，欲令悟解第一義故。
有德女！第一義者，亦隨世間，而立名字。何以故？實義之中，能覺、所覺，一切皆悉不可得故。有德女！譬如：諸佛化作於人，此所化人，復更化作種種諸物。其所化人，虛誑不實，所化之物，亦無實事。此亦如是，所造諸業虛誑不實，從業有生。亦無實事。」
是以，但了唯心之旨，自然萬法常虛，隨有見聞，悉順無生之道，凡關動作，皆歸無得之門。
問：三界初因，四生元始，莫窮本末，罔辯根由，如何指南？
答：欲知有情身土，真實端由，無先我心，更無餘法。
首楞嚴經云：富樓那而白佛言：世尊！若復世間一切根塵、陰、處、界等，皆如來藏，清淨本然！云何忽生山河大地，諸有為相，次第遷流，終而復始？
又疑云：若此妙覺，本妙覺明，與如來心，不增不減，無狀忽生山河大地，諸有為相。如來今得妙空明覺，山河大地，有為習漏，何當復生？
佛言：「富樓那！如汝所言，清淨本然，云何忽生山河大地，汝常不聞如來宣說，性覺妙明，本覺明妙？」
富樓那言：「唯然，世尊！我嘗聞佛宣說斯義。」
佛言：「汝稱覺明，為復性明，稱名為覺，為覺不明，稱為明覺？」
富樓那言：「若此不明，名為覺者，則無所明。」
佛言：「若無所明，則無明覺，有所非覺，無所非明，無明又非覺湛明性，性覺必明，妄為明覺，覺非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能，無同異中，熾然成異，異彼所異，因異立同，同異發明，因此復立無同無異，如是擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相渾濁。由是引起，塵勞煩惱，起為世界，靜成虛空，虛空為同，世界為異，彼無同異，真有為法。」
釋曰：此二覺義，幽旨難明，若欲指陳，須分皂白。
大約經論，有二種覺：一、性覺。二、本覺。
又有二種般若：一、本覺般若。二、始覺般若。
又有二種心：一、自性清淨心。二、離垢清淨心。
又有二種真如：一、在纏真如。二、出纏真如。
此四種，名隨義異，體即常同。
今一切眾生，只具性覺、清淨本覺、自性清淨心、在纏真如等，於清淨本然中，妄忽生於山河大地，以在纏未離障故，未得出纏真如等。
若十方諸佛，二覺俱圓，已具出纏真如等，無有妄想塵勞，永合清淨本然，則不更生山河大地，諸有為相等。如金出礦，終不染於塵泥。似木成灰，豈有再生枝葉。將此二覺，已豁疑情。
性覺妙明者，是自性清淨心，即如來藏性，在纏真如等。本性清淨，不為煩惱所染，名性覺。
經云：佛告阿難及諸大眾：「汝等當知！有漏世界，十二類生，本覺妙明，覺圓心體，與十方佛，無二無別。由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生，生發遍迷，故有空性，化迷不息，有世界生。則此十方微塵國土，非無漏者，皆是迷頑妄想安立。
當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清裏，況諸世界在虛空耶！汝等一人發真歸元，此十方虛空，皆悉消殞，云何空中所有國土，而不振裂！」
以此文證，即知凡聖，本同此妙明之覺。
本覺明妙者，出纏真如等，從無分別智，覺盡無始妄念，名究竟覺，始覺即本覺，悟本之覺，得本覺名。
論云：於真如門，名為性覺；於生滅門，名為本覺。由迷此性覺，而有妄念，妄念若盡，而立本覺。以性覺，不從能、所而生，非假修證而起，本自妙而常明，故云：性覺妙明。以始覺般若，明性覺之妙，故云：本覺明妙。
又真如之性，性自了故，則性覺妙明，始覺之智。了本性故，則本覺明妙。
又《摩訶衍論》有四種覺：一、清淨本覺，二、染淨本覺，三；清淨始覺，四、染淨始覺。
若論本、始，明、昧之事，皆依染淨之覺得名。
若清淨覺原，愚智俱絕，非迷悟之所得，豈文義之能詮。
經中，佛常說真如為迷、悟依故，如萬像依虛空，虛空無所依。所以滿慈領言：我常聞佛宣說斯義，此二覺義。亦同《起信論》所立一心，分真如、生滅二門。以本性清淨，是性覺義，但以性中本覺，如木中火性，未具因緣，有而無用，非是悟已，而更起迷。悟時始立本覺之號，悟本覺已，更不復迷，諸佛重為凡夫，無有是處。
佛問：汝稱覺明，為復覺性自明，名為覺明？為復覺體不明，能覺於明？富樓那意，必有所明當情，為其所覺。若無所覺之明，則無覺明之號，但可稱覺，而無所明。故云則無所明。佛意：性覺體性自明，不因能覺所明，方稱覺明。
《起信論》云：真如自體，有大智慧光明義、遍照法界義等。只緣迷一法界，彊分能、所，故成於妄。若要因所明，方稱覺明者，此乃因他而立，非自性覺，故云：有所非覺。如緣塵分別，而有妄心，離塵則無有體，不可將斷滅之心，以為本來真覺故。若以無體之法為究竟者，故經云：法身則同龜毛、兔角，其誰修證無生法忍！
又釋：若以不明，名為覺者，則無所明者。故知，覺體本無明相，佛證真際，實不見明。若見於明，即是所明。既立所明，便有能覺。但除能、所之明，方稱妙明。此妙之明，是不明之明，不同所明，因明起照。
故《般若無知論》云：難曰：聖智之無，惑智之無，俱無生滅，何以異之耶？
答曰：聖智之無者，無知；惑智之無者，知無。其無雖同，所以無者，異也。何者？夫聖心虛靜，無知可無，可曰無知，非謂知無。惑智有知，故有知可無，可謂知無，非曰無知也。
故云：般若無知，無所不知。無知者，無能、所之知。無不知者，真如自性，有遍照法界義。
又聖人唯有無心之心，無見之見，非同凡夫有心有見，皆是分別能所相生。
故《涅槃經》云：不可見，了了見。
《華嚴經》頌云：無見即是見，能見一切法，於法若有見，此則無所見。
又云：菩薩悉見諸法，而無所見，普知一切，而無所知。則般若無知，無所不知矣！但不落有、無之知，能、所之見，非是都無知見矣！諸佛皆具五眼三智，四辯六通，三諦理圓，一心具足，若不見空與不空，非空非不空，方與實相相應耳！故《楞伽經》云：「一一相相應，遠離諸見過」者。若於諸相，常與實相相應，自然遠離諸過，會第一義清淨真心，朗然明徹，而無念著，即事即如，唯心直進，即諸佛所知，唯實相矣！離此立見，皆成諸過。
無所非明者，若能覺之體，要因所明者，若無所覺之明，則能覺之體，便非是明，故云：無所非明。
故知覺之與明，互相假立，本無自體，豈成自性圓明之覺。
無明又非覺湛明性者，顯妄覺體，無湛明之用。若言但覺於明，何須覺體自明者，則自性非明，便無覺湛之用，故云：無明又非覺湛明性。
性覺必明，妄為明覺者，釋妄覺託真之相也。何以得知？妄覺初起有覺明，只緣性覺，必有真明，所以妄覺，託此性明，而起影明之覺，執影像之明，起攀緣之覺，迷真認影，見、相二分，自此而生覺明之號。
覺非所明，因明立所者，夫一真之覺，體性雖明，不分能所，故覺非所明，由影明起覺，能所斯分，故云：因明立所。
所既妄立，生汝妄能，無同異中，熾然成異者，此則元因覺明，起照生所，所立，照性遂亡。則是識精元明，能生諸緣，緣所遺者，乃是但隨能緣之相，覆真唯識性，一向能所相生，如風動水，波浪相續，澄湛之性，隱而不現，從此迷妄，生虛空之性，復因虛空，成立世界之形，於真空一心，畢竟無同異中，熾然建立，成諸法究竟之異，皆因情想擾亂，勞發世間之塵，迷妄昏沈，引起虛空之界，分世界差別為異，立虛空清淨為同，於分別識中，又立無同無異，皆是有為之法，盡成生滅之緣，未洞本原，終為戲論。
