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2015年4月18日 星期六

御錄 宗鏡大綱 卷四

御錄宗鏡大綱卷四



問:夫唯一心法,云何教中廣立名字?
答:如來名號,十方不同,般若一法,說種種名。解脫亦爾,多諸名字,故《大般若經》云:如一切法名,唯客所攝,於十方三世,無所從來,無所至去,亦無所住。一切法中無名,名中無一切法,非合非散,但假施設。所以者何?以一切法與名,俱自性空。
《大方等大集經》云:爾時,佛告陀羅尼自在王菩薩:「善男子!第一義者,謂無有諸法。
若無諸法,云何說空?無名字法,說為名字,如是名字,亦無住處,名下之法,亦復如是。
是以,法從心生,名因法立,能生之心無處,所生之法亦然,則心境皆空,俱無處所。
論云:心能為一切法作名,若無心,則無一切名字。當知世、出世名字,皆從心起。以心隨緣,應物立號。似金作器,隨器得名,則一心不動,執別號而萬法成差,真金匪移,認異名而千器不等。
若知法法全心作,器器盡金成,名相不能干,是非焉能惑?
又如圓器與方器,名字不同,若生金與熟金,言說有異,推原究體,萬法皆空,但有意言,名義差別。動即八識,凝為一心,得旨忘緣,觸途無寄。
如《大涅槃經》云:佛言:「善男子!如來所有一切善行,悉為調伏諸眾生故。譬如醫王,所有醫方,悉為療治一切病苦。善男子!如來世尊,為國土故,為時節故,為他語故,為眾生故,為諸根故,於一法中,作二種說,於一名法,說無量名,於一義中,說無量名;於無量義,說無量名。
《華嚴經》頌云:「如心諸佛爾,如佛眾生然,心佛與眾生,是三無差別。」只是一法,名別理同。何者?覺此無依無住,絕待不思議心不動時,入十信之初,號不動智佛。不覺此絕待真心,不守自性,隨緣差別時,名法身流轉五道,號曰:眾生。但有迷悟之名,不離一心之體,更有何法,而作凡聖名字為差別乎!
如《文殊般若經》云:佛言:「佛法無上耶?」文殊答:「無有一法,如微塵許,名為無上。」
又經云:「如世尊說此法時,無有菩薩得是三昧諸陀羅尼門,亦復無彼諸佛所說語言、句義,乃至不說一文字句。無人聽聞、無人得解、無人成佛。如此等法,是實言者,於後末世五百歲時,此經法門,弘閻浮提,遍行流布,熾然不滅,是真實語。」


問:既萬機泯跡,獨朗真心者,云何教中,說此是凡夫法、此是聖人法?
答:以一切法,緣生無性故,不得凡夫法,不得聖人法。以無性緣生故,若真若俗,不相混濫。如云:一切即一,皆同無性。一即一切,因果歷然。雖即歷然,不失無性之理,雖即無性,不壞緣生之道。然,又雖但了一心,而於諸法一一了知,分明無惑。
《輔行記》問云:一心既具十法界因果,但觀於心,何須觀具?
答:一家觀門(即天臺止觀),永異諸說,該攝一切十方三世、若凡若聖,一切因果者,良由觀具。具即是假,假即空、中,理性雖具,若不觀之,但言觀心,則不稱理,小乘奚嘗不觀心耶,但迷一心具諸法耳!


問:若不觀具,為屬何教?
答:別教示道,從初心來,但云次第生於十界,斷亦次第,故不觀具。或稟通教即空但理、或稟三藏寂滅真空。如此等人,何須觀具。何者?藏、通,但云心生六界,觀有巧拙,即、離不同,是故,此兩教不須觀具,尚不識具,況識空、中。若不爾者,何名發心 ?畢竟二不別,成正覺已,何能現於十界身土 ?
又復學者,縱知內心具三千法,不知我遍彼三千,彼彼三千,互遍亦爾。苟順凡情,生內外見,應照理體,本無四性(自生性、他生性、共生性、無因生性),心、佛、眾生,三無差別。能知此者,依稀識心。
《華嚴論》云:以一心大智之印,印無始三世,總在一時。無邊諸法,智印咸遍,以智等諸佛故,以智等眾生心故,以智等諸法故,以智無中、邊,表、裏,三世,長短,近遠故,為智過虛空量故。如世虛空,無所了知,如無分別智虛空,一念而能分別過虛空等法門。是故經頌言:一切虛空猶可量,諸佛說法不可說。
又頌云:普光明智等虛空,虛空但空智自在。所以《無量義經》云:無量義者,從一法生,即知一法,能生無量義。所謂一心,一一法,皆生無量義者,以心遍一切法,一一法無非心故。以略代總,故知略心能含萬法,歷一切教。若境、若智,若人、若法,隨諸事釋,一一向心為觀,觀慧彌成,如海吞流,似薪益火。以不能深達故,為遍為小,以不能諦觀故,住有、住空。
是以聲聞,睹斯大事,自鄙無堪,或號泣而聲振大千,或云:同共一法中,而不得此事。若菩薩聞茲妙旨,懺悔前非,或云:從無量劫來,為無我之所漂流,或言:我等歸前,盡是邪見人也。如上所失,皆是不達自心廣大圓融,能包能遍故。何以能包、能遍?以無相故,如太虛無相,不拒諸相發揮,能含十方,淨穢國土。
所以昔人云:夫萬化非無宗,而宗之者無相,虛相非無契,而契之者無心。內外並冥,緣智俱寂,是故,若能如是體道,千萬相應,可謂正法中人,真佛弟子。若違斯旨,妄起有心,悉墮邪修,不入宗鏡。如古德歌云:「只為無心學無學,亦復正修於不修,若人不知如此處,不得稱名為比丘。」是以,若於宗鏡發真,最省心力。《華嚴經》云:以少方便,疾得菩提。古德云:學雖不多,可齊上賢,即斯意矣!


問:理唯一道,事乃萬差。云何但了一心,無邊佛事悉皆圓滿?
答:出世之道,理由心成;處世之門,事由心造。若以唯心之事,一法即一切法,舒之無邊。以唯心之理,一切法即一法,卷之無跡。因卷而說一,此法未曾一。因舒而說多,此法未曾多。非一非多,有而不有,而多而一,無而不無。一多相依,互為本末。


問:心性本淨,寂照無遺,何假智光而為鑒達?
答:心是正因,雖然照了,以客塵煩惱所遮,若無智慧了因,而不能顯。故知,萬法無修,策修而至無修。本性雖空,亦由修空而顯空。今宗鏡所錄,深有所以。只為眾生無智不修,而墮愚闇,不照心性,枉陷輪迴。
若不得宗鏡之智光,何由顯於心寶?且眾生無漏智性,本自具足,以客塵所蔽,似鏡昏塵。但能知鏡本明,塵即漸盡。客塵盡處,真性朗然。


問:釋迦文佛,開眾生心,成佛知見。達摩初祖,直指人心,見性成佛。若體此一心,云何是成佛之理?
答:一心不動,諸法無性。以無性故,悉皆成佛。
《華嚴經》云:「佛子!如來成正覺時,於其身中,普見一切眾生成正覺,乃至入涅槃,皆同一性,所謂無性。
無何等性?所謂無相性、無盡性、無生性、無滅性、無我性、無非我性、無眾生性、無非眾生性、無菩提性、無法界性、無虛空性、亦復無有成正覺性,知一切法皆無性故,得一切智。大悲相續,救度眾生。
佛子!譬如虛空,一切世界若成若壞,常無增減。何以故?虛空無生故,諸佛菩提,亦復如是。若成正覺、不成正覺,亦無增減。何以故?菩提無相無非相,無一無種種故。
佛子!菩薩摩訶薩,應如是知,成等正覺,同於菩提,一相無相。」

是知,若不自信心佛,求他勝緣,功業雖勤,終非究竟。
如《華嚴如來出現品》云:「佛子!設有菩薩,於無量百千億那由他劫,行六波羅蜜,修習種種菩提分法,若未聞此如來不思議大威德法門,或時聞已,不信、不解、不順、不入,不得名為真實菩薩,以不能生如來家故。」
所以諸佛,知一切法皆無性故,得成就一切智,起同體悲,相續不斷,盡未來際,廣度有情。
以一心無性成佛之理,願一切眾生與我無異,知眾生本來一心不動,常合天真。以無性故,不覺隨緣,六趣昇降,枉受妄苦,虛度輪迴,所以能起大悲,相續度脫。若無此無性之理,則大化不成,善惡凡聖,不可移易。若能如是解悟,則是入不思議方便法門。
誌公和尚《生佛不二》科云:眾生與佛不殊,大智不異於愚,何用外求珍寶?身內自有明珠。正道、邪道不二,了知凡、聖同途,迷、悟本無差別,涅槃、生死一如。究竟攀緣空寂,推求憶想清虛,無有一法可得,蕭然直入無餘。
真覺大師歌云:「雪山肥膩更無雜,純出醍醐我常納。一性圓通一切性,一法遍含一切法。一月普現一切水,一切水月一月攝。諸佛法身入我性,我性同共如來合。一地具足一切地,非色非心非行業。彈指圓成八萬門,剎那滅卻阿鼻業。一切數句非數句,與吾靈覺何交涉。」
又東林問云:眾生為迷,諸佛為悟。體雖是一,約用有差。若以眾生通佛,佛亦合迷。若以佛通眾生,眾生合悟。
答:恒以非眾生為眾生,亦以非佛為佛。不礙存而恒奪,不妨壞而常成。隨緣且立眾生之名,豈有眾生可得?約體權施法身之號,寧有諸佛可求。
莫不妄徹真原,居一相而恒有。真該妄末,入五道而常空。情談,則二界難通;智說,乃一如易就。然後雙非雙是,即互壞互成,見諸佛於眾生身,觀眾生於諸佛體。
故云:六道之道,離善之惡,離惡之善。二乘之道,離漏之無漏。菩薩之道,離邊之中。諸佛之道,無離無至。何以故?一切諸法,即是佛道故。
所以先德云:夫大道唯心,即心是佛。只依一心而修,即是根本之智,亦是無分別智,即能分別無窮,自具一切智故,不同起心遍計,故知凡有心者,悉皆成佛。以不信故,決定為凡;以明瞭故,舊來成佛。


問:六祖云:善惡都莫思量,自然得入心體。洞山和尚云:學得佛邊事,猶是錯用心,今何廣論成佛之旨?
答:今宗鏡錄,正論斯義。以心冥性佛,理合真空,豈於心外,妄求隨他勝境。如《華嚴記》云:若達真空,尚不造善,豈況惡乎!若邪說空,謂豁達無物,或言無礙,不妨造惡。若真知空,善順於理,恐生動亂,尚不起心慕善,惡背於理,以順妄情,豈當可造!
若云:無礙不礙造惡,何不無礙不礙修善,而斷惡耶?厭修善法,尚恐有著心,恣情造惡,何不懼著?明知邪見,惡眾生也。乃至入理觀佛,猶恐起心,更造惡思,特違至理。
問:既博地凡夫,位齊諸佛者,云何不具諸佛神通作用?
答:非是不具,但眾生不知。故華嚴宗云:「諸佛證眾生之體,用眾生之用。」
是以諸佛將眾生心中,真如體、相、用三大之因,為法、報、化三身之果。豈可更論具不具耶?
如今若實未薦者,但非生因之所生,唯在了因之所了。《大涅槃經》云:「生因者,如泥作瓶。了因者,如燈照物。」若智燈纔照,凡聖一如。若意解觀之,真俗似別,然世間多執事相,迷於真理。故《法華經》云:「取相凡夫,隨宜為說。」《金剛經》云:「但凡夫之人,貪著其事。」所以一切經論,皆破眾生身心事相等執。
如《寶藏論》云:經云:「隨宜說法,意趣難解。」
雖說種種之乘,皆是權接方便,助道法也,然非究竟解脫涅槃。
如有人於虛空中,畫作種種色相及種種音聲,然彼虛空,實無異相,受人變動。故知諸佛化身及以說法,亦復如是。於實際中,都無一異。
夫神中有智,智中有通,通有五種,智有三種。何為五種通?一曰、道通。二曰、神通。三曰、依通。四曰、報通。五曰、妖通。
妖通者,狐狸老變,木石精化,附傍人、神,聰慧奇異,此謂妖通。
何謂報通?鬼神逆知,諸天變化,中陰了生,神龍隱變,此謂報通。
何謂依通?約法而知,緣身而用,乘符往來,藥餌靈變,此謂依通。
何謂神通?靜心照物,宿命記持,種種分別,皆隨定力,此謂神通。
何謂道通?無心應物,緣化萬有,水月、空華,影像無主,此謂道通。
何謂三智?一曰、真智。二曰、內智。三曰、外智。
何謂外智?謂分別根門,識了塵境。博覽古今,皆通俗事,此名外智。
何謂內智?自覺無明,割斷煩惱,心意寂靜,滅無有餘,此名內智。
何謂真智?體解無物,本來寂靜,通達無涯,淨穢不二,故名真智。
真智、道通,不可名目。餘所有者,皆是邪偽。偽則不真,邪則不正,惑亂心生,迷於本性。夫智有邪正,通有真偽,若非法眼精明,難可辯了。是以,俗間多信邪偽,少信正真。大教偃行,小乘現用,故知妙理難顯也!

龐居士偈云:「世人多重金,我愛剎那靜,金多亂人心,靜見真如性。心通法亦通,十八斷行蹤,但自心無礙,何愁神不通。」如是解者,方入宗鏡之中。所有施為,皆入律行,自然成辦一切佛事。
如《淨名私記》云:「得入律行者,如優波離章,是名奉律,是名善解。端坐不用經營辦供養具,而常作佛事心行中求。」但悟一心無礙自在之宗,自然理、事融通,真、俗交徹。若執事而迷理,永劫沈淪。或悟理而遺事,此非圓證。何者?理、事不出自心,性相寧乖一旨?若入宗鏡,頓悟真心,尚無非理、非事之文,豈有若理、若事之執。

但得本之後,亦不廢圓修。如有學人問本淨和尚云:「師還修行也無?」對云:「我修行與汝別,汝先修而後悟,我先悟而後修。」是以若先修而後悟,斯則有功之功,功歸生滅。若先悟而後修,此乃無功之功,功不虛棄。所以融大師《信心銘》云:「欲得心淨,無心用功。」

又若具智眼之人,豈得妄生叨濫,況似明目之者,終不墮於溝坑。
若盲禪闇證之徒,焉知六即(理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即)。狂慧徇文之等,奚識一心!如今,但先令圓信無疑,自居觀行之位。
古人云:「一生可辦,豈虛言哉!」切不可迷性徇修,執權害實。棄本逐末,認妄遺真。據世諦之名言,執無始之熏習,將言定旨,立解明宗,一向合塵,背於本覺。
如昔人云:「妄情牽引何年了?辜負靈臺一點光。」
又真覺大師歌云:「覺即了,不施功,一切有為法不同。住相布施生天福,猶如仰箭射虛空,勢力盡,箭還墜,招得來生不如意。爭似無為實相門,一超直入如來地。但得本,莫愁末,如淨琉璃含寶月,既能解此如意珠,自利利他終不竭。」
且如世間有福之人,於伏藏內,得摩尼珠,法爾以種種磨治,然後自然雨寶。況悟心得道之者,亦復如是。既入佛位,法爾萬行莊嚴,悲智相續。故知,悟道如得珠,豈無磨治莊嚴等事。


問:若不具神變,將何攝化。
答:若純取事相神通,有違真趣。如《輔行記》云:修三昧者,忽發神通,須急棄之,有漏之法,虛妄故也。故《止觀》云:能障般若。何者?種智般若,自具諸法,能泯諸相。未具已來,但安於理,何須事通?若專於通,是則障理。又不唯障理,反受其殃。
夫言真實神變者,無非演一乘門,談無生理,一言契道,當生死而證涅槃。目擊明宗,即塵勞而成正覺,剎那而革凡為聖,須臾而變有歸空,如此作用,豈非神變耶!
如《維摩經》云:「以神通慧,化愚癡眾生。若上上根人,只令觀身實相,觀佛亦然。」又古人云:「不改舊時人,只改舊時行履處。」設或改形換質,千變萬化,皆是一心所為,乃至神通作用,出沒自在,易小令大,展促為長,豈離一心之內。

故知,萬事無有不由心者,但證自心,言下成聖,若不識道,具相奚為?故《金剛經》云:「若以三十二相見如來者,轉輪聖王,即是如來。」又偈云:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」古人云:「若不達此理,縱然步步腳踏蓮華,亦同魔作。」龐居士偈云:「色聲求佛道,結果反成魔。」

若決定取神通、勝相作佛者,不唯幻士成聖,乃至天魔、外道、妖狐、精魅、鬼神、龍蜃等,皆悉成佛,彼咸具業報五通,盡能變化故。若不一一以實相勘之,何辨真偽?但先悟宗鏡,法眼圓明,則何理而不通?何事而不徹?一切佛事攝化之門,自然成就。
如《華嚴論》云:經云:入深禪定得佛神通者,以心稱理原,無出入體,無靜亂體,無造作性,任理自真,不生不滅,理真智應,性自遍周,三世十方,一時普應,對現色身,隨智應而化群品,而無來往,亦不變化,名佛神通。
智無依止,無形無色。體無來去,性自遍周。非三世攝,而能普應三世之法,名曰:神通。
是故經云:智入三世,而無來往,為三世是眾生情所妄立,非實有故。為智體,無形無色,不造不作,而應群品,名之為「神」。圓滿十方,無法不知,無根不識,名之為「通」。


問:佛稱覺義,覺何等法?
答:無法之法,是名真法。無覺之覺,是名真覺。則妙性無寄,天真朗然。
《華嚴經》頌云:佛法不可覺,了此名覺法。諸佛如是修,一法不可得。
《無字寶篋經》云:爾時,勝思惟菩薩白佛言:「何等一法,是如來所證覺知?」「善男子!無有一法如來所覺。善男子!於法無覺,是如來覺。善男子!一切法不生而如來證覺。一切法不滅而如來證覺。」
是以,若有覺乃眾生,無覺同木石,俱非真性,不契無緣,無覺之覺,方齊大旨。無覺故,不同眾生;覺故,不如木石。則一覺一切覺,無覺無不覺。無覺故,慧解寂然;無不覺故,虛懷朗鑒。
又見心常住,稱之曰「覺」。一成一切成,一覺一切覺,言窮慮絕,不壞假名,故云:始成正覺。


問:初發心時,便成正覺者,云何復說後心菩提?
答:十方諸佛,唯為一大事出現於世,皆令眾生,於自心中,開此知見。若立種種差別,是眾生知見。若融歸一道,是二乘知見。若一亦非一,是菩薩知見。若佛知見者,當一念心開之時,如千日並照,不俟更言。即是祖師西來,即是諸佛普現。
故云:念念釋迦出世,步步彌勒下生。何處於自心外,別求祖佛?則知眾生佛智,本自具足,若欲起心別求,即成遍計之性。
故六祖云:本性自有般若之智,自用智慧觀照,不假文字。若如是者,何用更立文字?今為未知者,假以文字指歸,令見自性。
若發明時,即是豁然還得本心。於本心中,無法不了。
故云:悟無念法者,萬法盡通。悟無念法者,見諸佛境界。
是知,若入無念法門,成佛不出剎那之際。若起心求道,徒勞神於塵劫之中。


問:即心成佛者,為即真心,為即妄心?
答:唯即真心,悟心真故,成大覺義,故稱為佛。
問:若即真心,有何勝義?若即妄心,成何過咎?
答:畢竟空門,理無眹跡,分別之道,事有開遮。妄心者,從能、所生,因分別起。發浮根之暫用,成對境之妄知。若離前塵,此心無體。因境起照,境滅照亡。隨念生塵,念空塵謝。
若將此影事,而為佛身,既為虛妄之因,只成斷滅之果。
真心者,湛然寂照,非從境生,含虛任緣,未嘗作意。明明不昧,了了常知,舒之無蹤,卷之無跡。如澄潭瑩野,明鏡懸空,萬像森羅,豁然虛鑒。不出不入,非有非無。斯則千聖冥歸,萬靈交會。
信之者,徹大道之原底。體之者,成常住之法身。
祖佛同指此心,而成於佛,亦名天真佛、法身佛、性佛、如如佛。亦非離妄,妄無體故。亦非即真,真非即故。真妄名盡,即離情消,妙圓覺心,方能顯現。
又以本具故,方能開示。故云:如來正覺心與眾生分別心,契同無二,為開示悟入之方便,是以,若眾生心與諸佛心各異,如何說開?只為契同,方垂方便。如藏中無寶,徒勞掘鑿,只為有寶,不廢人功。但發信心,終當見性。故云:我為汝保任此事,終不虛也。
所以云:「摩尼珠,人不識,如來藏裏親收得,六般神用空不空,一顆圓光色非色。」如是的指,何用別求耶?
故《心丹訣》云:「茫茫天下虛尋覓,未肯迴頭自相識,信師行到無為鄉,始覺從來枉施力。」


問:若即真心成佛,妄覺墮凡,則妄念違宗,真心順覺,斯乃真、妄有二,體用分離,如何會通圓融一旨?
答:真妄無性,常契一原,豈有二心,而互相即。以性淨無染,妄不可得,如幻刀不能斫石,苦霧不能染空。
為不了一心之人,所以說即。如台教問云:無明即法性,無復無明,與誰相即?答:如為不識冰人,指水是冰,指冰是水。但有名字,寧復有二物相即耶!是知,時節有異,融結隨緣。濕性常在,未曾變動。乃至即凡、即聖,亦復如是。凡聖但名,一體無異。
故先德釋華嚴經云:一世界,盡法界亦如是者。知一眼如,一切眼如皆然。舉譬,如一人身有手足,一切人皆有手足。是以不了此一心,皆成二見。若凡夫執著此心,造輪迴業。二乘厭棄此心,求灰斷果。又凡夫無眼,將菩提智照,成煩惱火燒。如大富盲兒,坐寶藏中,舉動罣礙,為寶所傷。二乘將如來四德祕藏(常、樂、我、淨),為無常五陰(色、受、想、行、識),謂是賊、虎、龍、蛇,怕怖馳走,縛脫雖殊,取捨俱失。若諦了通達之者,不起不滅,無得無生,了此妄心,念念無體,從何起執?念念自離,不須斷滅。尚不得一,何況二乎?

故知,諸法順如,證圓成,而情無、理有。群情違旨、執遍計,而情有、理無。順常在違,一道而何曾失體!情不乖理,千途而未暫分岐,洞之,而情理絕名;了之,而順違無地。是以,法法盡合無言之道,念念皆歸無得之宗,天真自然,非干造作。如《無言菩薩經》云:爾時,舍利弗謂無言菩薩曰:「汝族姓子!不能語言,云何欲問如來義乎?」無言曰:「一切諸法,悉無文字,亦無言詞。所以者何?一切眾生,皆悉自然,無諸言教及眾想念。」

所以若約事備陳,則凡聖無差而差。若就理融即,則生、佛差而不差。是以差與不差,俱不離真如之體。如《華嚴演義》云:無差之差者,是圓融上之行布也。差之無差者,是行布上之圓融也。如攬別成總,非離別外,而有此總。如是融攝,無法不歸,則三乘非三,五性非五(緣覺、聲聞、菩薩、不定、闡提)。如是妙解,方被宗鏡之光。離此見生,悉乖不二之旨。


問:若一切眾生,即心是佛者,則諸佛何假三祇百劫方成?
答:此論自證法門,非述化儀方便。如《華嚴論》云:此法門者,是該括始終一際,圓滿無礙,無成無壞,無出無沒,常轉法輪。若人了得此法門者,佛智、自然智、無師智之所現前,為此法無出沒故,還以自然無出沒智,而自能得之,非情繫思量之所能得也。一切權教法門,總在其中。一時而說,為諸權教不出法界,無三世故,各依自見,無量差殊,此一乘教,是始成正覺時說。若依情,是最初成佛時說;若依智,無始終說。故知,成佛說法,不離一念。
如《華嚴經》中,毘目僊人,執善財手。即時,善財自見其身,往十方十佛剎微塵數世界中,到十佛剎微塵數諸佛所,見彼佛剎及其眾會,諸佛相好、種種莊嚴,乃至或經百千億不可說、不可說佛剎微塵數劫,乃至....時彼僊人放善財手,善財童子即自見身,還在本處。
是知,不動本位之地,而身遍十方。未離一念之中,而時經億劫。本位不動,遠近之剎歷然。一念靡移,延促之時宛爾。不依宗鏡,何以消文?萬法冥歸,終無別旨。


問:無性理同,一時成佛者,云何三乘人等,見佛有其差別?
答:隨心感現,影像不同,自業差殊,非佛有異。故《識論》云:境隨業識轉,是故說唯心。
又《密跡經》云:一切天人,見佛色量,或如黃金、白銀、諸雜寶等,乃至或見丈六,乃至百億無量無邊遍虛空中,是則名為如來身密。故知,隨見不同,跡分多種。不唯見佛,觀法亦然,隨智淺深,法成高下。
如《大涅槃經》云:「十二因緣,下智觀故,得聲聞菩提。中智觀故,得緣覺菩提。上智觀故,得菩薩菩提。上上智觀故,得佛菩提。」
又佛身無依,應機普現,謂色無定色,若金剛之合朱紫。形無定形,猶光影之任修短。相無定相,似明鏡之對妍媸。故隨樂皆見,乃至一身、多身,但由眾生分別心起,故無積無從,其猶並安千器,數步而千月不同,一道澄江,萬里而一月孤映。
又如三舟共觀,一舟停住,二舟南北。南者,見月千里隨南,北者見月千里隨北,停舟之者,見月不移。是為此月,不離中流,而往南、北。設百千共觀,八方各去,則百千月,各隨其去。是以情隔即法身成異,心通而玄旨必均,紜紜自他,於佛何預?是以真身寥廓,與法界合其體,包羅無外,與萬化齊其用,窮原莫二,執跡多端。一身多身,經論異說。
如《華嚴演義》問云:佛前唯一普賢。何以一一佛前,各有多耶?
答:含有二義:
一、緣起相由,正約主、伴,兼明即入。謂為主須一,為伴必多。此一者,是即多之一,一切一也。多是全一之多,一一切也。
二、力用交徹,一有一切,普賢之身,不可思議。略有三類:
(一)隨類身,隨人天等,見不同故。
(二)漸勝身,乘六牙象等,相莊嚴故。
(三)窮盡法界身,帝網重重,無有盡故。
此第三身,含前二身及無盡身。
又問:如上所說,則無一處無有普賢,今何不見?
釋有三意:
一、約機不見,是盲者過。
二、不見是見,見虛空身,以虛空不可見。若不見者,真見虛空。
三、亦遍不見處故者,明見則不遍。何者?以可見不可見,皆是普賢身。要令可見為身,則普賢身不周萬有。如智不可見,豈非智身耶!明知由有不見之處,方知遍耳!
此第三身何人能見?慧眼方見,非肉眼所見。如是慧眼無見、無不見矣!