御錄宗鏡大綱卷十
問 : 真心無相，云何知有 不空常住湛然之體 ?
答 : 以事驗知，因用可辯，事能顯理，用能彰體。如見波生，知有水體。十八空論云 : 一切諸佛於無餘涅槃中，亦不捨功德善根門。猶隨眾生機緣，現應化兩身，導利含識。所以得知涅槃之中，猶有法身者，以用證體，既覩應化之用不盡，故知此身之體常自湛然，永無遷壞。
問 : 悟此宗修行之人，得圓滿普賢行否 ?
答 : 一切理智，無邊行願，皆不出普賢一毛孔。若實入此宗鏡中，乃至凡聖之身，一一毛孔皆能圓滿普賢之行。
如古德云 : 以遮那之境界，眾妙之玄門，知識說之而不窮，善財酌之而不竭，文殊體之而寂寂，普賢證之以重重。何者 ? 以文殊是自心如理之體，體常湛然，以普賢是自心如量之用，用周法界。所以寶性論明有二種修行 : 一如實修行了如理一味，二徧滿修行備知一心有恒沙法界。是以悟此真如無盡之心，成得普賢無盡之行。亦云 : 梵行已立，己事已辦，如不了此，而妄有所修，非唯不具普賢行門，乃至三歸五戒等，一切修進之門，悉不成就，以不達本故。
故知見性修行，性周萬行。如華嚴經云 : 菩薩行即如來性，如來性即菩薩行。若明見此旨，方稱圓修，權教罔思，下位天隔，讚一念隨喜，福尚無量，何况正念修行，為人開示。
故知萬途雖別，一性無差，若未歸此自心之性，終非究竟。凡有所作，心境不亡，皆墮輪迴，不入真實。如大智度論云 : 復次，如水性下流故，會歸於海，合為一味，諸法亦如是，一切總相別相，皆歸法性，同為一相，是名為法性。如金剛在山頂，漸漸穿下，至金剛地際，到自性乃止。諸法亦如是，智慧分別推求，已到如中，從如入自性，如，無本末生滅諸法戲論，是名為法性。
詳夫諸大乘經，祖佛正意，凡從今日去紹佛乘人，先須得本，悟自真心不生不滅為因，然後以無生之旨徧治一切，所以華嚴論云 : 若有習氣，還以佛知見治之，若不入佛知見，設有修行，但成折伏，終不能入諸佛駛水之流，如法華明開示悟入佛之知見，只是於眾生心中，而論開示，以佛知見，蘊在眾生心故，若宗門中，從上亦云 : 先須知有，然後保任。又云 : 頭尾須得相稱，不可理行有闕，心口相違，入我宗中無有是處。若未悟自心無生之理，唯以生滅心為因，欲求無生之果，如蒸沙作飯，種苦求甘，因果不同，體用俱失，邪修妄習，猶九十六種，捏目生華，趣寂執權，似三乘道人，勞神費力。若入宗鏡，理行俱圓，可謂二見之良醫，釋真之皎日矣。
故大涅槃經云 : 譬如霧露，勢雖欲住，不過日出，日既出已，消滅無餘，善男子，是諸眾生所有惡業亦復如是，住世勢力，不過得見大涅槃日，是日既出，悉能除滅一切惡業，若未遇宗鏡正法之日，不了一切法同虛空性，執有前境相狀可觀，隨相發心，緣塵起行，不達同體之旨，悉墮有為，盡成愛見之悲，終成厭倦。若依宗鏡，如說修行，所有一毫之功，畢趣菩提之果。是以無緣之緣，顯無化之化，謂眾生真心，稱理不可得故。若無緣，即無所化，若真心隨緣，不壞緣起，則亦有所化，如是則非真流之行，無以契真，非起行之真，不從行顯。
良以體融行而因圓，行該真而果滿，理行兼備，因果同時，圓解圓修，方成宗鏡。又此普賢之行，全是佛智，佛智即是真心。如華嚴經頌云 : 佛智廣大同虛空，普徧一切眾生心，悉了世間諸妄想，不起種種異分別則全佛智是眾生心，世間妄想皆從眾生心變。能變之心既是佛智，所變之境豈成實耶 ? 則了世間妄想皆空，終不起於異見分別，謂凡謂聖，謂有謂無等。又了世間妄想即如量智，不起異分別即如理智。如量觀俗，如理了真。又即體之相包含，是如量智。即相之體一味，是如理智。若理量雙消，方冥佛智。是以若欲真俗雙照，因果俱圓，不出如理如量之二智。
如佛性論云 : 此理量二智有二種相，一者無著，二者無礙。言無著者，見眾生界自性清淨，名為無著，是如理智相。無礙者，能通達觀無量無邊境界故，是名無礙，是如量智相。又此二智有二義，如理智為因，如量智為果，言如理為因者，能作生死及涅槃因。如量為果者，由此理故知，於如來真俗等法具足成就。又如理智者是清淨因，如量智者是圓滿因。清淨因者，由如理智，三惑滅盡(見思惑，塵沙惑，無明惑) 。圓滿因者，由如量智，三德圓滿(法身德，般若德，解脫德)。故知成佛皆由二智，如理智者即一心之體為因，如量智者即一心之用為果。所以體用相即，因果同時，初後卷舒悉於一心圓滿，乃至法界顯於塵內，寶剎現於毛端，皆是如理智中如量境界。若但證如理之旨，普賢大用不得現前，若唯行如量之宗，文殊正智不能究竟。具此二門，方明宗鏡。
一切萬法皆是心成，離心計度皆失宗旨。
問 : 唯心之體，前已略明。唯識之相，如何指示，性相雙辯方顯正宗，理事俱通，始祛邪執。
答 : 欲顯正宗先除邪執者故，須因事明理，會妄歸真。真是依妄之真因情說會，事是從理之事，破執言明。無執而理事俱虛，離情而真妄雙絕，瞖消而空華自謝，念息而幻境俄沉。今依諸聖於眾生界中，抱教迷宗，蓋非一二，撮其樞要，無先二空。以迷人空故，起我見之愚，受妄生死，以迷法空故，違現量之境，障淨菩提。所以我法俱空，唯從識變，今立第一心法，能變識有三，一第八異熟識變，二第七思量識變，三第六了別境識變。既唯識變，我法皆虛，因此二空故契會玄旨。以我空故煩惱障斷，以法空故所知障消。煩惱障斷故證真解脫，所知障斷故獲大菩提，然後行滿因門，心冥果海，則境識俱寂，唯一真空。
當知名相關鎖，非智鑰而難開，情想勾牽，匪慧刀而莫斷。應須責躬省己，策發進修，是以履圓通之人，豈墮絕言之見 ? 發菩提之者，不生斷滅之心。
問 : 大乘圓頓識智俱亡，云何却述緣生反論因果 ?
答 : 經云：深信大乘，不謗因果。又云 : 深入緣起，斷諸邪見。夫唯識之旨，不出因果。正因相者由識變故，諸法得生。以識為因。正果相者由種識故生諸分別法體之果，及異熟等分位之果。所以上至諸佛，下及眾生皆因果所收，何得撥無，墮諸邪網 ? 只為一切外道不達緣生，唯執自然，撥無因果。二乘眇目，但證偏空，滅智灰身，遠離因果。世間業繫無聞凡夫，五欲火燒，執著因果，盡成狂解，不體圓常。皆背法界緣起之門，悉昧般若無生之旨，今所論因果者，唯以實相為因，還用實相為果，但了平等一心故，終不作前後同時之見，若能如是信入一心，皆成圓因妙果。
華手經偈云 : 是心不在緣，亦不離眾緣，非有亦非無，而能起大果。若先因後果者，因亦不成故果亦壞也。緣生之法不相續故，即斷滅故，自他不成故，如數一錢不數後錢，無後二者，一亦不成，為剎那不相續，剎那因果壞，多劫不相續，多劫因果壞。待數後錢時，前一始成。因果亦爾，要待一時中無間者，因果始成。若爾者，如兩錢同數，無前無後，誰為一二 ? 誰為因果 ? 亦皆不成。如華嚴經因果同時者，俱無如是前後因果，及同時情量繫著，妄想有無，俱不俱，常無常等，繫著因果，但了法體非所施設，非因果繫，名為因果，非情所立，同時前後之妄想也。故經云 : 眾生界即佛界，如文殊以理會行，普賢以行會理，二人體用相徹，以成一真法界。
然此心是法界之都，無法不攝，非但凡聖因果，乃至逆順善惡同歸。若一一悟是自心，則事事無非正理，若上上機人則一聞千悟，斯皆宿習見解生知。若是中下之根，須憑開導，因他助發，方悟圓成。為此因緣，微細纂集。所以云 : 若有一微塵處未了，此猶有無明在，以不了處為障翳故，何况自身根門之內，日用之中，有無量應急法門全未明一。如生盲人，每日喫一百味飯，雖然得喫，設問總不知，若欲為未了之人，憑何剖析，只成自誑，反墮無知，自眼未開，焉治他目 ?
是以善財首見文殊，已明根本智，入聖智流中，然後徧叅道友，為求差別智道，習菩薩行門。遇無厭足國王如幻法門，見勝熱婆羅門無盡輪解脫，尚乃迷宗失旨，對境茫然，故知佛法玄微，非淺智所及。何乃將蚊子足擬窮滄溟之底，用蜘蛛絲欲懸妙高之山。益抱慚顏，須伸懺悔。
是以般若海闊，入之者方悟無邊。法性山高，升之者乃知彌峻。伏自大雄應世，諸聖發揚，至像法初，則有馬鳴龍樹等五百論師，大弘至教。及像法中，復有護法陳那等十大菩薩，廣解深經，辯空有之宗，立唯識之理，悉是賢劫千佛，十剎能仁，同酬本願之懷，共助無緣之化，何乃持螢光而千日馭，捧布鼓而近雷門，不揆寡聞，退慚劣解，牛跡豈將大海齊量，腐草焉與靈椿等榮 ? 今此持論為成法器，深心好樂大乘之者
如大寶積經云 : 佛言 若有求大利益，善男子善女人信我教者，時聞如是等甚深法已，應為如理者說，不為不如理者。為信者說，非不信者。仰惟叅玄之士，願稟佛言。深囑慕道之賢，同遵祖意。
問: 初祖西來，唯傳一心之法，迄至今日，云何著於言說，違背自宗 ?
答 : 前標宗門中，已唯提大旨，若決定信入，正解無差，則舉一例諸，言思路絕。竊見今時學者，唯在意思，多著言說，但云心外無法，念念常隨境生，唯知口說於空，步步恒遊有內，只總舉心之名字，微細行相不知，若論無量法門，廣說窮劫不盡。今所錄者，為成前義，終無別旨，妄有披陳，此一心法門，是凡聖之本，若不先明行相，何以深究根原 ? 故須三量定其是非(三量者 : 現量、比量、非量) ，真修匪濫，四分成其體用(四分者：相分、見分、自證分、證自證分) ，正理無虧，然後十因(隨說、觀待、牽引、攝受、生起、引發、定異、同事、相違、不相違十因)四緣(因緣、次第緣、所緣緣、增上緣) ，辯染淨之生處，三報(謂：現報、生報、後報)五果(異熟、等流、離繫、士用、增上五果) ，鑒真俗之所歸。則能斥小除邪，刳情破執，遂得心境融通，自他交徹，不一不異，觸境冥宗，非有非空，隨緣合道。若不達三量，真妄何分 ? 若不知四分，體用俱失。故知浪說心之名字，微細行相懵然不知，終不免心境緣拘，自他見縛，目下狐疑不斷，臨終津濟何憑 ? 所以般若是送神符，臨終能令生死無滯，只為盲無智眼，教觀不明，從無始已來，不能洞曉，違現量而失自心體，逐比非而妄認外塵，終日將心取心，以幻緣幻，妄生妄死，空是空非，都不覺知，莫能暫省，今更不信，復待何時 ? 生死海深，匪慧舟而不渡，塵勞網密，非智刃而莫揮。
問 : 祖佛大意，貴在心行，採義徇文，只益戲論，所以文殊訶阿難云:將聞持佛佛，何不自聞聞 ? 爭如一念還原，深諧遺旨。
答 : 此為未知者說，不為已知者言，為未行者言，不為已行者說。若已知已行之者，則心迹尚亡，何待言說 ? 今只為初學未知者，己眼不開，圓機未發，須假聞慧以助初心。為未行者，但執依通，學大乘語，如蟲食木，猶奴數錢，乃至塵沙教門，皆為此之二等，因茲見諦，如說而行。且智慧之光，如日普照，多聞之力，猶膏助明，以劣解眾生，從無始來，受無量劫洞然之苦，只為迷正信路，失妙慧門，狂亂用心，顛倒行事，何乃盲無智照，翻嫌真實慧光，貧闕法財，更祛多聞寶藏。
如華嚴經云 : 欲度眾生，令住涅槃，不離無障礙解脫智。無障礙解脫智，不離一切法如實覺，一切法如實覺，不離無行無生行慧光，無行無生行慧光，不離禪善巧決定觀察智，禪善巧決定觀察智，不離善巧多聞。是以因聞顯心，能辯決定觀察之禪，因禪發起無行無生之慧，因慧了達諸法如實之覺，因覺圓滿無礙解脫之智，斯皆全因最初多聞之力，成就菩提。若離此宗鏡，別無成佛之門。設有所修，皆成魔外之法。有慧無多聞，是不知實相，譬如大暗中，有目無所見 ; 多聞無智慧，亦不知實相，譬如大明中，有燈而無目。夫學般若菩薩，應須三省，若心不動，諸事寂然。如入楞伽經偈云 : 但有心動轉，皆是世俗法，不復起轉生，見世是自心，來者是事生，去者是事滅，如實知去來，不復生分別。又若執經論無益，翻成諸聖虛功，則西土上德聲聞，徒勞結集，此方大權菩薩，何假翻經。如抱沈痾之人，不須妙藥，似迷險道之者，曷用導師 ? 良醫終不救無病之人，導師亦不引識路之者，見與不見，全在心知，行之不行，唯關意密。實不敢以己，妨於上上機人，但一心為報佛恩，依教略而纂錄。如漏管中之見，莫測義天，似偷壁罅之光，焉禆法日 ? 今遵慈敕，教有明文，法爾沙門，須具三施，三施之內，法施為先，念念不忘利物，步步與道相應，究竟同歸，莫先宗鏡。
法華經云 : 唯此一事實，餘二即非真，若悟自心，即是智城，離愚癡故。
金剛經云 : 若菩薩心不住於法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。是知心目開明，智日普照，光吞萬像，法界洞然。豈更有一纖塵而作障翳乎 ? 如是則空心不動，具足六波羅密。何者 ? 若不見一塵，則無所取，若無所取，亦無可與，是布施義，是大捨義，故經云 : 無可與者，名曰布施，如是則慳施同倫，取捨平等，不歸宗鏡，何以裁之。
問 : 何不依自禪宗，躡玄學正路，但一切處無著，放曠任緣，無作無修，自然合道，何必拘懷局志，徇義迷文，可謂棄靜求諠，厭同好異。
答 : 近代相承，不看古教，唯專己見，不合圓詮。或稱悟而意解情傳，設得定而守愚闇證，所以後學訛謬，不稟師承，先聖教中，已一一推破。如云 : 一切處無著者，是以阿難懸知末法，皆墮此愚，於楞嚴會中，示疑起執，無上覺王，以親訶破。首楞嚴經云 : 阿難白佛言 : 世尊，我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共轉法輪，常言 : 覺知分別心性，既不在內亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心，則我無著，名為心否 ? 佛告阿難 : 汝言覺知分別心性俱無在者，世間虛空，水陸飛行，諸所物像，名為一切，汝不著者，為在為無 ? 無則同於龜毛兔角，云何不著 ? 有不著者，不可名無，無相則無，非無則相，相有則在，云何無著 ? 是故應知一切無著，名覺知心，無有是處。
又所言放曠任緣者，於圓覺中，猶是四病之數。圓覺經云 : 善男子，彼善知識所證妙法，應離四病，云何四病 ? 一者作病，若復有人，作如是言，我於本心，作種種行，欲求圓覺，彼圓覺性，非作得故，說名為病。二者任病，若復有人作如是言，我等今者，不斷生死，不求涅槃，涅槃生死，無起滅念，任彼一切，隨諸法性，欲求圓覺。彼圓覺性，非任有故，說名為病。三者止病，若復有人作如是言 : 我今自心，永息諸念，得一切性，寂然平等，欲求圓覺。彼圓覺性，非止合故，說名為病。四者滅病，若復有人作如是言 : 我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何况根塵虛妄境界，一切永寂，欲求圓覺。彼圓覺性，非寂相故，說名為病。離四病者，則知清淨，作是觀者，名為正觀，若他觀者，名為邪觀。如上所說，不唯作無著任緣之解，墮於邪觀，乃至起寂然冥合之心，皆存意地。
如有學人問忠國師云 : 不作意時，得寂然否 ? 答 : 若見寂然，即是作意。所以意根難出，動靜皆落法塵，故知並是執見修禪，說病為法，如蒸沙作飯，緣木求魚，費力勞功，枉經塵劫。且經中佛語幽玄，則義語非文，不同眾生情見麤浮，乃文語非義。又若執任緣無著之事，盡落邪觀，得悉檀方便之門，皆成正教。是以藥病難辯，取捨俱非，但且直悟自心，自然言思道斷，境智齊冺，人法俱空。向眾生三業之中，開佛知見，就生死五陰之內，顯大菩提。則了義金文，可為繩墨，實地知識，堪作真歸，故得智炬，增輝照耀十方之際，心華發艶，榮敷法界之中，如上所述，皆為有心成障，若乃離於妄心，自然合道。
問 : 本自無心，妄依何起 ?
答 : 為不了本自無心名妄，若知本自無心，即妄無所起，真無所得。
問 : 何故有心即妄，無心即無妄。
答 : 以法界性空寂無主宰故，有心即有主宰，有主宰即有分劑，無心即無主宰，無主宰即無分劑，無分劑即無生死。
問 : 無心者，為當離心是無心，即心得無心 ?
答 : 即心得無心。
問 : 即心是有心，云何得無心 ?
答 : 不壞心相而無分別。
問 : 豈不辯知也
答 : 即辯知無能所，是無心也，豈渾無用，始是無心 ? 譬如明鏡照物，豈有心耶 ? 當知一切眾生，恒自無心，心體本來常寂，寂而常用，用而常寂，隨境鑒辯，皆是實性自爾，非是有心方始用也。只謂眾生不了自心常寂，妄計有心，心便成境，以即心無心故，心恒是理 ; 即理無理故，理恒是心，理恒是心故，不動心相，心恒是理故，不得心相，不得心相故，即是眾生不生，不動心相故即是佛亦不生，以生佛俱不生故，即凡聖常自平等法界性也。純一道清淨，更無異法。當知但有心分別作解之處，俱是虛妄，猶如夢中若未全覺，所見纖毫亦猶是夢中事，但得無心，即同覺後絕諸境界，但有一微塵可作修證不思議解處，俱不離三界夢中所見。經云 : 無有少法可得，佛即授記。
又經云: 若有眾生，能觀一切妄念無相，則為證得如來智慧。又且無心者，不得作有無情見之解，若將心作無，此即成有，若一切處無心，如土木瓦礫，此成斷滅，皆屬意根強知妄識邊事。是以稱不思議定者，以有無情見不及故。
所以圓覺經云 : 有作思惟，從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空華，用此思惟，辯於佛境，猶如空華，復結空果，展轉妄想，無有是處。
問 : 既不得作有無之解，如何是正了無心 ?
答 : 石虎山前鬥，蘆花水底沉。
問 : 前標宗不言法相，云何已下更用廣說事相法門。
答 : 若不先論其事相之表，何以辯其體性之原。如世間法，未見其海，爭識其波 ? 未見其山，寧諳其土 ? 今欲總別雙辯，理事具陳，不達事而理非圓，不了理而事奚立 ? 故云 : 理隨事現，一多緣起之無邊，事得理融，千差涉入而無礙。又從總出別，因別成總，不得別而何成總 ? 不因總而豈稱別，則理事總別，一際無差，只為今時，但唯執總滯理，見解不圓，法眼將明而不明，疑心欲斷而非斷，皆是理事成礙，總別不通故。四弘誓願云 : 法門無邊誓願學，佛道無上誓願成。何乃虛擲寸陰，頓違本願，守愚空坐，辜負四恩，若愚癡人不分菽麥，似牛羊眼，罔辯方隅。現今對境尚不圓明，臨終遇緣焉能甄別 ? 直須達事通理，徹果窮因，無一法而不明，無一塵而不照，則見聞莫能惑，境界不能拘。
故法華經云 : 佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究盡諸法實相。所謂諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。故知一心實相悉是諸法，諸法所生，皆從現行善惡熏習。第八識含藏種子為因，發起染淨差別報應為果，若不微細剖析，問答決疑，則何由到一心總別之原，徹八識性相之際。古德云 : 提綱意在張網，不可去網存綱，舉領意在著衣，不可棄衣取領。若祗集而不敘，如無綱之網，若祗敘而不集，如無網之綱。故知理事雙明，方通圓旨，教觀齊運，始達一乘。且如等覺菩薩，妙果將圓，却入幻網門，倒學凡夫事，習世間三昧，具工巧神通。今之所宗，且明大旨，須先立後破，以洗清塵，然即破立同時而無所破，不同權教定執教相之有門，寧比小乘唯證析法之空理 ? 今則以別成總，將偏顯圓，別成總而一際無差，偏顯圓而萬法齊旨，開合自在，隱顯無方，若執之，成萬有之瘡疣，若定之，為四魔之根蔕(煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔) ，况百法明門，大乘菩薩初地方了，乃至十方諸佛本後二智俱證俱緣。若不證唯識之性，不成根本智，無成佛之期，若不了唯識之相，不成後得智，闕化他之行。此唯識百法者，乃是有為無為真俗一切法之性相根本。所以經云 : 若不證真如，焉能了諸行 ? 若不證唯識真如之性，焉能了唯識百法之行相 ? 故云 : 根本智證百法性，後得智緣百法相。
大乘起信論云 : 信成就發心，略說有三。一發正直心，如理正念真如法故。二發深重心，樂集一切諸善行故。三發大悲心，願拔一切眾生苦故。
問 : 一切眾生，一切諸法，皆同一法界，無有二相。據理但應正念真如，何假復脩一切善行，教一切眾生 ?
答 : 不然。如摩尼寶，本性明潔，在礦穢中，假使有人，勤加憶念，而不作方便，不施功力，欲求清淨，終不可得。真如之法亦復如是，體雖明潔，具足功德，而被無邊客塵所染，假使有人勤加憶念，而不作方便，不修諸行，欲求清淨，終無得理。是故要當集一切善行，救一切眾生，離彼無邊客塵垢染，顯現真法。
如首楞嚴經云 : 幻妄稱相，其性真為妙覺明體。
是以若偏執相而成妄，定據性而沉空。今則性相融通，真妄交徹，不墮斷常之見，能成無盡之宗。故知若欲深達法原，妙窮佛旨者，非上智而莫及，豈下機而能通 ? 所以法華經偈云 : 如是大果報，種種性相義，我及十方佛，乃能知是事。
又華嚴經云 : 佛子，譬如金師，善巧鍊金，數數入火，轉轉明淨，調柔成就，隨意堪用，菩薩亦復如是，供養諸佛，教化眾生，皆為修行清淨地法，所有善根悉以迴向一切智地，轉轉明淨，調柔成就，隨意堪用。然雖萬行磨鍊，皆是自法所行。如先德云 : 一切佛事，無邊化門，皆依自法融轉而行，即自心中有真如體大，今日體解引出法身，由心中有真如相大，今日了達引出報身，由心中有真如用大，今日修行引出化身，乃至十波羅密，一切塵沙萬行，但是自心中引出，未曾心外得一法，行一行，若言更有從外新得者，即是魔王外道說。
夫欲顯正宗，先除邪執。百法鈔云 : 破邪執者，即二邊之邪執，總有三種二邊，一外道斷常二邊，如有外道一向執常，即四徧常論等是。此即常見邊。又有外道一向執斷，即七斷滅論是，此即斷見邊。第二小乘假實二邊，或有小乘一向執假，即一說部等，執一切法但有假名而無實體，即是著假邊。又有小乘一向執實，即薩婆多及犢子部等，執諸法皆實，即是著實邊。第三大小乘空有二邊，即小乘有部等，執心外有法，是著有邊，大乘清辯菩薩等，撥菩提涅槃悉無，即是著空邊。顯中道者有二，一假施設中道，二真實中道。
真實中道有三，一者能證淨分依他，是其妙有，智起惑盡名曰真空，妙有真空正處中道。二者能證有為，是其妙有，所證真理名曰真空，妙有真空正處中道。三者唯於法身上說本來實性，名為妙有，即此實性便是真空，妙有真空正處中道。
二假施設中道者，即佛於後得智中而假施設，亦有三種，一者不斷不常中道，謂佛經中說有異熟識為總報主，此陰纔滅，彼陰便生，即是不斷，又說生滅不定，名曰無常，即是不常。不斷不常，正處中道。此破外道斷常二邊。二者不假不實中道者，謂佛經中說一切色心從種而生者，即是不假，依此分位或有相形即是不實，稱實而談，正處中道。此破小乘假實二邊。三者不有不無中道，謂經說 : 我法徧計即是不有，依圓妙有，即是不無，離有離無，正處中道。此破大小乘空有二邊。是以欲執二邊之情，即背中道之理，纔作四句之解，便失一乘之門。
須知非離邊有中，亦非即邊是中，若離邊求中，則邊見未冺，若即邊是中，中解猶存。是以難解難知，唯深般若，執之如大火聚，四邊不可觸之。了之若清凉池，諸門皆可入矣。故知法無定相，迴轉隨心，執即成非，達之無咎。如四句法，通塞由人，在法名四句，悟入名四門。妄計名四執，毀法名四謗。是知四句不動，得失空生，一法無差，升沉自異。
又唯心訣破一百二十種邪見云 : 或和神養氣而保自然，或苦質摧形而為至道，或執無著而椿立前境，或求靜慮而伏捺妄心，或刳情滅法以凝空，或附影緣塵而抱相，或喪靈原之真照，或殞佛種之正因，或純識凝神，受報於無情之地，或澄心冺色，住果於八難之天，或著有而守乾城，或撥無而同兔角，或絕見而居闇室，或立照而存所知，或認有覺是真佛之形，或效無知，同木石之類，或執妄取究竟之果，如即泥是瓶，或妄緣趣解脫之門，似撥波求水，或外騁而妄興夢事，或內守而端居抱愚，或宗一而物像同如，或見異而各立法界，或守愚癡無分別而為大道，或尚空見排善惡而作真脩，或解不思議性作頑空，或體真善妙色為實有，或脩沉機絕想同有漏之天，或學覺觀思惟墮情量之域，或不窮妄性作冥初之解，或昧於幻體，立空無之宗，或認影像而為真，或捨虛妄而求實，或詺見聞性為活物，或指幻化境作無情，或起意而乖寂知，或斷念而虧佛用，或迷性功德而起色身之見，或據畢竟空而生斷滅之心，或執大理而頓棄莊嚴，或迷漸說而一向造作，或據體離緣而堅我執，或忘泯一切而守己愚，或定人法自爾而墮無因，或執境智和合而生共見，或執心境混同，亂能所之法，或著分別真俗，縛智障之愚，或守一如不變而墮常，或定四相所遷而沉斷，或執無脩而祛聖位，或言有證而背天真，或躭依正而隨世輪迴，或厭生死而喪真解脫，或迷真空而崇因著果，或昧實際而欣佛厭魔，或著隨宜所說而守語為真，或失音聲實相而離言求默，或宗教乘而毀自性之定，或弘禪觀而斥了義之詮，或鬬奇特而但願出身俄沉識海，或作淨潔而唯求玄密，反墮陰城，或起殊勝知解而剜肉為瘡，或住本性清淨而執藥成病，或尋文採義而飲客水，或守靜居閒而坐法塵，或起有得心，談無相大乘，或運圖度想探物外玄旨，或廢說起絕言之見，或存詮招執指之譏，或認動用而處生滅根原，或專記憶而住識相邊際，或安排失圓覺之性，或縱任虧入道之門，或起身心精進而滯有為，或守任真無事而沉慧縛，或專繫念勤思而失於正受，或效無礙自在而放捨修行，或隨結使而恃本性空，或執纏蓋而妄加除斷，或保重而生法愛，或輕慢而毀佛因，或進求而乖本心，或退墮而成放逸，或語證相違而虧實地，或體用各據而乖佛乘，或欣寂而住空，失大悲之性，或冺緣而厭假，違法爾之門，或著我見而昧人空，或迷現量而堅法執，或解不兼信，而滋邪見，或信不兼解，而長無明，或云人是而法非，或稱境深而智淺，或取而迷法性，或捨而乖即真，或離而違因，或即而亡果，或非而謗實，或是而毀權，或惡無明而背不動智門，或憎異境而壞法性三昧，或據同理而起增上慢，或貶別相而破方便門，或是菩提而謗正法輪，或非眾生而毀真佛體，或著本智而非權慧，或迷正宗而執化門，或滯理溺無為之坑，或執事投虛幻之網，或絕邊冺迹，違雙照之門，或保正存中，失方便之意，或定慧偏習而焦爛道芽，或行願孤興而沉埋佛道，或作無作行，修有為菩提，或著無著心，學相似般若，或趣淨相而迷垢實性，或住正位而失俗本空，或立無相觀而障翳真如，或起了知心而違背法性，或守真詮而生語見，服甘露而早終，或敦圓理而起著心，飲醍醐而成毒。已上略標一百二十種邪見，並是迷宗失旨，背湛乖真，捏目生華，迷頭認影。若敲冰而索火，如緣木以求魚，畏影逃空，捫風捉電，苦非甘種，沙豈飯因 ? 皆不能以法性融通，一旨和會，盡迷方便，悉入見纏，不達正宗，皆投見網，所以天魔外道，本無其種，脩行失念，遂派其原。故知但有所重所依，立知立解，絲毫見處不亡，皆成外道。
如華嚴論云 : 見在即凡，情亡即佛。祖師云 : 不用求真，唯須息見。法華經云 : 此法非思量分別之所能解。
是以若實悟宗之人，尚不得無見無解，豈可更隨言執意，而起有見有解乎。
佛藏經云 : 佛言 : 一切諸見，皆從虛妄緣起，舍利弗，若作是念: 此是正見。是人即是邪見。舍利弗，於聖法中，拔斷一切諸見根本，悉斷一切諸語言道，如虛空中，手無觸礙，諸沙門法，皆應如是。又云 : 佛言 : 舍利弗，諸佛阿耨多羅三藐三菩提，唯是一義，所謂離也。何等為離 ? 離諸欲諸見。欲者即是無明，見者即是憶念。何以故 ? 一切諸法，憶念為本，所有念想即為是見，見即是邪。是以若能離見，即成諸佛，十方稽首，萬類歸依。如中觀論云 : 瞿曇大聖主，憐愍說是法，悉斷一切見，我今稽首禮。
若入宗鏡，正解分明，體用相含，心境交涉，空具德而徹萬有之表，事無礙而全一理之中。又若究竟欲免斷常邊邪之見，須明華嚴六相義門，則能任法施為，自亡能所，隨緣動寂，不壞有無，具大總持，究竟無過矣。此六相義，是辯世間法自在無礙，正顯緣起無分別理，若善見者，得智總持門，不墮諸見。不可廢一取一，雙立雙亡。雖總同時，繁興不有，縱各具別，冥寂非無。不可以有心知，不可以無心會。詳法界內，無總別之文，就果海中，絕成壞之旨。今依因門智照，古德略以喻明。
六相義者 : 一總相、二別相、三同相、四異相、五成相、六壞相。總相者，譬如一舍是總相，椽等是別相。椽等諸緣和同作舍，各不相違，非作餘物，故名同相。椽等諸緣遞互相望，一一不同，名異相。椽等諸緣一多相成，名成相。椽等諸緣，各住自法，本不作故，名壞相。又椽即是舍，為椽獨能作舍，若離椽，舍即全不成故，若得椽時，即得舍故。所以椽非是少力共成，皆是全力故。舍既即是椽，餘瓦木等，總並是椽，若却椽，即舍無故，舍壞故，不名瓦木等。是故瓦木等即是此椽也。若不即椽者，舍即不成，椽瓦木等皆不成。今既並成，故知相即耳。椽即瓦木等，一椽既爾，餘一切緣例然，是故一切緣起法不成，即已成也。
別相者，椽等諸緣別於總故。若不別者，總義不成。由無別時，即無總故，以因別而得總故是，故別者以總為別也。如椽即舍故名總相，即是椽故名別相。若不即舍不是椽，若不即椽不是舍。例如若不即總，不名別，若不即別不名總。
是故真如一心為總相，能攝世出世間一切法故。約攝諸法得總名，能生諸緣成別號。法法皆齊為同相，隨相不等稱異門。建立境界故稱成，不動自位而為壞。又云 : 一總相者，一合多德故。二別相者，多德非一故。三同相者，多義不相違故。四異相者，多義不相似故。五成相者，由此諸義緣起成故。六壞相者，諸緣各住自性，不移動故。此上六相義門，是菩薩初地中觀，通世間一切法門，能入法界之宗，不墮斷常之見。若一向別，逐行位而乖宗。若一向同，失進修而墮寂。所以位位即佛，階降宛然，重重鍊磨，本位不動。斯則同異俱濟，理事不虧，因果無差，迷悟全別。欲論大旨，六相還同夢裏渡河。若約正宗，十地猶如空中鳥跡。若約圓修，斷惑對治，習氣非無，理行相資，闕一不可。是以文殊以理印行，差別之道無虧。普賢以行會理，根本之門不廢。如上微細擇見真實識心，可謂教觀相應，境智冥合，正助齊運，目足更資，則定可以繼先德之遺徽，紹覺王之後裔矣。
