御錄宗鏡大綱卷十四
問：既人、法俱空，若實無我，誰受生死依、正果報？又誰厭苦，求趣涅槃，縛解去來，昇沈等事？
答：雖無作者，而有作業，以眾緣力，至於後世，相續不斷，但以識為種，能有厭求，記憶等事。
如《涅槃經》云：佛言：「善男子！一切眾生，皆有念心、慧心、發心、勤精進心、信心、定心，如是等法，雖念念滅，猶故相似、相續不斷，故名修道。」
乃至如燈，雖念念滅，而有光明，除破闇冥。念等諸法，亦復如是，如眾生食，雖念念滅，亦能令飢者，而得飽滿。譬如上藥，雖念念滅，亦能愈病，日月光明，雖念念滅，亦能增長草木樹林。
善男子！汝言：念念滅，云何增長者？心不斷故，名為增長。
以善惡之業因，苦樂之果報，非有人、我，能作、能受，但是識持因果不亡。
如古師云：眾生為善、惡，而受其報者，皆由眾生心識，三世相續，念念相傳，如今世現行五蘊，由前世識種為因，起今世果，今世有作業熏種，而為來世現行因，展轉相續，為因果故。
《大莊嚴論》問：有縛則有解，無我則無有縛，若無有縛，誰得解脫？
答：雖無有我，猶有縛解，何以故？煩惱覆故，則為所縛，若斷煩惱，則得解脫。是故，雖復無我，猶有縛解。從於過去煩惱諸業，得現在身及以諸根。從今現世復造諸業，以是因緣，得未來身及以諸根。譬如穀子眾緣和合，故得生芽。然此種子，實不至芽，種子滅故，芽便增長，子滅故不常，芽生故不斷。佛說受身，亦復如是。雖復無我，業報不失。
《華嚴會意》問云：若準六根無我，誰造誰受耶？
答：佛說作善生天，為惡受苦者，此但因緣法爾，非是我能為受也。若言是我非因緣者，作惡何不生天，乃墮地獄耶！我豈愛彼地獄，故受苦耶？我既作惡而不受樂者，故知，善惡感報，唯因緣非是我也。
如論云：因緣故生天，因緣故墮地獄。是此意也。
問：既言無我，誰感因緣？若言無我，但是因緣自為者，草木亦稟因緣，何不生天與受苦耶？
答：內外雖但稟因緣，因緣有二：
一、善惡增上業因緣，但感生天及地獄異熟等。
二、善惡等流業因緣，生天者，感寶地金華，墮地獄者，感刀林銅柱等。此是因緣業作，非我能為，豈謂受報不同，而計有我也。
故經云：無我、無造、無受者，善惡之業亦不亡。
問：若言造業受報，但是因緣，非由我者，何故？有證無我者，雖有已造惡業因緣，而不感受報耶！既得無我，即不受報者，故知，我造惡業受報，非是業因緣也。
答：由得無我已，即斷惡業因緣，無彼因緣，故不受報，非謂有我、無我受不受也。
故經云：因緣故法滅等，此之謂也。即以如實推究「我」不可得，是故，無我，唯六根也。外我所執外分，有六塵也，非實我所有。
若言見聞等是我，非是識者，如聾盲人，有我何不得見聞等耶 ? 既聾盲等人，雖有於我，而不得見聞者，故知，見是識，非是我也。是知，於此根、塵、識，三處推擇，唯有法而無我、人。
夫外計內執我者，皆於地、水、火、風、空、識六大種中，及身內識、煖、息三事等起執。今觀六大、三事內，唯是識之一大，世多堅執，以為實我。
今只用於內、外三世中推自然無我、無識。
內、外推者，只如執識實在身內者，且何者是識？
若言身分、皮肉、筋骨等是識者，此是地大。
若言精血、便利等是識者，此是水大。
若言身中煖觸是識者，此是火大。
若言折旋、俯仰、言談、祗對是識者，此是風大。
除四大外唯是空大，何者是識？
各各既無，和合豈有！如一砂壓無油，合眾砂而豈有？似一狗非師子，聚群狗而亦無。此四大種，現推無體，即是內空，死後各復外四大，一一歸空即是外空，內、外俱空，識性無寄。
又內推既無，識應在外者，外屬他身，自無主宰，及同虛空，有何分別？內、外既空，中間奚有！以因內、外立中間故，但破內、外，中間自虛。若識內、外空者，應在三世，何者？因三世以辯識，因識以立三世，若無有識，誰分三世？若無三世，何以明識？以此三識，若不思過去、即想未來，過、未不緣，即住現在，離三際外，更無有識。
故祖師云：一念不生，前、後際斷，今則念念成三世，念念識不住，念念唯是風，念念無主宰。故《金剛經》云：過去心不可得、未來心不可得、現在心不可得。以因現在立過去，因過去立未來，現在既不住，過、未亦無生，互檢、互無，徹底空寂，但有微毫起處，皆從識生。今推既無，分別自滅，分別既滅，境界無依，如依水生波，依鏡現像，無水則波不起，無鏡則像不生。
故知，非關法有、法無，但是識生、識滅，如《金剛三昧經》偈云：法從分別生，還從分別滅，滅是諸分別，是法非生滅。
如是洞達，根、境豁然，自覺既明，又能利他普照，故經偈云：究竟離虛妄，無染如虛空，清淨妙法身，湛然應一切。
若不於自身子細明察，妙觀不習，智眼全盲，執妄迷真，以空作有，若能善觀，即齊諸聖。
如《圓覺經》云：爾時，世尊告普眼菩薩：「善男子！彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來淨圓覺心，應當正念，遠離諸幻。常作是念：我今此身四大和合，實同幻化。此虛妄心，若無六塵，則不能有，四大分解，無塵可得，於中緣塵，各歸散滅，畢竟無有，緣心可見。
善男子！彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅，幻心滅故，幻塵亦滅，幻塵滅故，幻滅亦滅，幻滅滅故，非幻不滅。譬如：磨鏡，垢盡明現。善男子！當知身心，皆為幻垢，垢相永滅，十方清淨。
譬如清淨摩尼寶珠，映於五色，隨方各現。諸愚癡者，見彼摩尼實有五色。圓覺淨性，現於身心，隨類各應，彼愚癡者，說淨圓覺，實有如是身心自相，亦復如是。由此不能遠於幻化，是故，我說身心幻垢，對離幻垢，說名菩薩，垢盡對除，即無對垢及說名者。
善男子！此菩薩及末世眾生，證得諸幻，滅影像故。爾時，便得無方清淨，無邊虛空，覺所顯發，覺圓明故，顯心清淨，心清淨故，見塵清淨，見清淨故，眼根清淨，根清淨故，眼識清淨，識清淨故，聞塵清淨，聞清淨故，耳根清淨，根清淨故，耳識清淨，識清淨故，覺塵清淨。如是乃至鼻、舌、身、意亦復如是。
善男子！根清淨故色塵清淨，色清淨故聲塵清淨，香、味、觸、法亦復如是。
善男子！六塵清淨故地大清淨，地清淨故水大清淨，火大、風大，亦復如是。
善男子！四大清淨故十二處、十八界、二十五有清淨。彼清淨故，十力、四無所畏、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道品清淨，如是乃至八萬四千陀羅尼門，一切清淨。
善男子，一切實相性清淨故一身清淨，一身清淨故多身清淨，多身清淨故，如是乃至十方眾生圓覺清淨。
善男子！一世界清淨故多世界清淨，多世界清淨故，如是乃至盡於虛空圓裹三世，一切平等清淨不動！
善男子！虛空如是平等不動，當知覺性平等不動，四大不動故，當知覺性平等不動，如是乃至八萬四千陀羅尼門，平等不動，當知覺性平等不動。
善男子！覺性遍滿清淨不動，圓無際故，當知六根遍滿法界，根遍滿故，當知六塵遍滿法界，塵遍滿故，當知四大遍滿法界，如是乃至陀羅尼門，遍滿法界。
善男子，由彼妙覺性遍滿故，根性、塵性，無壞、無雜，根、塵無壞故，如是乃至陀羅尼門無壞、無雜，如百千燈，光照一室，其光遍滿，無壞、無雜。
善男子！覺成就故，當知菩薩不與法縛、不求法脫、不厭生死、不愛涅槃。何以故？一切覺故。
善男子！此菩薩及末世眾生，修習此心，得成就者，於此無修、亦無成就，圓覺普照，寂滅無二，於中百千萬億不可說、阿僧祇恒河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。
善男子！如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去，其所證者，無得無失，無取無捨。其能證者，無作無止，無任無滅。於此證中，無能、無所，畢竟無證，亦無證者，一切法性，平等不壞。
善男子！彼諸菩薩，如是修行，如是漸次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是開悟，求如是法，亦不迷悶。
所以凡夫迷夢、怕怖生老病死，以二乘偏見，厭離成住壞空，若頓悟之時，不厭不怖，全將生死法，度脫於群生，以生死性空故。如釋迦如來，不離不著，生則王宮降誕，演獨尊之文，老則壽八十年，示遷壞之法，病則背痛偃臥，警泡幻之身，死則示滅雙林，顯無常之苦，令小根者，悟其遷變，俾大器者，頓了圓常。
故知，生老病死之中，盡能發覺，行住坐臥之內，俱可證真，豈同怖厭凡小之見乎！
問：《涅槃經》佛說有真我佛性之理，諸菩薩等，皆申懺悔，我等無量劫來，常被無我之所漂流。今廣說無我者，莫不違涅槃之教否？
答：今言無我者，謂破凡夫、外道迷唯識理，妄執心外實有我、法，如外道所執，略有三等：
一、僧佉等，執我體常周遍，量同虛空，隨處造業，受苦樂等。
二、尼乾子，執我其體雖常，而量不定，隨身大小，有卷舒故。
三、遍 出，執我體常，至細如一極微，潛轉身中，作事業故。
餘九十種所計我等，不異此三故。此等妄執，俱無道理，唯成五見之邪思(身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見)，豈同四德之真我！
如《涅槃經》云：外道言：「如瞿曇說，無我我所，何緣復說常、樂、我、淨？」
佛言：「善男子！我亦不說內外六入，及六識意，常、樂、我、淨。我乃宣說，滅內、外、入所生六識，名之為常；以常故，名之為我；有常、我故，名之為樂；常、我、樂故，名之為淨。」
夫真我者，是佛性義，常恒不變，非生因之所生，具足圓成，唯了因之所了。
又如經云：爾時，世尊讚諸比丘：「善哉善哉！汝等善能修無我想。」
時，諸比丘即白佛言：「世尊！我等不但修無我想，亦更修習其餘諸想，所謂苦想、無常。無我想。世尊！譬如：人醉，其心愐眩，見諸山河、石壁、草木、宮殿、屋舍、日月、星辰，皆悉迴轉。世尊！若有不修苦、無常想、無我等想，如是之人，不名為聖，多諸放逸，流轉生死。世尊！以是因緣，我等善修如是諸想。」
爾時，佛告諸比丘言：「諦聽諦聽！汝向所引醉人喻者，但知文字，未達其義。何等為義？如彼醉人，見上日月實非迴轉，生迴轉想。眾生亦爾，為諸煩惱無明所覆，生顛倒心，我計無我，常計無常，淨計不淨，樂計為苦，以為煩惱之所覆故，雖生此想，不達其義。如彼醉人，於非轉處，而生轉想。
我者，即是佛義；常者，是法身義；樂者，是涅槃義；淨者，是法義。
汝等比丘！云何而言：有我想者，憍慢貢高，流轉生死？汝等若言我亦修集無常、苦、無我等想，是三種修，無有實義，我今當說勝三修法(二乘所修無常、苦、無我，向下所說大乘真實之法超三修，曰勝)：
苦者，計樂；樂者，計苦；是顛倒法。
無常，計常；常，計無常；是顛倒法。
無我，計我；我，計無我；是顛倒法。
不淨，計淨；淨，計不淨；是顛倒法。
有如是等四顛倒法，是人不知正修諸法，汝諸比丘，於苦法中，生於樂想；於無常中，生於常想；於無我中，生於我想；於不淨中，生於淨想。
世間，亦有常、樂、我、淨，出世亦有常、樂、我、淨。世間法者，有字無義，出世間者，有字有義。何以故？
世間之法有四顛倒故，不知義，所以者何？有想倒、心倒、見倒，以三倒故，世間之人，樂中見苦，常見無常，我見無我，淨見不淨，是名顛倒。以顛倒故，世間知字，而不知義。
何等為義？無我者，名為生死；我者，名為如來。無常者，聲聞緣覺；常者，如來法身。苦者，一切外道；樂者，即是涅槃。不淨者，即有為法；淨者，諸佛菩薩所有正法，是名不顛倒。
以不倒故，知字、知義，若欲遠離四顛倒者，應知如是常、樂、我、淨。
釋曰：夫迷四真實，起八顛倒者，無非人、法二我之見，為生死之樞穴，作煩惱之基址，成九結之樊籠，開十使之業道。二乘雖斷人、我，常被無我之所漂流，外道謬認識神，恒為妄我之所輪轉。
如上剖析，皆屬一期教門，不可於此，定執有、無，迷於方便。
如《廣百論》云：為止邪見，撥無涅槃故，說真有常、樂、我、淨，此方便言，不應定執，既不執有，亦不撥無，如是乃名正智解脫。
問：外塵無體，唯識理成，正教昭然，妙旨非謬，今凡夫所執，多徇妄情，以見聞之心、熏習之力，多執現見之境，難斷纖疑。前雖廣明，猶慮未信，更希再示，以破執情 !
答：法性無量，得之者有邊。真如相空，執之者形礙。如《還原觀》云：真空滯於心首，恒為緣慮之場。實際居於目前，翻為名相之境。
《起信鈔》云：若是唯心，則不合有境，以心無相，不可見故。既有所見，云何唯心？
意云：一切法從心起故，所起無體，即是一心，何用說見與不見？根本是心故。
又云：境本非善，但以順己之情，便名為善。境本非惡，但以違己之情，便名為惡。故知，妍醜隨情，境無定體，既無自體，曷有境乎！唯心之門，從茲明矣！故知，佛為信者說，不為疑者施。垢重障深，自生疑謗，遮輕根利，頓入玄微。
問：境唯世俗之有，識通勝義之門者，云何為世俗諦，云何說勝義諦？
答：夫一切諦智，皆從無諦而起。無諦者，即絕待真心，非是對有稱無。故云絕待。猶如虛空，非對小空而稱大空。從此無諦，立一實諦，此一實之名，是對三權，而名一實(三權者，言權巧說三乘之法)，待虛名實，此是對待得名。又 從此一實，對機約教，或分開二諦等，此二諦者，約情、智而開。如《涅槃經》云：如出世人之所知者，名第一義諦。世間人知者，為世諦。
《仁王經》云：於解常自一，於諦常自二。
所以《仁王》雖分二諦，智照常一。涅槃，本唯一諦，解惑分二，斯則二而不二，不二而二，一二自在，為真二諦。
故昔人頌云：二諦並非雙，恒乖未曾各，即其義也。
生公云：是非相待故，有真、俗名生。
梁《攝論》云：智障甚盲闇，謂真俗別執，然法相，務欲分析，法性務在融通，各據一門，勿生偏滯。何者？若但分析而不融通，法成差異，若不分析，事成混濫。
又無可融通，則性相歷然而非異，事理融即而非同。非異.非同，圓中妙理。又 境則不礙真而恒俗；智，則不礙寂而常照。意以心寂，對於境真，心照對於境俗，以照對俗，則心境非一。以寂對真，則心境非異。雖雙融空有二境，寂照二心，終不得言，境則不礙真而恒俗，智則不礙照而恒寂，境則不礙俗而恒真，智則不礙寂而常照。
《中觀論》偈云：若人不能知，分別於二諦，則於深佛法，不知真實義。《金剛般若不壞假名論》云：佛所說法，咸歸二諦：一者、俗諦，二者、真諦。
問：既云：約俗假立，心、境雙陳，開之則兩分，合之則一味。今約開義，則互相生，未有無心境，曾無無境心，凡聖通論，都有幾境？
答：境有二：
一、眾生遍計所執情境，心外見法，名之曰境。
二、諸聖自在德用智境，以從心現故，成其妙用智境。
又二：一、分劑境，廣大無邊故。二、所知境，唯佛能盡故。
又有二種：一是心境，唯心現故，張心無心外之境，張境無境外之心，常合一味故。二是境界之境，謂心境無礙，隱顯同時，體用相成，理事齊現。
問：覺王隨順世法，曲徇機宜，欲顯無相之門，先明有相之理。因方便而開真實，假有作而證無生，只如五蘊初始，以何為義？
答：蘊者，藏也。亦云：五陰，陰者，覆也，即蘊藏妄種，覆蔽真心。
《雜集論》云：蘊者，積聚義，此約俗諦所釋。若論真諦，無一法可聚，以各無自體，亦無作用故。
故《最勝王經》云：佛告善天女：「五蘊能現法界，法界即是五蘊。」
問：處以何為義？
答：論云：識生長門義，當知種子義，攝一切法差別義，亦是處義。
問：界以何為義？
答：是界分建立義，以內、外、中間各對待立故。
《雜集論》云：一切法種子義，謂依阿賴耶識中，諸法種子，說名為界。界是因義，又 能持自相義，又 能持因果性義，又 攝持一切法差別義。
問：何因五蘊，說唯有五？
答：《雜集論》云：為顯五種我事故：
一、身具我事，謂內、外色蘊所攝。
二、受用我事，即受蘊。
三、言說我事，即想蘊。
四、造作一切法非法 我事，謂行蘊。
五、彼所依止我自體事，謂識蘊。
是身具等所依我相事義，世間有情，多於識蘊，計執為我，於餘蘊，計執我所。
問：何因處唯十二？
答：《雜集論》云：由身及具，能與未來六行受用，為生長門故。唯依根、境立十二處，不依六種受用相識。
問：何因界唯十八？
答：《雜集論》云：由身具等，能持過、現六行受用性故。身者，謂眼等六根。具者，謂色等六境。過、現六行受用者，謂六識。能持者，謂六根、六境，能持六識所依所緣故。過、現六識，能持受用者，不捨自相故。當知十八，以能持義，故說名界。
是以，真諦不有，世諦非無。迷之，則一、二情生。悟之，則性、相無礙。故先德云：真、俗雙泯，二諦恒存。空、有兩亡，一味常現。
問：萬法唯識，正量可知。又云：境滅識亡，心、境俱遣，今觀陰、入、界等，如上分析，性相宛然，云何同境一時俱拂？
答：上約世諦分別，似有非真，但立空名，終無實體。所以《首楞嚴經》，微細推檢陰、入、界處，一一皆空，非因非緣，非自然性。
非因，即是不自生，非緣，即是不他生，
既無自、他二法，無法和合，即是不共生，
非自然性，即是非無因生，四句無生，陰從何有。
破五陰文云：佛告阿難：譬如有人取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國。識陰當知，亦復如是。阿難！如是虛空，非彼方來，非此方入。如是阿難！若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地，應少虛空。若此方入，開孔倒瓶，應見空出。是故當知，識陰虛妄，本非因緣，非自然性。
釋曰：此破識陰也。瓶喻於身，空喻於識。故知，虛空不動，識無去來。一陰既虛，四陰皆爾。
故知，色陰，如勞目睛，忽現空華之相。
受陰，如手摩觸，妄生冷熱之緣。
想陰，如人說酸梅，口中自然水出。
行陰，如水上波浪，觀之似有奔流。
識陰，如瓶貯虛空，持之用餉他國。
斯則非內、非外，不即、不離，和合既不成，自然亦非有。
若此況是實，則五陰不虛，既並世相而非真，審知陰入而無體，唯是性空法界如來藏心，無始無終，平等顯現。
是以《首楞嚴經》云：佛告阿難：是故如來，與汝發明，五陰本因，同是妄想。汝體先因父母想生。汝心非想，則不能來想中傳命。如我先言：心想酸味，口中涎生。心想登高，足心酸起。懸崖不有，酸味未來，汝體必非虛妄通倫，口水如何因談酸出？是故當知！汝現色身，名為堅固第一妄想。
即此所說臨高想心，能令汝形真受酸澀。由因受生，能動色體。汝今現前順益違損，二現驅馳，名為虛明第二妄想。
由汝念慮，使汝色身，身非念倫，汝身何因隨念所使，種種取像。心生形取，與念相應。寤即想心，寐為諸夢。則汝想念，搖動妄情，名為融通第三妄想。
化理不住，運運密移，甲長髮生，氣消容皺，日夜相代，曾無覺悟。阿難！此若非汝，云何體遷？如必是真，汝何無覺，則汝諸行，念念不停，名為幽隱第四妄想。
又汝精明，湛不搖處，名恒常者，於身不出見聞覺知，若實精真，不容習妄，何因汝等，曾於昔年，睹一奇物，經歷年歲，憶忘俱無，於後忽然覆睹前異，記憶宛然，曾不遺失，則此精了湛不搖中，念念受熏，有何籌算？
阿難當知！此湛非真，如急流水，望如恬靜，流急不見，非是無流，若非想元，寧受妄習？非汝六根互用合開，此之妄想，無時得滅。故汝現在見聞覺知，中串習機，則湛了內，罔象虛無，第五顛倒，微細精想。
阿難！是五受陰，五妄想成，汝今欲知因界淺深，唯色與空是色邊際；唯觸及離是受邊際；唯記與忘是想邊際；唯滅與生是行邊際；湛入合湛，歸識邊際。
此五陰元，重疊生起，生因識有，滅從色除，理則頓悟，承悟併消，事非頓除，因次第盡。
是以，若見五陰有，即眾生世間。若了五陰空，即真諦世間。若達五陰實相，即中道第一義，正智世間。
難此五陰，三世間外，更無一法能建能立，為俗為真，一代時教所詮，除此別無方便，悟此成佛，迷此為凡，唯是一心，開合無異。何者？以一陰名色，四陰名心，從心所生，故稱為色，心是所依，色是能依，攝能歸所，但是一心，本末元同，體用常合，宗鏡大旨，於此絕言。即知
從來所執一切境界，皆從識變，盡逐想生。
離識無塵。識寂，則諸塵並寂，
離想無法。想空，則諸法皆空，
因緣、自然，俱成戲論，知解分別，本末無從，但有意言，都無真實，如此明達，頓悟前非，終不更待空裏之華、將期結果。取夢中之物，擬欲牢藏，杌見鬼空、繩消蛇想、渴鹿罷馳於陽焰，癡猿息弄於月輪，遂乃靜慮虛襟，若陵空之逸翮。隨緣養性，猶縱浪之虛舟，畢故不造新，任真而合道。
如是五陰、六入、十二處、十八界、七大性等，非是本來自然無因而有，非從今日和合、因緣所生，但是識心，分別建立。今破此識性，則七大性乃至一切法皆空。如尋流得源，捕賊獲贓，則無明怨對、生死魔軍，應念俱消。如湯沃雪，唯如來藏，妙湛明心，性真圓融，遍十方界。如波澄秋渚，含虛洞然，雲朗晴空，迥無所有。
所以《首楞嚴經》云：佛告阿難：汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。幻妄稱相，其性真為妙覺明體，如是，乃至五陰、六入，從十二處，至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅，殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性，性真常中，求於去來，迷悟生死，了無所得。
是以，先令照徹心境分明，後乃頓融須亡心境。如《華嚴演義》云：謂此《華嚴經》中，教人觀察，若心若境。如頌云：欲知諸佛心，當觀佛智慧，佛智無依處，如空無所依。此令觀佛心也，
又頌云：若有欲知佛境界，當淨其意如虛空。此教觀佛境也。
次空心境頌云：法性本空寂，無取亦無見，性空即是佛，不可得思量。無取即無境，無見即無心。
又頌云：若有欲得如來智，應離一切妄分別，有無通達皆平等，疾作人天大導師。即空心境也。
菩薩、凡夫，所有心境，觀照例知。故經頌云：知妄本自真，見佛則清淨。又云：心、佛與眾生，是三無差別。
問：於世間法，五蘊身中，作何見解成外道義？云何通達成佛法義？
答：外道，不達諸法因緣和合成諸蘊，凡有所為，皆是識陰，便於蘊上，執有實我，受用自在，名為神主。於似常似一，相續之中，說有神性，是外道義。
若了內外和合因緣所成，唯識所變，似境所現，即第八識任持不斷，似有相續，即佛法義。外道不知，將為實有，迷無性之理，執身見之愚。
問：前破五陰，識義俱無，云何建立唯識？
答：一、為遣境故立識，何者？若不因識何以立境，若不顯識何以遣境。
二、為以有妄想心故，能知名義。何者？若無妄則不能顯真，若無真則不能破惑。故知，破立在我，染淨由心。
問：世間無有一法，不從緣生，具幾因緣能生萬法？
答：曾無心外法，能與心為緣，但是自心生，還與心為相。
《義海》云：明緣起者，如見塵時，此塵是自心現，由自心現，即與自心為緣。由緣現前，心法方起，故名為緣起法也。
經云：諸法從緣起，無緣即不起，乃至則知塵體空無所有，今悟緣非緣，起無不妙，但緣起體寂，起恒不起，達體隨緣，不起恒起，如是見者，名實知見。
何謂實知見？若見緣而不見體，即是常見。若見體而不見緣，即是斷見。今從因緣而見性，則不落常，於真性中而緣起，則不墮斷，名實知見。所以辯因緣行相者，謂因事而顯理，令理不孤；因理而成事，令事融即。
問：般若無相，不受一塵，云何又辯因緣？
答：夫佛道正法，皆從緣生，故云心法四緣生。色法二緣起，若執不從緣生者，皆非正法，悉屬外道自然邪見。
且心之一法，若無第一親因緣者，無有生現行果之義，則諸法不成立。若無第二等無間緣者，則無開導引後生義，無有相續，全成間斷。若無第三所緣緣者，則心無所慮處，不能牽心用，心無所托，乃心、境俱成斷滅。若無第四增上緣者，雖具前三緣，若無增上即成障礙，法亦不生。
四緣具足，方成心法。若能明了世間因緣所生之法，方乃見無生之旨，以即生法，達無生故，且生法，尚不知正因，云何能了無生妙理，所以《華嚴鈔》云：緣起深義，佛教所宗。
《淨名經》云：說法不有亦不無，以因緣故諸法生。
《法華經》云：諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。
又經云：一切諸法，因緣為本。
《中論》云：未曾有一法，不從因緣生。是故一切法，無不是空者。
則真空中道，亦因緣矣！
問：《涅槃經》云：若一切法從緣生者，則知無常。是諸外道，無有一法，不從緣生，是故無常，則外道有因緣矣？
答：此明外道，在因緣內，執於緣相，以為常住。是故破之，言無常耳！今明教詮，因緣妙理，具常、無常，豈得同耶，況復宗者，從多分說。所以因緣是所宗，不應致疑。
故知，唯是一心緣起法門，以法無自性，隨心所現，所現之法，全是自心，本末相收，皆歸宗鏡。何者？
內即是本，外即是末，以唯心義，則內收外，托境生心，則末亦收本。若以法性為本，法性融通，緣起相由，則塵包大身，毛容剎土，故合為一大緣起也。
故知，有智慧無多聞，有多聞無智慧，俱不達實相，聞、慧具足，真見心原。
如經云：若欲學般若，應學一切法。
又云：若欲了達因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣者，應當學般若。
《智論》釋云：不破四緣之義，唯破四緣之執，如水中之月，不破所見，只破所取。故知，但有能取執情，則非幻而成幻法。若成無所得慧，則非幻尚自不生，般若真性，何所滯乎！
問：八識之中，覆真習妄，何識造業？何識為因？何識為依？成其妄種。
答：前五識取塵，第六識為因，第七識計我造業，第八識為依。以此生死苦果不斷。
《楞伽經》偈云：如水大流盡，波浪則不起，如是意識滅，種種識不生。
釋云：謂五識取塵，轉入六識，六識記法為因，七識攀緣六識，造善、惡業，得未來生死，覆障八識，不得顯現。
若五識不取塵，即無六識；六識無故，七識不生；七識不生故，則無善、惡業；無善、惡業故，即無生死；無生死故，如來藏心湛然常住。即是六、七識滅，建立八識。
又八識，為五、六、七識所依，與諸識作因者。即第六識心，諸識依之，如水盡，則無波浪。六識滅，七識亦不生。故云：一念無明風，鼓動真如海，無明風盡，識浪不生，則覺海性澄源，源澄覺元妙。
問：一切世間因果相酬，生死不絕，於諸識中，何識為主？
答：生滅因緣，最初，依阿賴耶識為體，以意識為用。如是三世因果，流轉不絕，功在意識。以是義故，意，名相續識。
《起信論》云：復次，生滅因緣者，謂諸眾生，依心意識轉，此義云何？以依阿賴耶識，有無明不覺，起能見、能現，能取境界，分別相續，說名為意。
此意，復有五種異名：
一名、業識，謂無明力，不覺心動。
二名、轉識，謂依動心，能見境相。
三名、現識，謂現一切境界相，猶如明鏡，現眾色像，現識亦爾，如其五境，對至即現，無有前後，不由功力。
四名、智識，謂分別染、淨諸差別法。
五名、相續識，謂恆作意，相應不斷，任持過去善、惡等業，令無失壞，成熟現、未苦樂等報，使無違越。已曾經事，忽然憶念，未曾經事，妄生分別。
是故，三界一切，皆以心為自性，離心，則無六塵境界。何以故？一切諸法，以心為主，從妄念起，凡所分別，皆分別自心。心不見心，無相可得。是故當知！一切世間境界之相，皆依眾生無明妄念，而得建立，如鏡中像，無體可得，唯從虛妄分別心轉，心生，則種種法生；心滅，則種種法滅故。
