學佛答問
第一、
問：祖師教「強觀諸法，惟虛無實」。我們在待人接物、順逆境界中要怎麼觀？
開示：強觀諸法，惟虛無實。這話出自《大乘止觀法門》，這是南嶽慧思大禪師曲授心要，是天台宗止觀的依止。慧思禪師是智者大師的師父，智者大師也是學這本，智者大師的天台止觀，也是以此做基礎。
「強觀諸法」，既然說是「強」，「強觀」，那表示眾生心認為法是「有」的，認為世間是實有的，不知道它空，一下轉不過來，所以叫你「強觀」。勉強去觀，叫強觀。「諸法」就是一切法。我們現在看到的人事物，你都會覺得好像是真的有，可是你要怎麼證明它虛妄？沒有辦法證明！可是佛可以證明它是虛妄的。佛告訴我們一切法因緣和合，在和合的當中，它並不實有。就像講「中間點」，這中間怎麼分？沒有辦法分別出來，所謂中間，那是在左右邊當中去求個中間，中間並沒有實性，如同兩根蘆葦交疊在一起，中間的支點是虛妄的，可是你說它虛妄，他又有支撐的作用，所以我們叫幻作用力，眾生就是在這幻作用力當中把它作實有了，認為真的有個幻，確實有力用，所以就受它轉。
那待人處事接物時要怎麼觀法？
「觀」，祖師在《止觀法門釋要》講到，說：要先觀一切諸法就如同夢境一樣。夢中你有看到人事物，有人、有事、有物、也有聲音，甚至在做夢也會有感覺，也會害怕，也會夢見自己死亡，也會夢見自己重生，…等等的，把夢境這比喻，套用到現前的生活當中過來，所有待人處事接物，都是一場夢，它是虛妄的，是有即非有。什麼叫「有即非有」？就是：雖然有人事變遷，有家庭、父母、兄弟、姊妹…，有好的境界、有壞的境界、有順心的、有不順心的、有如意的、不如意的，這些你都別當真。「當真」就是你一心認為這是真實的，認為這是我感受到的、我得到的…，心不要合到境界上去。在待人處事接物當中，是這樣觀法。
「觀」覺察的意思。覺察這念心，不要攀緣到境界上，以上就叫「強觀諸法，惟虛無實」。「惟虛無實」就是徹底的虛妄，如同夢境一樣，沒有一法是真的。我們起心動念，我們感覺到眼睛見到明、見到暗、見到色。身體感覺到舒服、不舒服，鼻子聞到香、臭，這些都不要把它作實了，觀惟虛無實。能這樣觀，那在順逆境界當中就得自在，就清淨了。這是第一步，「強觀諸法，惟虛無實」，觀一切法虛妄，讓心不再攀緣，從觀入止。
知道一切法皆空，再從止起觀，有利他的行為，那就是作用。先做到「觀諸法空」，這是修大乘止觀的第一步。
實際上，所有的法門都可以稱為止觀法門，「止」就是止息妄念。
「觀」就是觀照諸法、觀察諸法。天台宗的觀法是歷法觀察，就是在事相上去觀察、觀照。這是講觀，一心三觀。一心三止的「三止」並不是在境界上觀察，而是直接知道「一切法的體」是空的，這叫三止。在《大乘止觀法門》有詳細講到三觀門跟三止門，懂得觀照，可以幫助你離煩惱。
因末法以學習念佛法門者居多，這裡就講日常生活當中起煩惱，要怎麼把念佛號用上。首先，心裡不要管那妄念，將注意力移至念佛號上去。當然心中要知道：諸法惟虛無實。剛開始是不容易，念佛念幾句就被境界轉走，此時就再把佛號提起來，這就是強觀諸法，是從觀入止。
在《圓頓止觀》裡，沒有先後次序，並沒有說一定要先修觀再入止，也沒有說要先修止再入觀。根器好的人，知道「止就是觀，觀就是止」，修觀只是為了讓心空而已，所謂「心空」是指知道諸法從心所現，所以從止起觀。兩者是一如的，沒有差別，這是大乘止觀，是比較深，還是淨土宗簡單。還有，華嚴宗也很難，去看華嚴宗《一乘十玄門》、看《法界觀門》。現在人講的《法界觀門》幾乎都有問題，真想學就去看祖師大德講的《法界觀門》，當然不是說去修其他宗派一定沒有成就，而是要看你的根器。
第二、
問：
佛說：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」這是佛說的，淨土法門的殊勝就是帶業可以往生，帶業往生淨土者，皆是阿惟越致菩薩，那原造之業是否仍要受果報？若再來娑婆受生，是佛？還是眾生？自己知道自己乘願再來嗎？
開示：不一定，有的知道，有的不一定知道。不知道的演得才像，永明延壽大師不一定知道自己是阿彌陀佛再來，縱然知道，也不會講。那來到娑婆的時候，是眾生還是佛？該是眾生的時候就是眾生，該是佛的時候他就做佛的樣子，這才叫「教化隨意願」。教化隨意不一定要現佛身，他也可以現凡夫身。觀世音菩薩循聲救苦，救苦時他不一定現菩薩身，要看眾生苦在哪裡，苦在缺錢，他就現個有錢人布施錢財。像釋迦牟尼佛在因地的時候，他看到眾生缺水，他就現龍吐水。在漁村，眾生抓不到魚，沒有東西吃，他就現一隻大魚讓他們抓回去吃，你說他是佛還是眾生？這才真是教化隨意。來娑婆世界受生的，不一定是現佛身，也不一定是眾生樣，該是眾生就是眾生，該是佛，就現佛身，都沒有問題。
那之前造的業要不要受果報？答案是：受無所受。什麼叫受無所受呢？是說他在償還業報的時候不會苦，酬償業報的時候他心甘情願。那他會不會示現心不甘情不願呢？也會。所以他到底是佛還是眾生？該是眾生，他示現眾生，他經歷眾生的過程，他就作眾生，遇到逆境也是苦惱，之後覺悟。就像廣欽老和尚，他之前也是遇到逆境，後來才覺悟。所以若說他來這裡就一定像佛菩薩的樣子，那不一定，很難講。所以說有時候佛菩薩就在你們身邊你們不曉得。那他自己知不知道呢？也不一定知道，有的他會知道，有的他不一定知道，就看他要如何示現。
第三
問：
若學人生發「出離心」及「深心」從念佛、聽經中去我、法二執，請問如何保持一句佛號不斷，念佛就像呼吸一樣？
開示：所謂從念佛、聽經當中去我、法二執，是說從聽經念佛當中，你可以知道要放下我、法二執。在境緣當中去磨除我、法二執。什麼叫「我執」跟「法執」？要先知道，我執就是執著這個身是我，有我的身、我的想法、我的看法、我的說法、我的作法，或是善的見解、或是不善的見解、或是無記的見解，無記就是沒有分好壞的見解，當你認為這些觀念是我，執著這個身是我，就叫我執。
「法執」是你認為法是有的，我們眼見有色，耳聽有聲，鼻嗅有香，舌嚐有味，你都認為它是實有的。而且這法與我相對，這叫法執。煩惱很多，包括我執與法執。學佛修行就是要在境緣當中把它磨除掉。
如何保持一句佛號不斷，就像呼吸一樣？
其實答案都已經出來了，就配合呼吸，剛開始會忘記，忘記就再提起來。祖師大德忘記了就喝斥自己，忘記了就鞭策自己說：我怎麼這麼業障，怎麼常常在忘失正念……。剛開始學佛，確實比較難一點，但是，慢慢的你會在這用功的過程當中法喜充滿，不要因為一時感覺很枯燥、很乏味就放棄。其實無論學什麼，即使連學世間的技能，剛開始都是這樣。甚至你們現在做的工作，也不是你當初所想像的。這是學佛要奠定的正確觀念，不要怕很困難，不要害怕念佛很枯燥，剛開始就是這樣子，慢慢的念久了，所謂「功純自有佛加持」，這是念佛的過程。如果只踏了第一步，就覺得腿痠、腳麻了，就不想再繼續走下去，那損失大了。
第四、
問：
請問廣欽老和尚開示之「沒來沒去，沒什麼代誌」與花開見佛悟無生，其理相同嗎？該如何在平常中「會相歸性」此「無生」二字？
開示：花開見佛悟無生是與之相同的。確實是沒有來沒有去。眾生就是在沒有來去的當中，認為有來有去。龍樹菩薩在《中觀論》講：既然已經「去」了，那去就屬於已去的那一邊。「來」的已經來了，就沒有東西可來。就像「生」，既然已生就不是滅，已滅就不是生，意思是相同的。可是眾生就在生滅轉變相當中，認為它是相續的，所以有很多的事情。這是廣欽老和尚講的。
至於「花開見佛悟無生」，無生跟科學家所謂的物質不滅，是不一樣的。
科學家認為物是實有，所以不滅。《楞伽經》裡說，這些看法都屬於外道見。外道不是佛，他們都認為有法、或是有一物，是有生或是無生、或是不滅、或是常在，這都落在斷、常二見，不是斷見就是常見。現在科學家認為的物質不滅，那是常見，不是真正佛教講的無生，二者不一樣。這情況在《楞伽經》裡講得非常清楚，是《楞伽阿跋多羅寶經》，不是那部《如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，是釋迦牟尼佛在楞伽山講的，是禪宗印心的經典，在六祖以前都是用《楞伽經》印心。佛門講的「無生」是告訴我們「從來不生」，沒有生起之因，所以佛門常說：無因亂起、無狀狂出，是沒有因素的，就好像一個人發了瘋一樣，他還沒瘋的時候，他發瘋的因子潛藏在他腦筋的哪一部分？所以佛在經典上講：「識迷無因，妄無所依」。一切諸法，根本就是虛妄的、就是空的，全從心所現，但在心中卻無一法，這是佛教很難領會的地方。佛門所講的緣起性空，跟一般外道，或是現在看到的科學所講的完完全全不一樣，不可以拿來解釋佛門的無生，這是完全的錯誤，他們的錯誤認知，永遠沒有辦法達到佛法講的無生。不是說沒有生，也不是說沒有滅，是說生滅雖然宛然，但是它體是空的。由體空的關係，所以根本無生。這個道理你要自己去觀照，要去覺察自己的妄念。你可以問自己，這妄念從哪裡來？沒來的時候，它在哪裡？現在滅了，又跑去哪？其實根本找不到，所以二祖求達摩大師為他安心，達摩祖師說：你將心拿來，我替你安。二祖一迴光一返照，說了句：覓心了不可得。達摩祖師說：與汝安心竟。
根本無心可得，何來亂心可安？這就是佛門講的無生。所以跟花開見佛悟無生是一樣的，花開見佛就是見性。以前的人認為心長得像蓮花一樣，「花開」比喻作心開，「見佛」就是見性，「悟無生」就是悟到諸法「無生、無自性」，與「緣起性空」，這兩個道理是相同的。
至於「平常中如何會相歸性」呢？此「無生」二字如何會相歸性？其實日用平常當中，時時就是無生。所以有做過三時繫念的都很清楚，中峰禪師講：「眾生於湛然無生當中唯見生滅，諸佛於儼然生滅中唯見無生，只因迷悟之自殊，何有聖凡而彼此」，平時就是無生，都是因為眾生自己迷悟差別，才有聖有凡。要怎麼樣會歸？很簡單，「不要跟著煩惱跑」。會煩惱就是你認為「法是實有的」這個念頭，這是根本，也叫做我執。做到了就可以入無生，實際上，也不必入，因為本來就是無生。達摩祖師在《悟性論》說：「一切諸法皆如幻，本性自空哪用除，若識心性非形象，湛然不動自真如」。
第五、
問：
學人若發心精進，期許與自身業障同出輪迴，若過程中稍有懈怠致使業力反撲，是否也會影響到帶領學佛之人需共承其業力？
開示：原則上不會。自己業要自己消，沒有人可以幫你消。說誰能幫你擔業，那是沒有辦法的，只能說是把你的業緣給稍微止住而已。就像一個人要生病，要有令其生病的環境給他，像：細菌、病毒…，要有能讓其成長的環境才行。
那為什麼佛菩薩有能力讓你暫時不生病？就是他讓細菌、病毒 生長的環境暫時改變，但不是病毒消失。病毒就像造惡的因，只能轉變你的緣，沒有辦法轉你的定業。
佛也有三不能：1.佛能空一切相成萬法智，而不能滅定業。2.佛能知群有性，窮億劫事，而不能化導無緣。3.佛能度無量有情，而不能盡眾生界。是為三不能也。
曾有人來問，他說：「是不是只要我們肯用功，這些法師都可以住世久一點？」我回他：「喔，那這法師也不是什麼高明的法師，因為他的生命操縱在你的手中，你要他活就活，你不用功他就死了，那這個不是什麼高明的法師。」只能說我們有這希望，希望正法久住，希望法師能夠常住。當然還要看因緣，只能說是一種希望、一種期望，或是祈求佛力加持，或是我們表現好學的心，而法師有功夫，有能力再住世。像釋迦牟尼佛要入涅槃前跟阿難說：我有能力住世一劫。連續說了三次，因為阿難被魔力攝持、被控制，還在恍惚，所以就被魔王波旬佔了先機，請釋迦牟尼佛乾脆入滅算了！等阿難回過神以後，請釋迦牟尼佛住世，釋迦牟尼佛說：「你慢了一步」。阿難雖然聽很多經，但他沒有實修實證功夫，被魔力攝持。所以請法師住世這件事要看因緣。
第六、
問：
將三皈依之自性美好分享給老闆，他們回答說：「做好事默默做就好，為什麼要說出來？」當時回答道：「師父曾說做好事不讓人知是小菩薩，廣為宣揚是大菩薩」是否合宜？
開示：其實大菩薩也不一定到處宣揚。說「小菩薩」，是因為他是為自己做，心中有得有失，所以稱為小菩薩。有時候也許是人家不想聽，那你自己就要會觀機。
做好事當然默默做就好，說出來只是希望給大眾影響力，希望做好事大家都看得到，也能夠帶起善良的風氣，把風氣轉一下。
現在的社會是：好事不出門，壞事傳千里。所以，最好是「好事傳千里，壞事不出門」，但也不要悶在心裡。能把風氣轉變一下，這是好的。當然這當中，你要審視自己的心，絕不要是為了名聞利養而宣揚。若為名利，那功德當然就小。
第七、
問：「恆順眾生」意義何在？
開示：為什麼要恒順眾生？
因為你是眾生，不能恒順眾生，所以要修恒順眾生。這是普賢行的第九-恒順眾生。
做到恒順眾生是不容易的，必須要把「我」放下，要去配合對方，還不光是配合一個人，還要配合大眾、配合僧團、配合公司……等，這是恒順眾生。但是，很多人就是在配合眾生的當中，到後來自己變眾生，所以要量力而為。如果自己沒有功夫，在境界上心會散亂，那你就不能夠太隨順。
有時候一些老修，會責備初學者說：「哎啊！你們這麼死板，都不懂得恒順眾生。」其實，他自己就是個老眾生，習氣重又不願意修行。沒錯，剛開始初學佛是比較刻板一點，這樣比較好，也保險，慢慢地，等學到一個程度，有智慧自然懂得開緣。因為抓到行門的要領，就自然知道，怎樣的行為是好的、怎樣做是不好的，那都是自然而然的心境。
所以，不要自己沒有功夫還要恒順眾生，人家叫我吃肉我就吃肉，叫我喝酒我就喝酒，連賭博也跟著去，以為是在恒順眾生，沒有關係。剛開始還清楚，到後來自己也顛倒，也造了滿身業。重點是要看看自己是不是菩薩？要做自己能力可以做得到的，做不到的不要勉強，還是要老實修行，人家笑隨他笑。老實修行才是恒順眾生，因為「眾生」是諸法和合而生。所謂「照了諸法空，名曰度眾生」。學佛修行要從稱性上去看，要知道一切法空，這才叫恒順眾生，隨喜功德。不然總認為「有我、有人、有眾生、有壽者」四相具足，這不是真恒順眾生，要稱性才是恒順眾生。這是恒順眾生的意義，不光只在事相上打轉。
第八、
問：佛菩薩那麼多，念哪一尊比較好？
開示：若是告訴你，要念觀世音菩薩，你們就都去念觀世音菩薩了。若說念阿彌陀佛好，那又會有人把念觀世音菩薩的人看成罪人。甚至會說，除了阿彌陀佛可以念，其他的都不能念，否則就是夾雜。甚至一說阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，就有人覺得其他的佛菩薩都不如阿彌陀佛，認為「在所有佛裡面他最大」，很多人都是存這種錯誤觀念。其實佛佛道同，所謂心、佛、眾生三無差別，在性德上，菩薩與佛與眾生亦無差別，所以心裡不要起分別。可是，在力用上，也就是所發願力上是有所不同的。像觀世音菩薩，尋聲救苦。地藏菩薩願意幫助地獄惡道眾生，如果有需要菩薩他們幫助的地方，請念他的名號，都是可以的。
若是自己修行，可以專念。如果遇到天災人禍，要念觀世音菩薩，或為苦難眾生迴向也沒有問題，是都可以兼修。看你是專念佛或專念觀世音菩薩、專念地藏王菩薩都沒有關係，或專念哪一尊佛菩薩都無所謂，重點在於有念這尊佛菩薩就好。佛的名號無量，是廣義的，所以大家的心量不要狹隘。
我們還是念阿彌陀佛最好，因為修淨土法門念這尊最直接，不用再特別迴向，所以它又叫不迴向法門，修其他的法門每天還要迴向，將所念其他經咒的功德迴向求生淨土，這樣因果才相符。
至於正修要念哪一尊，就看你是跟哪一尊佛菩薩的因緣，念觀世音菩薩也能往生淨土，持大悲咒也能往生淨土，沒有說一定要稱「阿彌陀佛」才行，只是我們精舍提倡念阿彌陀佛。這些觀念要知道、要正確。
最後，若問我念哪一尊比較好？我還是要說：念阿彌陀佛。
第九、
問：共業、別業如何解釋？
開示：共業的「共」就是相同。別業的「別」就是個人、各別。
「共業」就是大家一起。譬如說：現在這裡做佛學問答，大家在一起，你聽到了這音聲，感受到這氣氛，這叫共業。
「別業」就是聽進去，每一個人的感受不一樣，有各別的感受，隨著你的人事環境、你的家庭、你的生活環境不一樣，你的感受會不同，叫別業。
共業跟別業，再擴展出去，像：一個社區，一個城市、一個國家，甚至是一個州，一個亞太地區、美洲地區、美加地區也是一樣，都是共、別二業的同時呈現。
第十、
問：吃素與吃齋有什麼不同？
開示：佛教講「吃素」是講素食，不吃肉、不吃五辛。「吃齋」是屬於持八關齋戒中的持齋，除了素食，還要「持午」：過午不食，這叫持齋。而吃素是三餐都吃。
至於功德，素食可以長養慈悲心，不與眾生結食噉殺業惡緣。而持齋的功德，在八關齋戒的儀範裡有講到。經云：受持八關齋戒，除五逆罪，其他諸罪，悉皆消滅。受持八關齋戒，念佛發願往生極樂世界，得中品中生乃至上品上生。受持八關齋戒，為修定慧故。又能懺罪、消災、增福、增慧。
第十一、
問：何謂我、法二執？
開示：我執跟法執，前面解釋過了。
第十二、
問：
「見性」如何見？
開示：見性不是用眼睛見。因為眾生都認為有東西可見，所以只是方便用大家能理解的形容叫見性。實際上，心開意解叫見性，而不是認為有一個「佛性」，可以用眼睛來見到，或是用耳朵來聽到。那就又有「能所」了。
第十三、
問：常說隨喜功德，是否人家做什麼都不要障礙？
開示：隨喜功德很好，人家做好事你隨喜。但做壞事不要隨喜，那不是功德，那是隨喜業障。要依一實相印、依戒律、依因果而做標準，你隨喜他所做好事，那他做了好事的功德，你就有分。不是人家做壞事、破壞佛教你也隨喜！
第十四、
問：請出家僧寶開示佛法，禮儀應該如何做才如法？
開示：這些在學佛行儀一書裡都有教。佛在世，一般是禮佛三拜後繞佛三匝。在現代，是先焚香，或上香三炷或一枝。然後有受戒的居士穿袍搭衣，穿「袍」就是海青，搭「衣」就是縵衣。若是出家人請法，就更慎重，要搭九衣，頂禮和尚三拜。較恭敬的是跪著發問，和尚會回答你的問題，你保持合掌跪著聽和尚開示，聽完，就地一拜，起立，問訊退後離開。是這樣的儀式。像現代人不可能，因為我執較重，不願意這樣做的人很多。但事實上儀式這樣做，「請法」才算如法。法師是內行的人，一看就知道，你是慎重其事請法，不是隨隨便便地輕慢問。不是試驗問。如果是「問難」，故意來找麻煩的，法師可以不作答。
第十五、
問：「念佛成佛」、「即身成佛」及「見性成佛」這三種佛有不一樣嗎？
開示：沒有，完全一樣，佛佛道同，見性成跟即身成、念佛成佛都完全一樣，真正成了佛不會有差別。不會有藏教佛、通教佛、別教佛，圓教佛的差異。都是圓教，沒有藏、通、別，因為只要談到見性，講到大乘，都是成圓教佛，所以沒有不一樣。
第十六、
問：我想學佛，究竟該學哪一個法門？有人勸我修禪，可是我又想聽說「末法修行要念佛求生極樂才易成」？
開示：念佛好了！
我們講過，修禪沒那麼容易。參禪，連起心動念，念頭一起馬上就覺悟，所謂的「念起即覺」，這樣都還在輪迴。門檻這麼高，就是古代講的：「門風高峻」，一般人達不到。
念佛最後收到的效果也是一樣，它能夠接引一般的眾生，當然也能夠接引上上根人。《無量壽經》講座上常講到：「本為凡夫，兼為聖人」，「聖人」就是指根器好的人，他能夠參禪。念佛法門凡夫能修，聖人也能修，他根器好，一聞千悟。
所以不要去動搖了自己的信心。釋迦牟尼佛在經典裡面講念佛就是禪，所謂：「若人專念彌陀佛，是名無上深妙禪。」，所以同樣可契入、同樣能見性，只是手段不同而已。
不用說念佛的人成就大，修禪的人成就小，不用這樣子分，是每個人根器不同。精舍是淨宗的道場，當然是勸人家學淨土。那如果你有禪宗的根器，或是自己認為自己是上根利智，要修禪，也可以。
但是，還是要相信佛，聽釋迦牟尼佛所講：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死」，這是佛為我們選擇的，絕對是最適合、最好的。
第十七、
問：請問什麼叫「一門深入」？
開示：所謂一門深入，
「一門」，一般是講選擇一個修行的法門。甚至念佛法門也有分：實相、觀想、觀像、持名。持名念佛還分：念六字、念四字，或念不同音調……等等，但要提醒大家，念佛方式及調子不要隨便改、隨便換，否則難得力。
「深入」就是用修行的方法把煩惱習氣除掉，這叫深入。應選擇一個法門，一門深入。
但現代人說的「一門深入」是錯解，他們講：只有我學的淨土這一門可以深入，可以成就，學其他法門的都是夾雜。其實這種觀念完全錯誤。照這樣說，那釋迦牟尼佛最夾雜，因為他講經說法四十九年，共三百餘會。應以什麼法利樂有情，佛就說什麼法，這是佛的智慧。所以不能說讀《無量壽經》才叫一門深入，讀《無量壽經》以外的經典就叫夾雜，或只念阿彌陀佛才叫專念，念其他佛菩薩叫夾雜。這種觀念是徹底錯解如來真實義，這樣解釋「一門深入」真是「三世諸佛都要喊冤枉」！
第十八、
問：釋迦牟尼為什麼不准女生出家？
開示：這件事可以去看「大愛道比丘尼經」，就清楚了。原本佛不答應，後來阿難尊者跟佛求才答應。因為現代講的是男女平等，所以這個問題比較敏感，你們看平不平等？確實，有不平等之處，就光身相的構造就不同。那麼佛為什麼不准呢？說實話，女眾帶的習氣確實比較重，當然不是說每一個，但佛用佛眼來看，女眾確實比較重，進到僧團裡面她的種種的習氣容易出現，將會影響正法久住，所以才不得已禁止，這是釋迦牟尼佛看到的事實真相，而不是佛有分別心，他也希望眾生都能出家。
佛的姨母叫摩訶波闍波提，佛在《大愛道比丘尼經》裡面就有講到，阿難去為她說情，佛說我准你出家，正法將再少五百年。本來正法是一千年，就因為讓女眾出家就少了五百年。你們女眾法師真的讓正法少了五百年，這是釋迦牟尼佛講的。有些人很反對佛的這個說法，他認為釋迦牟尼佛歧視女生，不是的，是眾生有這個病，佛就像醫生，醫生說你身上有什麼病，那是你身上有這個毛病，不是醫生厚此薄彼。佛是大醫王，他看到眾生的習氣毛病，確實是這樣子，所以釋迦牟尼佛才禁止女眾出家。後來因為阿難連請三次，佛才說好，但佛說：出家女眾必須要能夠遵守八敬法，才能夠在我僧團裡面成為比丘尼。現代有些出家女眾，屬於激進、邪見派，她反對八敬法。如果你反對，那你就不是比丘尼，因為佛就是制八敬法。那是不是對出家比丘比較尊重呢？不是！因為佛規定比丘尼來請比丘說法，比丘還不得不說，因為比丘負有要為你說法的責任，所以僧團是平等的，佛只是就現實層面，去做這個規範，並不是歧視女性，佛沒有憎恨心，他什麼人都度，畜生道也度。只是在他僧團裡面，如果女眾出家，就好像一個家裡男丁減少，女子增盛，那家道自然就衰落。現在佛門很衰就是這原因，確實是出家男眾減少，比丘尼增多了。當然末法又有一點不一樣，女眾比較用功，男眾變得較懈怠，真的都是這樣，你去看看末法比丘尼，確實很用功，甚至比男眾比丘都還用功，在家女眾居士也很用功。現在到道場的都是女眾比較多，男眾比較少，是很奇怪的一個現象。
到《無量壽經》講座，四十八願裡面又有一個「國無女人願」，阿彌陀佛就更乾脆了，他說：來極樂世界都沒有女人。那有沒有男人呢？也沒有。為什麼也沒有？因為佛只是隨順我們這個世間男女相說「男女」，實際上佛菩薩哪有男女相，根本沒有這個問題!
確實女眾習氣比較重，但是呢，雖重，願意調伏就比較輕。所以習氣重的稱為女，男眾要是習氣重，就會說你像女眾一樣，實際上，這是指習氣重而不是指身相。
現代有一些佛教比丘尼反對八敬法，說這是性別歧視，其實，是你有這個病，醫生給你開這藥。就像女性的身體構造異於男性，所以開給你跟男性的用藥不會是一樣，那你能說醫生有性別歧視嗎？這個說法不對，醫生很冤枉。所以我們要替醫生說一下話，也就是替釋迦牟尼佛講一下話，是你有這個病，他就告訴你要吃這個藥，你沒有這個病，當然就不用這個藥。
你在這裡生煩惱、生起我見，在這裡起顛倒，那是你自己的損失。而且你不願意遵守八敬法，那你就不是比丘尼，你也沒有資格出來講話。因為佛說必須要願意遵守八敬法才算是比丘尼，像這種不願守八敬法的，就叫做惡性比丘尼，她來請法，比丘可以捨教授不用理他，可以不答。
這是現代很敏感的一個話題，一沒有講好，馬上攻擊就來了，所以要知道，釋迦牟尼佛沒有歧視任何眾生，他說：一切眾生本來成佛。但是你想要成佛，你就要調伏煩惱。想要調伏煩惱，他就給你方法，女眾有女眾調伏煩惱的方法，男眾有男眾調伏煩惱的方法，所以比丘有兩百五十條戒，比丘尼有三百八十四條戒……等等。因為每一個人習氣不一樣，你要持守的當然就不一樣。如果沒有這習氣，你自然就少一條戒。
一樣的意思，佛說一切法是對治一切心，「我無一切心。何用一切法。」佛說八敬法是對治八種不敬，沒有了，那自然而然就根本不用這八敬法。你是守法的人，法律雖然設在那裡，對你來說不會成為約束。相反地，你反對、你出來批評，那你真的需要守八敬法，因為這剛好正中你的過失、你的問題。如果你是真正想要在佛門裡面修行有成就，那你要從這裡來回頭改正。
所以不是佛不願意女眾出家，而是有它現實的因緣存在。
