你才能真正幫你自己

如果你真想修行，我可以指條路幫你。

如果你不想轉變，對不起，佛來都無能為力啊！

無論是關於世間的事情，或是修行這件事，
只有你自己發心才能轉，否則誰都拿你沒輒！

就像有煙癮、毒癮的人，他是如何戒掉的？
就是他自己想轉變，不想再這樣下去，他才戒得掉。
修行也是，用戒律來要求你不犯戒，那是方便說。
前提是你想修、想改，戒律對你而言就是增上緣，而不是約束。戒律在保護你，讓你不出狀況，永遠是在菩提道上。

你聽你愛聽的，做你自己想做的，你永遠不會成佛，因為所謂你「愛聽的」、「想做的」，只是符合你習氣、愛好的話罷了。

你在佛門中做什麼？

若說到自己修行～

佛法說「無我」，

所以修行不是「看」自己，看自己這事做對不對，那話講對不對，那是世間人修身，而不是修行或修道。「修身」，再怎麼修，還是我相不除，可能還更大！

是要以法來反觀，以無相實相 以觀「現前」、三世（過去、現在、未來），皆夢幻泡影不實，大乘經典講那麼多就是告訴眾生莫把這個「我」坐實，一旦坐實「我」，金剛經中所說四相絕對無法去除（方便說），今人就是連這基礎道理都不懂，遑論實修實證？

理不懂，如同射箭無靶，亂修一通，朝虛空亂射，徒費力氣啊。

一堆人嘴上講自己在修佛法，其實還是在搞人間的修身事。

愚痴的人就會很不服氣，問：「難道可以幹壞事、罵人嗎？」

會講這種話的人就是心裏極度執著的人，因為他心中，不是對，就是錯;不是左邊，就是右邊，離不了相，因為，他對這世間認定一定是「有」個什麼。這種所謂的表面善人比一般人還難修行。

學佛，一定修大乘，因為那才是究竟。

一般學大乘的人總要找下手處，但是

常常一不小心掉到變小乘，問題就出在：

沒有聽大乘經，沒有大乘善知識引導。

並不是穿大乘袈裟的出家人就是學大乘的，

首先，必須看其所講的經典是否為大乘經。

但許多引用大乘經典的法師，其實講的內容卻非大乘，錯誤的種類又有幾種：有講成世間法的，有講成修小乘的，怎麼講都離不開「有相」造作，怎麼會這樣呢？

1.他心中太執著，講不出大乘，只好說你們需要基礎（弟子規、感應篇、陰騭文....）這裏不是講印光祖師喔，印光祖師正是對那些不願學佛的人講，既不修行，那就去學個感應篇...吧。若你要學佛修行，祖師就教你讀佛經，好好念佛，如果你掛個「念佛人」的招牌在胡作非為，祖師就叫你去看看有何報應！

這種人是嘴說佛法，心無佛，又不善教學，嘴巴說眾生有佛性，可是看眾生業障重，認為這群重障者需要教化，卻不以佛法教化，反引世間法，這種人心中無佛，信不過佛法無邊，不信業障重者亦可以佛法教化之。當遇到這種「附佛外道」的人，極樂意學習所謂的「基礎」，那是因為此人夠執著，與大乘佛法不相應。

2.另一種，他不會講大乘，所以就告訴你會墮「空」，所以要從事相上去下手，騙你說：「把經典道理落實在生活上」就是佛法。

這種似是而非的話，問題在於：他沒教你在生活中離相，他沒告訴你：「在生活中轉心念，不隨習氣即是轉業」，「他教你作還債想，正墮於凡夫隨業流轉」，達摩祖師講的四行觀可不是這樣修，他跟你胡說八道，你以為是引祖師大德的教法，其實正回到之前沒學佛的狀態。

有些人說：

「那個某某人，不也吃素、念經，修了那麼多年大乘，還不是沒用，脾氣那麼壞.....。」

講了種種缺點壞處，最後是學大乘沒用。所以還是要講修養道德....。（種種邪說，重點就是：他看那個人不好，缺點一堆）
你應該看好的，不要看壞的、不正常的，觀世音菩薩吃素、修行，那麼多祖師大德吃素修行，不是嗎？

真正學佛，真正學大乘，修學佛法的人，因觀照「無我」，所以不會隨愛慾、習氣，知道萬法真相，又哪來的造業行為？

都已經無我了，還哪來的一己喜怒愛憎？即使還沒成就，偶發習氣，回頭一觀，習氣放下，又恢復正常。

如果隨錯誤的人學習，以世間什麼善法在當修行的行法，那最後那念「我」不除，四相具足，遇到與自己相關、與自己有業力的人事出現，還是有我愛、我貪....種種問題出現。

如何修都不究竟。........

還有貪神通感應的，這種人自有妖邪、鬼神來引誘他，種種說之不盡！有因緣再說吧。

如何從「一盲引眾盲」全身而返

今之佛門教人的方法中，有所謂「念念清楚明白，知道自己現在在做什麼。」

這只是把ㄧ個心緒紛亂的凡夫眾生，轉為ㄧ個「專注於當前業力狀況」的眾生凡夫。

於「明心見性，見性成佛」還遠得很！甚至可說：「沒有任何關係」，也可說：「不是佛法，是外道法」。

做到清楚明白，只是將眾生的「能所心念」清晰呈現，於「能所銷融-泥牛入海」絕無可能。～

祖師能所盡，銷能所，見性後回答學人句：「清楚明白」，沒見性的旁人當作寶，也學著講「清楚明白」。以為是凡夫平日著相、著妄念的這境界。

一個沒看到路的瞎子，不曾走對路，他所教的一群瞎子、聾子，又怎能達目的地呢。

許多人知道，透過2種方式能見性成道，ㄧ種祖師禪，ㄧ種如來禪。這兩條路任選一都行。

若不由此，現在修學禪宗的一切人都無法有成就。

以前的學佛人是依止見性的大德而學，如今的人依止名氣而學，看哪裡人多、道場大間，就去那邊依止。

西天禪宗開始，至達摩祖師以來，皆直指令學人見性。後來眾生業障日深，妄想更多、我執日重，因此禪宗大德各出手段，用棒、喝、參話頭⋯種種方法，幫眾生截停妄念，有利根且福德厚者確能於中見性。但妄想深重者，卻會於此處動念，去「想」禪德所教的方法手段，導致走錯路，不曾入門，還把自己的妄想寫成一大堆論述，根本是漸行漸遠。

直至今，強調「能所」的錯誤方法—「清楚明白你當下在做什麼」還大行其道，真是悲哀！

這種就是：於佛門還有點善根之人，等於到了佛教門口，卻又被引走。

「能」清楚的人，「所」清楚的境界、情緒、⋯，這不是佛法，而且完完全全的世間俗人法，甚至社會上那些不學佛的技藝人士，他們更專注於自己所做的事、自己的專業，也沒看到有人見性。甚至外道（儒家、道家）他們中也有專注於自己正心、打坐的修養功夫，也不曾見性。

就是因為困於「能、所」狀況。

雖禪宗道場愛引楞嚴經的觀世音菩薩「耳根圓通章」上課，卻忘記在實修時要消能所，反教導徒眾、居士執「能、所」。

曾於佛門一時大行其道，錯修的無相念佛方式，也是溺在「能（能念者）、所（執有個無相）」中，正中楞嚴經裡講「一段靈靈昭昭的光景」的錯誤修法。

大家都在用「能執、所執」努力著，這類在錯途上著力的修行法，正是因為盲於佛法，看不懂善知識在教什麼。

越到今時，甚至後世，能見性者更稀有，為什麼呢？因為：「民主自由」。我不是在講政治喔，是講修行。因為「民主自由」是強調人人都很大，這個「我」很重要，我的看法、想法、權利⋯，這個「能（我）」這麼大，攀緣的「所（境界對象，包括妄想、情緒⋯等等）更多更雜。

稀有的幾個真想修行的，幾乎都被騙去亂學，其實都只學到「專注」，有什麼用咧？

連大勢至菩薩「念佛圓通章」都講那麼清楚了。「淨念「即是能、所銷融時，但還是許多人看不懂，不會修。

所以最後末法眾生，就只能靠念佛法門，藉阿彌陀佛的大願力，將未能脫「能、所」的學佛人接去極樂世界了。而其他法門的修行人，只要肯迴向—願生西方，阿彌陀佛都會平等接引。

那裡環境好，好修行，不用賺錢過生活，不用養家，保證成佛⋯（詳細內容請看四十八大願）。

觀世音菩薩

佛說三淨肉不能吃～悟顯法師 開示

佛說三淨肉不能吃

世尊在《楞伽阿跋多羅寶經》裡面告訴我們「三淨肉不能吃」。釋迦牟尼佛講：「若無教想求。則無三淨肉。彼非無因有。是故不應食。」這首偈就是世尊跟我們講「三淨肉不能吃」。

學佛的人應當斷除肉食，應當吃素，甚至還要推廣；不學佛的人，大家都應該素食，減少殺業、廣增福慧。佛在《楞伽經》裡面講的「三淨肉」是為了對治你想吃肉的心。所以講：「若無教想求。則無三淨肉。」

眾生貪口腹之欲，貪食這些眾生的肉。所以世尊講三淨肉，是教你反觀，不是叫你去找三淨肉來吃。如果你沒有「教想求。」你沒有去叫人家殺、你沒想吃、你沒有求取的心，那佛就不會說「三淨肉」叫你來反觀了。佛說「彼非無因有。是故不應食。」所以三淨肉不能吃！講「三淨肉」是為了對治你要吃肉的心。

從佛陀時代就有很多愚鈍的人搞不懂這「三淨肉」，所以世尊在《楞伽經》裡，特別叫著「大慧菩薩」再給他說明一遍。為什麼叫著大慧？就是因為吃肉的人沒有智慧，很多小乘的都看不懂佛經。所以佛叫「大慧」，告訴大慧菩薩「世無如是肉。」也是告訴末世的弟子、告訴我們「沒有三淨肉」，告訴我們「三淨肉不能吃」，何況一般的肉食。佛門沒有三淨肉，講三淨肉只是讓你去反觀而已，反觀你好樂吃肉的心，讓它能夠銷歇。讓你知道：如果你不是自己想吃，這些眾生怎麼會死亡呢？所以講：「若無教想求。則無三淨肉。」

三淨肉講：「不見殺、不聞殺、不為我殺。」因為你想吃，所以他才殺。當你看到你面前這塊肉，你就知道牠已經死了。所以古德說：「世人不食肉，屠戶不開張。」你如果沒有要吃肉，就沒有人要殺生，所以學佛的人更應該注意這一點。不可以煮葷的、不可以去吃肉、也不要幫人家買葷的、祭祀也不要用葷的，不要用肉、不要用葷腥，一切時處，以素食為主。

所以你一定要知道，《楞伽經》是世尊大慈大悲教眾生斷除食肉。佛在《楞伽經》上又告訴我們，他說：如果你「為利殺眾生，死墮叫喚獄。」這「利」，不光只是利養，還包括你的愛欲心、你的人情，你想要搏個「孝順父母」，….搏個世間的虛名，都是為「利」。包括為了自身的利益，想要滋養這色身，想要吃好的、用好的，想要吃眾生的肉，都是為利；為了自己自私、貪欲的心，為了圖世間的這些美名，都是為「利」，為了這些來殺害眾生，世尊保證你「死墮叫喚獄。」這「叫喚」，不是只有叫喚一天，是叫喚無量劫。因為你殺害眾生的時候，這眾生因你貪吃而死、因你的利益而死，牠受什麼痛苦，你的痛苦更百倍於牠，所以說「為利殺眾生，死墮叫喚獄。」

如果有一些出家人教你吃三淨肉，你就知道：他完蛋了，「死墮叫喚獄。」為什麼？他為了利養、為了自己的道場，看戒子可不可以多一點？供養金可不可以多一點？就說：可以吃三淨肉。教你去吃肉、教你去殺害眾生，去尋找這三淨肉來吃、把三淨肉當作可以吃的肉來吃。

實際上，這世間並沒有三淨肉，你找到的都是眾生的血肉而已。肉食本來就不淨，佛教我們觀察自身不淨，自身不淨，難道畜生身是淨的嗎？你就知道：沒有肉是清淨的。如是反觀，你就知道這世間沒有三淨肉。那如果這出家人教你可以煮葷的，教你「可以殺害眾生沒關係」，他還在傳戒，那這個人「死墮叫喚獄。」他會很慘、很慘啊！因為他一堂戒傳下來，不是害了一個人，是害了一群人，這一群人的殺業，全部都要算到他身上。包括這一群受戒的，可能幾百個、幾千個，他們的殺業全部都要算到這個出家人身上。為什麼？因為他告訴這些去他那裡受戒的人「可以殺生、可以吃肉，可以吃三淨肉」。佛講這種人死墮叫喚獄。當然，我們有碰過一些完全不如法的出家人，他說他下地獄他也不怕。那你就曉得，這個人的話更不能聽，因為他沒有證阿羅漢，他不怕地獄苦啊！阿羅漢有修證，聽到「地獄」，全身出血汗，想到當年在地獄受的苦，自己嚇得全身發抖啊！那這種人是邪見、是惡人，不是依止師、不是個和尚，這妖魔鬼怪啊！就是《楞嚴經》裡面講的妖魔鬼怪，教你殺害眾生，吃眾生肉。

所以世尊告訴我們：你吃肉一定障聖道、一定障礙你修行，這是絕對的；你修禪定不會得禪定，念佛不會成佛，連《地藏經》都講：你要孝順，你就一定要吃素。這地藏菩薩講的，不管是生前、不管是死後，都要勸你的家親眷屬吃素，不要殺害眾生，殺害眾生必然增長罪業。所以在佛陀的經典裡面，處處都教眾生不可以殺生、要放生，都教眾生要吃素食。這釋迦牟尼佛是提倡素食，他自身也是素食。佛在經上講：誰說他吃肉的、誰說他允許吃肉，都是毀謗釋迦牟尼佛。受菩薩戒的人「聞一言謗佛音聲。如三百鉾刺心。」是故不應該毀謗三寶，應該隨順佛陀的教導，應當吃素。

所以引《楞伽經》你就很明白，世間沒有三淨肉，這世間，釋迦牟尼佛很清楚地告訴我們，他講這「三淨肉」就是要對治你的「教想求。」所以說「若無教想求。則無三淨肉。彼非無因有。是故不應食。」我講這三淨肉是對治你煩惱的，不是真的叫你去找三淨肉來吃，世間也沒有三淨肉可以找。

所以要是有人問你：是誰說不行啊？誰說不能吃三淨肉的？你告訴他：在《楞伽阿跋多羅寶經》。你再告訴他清楚一點：劉宋求那跋陀羅大師翻譯的《楞伽阿跋多羅寶經》裡面，講得一清二楚。還有這個《大乘入楞伽經》裡面，第八品〈斷食肉品〉。這《大乘入楞伽經》是誰翻的，唐于闐國沙門實叉難陀譯，實叉難陀大師。他還翻譯《華嚴經》、翻譯《地藏經》，都是他翻譯的。他是武則天特別請來的翻經師，在這些經典著作裡面，都是告訴我們不可以吃肉，吃肉絕對障聖道，也告訴我們：沒有三淨肉可以吃。所以，後世的這些學佛人你腦袋要清楚，你要去想一想，我不要說「作觀」，你想一想好了，佛制這三淨肉，就是叫你斷除你想吃肉的心。

很多學佛人受害很深，不知不覺地被這些邪見汙染，進而犯戒吃肉、殺害眾生，造無量罪業。那你現在知道了，你趕快回頭、趕快悔改，否則越陷越深，越墮越慘。天天念佛、又天天造殺業，你怎麼會成佛呢？你怎麼菩薩戒會清淨呢？要知道「眾生至愛者，莫過於生命；諸佛至愛者，莫過於眾生。」所以，諸佛愛護一切眾生，絕對不食眾生肉。度牠都來不及了，怎麼會吃眾生肉？更不會為了接引眾生，來殺害眾生，以「殺害眾生」的方式來接引人家學佛，絕對沒有！佛法絕對不會說：你去吃葷的，你來學佛，沒有這種事。我們是佛教，不是羅剎教、不是邪教，佛教是正統的，正統的佛教就是「吃素」。佛法裡面沒有任何的方便是用「殺害眾生」，是用「殺害眾生」的方式來接引人家學佛的，絕對沒有！要是有人告訴你，說：「哎呀！那個是方便。」你就要讓他知道，這個方便是錯的，因為佛教沒有說「取眾生的命」來度眾生學佛、來度別人學佛。

一樣的，同理心：如果今天有人要你的命、要你小孩的命，才能度別的眾生學佛，你要不要把你小孩的命給捐出去，相信沒有人會願意。所以世尊大慈大悲，知道眾生愛惜生命，怎麼會使用殺生的方式去接引眾生呢？怎麼會使用「吃肉」的方式去接引眾生呢？何況《楞伽經》講的：你吃肉一定障聖道，而且一定沒有智慧。為什麼沒有智慧？你看他叫著大慧，就代表說這些吃肉的人，沒有智慧。甚至裡面也講，吃肉，你一定沒辦法見性，沒見性就沒有般若智慧啊！

很多人吃肉，業障重到連話都不會講啊，在現實的這些公案當中，我們都可以看得到。所以，佛弟子你應當素食，還要把我們今天跟你講的，要廣傳出去跟大家講，讓大家都知道。因為我發現有太多人不知道、不了解，所以一定要去推廣、一定要去分享，讓眾生不要造殺業，讓這些畜生免於被殺的恐怖。你自己學佛受戒，要發慈悲心、要發大悲心，希望眾生都能免離苦難，不要只想一些自私的事情，想到什麼自己先生怎麼樣、這太太怎麼樣、媽媽怎麼樣、爸爸怎麼樣，為了他們來殺生，你也是把他推到叫喚地獄裡面去啊！「為利殺眾生，死墮叫喚獄。」你是為他們殺，他們也有罪啊，他們將來死了以後，也會墮叫喚獄，是誰害的呢？就是你這一念無知的心害的，所以你自害還要害人，這是絕對不可以的。所以一念自私的心，害這麼多眾生。釋迦牟尼佛有大智慧、有大慈悲，才在《楞伽經》給你講出來，所以你後面的這些弟子，像我們這些佛弟子就要醒過來，腦筋就要清楚了，出家人你腦筋更要清楚，不然你業障重到不可思議！沒有人可以救你，你以為你在念佛，你以為你要求生淨土，怎麼會求生叫喚地獄呢？原來你都是教人家在吃肉、教人家在煮葷的。

所以為什麼末法很多出家整批整批墮地獄？就是因為都是在教人家做一些不如法的、做一些毀戒的，不然就改戒律，他說他們的誰……說的是可以吃的。這個就是在改戒律啊！在改佛經啊！佛經裡面說不行，你在那邊偏偏在那裡狡辯，在那裡說你是有智慧、你是方便，這個都是妖魔鬼怪、都是獅子蟲！所以你碰到這種出家人都不要供養他，沒有功德，還有罪業。為什麼？你供養他，他就繼續講，讓更多的眾生受苦、受難。所以這種出家人一點慈悲心都沒有，還要害自己的父母、害你的父母下地獄去。所以凡事要相信因果，印光大師講得沒錯，要相信因果啊！這個時候你就要回來看，相信因果啊！不要撥無因果、不要墮空啊！不要以為拿個孝順就可以為所欲為，就可以什麼事都可以做，什麼壞事、什麼殺生的事情、什麼不如法的事情，你都敢做了。孝順不是拿來造業的、不是拿來殺眾生的，你要知道，眾生都是你過去的父母。你養活了你這一生的父母，你殺了你過去生的父母，同樣是不孝、大逆不道，而且這些眾生都是未來諸佛，你不光殺過去父母，又殺未來諸佛，你有無邊的罪業，所以罪過深重不可思議！

那麼希望大家要知道，佛在經上告訴我們：「三淨肉不可以吃。」肉食不可以吃，就是不能吃肉，沒有理由，你吃素就對了，吃素就對了，沒有理由，不要想太多，去吃素就對了。

觀世音菩薩

吃肉不能解脫～悟顯法師 開示

吃肉不能解脫

我們常勸學佛人，你修行一定要吃素，這是很重要的。你要成佛、你要幫助眾生，唯有「素食」才是真正愛護眾生。眾生所貪愛的是自己這個生命。如果你能吃素，你是在跟眾生結好緣、結善緣，你才有因緣來幫助他，把佛法送給他，他也才能發心來學佛。如果你滿身殺生的氣氛，眾生看到你，就感覺害怕，他不會想要親近你，不會想要學習佛法。為什麼？眾生因為你吃葷食而感覺到恐怖。所以不光你自己要吃素，還要勸別人吃。

問題是你敢不敢勸別人吃？有很多出家人他不敢，在家人也不敢，這些人甚至反過來毀謗佛法，他說：「你勸人家吃素，人家會退道心，不敢學佛。」你想一想，他這句話是不是在謗佛？釋迦牟尼佛制戒幫助眾生解脫，勸我們不殺，是讓我們增進道心，他卻說：「你叫人家吃素、持戒會讓人家退道心，不敢學佛。」他講的話跟佛講的話完全相反，那就是在謗佛，在謗佛制戒。哪有教人吃素，會讓人退道心的！你不用害怕這種歪理邪說，你儘管去勸人家吃素，儘管去提倡。這些人不願意吃，不願意改變，本身就沒有道心，哪有道心可以退？如果一個人他的行為不想做任何的轉變，他說他要來學佛，他怎麼會有道心？

什麼叫「道心」？就是「求道的心」。你要知道，能受戒、能學佛法都不容易啊！你有沒有發心來求？你真想求、想要學，那你是不是應該做轉變？釋迦牟尼佛為法忘軀，為了一偈而捨身，析骨為筆，剝皮為紙，這才叫求道。為了學佛，他連這色身都可以放下，何況是自己的口腹之欲，這個才叫有道心。你要知道，能受菩薩戒都是一件不容易的事情。你現在遇到了菩薩戒，你不願意持受、你不願意吃素，你還很傲慢地說：「要是受菩薩戒要吃素，我就不受了」！那我告訴你：你最好不要受，免得你破戒。因為你根本沒有道心啊。有道心的人他知道：我要來學佛、我要來受戒，我必須要轉變，我要符合佛陀的教導……，這種才叫「有道」。所以你勸人家吃素，勸人家受戒，這叫「增長人家的道心」。

反過來，人家想受戒，人家想吃素，你跟人家說：「哎呀！不用那麼嚴啦！沒有那麼嚴重。」這就是壞人家的道心。所以你腦筋要清楚，要有正知正見。這些人沒有道心，還要毀謗佛法，佛在《當來變經》裡面講的，末法就有這些出家人，為利養故，殘滅正法，這些人不會解脫的。佛法絕對不會以殺生的方式來接眾，那根本是失了慈悲心！所以你不用害怕，盡量去提倡，你身邊的朋友若沒吃素，你就勸他吃素，也不用考慮他有沒有學佛，盡量勸。勸得他吃一餐是一餐，吃得一口是一口，減輕眾生的殺業。你這就是在行菩薩行，修菩薩道。

那如果你不能吃素呢？我勸你，你也不要去受菩薩戒。為什麼？因為你在欺騙佛。所以我說：戒場那些人是羅剎戒師。為什麼？他教你騙十方諸佛啊！你們都受過菩薩戒。羯磨的時候都會問：「第一、不殺生，是菩薩戒，汝等能持否？」那你沒有心要改變，沒有心要吃素，你在十方諸佛面前，你還騙佛，回答說：「能持。」說了以後，回去又殺生、又煮葷的，那你不是騙佛嗎？這些人為了利養、為了紅包、為了超薦費，為了虛妄的名聲，讓你在戒場欺騙諸佛如來，那這個人是有莫大的罪過。不光教你騙佛，他還謗佛，還認為釋迦牟尼佛教人吃素，會讓人退道心，這就是毀謗諸佛。所以學大乘的人要有智慧。面對這樣的邪說歪理，你要有智慧，要能夠明辨。要知道，真正願意受戒、願意吃素，這才叫「有道」；不是還跟佛菩薩講條件。你要搞清楚，菩薩戒不是要拜託你來受，你想受都不一定有菩薩戒可以受。你有戒障，你的偷心不死，你都未必能夠受戒；是你來求戒、來求法，不是佛門拜託你來受菩薩戒。我們不是拜託你，我們是鼓勵你，但是，你要懂得求法、求道，這叫有道心。

佛弟子要懂得隨順佛陀的教誡去做轉變，而不是隨順自己的貪愛跟習慣，或是口腹之欲，或是講種種的理由，只為了隨順自己的煩惱習氣，那些都不應該隨順。《楞伽經》講：「食肉背解脫。及違聖表相。令眾生生怖。是故不應食。」佛在《楞伽經》講：吃肉是不會解脫的，而且破壞佛教的形象、破壞學佛人的形象，所以說「及違聖表相。」真正的聖人、真正的佛教是不吃葷的、也不吃肉的。「令眾生生怖。」而且你吃葷腥，會讓眾生感覺到恐怖，眾生看到你都害怕，你怎麼度眾生？所以我說「佛教絕對不會用吃肉、用殺生，作為度眾生的方便」，這點《楞伽經》就可以證明。為什麼？你吃肉、殺生，眾生看到你就生恐怖，你的菩薩行，全部都破光光了，你那行為叫羅剎行！那不是菩薩行。

所以《楞伽經》講得沒錯：「是故不應食。」絕對不可以吃肉啊！釋你要搞清楚，迦牟尼佛從來沒有允許弟子吃肉，《楞伽經》上面講得很明白，佛說：末法就有這些邪見的人在毀謗他，說：「釋迦牟尼佛在世的時候也都允許弟子吃肉」。佛有神通，釋迦牟尼佛這化身還沒入涅槃以前，他就知道末法的時候，會有人這樣毀謗他，就像你們現在看到的，外面有些小乘，或是有一些在家人、出家人，就是這樣毀謗佛。那我們都受了菩薩戒，是菩薩戒弟子，菩薩戒第十條戒－不可以謗三寶，「見外道、惡人、邪見人謗三寶，如三百鉾刺心。」你聽到有人謗佛，不能無動於衷，你要把事實真相告訴大家，讓大家不要誤會釋迦牟尼佛，這就叫護持三寶、讚歎三寶，這叫弘護正法。每一個人都要去做這樣的事情，勸眾生都來學佛，勸眾生都來吃素。一定要告訴他：佛教是素食，真想要學佛，就請你吃素。如果不能馬上轉，你也要告訴他，你要漸次轉變。要讓他知道，他還有很多地方需要努力、需要改進，就單單吃肉這一項，他就必須得改。你能這樣子勸，大家才會去做轉變，佛法才會興盛；你若告訴他：「沒有什麼差別」，那豈跟不學佛、沒有佛教都一樣？你不告訴他要轉變，那佛教就越來越衰敗。

所以，佛弟子自己要有責任感，要勸眾生吃素，你要告訴他，《楞伽經》上講：「吃肉背解脫。」「背」就是違背的意思。吃肉違背於解脫，「是故不應食。」所以不可以吃。你就放大膽勸、盡量去勸人家吃素，不要聽信那些錯誤的說法，不要聽那些邪見。人家邪說了幾句話：「你這樣子壞人家道心」，你就不敢講、不敢勸，你就轉不過來。你要知道，他這種說法是邪說、是波旬說。釋迦牟尼佛在《楞伽經》講得很清楚，末法的時候就會有很多這些人，說自己吃肉也可以解脫。但佛告訴我們：這些人是大羅剎，這些人是波旬眷屬。所以我們學佛人要有智慧眼、有擇法眼，要很清楚地去了別、去揀擇出來，猶如鵝王能夠擇乳一樣，讓自己不墮於邪見，也讓眾生不墮邪見當中。

你要知道，你要是殺害這些眾生，你吃牠們，那些都是你的「過去父母」，更是未來諸佛。吃了牠們，那你豈不是殺父害母嗎？那你跟提婆達多又有什麼兩樣呢？你跟阿闍世王還在迷惑的時候，有什麼兩樣呢？你如果不願意勸人家吃素食，你跟歌利王又有什麼兩樣呢？你破壞佛戒，如同節節支解如來的法身。當然，法身本不可壞。只是你這樣做，是自己在虛妄造業，虛受輪轉。《金剛經》上，歌利王雖然對忍辱仙人節節支解，但是忍辱仙人已經成就了，所以他的色身馬上就回復如初，顯示法、報、應三身，本不可壞。要知道佛法是不可壞法，無比地尊貴！所以你應當隨順佛所教，不應當學歌利王破壞佛法，不應使用殘暴的手段對待眾生。自己要作菩薩，不要作羅剎。

觀世音菩薩