妙法蓮華經今解
化城喻品第七
第二講
經文：
「佛告諸比丘。大通智勝佛壽五百四十萬億那由他劫。」
這是講佛的壽命。前面講大通智勝如來滅度以來，經過了塵點劫。
這「塵」就是指「微塵」，前面講到，從牛毛塵七分微細，也就是除以七，七分微細是羊毛塵。羊毛塵再細分七分是兔毛塵，再細分七分是水塵，再細分七分是金塵，金塵再除以七是微塵。以一微塵當作一劫。每「過東方千國土乃下一點」，有點到的跟沒點到的這些國土「盡抹為塵」，就是把它們全部碎為微塵，每一塵算一劫，大通智勝如來滅度，復過是數。這是講眾生本具的智慧，從久遠劫來，迷失久矣。
所以今天在聽《法華經》，開示本有的智慧，開示心性本具的般若。你看這「大通智勝」，什麼叫「大通」？大智鑒真名曰「大通」，其智超然，超一切凡聖之知見，超一切凡聖之智，名為「智勝」。所以「大通智勝如來」這講的就是我們眾生本具的佛性，人人本有，個個不無，不假修成，縱然在迷，也不曾失。所以前面講「滅度以來。復過是數。」超過塵點劫。為什麼講「超過」呢？因為這塵點劫，一微塵就代表眾生的塵勞煩惱，有無量無邊，「超過塵點劫」就代表我們心性不被煩惱所蓋覆，不被煩惱所汙染。這樣講道理就更清楚了。
這裡說大通智勝如來「佛壽五百四十萬億那由他劫」這個「萬億」就是兆的意思，兆才叫萬億。我們中國計數到「千億」再上去就算「兆」，「那由他」翻作中文叫數千萬劫，或叫不可數，沒有辦法去做計算，所以這個「萬億」就是兆的意思。「那由他劫」是說壽命非常地長。
經文：
其佛本坐道場破魔軍已。垂得阿耨多羅三藐三菩提。而諸佛法不現在前如是一小劫。乃至十小劫。結跏趺坐。身心不動。而諸佛法猶不在前。
大通智勝如來示現作佛。為什麼講「示現作佛」？「示現」這兩個字，常用在諸佛如來的身上。你看我常常講：阿彌陀佛示現作佛，釋迦牟尼佛示現作佛。很多的學佛人他沒有去了解「示現」這兩個字，「示現」就是告訴你：做的是「夢幻佛事」，安住的是「水月道場」。一般人貪著這個世間，以為這世間是實有的，在這裡捨身受身，改行易道，在這裡六道輪迴，但是諸佛如來他是來這裡教化眾生的，所以他是「示現」在這裡，大作夢中佛事。他所有的經過都是為了教化眾生，而方便表現出來的。就像釋迦牟尼佛有「馬麥之報」，一般人以為他真的在當中受苦了，或是世尊示現有生病或是入涅槃;一般人以為釋迦牟尼佛會跟人一樣，有生老病死，實際上那是表演給眾生看的，並不是真正如來有生老病死，所以說佛來這裡示現。大通智勝如來當然也是示現，這是做給眾生看的，告訴眾生這世間的一切有為法，如夢幻泡影，終歸幻滅，這是為了讓眾生曉得，讓眾生不要去貪著，所以說為「示現」，示現做太子。我們中國人講：譬如太子具足國王的威儀。你看從前我們中國在清朝，康熙皇帝南巡，他就讓太子監國，太子他可以代替皇帝掌管國家的軍政大權，所以他必然具有皇帝的威儀，與皇帝相當的權力跟福報。所以釋迦牟尼佛示現做太子，也就是告訴我們世間人追求的權力、金錢他都有，而且都達到相當高的水平，但是他都放下，因為權力跟金錢沒有辦法解決生老病死。這個是佛示現教化眾生，並不是佛非得要住到國王家裡面，或是他真正有這樣的貪著，或是有這樣的不明了，需要藉由「四門出遊」體會到這世間有生老病死，這個完全是演一場戲給眾生看。所以你要清楚。
「其佛本坐道場破魔軍已。」
佛在菩提樹下成「無上正等正覺」。我們一般講「本道場」或是「本坐道場」，這就是指諸佛在菩提樹下成道。他在哪一棵樹，那棵樹就叫菩提樹；說他在哪個地方，那個地方就叫菩提場，就像釋迦牟尼佛他在菩提迦耶，他在菩提樹下成道，但是過去諸佛就不是在菩提迦耶，而是在別的地方。所以他當時候打坐用功那個地方就叫菩提場。坐的那個就叫菩提樹，他的座椅就叫金剛台，就叫師子座。是這樣看的！
講一個你們大家都知道的：美國的總統出行隨時有兩架飛機等著他，總統坐哪一架，那一架就叫「空軍一號」，這樣你們就了解了。佛在哪裡成佛，那個地方就叫菩提場，就是這個道理，很容易明白，很容易了解。
「本坐道場破魔軍已。」的「破」是斷除了根本無明。垂得阿耨多羅三藐三菩提就是垂得無上正等正覺。「而諸佛法不現在前。」意思是他沒有說法，就跟釋迦牟尼佛他剛成佛時一樣，他沒有馬上說法，是大梵天王請佛說，他才說的。這裡講「如是一小劫。乃至十小劫。」過了一小劫，乃至十小劫，這樣坐了十小劫。
「結跏趺坐。身心不動。」佛也沒有說法，「而諸佛法不現在前。」以如來的定慧，這十小劫猶如一剎那，所以說入的是「剎那際三昧」。
「剎那際三昧」就是能令長劫縮為短劫，他有這樣的一個三昧、正受，佛有這樣的一個受用。
這一段講，為什麼佛法不現在前呢？是因為眾生心垢未淨，眾生沒有請法的心，沒有求法的心，佛不會說法；還有，眾生不認得他是佛，所以沒有人祈請，佛就不說法。佛法是要用恭敬心求，你求佛、你請佛說，佛才會告訴你。你真正想學，你才學得到，你沒有真正發心沒想學，你學不好。有的時候雖發心了，你請法了，但你的心垢未淨，業障未消，聽也沒聽懂。
所以就像密宗，特別針對我們中國西藏這些人，祖師為什麼到那裡教化？那邊剛開始接引他們要修「四加行」，這是密宗的四加行，不是菩薩的四加行。密宗的四加行，要拜十萬拜、念咒十萬遍等等的，這就是先消他的業，因為那邊的人他的根器，大多數來說業障比較重，所以用這種方式來幫助他，漸次接上階，接引入佛門，從基礎這樣讓他上來，幫助他們，所以這個是應機教化。
前面講到，佛法你要從恭敬中求，你真正求，是可以求得到的。你把業障消掉了，聽經就聽得懂，特別是我們中國人。我一直在講，我們中國人的根器真的是特別好，你看，喜歡讀《心經》，幾乎大家都知道《心經》。這一部經不簡單，直接談論心性，所以才叫《心經》啊，中國人都喜歡讀。要是你去教外國人，他就喜歡打坐，注重身體的感覺，所以教小乘法給他，他感覺得到，他覺得「我這樣子有體會到打坐的感覺」；我們中國人不是，我們中國人直接，就佛法的根本下去修，像《心經》、《金剛經》，不走枝葉的。
像我們中國人特別有慈悲心，有惻隱之心，這世間的聖賢人他也講「惻隱之心，人皆有之。」他這慈悲心是有的，所以喜歡觀世音菩薩，念「觀世音菩薩」聖號，讀〈普門品〉。〈普門品〉就是《法華經》其中的一品。你看，都是喜歡學大乘，所以你們都有善根！釋迦牟尼佛為什麼說大乘佛法會傳到我們中國來？他說因為中國人的根器可以接受大乘，我們中國人的根器相當好，不然佛法不會傳過來。而且我們中國相對穩定，社會非常地安定，從古代到現代，比起我們周邊的這些國家，包括歐洲，我們都相對穩定。你看乾隆時期，我們中國那時叫什麼？「康乾盛世」；那西方呢？打仗打得一塌糊塗，打了將近一百年的仗，大多數人都死於戰亂。所以你看歷朝歷代，包括我們唐朝、宋朝，多半都相對穩定，科技發達，人民的素質極高，他的根器特別利。所以你們學佛直接學大乘沒有任何問題，尤其是我們中國人，只要你肯學，你心裡真正想學，佛菩薩一加持，你很快就學會了，這個是鐵的事實，中國人的根器適合學大乘。
我跟外國人講佛法，講半天他聽不太懂，他說一定要去感覺到我們人生的無常，「無常」不用去感覺，天天都在發生，你還要去感覺什麼無常啊？我們中國人稍微看一下就懂啦。
細胞的新陳代謝、每天的飲食新陳代謝，這個就是無常啊，你還要去哪邊看。你要觀身不淨，我告訴你很簡單，你到菜市場去這麽走一趟下來，你馬上就知道不淨了，很容易啊。所以中國人覺悟性很高，外國人很難啊，真的很難，有的也是有善根的，但不是全部。你真正用心在大乘佛法上，你會得到利益，你會得到解脫，所以中國人真的適合學大乘，只要你恭敬心來學，恭敬心來求法，佛法自然就現前。你學大乘，那就是「正法時期」；你學小乘你就住「像法時期」；你要是學人天乘，那就是住「末法時期」，因為你錯把人天乘當佛法。為什麼說小乘是像法？因為小乘它取相分別、著相，只在事相上，不談論心性，大乘才是佛法的正宗，是佛法的正傳。你學大乘佛法，你學淨土宗，你學禪宗，你學大乘密宗，那你就是安住在佛陀的正法時期，直接得如來灌頂，直接得如來加持。我們淨土宗念佛，這佛光常照念佛人。《彌陀疏鈔》云：念佛之人有四十里光明，這是佛光照觸其身，妖魔鬼怪不敢來犯，這就是住正法時期。在眾生的業裡，我們現在好像是末法，但是只要你直接學大乘，你就瞬間回到正法時期，可謂是不幸中的大幸啊。
這世界最難遇到的就是優曇華，佛說「是人甚希有。過於優曇華」，你現在遇到了，而且你能信能受，你的殊勝超過優曇華。優曇華多久才看到一次呢？三千年看到一次。所以恭敬心學佛法，恭敬心來學習，這佛法就在你心中現前，正法就在你心中現前，就在你舉手投足當中落實。
所以為什麼說大通智勝如來成佛，破魔軍已，一小劫乃至十小劫，佛法不現在前呢？就是因為眾生心垢未淨，心垢未淨，佛沒有說法，佛法沒有現前。
經文：
爾時忉利諸天。先為彼佛。於菩提樹下敷師子座。高一由旬。佛於此座。當得阿耨多羅三藐三菩提。適坐此座時。諸梵天王雨眾天華。面百由旬。香風時來。吹去萎華。更雨新者。如是不絕。滿十小劫。供養於佛。乃至滅度。常雨此華。四王諸天為供養佛。常撃天鼓。其餘諸天作天伎樂。滿十小劫。至於滅度。亦復如是。
（解）
像釋迦牟尼佛成佛，一般人他不認識他，但是天王知道，因為他們壽命長，也見過諸佛，或是也見過菩薩，所以天王知道，他就來這世間請釋迦牟尼佛說法。
「爾時忉利諸天。」這忉利諸天知道大通智勝如來將要成佛，所以先為彼佛於菩提樹下敷師子座，就是把佛的座椅給鋪設好。這個座椅高一由旬，一由旬是四十里。「佛於此座。當得阿耨多羅三藐三菩提。」正坐此菩提座時，「諸梵天王」這梵天就是色界天的天王。我們一般講忉利天，它是欲界天的天王。所以現在的人，他說：我死了以後生天，你要看看生什麼天？天有二十八層天。一般人說生天，多半指的是生這忉利天。「忉利天」翻作中文叫三十三天。在須彌山之頂，屬於「地居」的天，是地居天，不是空居天，忉利天以上才算空居，居住在空中。所以有些人說「飛機飛到天空上去，怎麼沒看到天神啊？」那是你飛得不夠高。飛機才飛一萬兩千公尺而已呀，還不夠高。你要看到忉利天，那個是地居天，在須彌山頂。我們人間的器具是達不到的，縱然能達到這麽高的高度，因為你沒有福報，也沒有神通，所以你看不到，是很正常的。這是講忉利天。
後面講「諸梵天王。雨眾天華。」這「梵天」這是指色界天的天王。色界天有四禪：初禪、二禪、三禪、四禪，這四禪天。一般講的梵天王，有時候是指「初禪」天王，因為初禪天王他有實權管轄，他算是娑婆世界主，百億日月，這是大梵天王。但是再上去「二禪」的天王，他是有名無實，那邊沒有像我們人間有這樣的一個行政機構，等於是真正的無政府狀態，這是色界天的二禪天。再往上是三禪天，三禪天王也是有名無實，他住禪定，但是人家尊他為娑婆世界主，那實際上有實權的是初禪的大梵天王，他實行管轄。那四禪天梵天王他的是純粹禪定，禪定中還加有他的福報。所以一般天眾的光，是沒有辦法去超過他的，就像佛經上常講到的，大梵天王一出，這天眾的光悉皆隱蔽，因為他的光最亮，所以叫梵天。
「梵天王雨眾天華。面百由旬。」有多大呢？一百由旬。「香風時來。吹去萎華。更雨新者。」這「華」表因行，表六度萬行。「香風」代表不著；雖行六度而不著，所以叫「香風時來。吹去萎華。更雨新者。」「更雨新者」就是念念不退，所以說「如是不絕。滿十小劫。供養於佛。乃至滅度。」到佛滅度。
我們也能這樣學，常行六度，常行菩薩六波羅蜜，念念不著，乃至滅度，就是直到我們成佛為止。這是大家在經文當中，要能了解的，以六度之法供養於佛，以菩薩六波羅蜜，或是菩薩十波羅蜜供養於佛，這是真修行。
再來看「常雨此華。」乃至滅度也常雨此華，念念不退，縱然成佛也是不捨菩薩萬行，常常利益眾生。
「四王諸天為供養佛。常撃天鼓。」這四大天王為了供佛，常撃天鼓。剛才講的忉利天，這忉利天下面的一層，住須彌山的半山腰，「須彌山」長的是一個倒三角形的形狀，。它整座山像一個沙漏；下方入水，它總共高八萬四千由旬，它有一半是泡在香水海當中。入水的部分是四萬兩千由旬，總高八萬四千由旬。這個四王天是在須彌山的中間，你們上網去查就知道須彌山大概長像什麽樣子。你如果要看須彌山實體的模型，在北京雍和宮它有一座，那個可以參考。四大天王他住在須彌山的半山腰，半山腰也算地居天，屬忉利天王管轄，忉利天王管著的，他統八部鬼神。所以你們到寺院裡面，一進寺院，有一個天王殿，這天王殿供奉四大天王。這個四大天王就是「四王天」的天主，每一個天王各統二部鬼神，總共八部。所以一般講「天龍八部」講的就是這「四大天王」：東方持國天王，南方增長天王，西方廣目天王，北方多聞天王這四位，他們統領八部鬼神，擁護佛法。
剛才講到天王殿，大家知道天王殿的由來，寺院爲什麽要供這四大天王？這四大天王是從唐朝那時候傳下來。
在唐朝天寶元年，西番、大石、康居五國，聯合出兵侵犯我大唐安西，唐軍無法抵禦，玄宗詔請「不空三藏」入宮，「不空三藏」捧著香爐，誦念「仁王護國陀羅尼咒」，只念十四遍，忽見神將五百員，手執兵器，到殿前來，玄宗驚問「不空三藏」，不空三藏說：「這是毗沙門天的王子。」
這時毗沙門天王子說：「我是北方天王第二子獨健，領兵往救安西！」於是不空三藏請皇上急速設備食品，食了便去。
到了四月二十日，安西有奏摺送來，奏摺說：「二月十一日，西涼府城的東北三十多里處，雲霧之間，有很高大的神兵，鼓角喧嗚，山崩地震，西蕃五國的軍隊，看見了大驚，他們的主將嘆著說：「中國有聖人，我們攻不進去的！」同時西蕃營中，有金色鼠，把弓弦盡行咬斷。又城北門樓，有光明天王，也就是廣目天王，怒目看著西蕃的主將，於是蕃兵自行潰退。
唐玄宗看了奏文，向「不空三藏」道謝，并且下令各處城樓，都要設立天王像，各處州郡，都要建設一座天王殿，天王殿就是由那個時候才有的。是用來紀念四大天王護持我們國家。
以上公案出自於卍字續藏，宋朝行霆法師，重編諸天傳。因為這個公案流傳已久，難免有所缺漏、口誤，將地名講錯，我重新查了一下，把它引用出來，讓大家知道，也感謝四大天王護國護法之恩，我國唐朝佛教最為興盛，所以才有幸感得天王護持。
這裡講的「四王諸天為供養佛。常擊天鼓。其餘諸天作天伎樂。」擊鼓作樂「滿十小劫。至於滅度。亦復如是。」這是講忉利天，大梵天，四王天。
經文：
諸比丘。大通智勝佛過十小劫。諸佛之法乃現在前。成阿耨多羅三藐三菩提。
（解）
這裡佛告訴諸比丘，大通智勝佛過十小劫，「諸佛之法乃現在前」意思是：佛才説法。這個就是「機感相應」，眾生有感，佛就有應。釋迦牟尼佛也是這樣，人家請，他就說法。你不請，他沒有辦法;但不是佛沒辦法說，是沒有對象說，因爲人家不知道他。所以，你不請，佛則不説，你請佛説法，佛才説法。這裡也是機感相應。
「大通智勝佛説法」這一段，就像前面〈序品〉裡面講的。所以我説你對經文要熟，你要是不熟，我現在講到〈序品〉，你就忘記了〈序品〉裡面，世尊放光照東方萬八千土，其中顯現過去諸佛教化眾生、利益眾生之事。從初發心乃至降魔、成道、涅槃，在這佛光當中全然顯現，佛入無量義處三昧。所以這裡其實就是開始大通智勝如來在講《法華經》，跟釋迦牟尼佛前面入無量義處三昧，在佛光當中就顯現出來。其實這「佛光顯現」，現在人比較好懂，這佛光當中顯現過去説法的種種現象。在現代，你們應該聼過「全息影像」，不曉得你們有沒有接觸到「全息影像」，這樣子來就是光中説法。其實你們在螢幕面前，這個螢幕也是發光的，也是光中説法，一樣的道理。我們放投影也是，現在新的是叫「全息影像」；你到像上海一些地方，它都投有全息影像，這是做爲它街景的一個佈置，相當先進。我在台灣還沒看過;在一些比較先進的地方，像我們上海、廣州、北京這些先進的地方，比較能夠看得到，這就像在光中説法。
下面：「諸佛之法乃現在前。成阿耨多羅三藐三菩提。」眾生有感，佛就有應。大通智勝如來成佛，過十小劫，忉利天王啟請，這是天神啟請，所以他説法。
經文：
其佛未出家時。有十六子。其第一者。名曰智積。諸子各有種種珍異玩好之具。聞父得成阿耨多羅三藐三菩提。皆捨所珍。往詣佛所。諸母涕泣而隨送之。其祖轉輪聖王。與一百大臣。及餘百千萬億人民。皆共圍繞。隨至道場。咸欲親近大通智勝如來。供養恭敬。尊重讚歎。到已。頭面禮足。繞佛畢已。一心合掌。瞻仰世尊。
以偈頌曰。
（解）
大通智勝如來未出家時，有十六王子。他也是轉輪聖王，也是放下國家王位來出家修行。他有十六個小孩，「其第一者。名曰智積。」「諸子」是指他的小孩們。「各有種種珍異玩好之具。」這就是各有所好。聽聞自己父親成佛，「得成阿耨多羅三藐三菩提」，「皆捨所珍」，把自己所喜歡的統統都放下。「往詣佛所」，王子們到大通智勝如來成佛之處。他的母親放不下，所以「涕泣而隨送之」。
「其祖轉輪聖王」，是他的爺爺，「與一百大臣，及與百千萬億人民，皆共圍繞，隨至道場。」大家也同時到了世尊成佛的菩提場，咸欲親近大通智勝如來，都願意親近大通智勝佛，供養恭敬，尊重讚歎。到已，頭面禮足，繞佛畢已，一心合掌、瞻仰世尊，後面就是讚佛。
這「其佛未出家時」，就是代表眾生還在迷惑顛倒的時候，還在造業的時候，也就是所謂「在纏之時」。「有十六王子」，前面說日月燈明佛有八子，分別代表我們眾生的八識。這裡經文講「有十六子」，代表「八識」具有「四智」，所以用「智積」作為第一。前面序品中講日月燈明佛的八子，第一子叫「有意」，代表八識。這裡是代表八識與四智共一心源，所以說「十六子」，所以名曰「智積」。諸子各有種種珍異玩好之具，這代表「本識」，你這八識沒有「轉識成智」，有種種攀緣，所以說有「珍異玩好」。那「聞父得成阿耨多羅三藐三菩提」，本識一轉，皆捨所貪，所以叫「皆捨所珍」，一念頓脫，「往詣佛所」；「諸母涕泣而隨送之。」本來眾生在無明的時候，被無明蓋覆住，這「諸母涕泣」就像煩惱把你牽纏住，但是因為你明了本心，轉識成智，所以煩惱反滋菩提。「滋」就是滋潤，煩惱的當下即是菩提，所以說煩惱即菩提。「諸母涕泣而隨送之。」她希望小孩不要出家，但她奈何不得，因為這十六子己經知道什麼是佛法了，就像轉識成智。你未明心，未見性之時，你是智轉成識，轉本有的四智而成八識，所以受無明貪瞋煩惱束縛住，念念增長。當轉識成智的時候，這無明煩惱奈何你不得，反而轉過來了，幫助你修行，滋長菩提，所以叫「諸母涕泣而隨送之。」這「諸母」就是代表這十六王子各個的母親，代表我們眾生的煩惱。
「其祖轉輪聖王。」
因為轉識成智了，「八識」現前轉成「四智」，所以它就不叫原來的第八識，按唯識宗講，叫「第九識」，第九識叫「菴摩羅識」，又叫「白淨識」、「無染識」，所以說「其祖轉輪聖王」就代表第九識，它這是返本還源，「與一百大臣」，一百大臣就是代表一百個心所法，這個時候真正做得了主。
這《百法明門論》，我常講，現代人講《百法明門》都講成百法「暗」門了。《百法明門》告訴你「萬法唯心」，雖然講「八識」，實際上是要讓你知道「八識」即是「四智」，你要懂啊。這八識轉過來了，我們就不叫八識，叫做「白淨識」，叫「第九識」，就是另外給它立個名，實際上它是一樣的，是同體的。迷了，我們就稱為「八識」，又叫「阿賴耶」;「覺悟」了，我們給它立個名，它沒有改變，它還是它，但是呢，換個名稱，叫「白淨識」。你在迷的時候，「心王」被「心所」所繫縛，《百法明門論》講的，一百心所法，總成的「五位百法」。一切法的不離這五大類，叫「五位」，總共一百法，所以說五位百法。
那本來是「心所使」，是心所驅使的，可是因為迷失本性，所以「王」被底下的「臣工」給轉了，「心王」被底下的「心所」給綁架了，隨著這「心所」而流轉。雖說「流轉」呢，它本體又不壞。這裡講「其祖轉輪聖王」，就是講的「第九識」，你「轉識成智」以後，你這個心自在，能控制心所，所以這「一百大臣」代表心所法，而隨送之。一起與百千眷屬，皆共圍繞。《瑜珈師地論》講六百法，就包括百千萬億人民。一切諸法，不離眾生一念自性，這個就是唯識宗。唯識宗講的這「唯識」，「唯」遮境有，告訴你「境非實有」，全體是心;「識」告訴你心不屬斷滅，它能夠揀別，所以不住斷滅，所以「識揀心空」，講的是「真如自性」，講的是「菴摩羅識」，這是唯識宗，你要抓到根本，唯識宗才好學。
一般學唯識宗就是背這《三十頌》、《二十頌》，背一背，就掉到名相裡面去出不來，你去上那個佛學概論，他是跟你講八識，四智，八識衍生出第七識……怎麼怎麼的，誰跟誰攀緣，誰做誰的「見分」，誰做誰的「相分」，實際上一總都是妄想，都是閒言語。你抓到了根本，實際上這些東西非常好學，不要在那些枝末上、名相裡做活計，名相你看一看就好。所以「唯識」是「唯遮境有，識揀心空」。眾生認境為實有，所以「心隨境轉」，「心王」不能做主，被「心所」所牽。你認境為實有，一告訴你境是空的，你心又住「空」了，人就是被「心所」所轉。你有般若智慧，則不住二乘，唯是一乘，所以說「識揀心空」。那麼這核心宗旨你知道，你再去研究唯識宗，你再去了解這些名相，你就清楚明白，原來這麼簡單啊。
我看有人講唯識，講半天《百法明門論》，真的是講成百法暗門，本來是要明「百法」唯心，萬法唯心、萬法唯識。實際上「心」跟「識」是不會分開的，這「心」就是講八個心王，識就是講它有「了別」作用，我是用唯識宗來講心，若論其「性」則性空寂，所以，在講心跟性是可以分開來講的。你可以這樣子來學。
所以這裡「其祖轉輪聖王」，就代表我們的本識，轉成第九白淨識。本識一轉，則心所法，一切皆淨，所以說「與一百大臣，及餘百千萬億人民，皆共圍繞，隨至道場，咸欲親近」，「咸」就是皆。皆欲親近，大通智勝如來，都願意親近大通智勝如來，供養恭敬，尊重讚歎。所以祖師講：「迷時色攝識，悟了識攝色。」就是說：你迷惑的時候，你的心被境界所轉，迷失佛性，所以說「心隨境轉」，實際上心境本來一如，但是迷失「一如」，就「心境相對」，所以「心隨境轉」;「悟了」了呢，一旦覺悟了，就「識攝色」，識轉境界。《楞嚴經》講，「若能轉物，則同如來。」
這裡是講「大通智勝如來，十六王子以及他的家親眷屬，乃至十六王子的祖父轉輪聖王」，它表法的義趣，同時宣說實相之理。你們聽了，也應該知道，自己要多熏習大乘佛法，要能夠捨掉「種種珍異玩好之具」，就是你心中貪著的。如經文所說：聞父得成阿耨多羅三藐三菩提，皆捨所珍。若能一念頓捨，即是往詣佛所，即是到於菩提道場；若不能捨，那就是在凡夫地。所以這後面講到的，「供養恭敬，尊重讚歎，到已，頭面禮足」，「頭面禮足」則是「深投覺地」。
「繞佛畢已」則不離於佛。一心合掌，瞻仰世尊， 以偈頌曰。
以偈讚佛。
（經文）：
大威德世尊。為度眾生故。於無量億劫。爾乃得成佛。諸願已具足。善哉吉無上。世尊甚希有。一坐十小劫。身體及手足。靜然安不動。其心常憺泊。未曾有散亂。究竟永寂滅。安住無漏法。今者見世尊。安穩成佛道。我等得善利。稱慶大歡喜。眾生常苦惱。盲瞑無導師。不識苦盡道。不知求解脫。長夜增惡趣。減損諸天眾。從冥入於冥。永不聞佛名。今佛得最上。安穩無漏道。我等及天人。為得最大利。是故咸稽首。歸命無上尊。
（解）
這是讚歎大威德世尊，為了度眾生，於無量億劫，修行成佛，滿足自己因地所發的菩提願，所以讚歎說「善哉吉無上」，「善哉」就是讚歎世尊的願，讚歎世尊的德行。「吉無上」是「無過其上」。世尊甚希有，一坐十小劫，這一入定就十小劫，身體及手足，靜然安不動，不會像一般凡夫一樣，或像二乘一樣有出定有入定，所以說「靜然安不動」。其心常憺泊，這憺泊就是「寂靜少欲」，叫憺泊。「未曾有散亂」，所謂「永斷夢妄思想念，無復諸大陰界入」，這是《無量義經》上講的，「永斷夢妄思想念」就是其心常憺泊。眾生睡覺作夢，有種種的妄想，那就是想陰，那個就是煩惱。這「五陰」在《楞嚴經》裡講得很清楚，五陰裡面的「想陰」，你現在想酸梅，你口中會出水；你想到懸崖，你足心會酸澀，這個就是「想陰」在作祟。你想到四川的麻辣，你就頭皮發麻，這就是想陰在作用。所以佛法講的這些名相，其實人都感受得到，真正是「世間眼見，世間現見」，這是真的，佛法講的不是什麼神學。
下面看，「未曾有散亂」，因為永斷夢妄思想念，就不會散亂了。「究竟永寂滅」，這是圓破五陰，五陰轉成「五清」，轉成五種清淨。了五陰本如來藏，那這五陰就當下清淨，所謂「照見五蘊皆空」，就是究竟永寂滅。「安住無漏法」，這是講世尊安住究竟無漏之法。
下面，「今者見世尊，安穩成佛道」，就是我們大眾看到大通智勝如來成佛，「我等得善利」，知道自己必然得到非常大的善利。「稱慶大歡喜」，稱揚讚歎，而且自己非常地歡喜、非常慶幸，今天能夠遇到大通智勝如來。
我們今天正在講，這就是遇到，所以你們今天也遇到啦。實際上大通智勝如來，他是為示現才滅度，根本沒有滅度，《楞伽經》講：無有涅槃佛，無有佛涅槃。所以你今天就是真正遇到了，「今者見世尊，安穩成佛道」，你也同時遇到大通智勝如來，必然能得善利，應該慶幸生大歡喜心。「眾生常苦惱」，這個不用問我，你自己去反觀，你是不是常苦惱，順心的也苦惱，逆心的也苦惱，順你的也苦惱，違背你的也苦惱;有的人說：「我沒錢才苦惱，有錢就不苦惱。」我告訴你，有錢人跟你苦惱的東西不一樣。你看你存錢你存一百萬，你下一個目標可能是五百萬，你還缺四百萬，你存到五百萬，你下一個目標可能是二千萬，你越缺越多，所以你越有錢，你越苦惱。你公司開得再大，那這間公司基本上就不是你的了，就是國家的了，你要面對人民對你的期待，你要面對股東對你的期待，你看你的壓力有多大，我看有的企業家一年有三百六十五天，他一百八十天飛在天空上，沒有落地，他有他的苦惱啊，他說「他這一生最後悔的就是開了這家世界級的公司」，這個話是實話，讓你一年三百六十五天，有一百八十天都飛在天空上，你看看這個日子，確實是不好過。你拿到了再多錢，說實話，你沒時間花啊。用到的才是有福，用在眾生上才是有福，用在佛法上才是有福，所以說「眾生常苦惱」。「盲瞑無導師」，「盲瞑」就是眼睛瞎掉了。沒有慧眼，所以說沒有導師；「不識苦盡道」，不知道什麼是苦，什麼是真苦，不知道什麼是能夠離苦得樂的方法。把離苦得樂的方法當作是苦，這個人就是愚癡了。比如說，叫你要吃素，這就是離苦得樂的方法，可是你不知道吃素的原因，你不願意吃，結果呢，造了無邊的殺業，這苦就來了，你苦因造在那裡，苦果很快就現前，這就是「不識苦盡道」。給你方法，你不認識，教你念佛，你不願意念；叫你讀經，你不想讀；叫你打坐修行，你也沒耐心；給你解脫之法，你還覺得跟你好像沒什麼太大關係，這就是「盲瞑無導師」，你沒有慧眼，你沒有辦法抉擇，所以「不知求解脫」，不知道要求解脫。所作所為，增長惡趣，都是做一些讓自己下三惡道的事情;你不知道這個做法會下三惡道，所以說「長夜增惡趣」。當時候的人也是這個樣子，「損減諸天眾」，生天的少，墮三惡道的多;所以你造貪瞋癡，造殺盜淫，死後多數都墮在三惡道。
你看，像現在的人很喜歡自拍，我們看經典上，世尊就講，末法的人，特別講女眾，喜歡以媚態誘惑別人，我們從現實生活中看，真的是這樣子。所以這些人將來多半投生之處都不好。你要聽清楚：不是不可以拍照哦，要會聽，不是不可以拍照，可以拍照，但不要刻意作態誘惑於人，這點一定要清楚。眾生沒有智慧，就沒有辦法揀擇什麼是應當做的，什麼是不應該做的;沒有智慧，所以不知道要學佛，不知道學佛對人是真正有好處的，就會常常造惡業，常常墮在惡趣當中，沒有辦法。先不談超出三界，因為常在造惡業，他連人身他都保不住。那今天有佛出世了，這墮惡道眾生一定會減少，生三善道的眾生一定會增加，乃至出三界的也會增加。佛法是教人家出三界的，你一定要清楚。
