目 录
梵网经玄义1
梵网经卢舍那佛说菩萨心地戒品4
菩萨戒正说一4
菩萨戒正说二37
菩萨戒正说三68
菩萨戒正说四102
菩萨戒正说五137
菩萨戒正说六171
菩萨戒正说七205
梵网经玄义
净业沙门 释悟显 述
教所起因：法尔应行故。灭障显性故。成圆满佛果故。
诸藏所摄：大乘毗奈耶藏摄。
一经宗趣：梵网以三聚净戒为宗。此三聚能成三德三身圆满佛果故为趣。
能诠教体：理事无碍。性相俱融。语默双泯。非言非不言。非教非不教。是为大乘无碍教体。
摄教分齐：本经属大乘制教。唯佛能制。
教所被机：一切众生皆可受持。以本是佛性戒故。然现身七逆要忏除罪。见好相相应矣。方可得受。
明教本末：此三世诸佛本戒。法界法尔。非新所制。舍那为欲利乐诸众生故。还自诵出传授化身。
什公相传云。西域有十万颂六十一品。
具翻应成三百卷。未至此土故不具也。
传译缘起：此经于大秦姚兴弘始三年。有西域三藏法师鸠摩罗什。以持菩萨戒故。偏诵此一心地法门品。于时沙门慧融道祥等八百余人请罗什受菩萨戒。遂于逍遥园什师自诵译出。仍别录此下卷之中。偈颂已后所说戒相独为一卷。
名作梵网经卢舍那佛说菩萨十重四十八轻戒一卷。
总释名题：梵网经卢舍那佛说菩萨十重四十八轻戒。
别解文义：经开三分。
一、顺理称性发起分。
二、达体本具圆融分。
三、行满流布无碍分。
梵网经卢舍那佛说菩萨心地戒品
悟显法师讲述
菩萨戒正说一
在讲经前先讲玄义。
《梵网经》是卢舍那佛的心髓，也是一切众生的本源。众生如果明白心地戒品，这一生成佛决定有望。但菩萨大戒是宝中之宝，绝不向外道恶人以及贼人所说，如有此类人，不在摄受范围之内，其余一切众生皆可听受。
玄义：用十门开启，来解释《梵网经》。
教所起因：
第一个义趣，「教所起因」：「法尔应行故。灭障显性故。成圆满佛果故。」
佛为什么要说这部《梵网经》？无外乎这是众生本来面目、众生本来的行为，没有原因，所以称为「法尔」。就是众生清净心显露出来的行持，所以叫「法尔应行故。灭障显性故。」但是众生不了真如本性，被五阴所盖覆，妄生能所，所以卢舍那佛化身千百亿释迦，为南阎浮提众生、为莲花台藏世界一切众生宣讲菩萨心地戒，希望众生因言得义，能灭障显性，把无始以来的宿障，全部消灭。
所以重点在于明心、了解心地，如果不了心地戒品便不名得戒，纵然持十重四十八轻亦名毁戒，为什么？以忘失戒体故。所谓「忘失菩提心。修诸善法。是名魔业。」纵然事相上十重四十八轻持得再圆满也是破戒。
所以《梵网经》最重要的，是要明白我们的真心本性，也就是律宗所说的「无作戒体」。
「无作戒体」就是真如佛性，人人本具，各各本有，从此运心修行，名为法尔、名为灭障显性、名为圆成佛道。
依性起修方能圆满成佛，所以达摩祖师讲：若不见性，持戒、修善、因果等法，皆是外道法。如果不能明心见性，不明白无作戒体，持戒只是生天而已。
基本上，现在戒场没有说、戒师没有传，虽然本具，可是要因师得，他却没有传，甚至他也没有得「无作戒体」。
所谓「得」不是新得，是返照开悟。所以末世学律者，只持戒相不明本性，虽然大戒不犯，但仅是事相不犯，未达理性，所以多半执为小乘，甚至只在事相上打转，因此废了道心，不能用功精进，不能明心见性。
这都是因为不明白卢舍那佛为什么要说菩萨戒。佛说菩萨戒不为别的，就是让你开明本心而已。所以元照灵芝律师说，就是众生不了达心性，所以才为其说菩萨十重四十八轻、比丘二百五十、比丘尼三百八十四乃至五戒十善……等。寂光律师也这么说。
大家都知道宝华山见月读体律师，但是很少人知道寂光律师，寂光律师就是宝华山的开山祖师，他是净土宗初祖慧远大师再来，一生提倡念佛、提倡梵网菩萨戒，他是真正得戒的大和尚，所以他能中兴律宗。
反观现在，几乎没有律宗，律宗的戒师几乎没有得戒，所谓「得戒」不是只有观想个妙善戒法，灌到头顶里去，那是事相观。要得戒先须明心，若不明心不名得戒。「纵有功行。亦成虚设。以不顺佛性故。」所做所为皆是起心动念，执相住有，起分别之法执，堕爱憎之情见。明明是药，却因药得病；明明是诸佛大戒，却变成人天小善。现在，大家都把菩萨戒解成五戒、解成人天善法。
什么原因？就因对于心性、对于无作戒体不明白。妄图从「有作」而去护「无作」，不知从根本起修，只在事相上打转。以为不吃饭就是至道；以为不犯戒相，就算是有持，不知道是著于戒相之人，所以佛在《大般若经》讲：「戒性如虚空。持者为迷倒。」这个道理大家要知道。
讲玄义就是要让你知道菩萨的无作戒体，《梵网经》最重要的就是心地而已，不在戒相。
戒相千差万别，若能不违心性，在念念当中不忘失。如五祖忍和尚所说的：「守本真心，妄念不生，我所心灭」，即是大持戒，其他的都是枝叶，所以称为「法尔应行」。
众生皆有佛性，菩萨戒不是有受才算犯，即使没有受戒，犯了这十重四十八轻，统统都算犯戒。为什么？因为它讲的就是众生的本性。不明白心性，要怎么持？
今人持戒多半依戒相而随意开缘，依戒相而各各固守，不能了达心性。每天持、犯如同作戏，做种种的思量、分别，一总堕于妄想当中，所以不能见性，纵然念佛也不能够助发生西之愿，都是因为不明白无作戒体，过于执著。现在可说是没有律宗，为什么学律宗的，学到后来会只持事相，甚至认为菩萨戒就是五戒，实际上菩萨戒与五戒大有不同。
为什么会把菩萨大戒解成五戒、解成小乘戒、声闻戒？只因为他不明心地、不明白无作戒体，甚至连在印书、念文时，无作戒体的部分、正受戒体的部分，连断句都断错。
所以我们精舍重新印刷、重新排版，力挽狂澜，这是「教所起因」。不光卢舍那佛这么说，千百亿释迦也是这么说，这经文到后面，会跟大家详细解释。
诸藏所摄：
已知教所起因，再来，看第二个「诸藏所摄」，要知道此教属何摄？
这是大乘毗奈耶藏摄。「毗奈耶」就是戒律，本经是大乘律藏不是声闻藏，是大乘戒藏所摄。必以心性为体，不可以专就事相来行持。所以，菩萨戒讲的是你的「起心动念」、「言语造作」，「所作所为」跟真如自性有没有相应？你在境界上只要起一念「有」，就居于「有」地，就与真性相违背了。所以说菩萨戒要求的标准是从心性上入手。这心不在外、不在内，就是你现在能听法的、能说话的，这就是你的心。只是你常迷，你见到了你不认识，你在用它你不晓得，因为你总被声色所转、被境界所束缚，所以没有办法见到它，即使它在你眼前，你也看不到，所谓「觌面失机」、「当面错过」。甚至因此「怖头狂走」，认为自己没有佛性，要靠修行而得来。
这「怖头狂走」就是《楞严经》里说的：「演若达多」这人早上起来的时候，照著镜子，他认为镜中的人脸很好看，他为什么不见自己的？所以就发狂，到处找头，问人家说：我的头怎么不见了？既然在，我为什么看不到？在这里发狂，所以向外驰骋。
今人误以为从「有作的戒相」就能明「无作的戒体」。要知道，无作戒体在于你「无作」，而不在于「有作」。「有作」是功勋位，「无作」是法王子位。法王子跟法王是同一血脉。「有作」做得再好，仍旧是功勋位。功勋虽很大，但是毕竟不是皇亲国戚，非是法王子。
这一部经属于大乘毗奈耶藏摄，不是一般人天小善，或小乘。有人说持菩萨戒要先以五戒做基础，这只是堕于枝末，抓不到根源。《梵网经》教大家直明心地，所以它是真正的大乘，属大乘律藏。
一经宗趣：
既然知道这部是大乘毗奈耶藏，再来是要明白它的宗趣—宗旨与归趣。「梵网以三聚净戒为宗。此三聚能成三德三身圆满佛果故为趣。」
《梵网经》以三聚净戒为宗旨，所谓摄善法戒、摄律仪戒、饶益有情戒。现在大家只依事相，所以要加上两个字：「称性」。「称性摄善法戒」、「称性摄律仪戒」、「称性饶益有情戒」，这是《梵网经》修行的宗旨。
先讲「称性摄善法戒」，如果没讲清楚，大家都以为只要把人天善法做好，就能当菩萨，那就都搞错了，所以一定要「称性」。《金刚经》讲：离一切相而行六度。离一切相而行布施、而行持戒、而行忍辱……，乃至离故无相，即故无不相，不得已给你立个名，强名实相。也就是「称性」，这是修学的宗旨，所以摄善法戒能助道，一切善法都应学习。
摄律仪：凡是能断恶的故名律仪，能断恶的法，都要学习。
饶益有情：知道众生与我同一体性，心中无佛也无众生，所谓「虽知诸佛国。及与众生空。」但是不废事相。所以「而常修净土。教化于众生。」这是饶益有情戒。这只是简单跟大家说明，所以统统都要称性；若不称性，所做的都是有为法、都是造作，不能算菩萨戒。
所以祖师讲：著相持戒是生天。因为「有所作」，不是真正的见性。
菩萨戒是以三聚净戒为宗旨，依此三聚净戒修行能成三德，三身圆满佛果故为趣。三德：法身、般若、解脱。三身：法、报、应，三身。
依戒而修，就是依此三聚净戒而修，能够圆显三身，能够圆满成佛。不光只是明见自己的本心，还能够真正断除一切恶，能够圆满无上佛菩提。所以这部经所修的十重四十八轻，都不离三聚净戒。你把这三个原则掌握好，依体起修，全修是性，这叫做「宗趣」。你能明白，就会用了。
能诠教体：
所谓「理事无碍。性相俱融。语默双泯。非言非不言。非教非不教。是为大乘无碍教体。」
这是本经的教体，一般以言语或是文字为教体。对于利根的，如来不发一言为教体。但是真正的圆满教，所诠的理事无碍，性相圆融，性即是相，相即是性；理即是事，事即是理。
所以观事即理，见事相上即是见理，不可以言语道，不可以思量测。也就是用言语没有办法说，所以叫语默双泯。
「语」就是讲所谓的表诠，「默」就是遮诠，表诠、遮诠所不能述；开口不能道、闭口也不能道，所谓「非言非不言，非教非不教。」如来没有说法，却有三藏十二部，故名非言非不言。如来没有立教，却有十二分教：修多罗、祇夜、授记、优陀那、伽陀、本生、本事、未曾有、方广、譬喻、因缘、论议。但是这十二分教，只是权接方便而已，所以不妨随机应用。所谓「行亦禅。坐亦禅。语默动静体安然。」以此为大乘无碍教体。对于众生不妨依言而说、依事而指示，亦不妨语默双绝，随缘显现，所以无障无碍。
说一法即普摄一切法，说一切法不离一法；说至半字即俱满字，说满字即俱半字；说有不碍空，说空不碍有；说行不碍非行，说非行不碍于行，乃至地狱天宫同为净土，贪瞋痴与戒定慧俱是梵行，这是大乘的无碍教体。不光只在言说，不光只是在众生心感，你能了达这一层道理，你对大乘有一点点了解啦。这是本经的教体，性相俱融，理事无碍。
所以之前讲：大乘菩萨戒，重理也重事，论事也论心。因为「理事无碍。性相俱融。」很多人因此不敢受戒，他说：起个心就犯戒了。那你不起心，犯不犯戒？照样犯戒！
阿罗汉不起心，忘失大悲心，天天犯菩萨戒。凡夫天天起心，一样犯戒。所以正要了达心性、正是需要受戒，才能够返本还源，才能够真正不犯。所以不要害怕，害怕就表示你的善根、福德、因缘不够。
很多人害怕受戒，甚至有的法师讲不用受菩萨戒，只要把世间事做好，你就算是成功。这个话正好与佛的大乘菩萨戒违背，不光释迦牟尼佛劝人受戒，十方诸大菩萨，乃至历代的祖师大德都劝人受戒。所以，不劝人受戒的，是天魔、外道，不是佛弟子。他混到佛门里来伪作沙门，只想要得到众人的供养，但是自己又不想持戒，怕约束了他，所以就告诉底下的徒众，你们也不要受。你不受，自然就不会了解他犯什么过失，所以他就不断地提倡。
末法的佛教就是这样。但佛在经上讲：受戒是成佛的根本，尤其是大乘菩萨戒。你往生极乐世界想要得上品，必然是受持大乘戒律，才能够得上品；如果不受，那不能得，这一点很重要。
摄教分齐：
既然知道这部经，是以大乘无碍作为教体，不光言说是教，非言说也是教；是教是教，非教亦是教，那就要知道所摄的教是属于什么教？
一般讲的有「藏、通、别、圆」、「小、始、终、顿、圆」。这里直接跟大家说：「本经属大乘制教。唯佛能制。」这一部经是大乘的制教，只有佛可以制戒，在经典当中有五种人说，会看到有些是阿罗汉说、有些是菩萨说，《华严经》就很多是菩萨说，有些是天上的人说。但是这五种说都是得佛印可；有的是他听了经有些体会，想请佛印证。他说出来，请释迦牟尼佛为他印证，或是十方诸佛为他印证。归类起来，大约有五大类的人，所以说，经有五种人说，不是讲佛灭度后还有几种人可以说经。所以现在有的鬼来说经，有很多人相信，那是他误解了佛教的这名词。
戒律无论大、小乘戒，只有佛能制。所以这一部《梵网经》，它判属大乘制教。「制教」是限制你，告诉你这些不能犯，犯了，就违背心性。所以本经属于大乘制教，只有佛可以制定，其他不管是什么位次的菩萨都不能制定，菩萨以下的，那就更不必说了。
教所被机：
「一切众生皆可受持。以本是佛性戒故。然现身七逆要忏除罪。见好相相应矣。方可得受。」
你知道它属于大乘的制教，想受持、想学习，就要明白，你是不是这个根器？所以要了解「所被根机」。所被的根机不分上、中、下根，所以也是三根普被，利钝全收，跟净土法门一样，所以都是大乘，而且不历次第，可以直证圆通。所以这里说：「一切众生皆可受持」，后面经文讲：「一切有心者。皆应摄佛戒。众生受佛戒。即入诸佛位。」乃至国王、王子、百官、比丘、比丘尼、十八梵天、淫男、淫女。连现在讲的妓女，都可以受戒，「皆名第一清净者」。可见菩萨大戒含摄的范围非常地广泛！不是凡夫心量所能测度。有人讲：要受了菩萨戒，才能听戒、才能诵戒，这说法是错的，这是谣言，必然是狮子虫在毁坏佛法，佛在《莲华面经》讲的，譬如狮子虽然死亡了，无论在哪里死亡，百兽皆不敢靠近，唯有狮子身中的虫，能自食狮子身中的肉。如来的教法亦复如是，能够摄伏外道、外道不能破坏，但是佛门里出了贼住，尤其是戒律，戒律里面要是出了这种贼住，把戒律给毁坏了，那佛教就被他破坏了。所以他告诉你不能看菩萨戒，他不让你受戒，不是因为你程度不行，他是带有私心。因为你受了，你就不会跟他一起颠倒了，你就有「无作戒体」保护你，你看了，就知道佛是怎么教的，你就不会再听他的话、受他的指使、受他的蒙蔽，所以他很害怕。这种人或是潜伏在律宗，或是潜伏在佛门其他的宗派，佛将其比喻为狮子虫，就是现在讲的蛆。狮子身中虫，牠能食狮子肉。所以，古人讲：「佛教的罪人是和尚」。和尚乱说话，居士就乱学，所以才会导致有些人听到讲菩萨戒，他不敢听，因为他没受；读菩萨戒他也不敢读，因为他没受。说未受菩萨戒不能看、不能读的说法是错的，无论有没有受戒，你都可以读诵。受戒是仪式，前面讲菩萨戒是众生本具的心地智慧，你只是借由这经本，开明本心而已，仪式可以有千种、万种，但是佛性所具有的光明金刚宝戒只有一戒。所以有时候开玩笑讲，现在的人十戒通九戒—「一戒不通」，什么叫「一戒不通」呢？就是菩萨心地戒、光明金刚宝戒这无作戒体他不通。跟十窍通九窍是一样的—「一窍不通」，一窍不通那就是全部不通。祖师大德说这本经所有众生都可以受持，因为本是佛性戒故。如果你现身犯有七逆罪，七逆就是：出佛身血、杀父、杀母、杀和尚、杀阿阇黎、破羯磨转法轮僧、杀圣人，这是七遮罪，你要忏除、礼忏得佛菩萨加持，见到佛菩萨现相，这罪才除灭。除灭以后方能受戒，现身方能受，否则纵然去参加仪式、你会作观想，你也不能得戒。
但是这是对事相上，若论心地上，业性本空。但一念返照，识了本空，从此忏悔，罪当下销亡，所谓「若欲忏悔者。端坐念实相。重罪若霜露。慧日能消除。」那你就可以受戒了。所以说一切众生皆可受戒、皆可得戒，纵然你犯七逆罪，你返照识得业性本空，即是见诸佛菩萨相。佛的相不离心性，心性即是佛，见相即是见性。
所以《观经》讲：「以观佛身故。亦见佛心。」若能见佛心，佛心者即是空寂。一切法当体自空，即是见性。不假外求、不著形相。所以《金刚经》讲：「若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。」你若执著非见好相，是人行邪道。所以，前面讲的无碍教体，非言非不言。非教非不教。非相非不相。而不妨说于相、说于教，因教、因言、因相而得入心体，这才是真正的忏除业障，所以每一个人都可以受戒，不用担心，我们依心性而说，称性而说，所以不著形相。
很多人学律学到后来，天天著相，天天在戒相当中打转，转不出来，甚至因此而起瞋恨，因此而生颠倒、起贪瞋痴，这些都大有人在，总是不能见性。那么你要能够真正得力，你要能够回光返照，才能够与心性相应。罪忏除了，自然就是受戒之时。知道业性本空，即是受戒，知道五阴非有即是受戒，即是见好相！「好相」就是好消息，要不要真正有三十二相，八十种好给你见？你如果执著，那就是行邪道之人。如果不执著，那就是真正见好相，当然，这当中要有悔过之心，不可无惭无愧，这才叫忏悔！了达罪性本空，才真正是普贤菩萨讲的忏悔业障。
明教本末：
知道「教所被机」，就要明教的本末，下面，「此三世诸佛本戒。法界法尔。非新所制。舍那为欲利乐诸众生故。还自诵出传授化身。」
这戒从哪来？三世诸佛本戒，法界法尔，十方三世诸佛都是如此，过去佛如此，现在佛如此，未来佛如此，统统都是依这个戒而成就，依心性而成就，所以说为「心地戒」。这心地戒，不用想得太多，什么菩萨五十二心，几地的菩萨……，不用作如是解，这都徒增知见，但明心地即是具戒，这是三世诸佛本戒，因为诸佛都见性。见性以后表现出来的就是《梵网经菩萨戒》所说的样子，非新所制，一般的五戒、比丘戒、比丘尼戒都是新制的，不是本性具足的，都是犯了戒佛才制。所以比丘戒、比丘尼戒都是犯戒后才制戒的。实际上，《梵网经》是讲心性，众生本性本来如此，不要看只有「十重四十八轻」，它跟一般的戒律不一样。所以不能解成五戒，解成一般的戒律，甚至解成外道戒，这到后面会再说明。卢舍那佛为欲利乐诸众生故诵出，传授化身，也就是说传授是一个形式，卢舍那佛的化身自然具卢舍那佛之戒，所以化身出来即是传授，为利乐众生，好像有口诵、好像有放光，往还擎接之事，实际上，化身亦具足，所以梵网菩萨戒是讲众生佛性的心地戒。「卢舍那」翻作中文叫遍一切处，遍一切处就是真性，所以化身千百亿，他传与化身。化身再传众生。这一部经跟一般看到的经不一样，它不是凡夫眼所看的。很多外行的人总是找不到这部经从哪来，因为他没有功夫参加。不要说现代人没功夫参加，纵然证阿罗汉，也没有能力参加，因为那是卢舍那佛的境界，不是凡夫、二乘所能测知，所谓「声闻亿劫思佛智。尽其神力莫能测。」因为他往外找，所以找不到根据，若是回光返照，见自本心，那他就找到根据了。总在考古上、在历史上找，而且去错误的地方找，是根本找不到的。
这部经传来中国，谁传来的呢？
「什公相传云。西域有十万颂六十一品。具翻应成三百卷。未至此土故不具也。」
所以这一部经是罗什大师传过来的，罗什大师告诉我们西域有十万颂，四行为一颂，有十万颂，传过来应该有三百卷，有六十一品，所以这一部经只是《梵网经》其中的一部分。《华严经》只传来了一半。《梵网经》有三百卷，但中国只有两卷。所以大乘菩萨律藏没有过来，也就是指梵网菩萨戒，大家看到的只是戒相，所以有很多大家都不会持，都跟小乘戒、五戒混在一起，只有真正见性的祖师大德才有资格、才有能力把这一部戒讲得好，所以希望大家看菩萨戒的时候，可以看贤首国师的《梵网经菩萨戒本疏》，寂光律师的《梵网经直解》，蕅益大师的《梵网经合注》，智者大师的《梵网菩萨戒经义疏》，这些都是真正的大德，对《梵网经》的注解，智者大师人称小释迦，这些大师才有资格，真正为菩萨戒做注解。其他现代的那些戒律注解，大可不用去听，因为没有用，处处著相。我讲《梵网经菩萨戒》目的不是要你们来听我的，我是要你们去看祖师大德的，这样才对，才是真正的原汁原味。
传译缘起：
要知道这一部经从哪里来？是谁说的？谁传过来的？还要知道它是什么时候翻译的？
「此经于大秦姚兴弘始三年。有西域三藏法师鸠摩罗什。以持菩萨戒故。偏诵此一心地法门品。于时沙门慧融道祥等八百余人请罗什受菩萨戒。遂于逍遥园什师自诵译出。仍别录以此下卷之中。偈颂已后所说戒相独为一卷。名作梵网经卢舍那佛说菩萨十重四十八轻戒。」
以前持菩萨戒都是用背诵的，这一部经是在姚秦弘始三年，罗什大师他自己持菩萨戒，所以能背诵，由他于逍遥园背诵译出，当时候他的弟子八百余人请受菩萨戒，这就是中国有记载的第一次传大乘菩萨戒。别录于此下卷之中，所以独为一卷。这是心地戒品，自成一卷，是罗什大师翻译的。当初真谛三藏想带来，要传大乘律藏，护戒善神不让他传过来，不是国家制度的问题，因为他知道这里的众生，心多谄曲巧伪，所以没有资格领受。大家今天能够遇得到，都要感谢祖师大德把它背诵出来，当时候的人抄录了八十一卷，传译至今，后世受戒，出家人都依《梵网经》受戒，受的都是梵网戒。
总释名题：
已经知道它的缘起了，再来就要解释它的名题，梵网经卢舍那佛说菩萨十重四十八轻戒，这一部经怎么开始的，等到经文里再来说。《梵网经》的「梵网」不是指忉利天的罗网，而是大梵天上的幢，幢上有网子，所以名「梵网」。一般道场会悬幡、悬幢，「幢」是供具，「幡」也是供具。是以这比喻来立经名，就是「因喻立名」：用这比喻来立本经的名字。
这部菩萨十重四十八轻戒是谁说的？能说的是卢舍那佛，卢舍那佛就是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛就是卢舍那佛，是同一位，只是不同的名字，化身叫做释迦牟尼佛，本尊叫做卢舍那佛。就好像你在你家，你有你的名字，你在公司你有你的英文名字，你在各地都有一个名称、代号，这是化身。这号是随缘而立，是为了教化此方众生，故号释迦牟尼。就好像你的名字，你小学的绰号，跟你国中的绰号不一样，跟大学的又不一样，谁为你取的呢？只是应缘而立，你的同学不同，所以给你取的绰号也不同，你父母给你取的小名又不一样。这样解释就能了解，为什么叫释迦牟尼佛，又叫卢舍那佛，所以知道不是两尊佛。卢舍那佛化身为千释迦，此千释迦再现百亿释迦在阎浮提大梵天宫，看到大梵天王的网罗幢，它的网孔犹如诸佛教门各各不同，就好像菩萨的心地戒，因为这因缘，说了菩萨十重四十八轻戒，也就是后面的十重四十八条戒相，这是简单解释经名。
别解文义：
以下正式进入经文。
经大体上开三分，但是顺义理故，又不局限于经开三分，末法的众生在为经典分科判教的时候，总是循著故套，见经文稍涉有义理之处就判为「正宗分」，非但不能显示经典的义趣，有时候还埋没了义趣，所以我将它重新判过。
第一：顺理称性发起分。
第二：达体本具圆融分。
第三：行满流布无碍分。
第一分是经本一开头，「尔时。释迦牟尼佛从初现莲花台藏世界。东方来入天王宫中。」一直到「大众皆恭敬。至心听我诵。」这就是顺理称性发起分。
再来是从「尔时。释迦牟尼佛初坐菩提树下。」一直到「但解法师语。尽受得戒。皆名第一清净者。」是达体本具圆融分，这是「正宗分」。
后面「佛告诸佛子言。有十重波罗提木叉。若受菩萨戒者。」一直到最后，是「流通分」，名为「行满流布无碍分」。
十重四十八轻判为「流通分」，把戒体判为「正宗分」，若不明戒体，没有办法行持，也没有办法流布此大乘圆顿戒律。没办法流通，也没办法受持，即使受持也不能达到圆满。所以这一部经最重要的【正宗分】，一定要认真仔细听，从这里得无作戒体，从这里了本自性，后面的十重四十八轻戒，总是枝叶而已。所以我把它重新判过，让大家明白无作戒体的重要。戒体一明白，后面的戒行才能修、才能行，不然都只在事相上造作，即使事相上做圆满了，跟真性还是相违背，而且也不圆满。什么原因？因为不明无作戒体，这点很重要，所以我将其重新分判过。
按通途分判，一定是把十重四十八轻判为正宗分，这次为了显示无作戒体，使经文义理更明，所以重新判过，使依据更为清楚。所以是称性顺理来发起这菩萨戒，跟祖师大德做的教起因缘是一样的，是法尔应行，众生本具，所以是顺理称性。「正宗分」是让大家达体本具，了达无作戒体是众生本具的心体，本自圆融无碍，不光你具足，一切众生皆具足，所以说一切众生皆可受戒。后面是「依体起修」，故名行满，「行」就是修行、行为，能至圆满究竟佛果，能够化导十方。如千百亿释迦一样，流布无碍、分身无碍、一多无碍，小能容大，大能容小，这才是真正的「流通分」。这整部经简单判为三分，由这三分，把它的义趣显示出来。其实即使要分做十二分也没有问题，分做百千分也没有问题。所以不要认为，就非得定做三分，而作定解，要知道，依义定名，万无一失，以名定义，万无一得。所以重新把它判过，这样更能明白什么是无作戒体，剩下的内容，下一讲再说明。
菩萨戒正说二
「尔时。释迦牟尼佛从初现莲华台藏世界。东方来入天王宫中。说魔受化经已。」
这一段是承接上卷，释迦牟尼佛示现在摩醯首罗天王宫中降伏大自在天王。
一般凡夫眼看，释迦牟尼佛是在印度菩提迦耶示现成道。「说魔受化经已。」是讲，实际上，释迦牟尼佛别为通教利根之人于第四禅天，示现降魔、成道。之后为其广说心地法门，也就是卢舍那佛所传的心地法门。这时候佛在法会上身出无量光明，与会大众不知道这瑞应代表什么？尔时会中有「玄通华光主菩萨」，起立向佛合掌，询问这殊胜的瑞相。
释迦牟尼佛接引与会的诸大菩萨以及天众，回到华藏世界，百万亿紫金刚光明宫中见卢舍那佛，卢舍那佛为大众再次宣说心地法门。
这段是表「摄末归本」，前面是「迹」，后面是「本」。说已，大众领受心地法门品，卢舍那佛嘱咐千释迦及千百亿释迦，分别将这心地法门传授给一切众生。所以释迦牟尼佛入「体性虚空华光三昧」，入定还复本处，出定下生南阎浮提，示现八相成道，也就是大家看到的释迦牟尼佛。
初现莲华台藏世界「东方来入」，这在古德的注解里讲是「来入东方」。因为我们这世界在莲华台藏世界之东，故名「来入东方天王宫中」，就摩醯首罗天王宫示现降魔。佛在娑婆世界示现成道以后，遍历十处十会，从妙光堂一直到摩醯首罗天王宫中，其中经过忉利天、夜魔天、兜率天、化乐天、他化自在天，一直到第四禅天的摩醯首罗天王宫，在那里降伏魔怨，而后再回入娑婆南阎浮提，再为我们说心地法门。这就是《梵网经》的缘起，这一分，判为「顺理称性发起分」，因为是依卢舍那佛故名「顺理」；心地戒是众生本具故名「称性」，依此而发起广利群生，故名「顺理称性发起分」，这是第一小段。
「下生南阎浮提迦夷罗国。母名摩耶。父字白净。吾名悉达。七岁出家。三十成道。号吾为释迦牟尼佛。」到这里是一小段。
上生摩醯首罗天宫，「摩醯首罗」翻作中文叫「大自在」。他所统领的是一个三千大千世界百亿日月，有百亿个日月。以现在的科技是没有办法去看到摩醯首罗天宫。佛说魔受化经以后，在此示现成道，示现的地方叫「迦夷罗国」，「迦夷罗」翻作中文叫「赤泽」。这里是古佛示现成佛的地方。母名「摩耶」，他的妈妈叫摩耶夫人，贤劫千佛都是从摩耶夫人胎里而生，不是只有释迦牟尼佛。「摩耶」翻作中文叫大幻，也代表了大愿智幻法门。所以佛在母胎当中就已经八相成道，示现圆满了。释迦牟尼佛说法利益众生不离摩耶，这是超情离见。
佛法不是讲哲学，哲学不是佛法，所以不要落思量上，一落思量，这境界你想都想不到。认为有生有灭、有来有去，就为三世所拘束。释迦牟尼佛没有这些问题，所以他能够示现化身自在。众生听到佛这样示现，产生很大的疑惑，没有办法接受。因为这部经是一乘了义，不是大乘方等经典，这部经跟《华严经》都是一乘了义的经典，非是一般凡夫可以测度了知。如古德所讲：「超情离见」。是离开了情见、离开了能所对待。所以要「唯证乃知」，只有真正契入，才能真正信受。
看这部经的时候，最起码要做到心放空，把从前的思惟模式全部放下。这不是一般三乘教当中看到的释迦牟尼佛，而是释迦牟尼佛本尊！本地之事，是如来所行的境界。
「父字白净。」就是白净饭王。他的父亲名为白净。他示现的名字叫悉达。「悉达」翻作中文叫顿吉，因为他出生的时候，一时之间宝藏盈满故名为顿吉，诸吉祥悉皆具足，又叫「一切义成」。接著是「七岁出家」这句，也就是「出家七年」，于三十岁成道，随方立号名为释迦牟尼。「释迦」翻作中文叫能仁；「牟尼」翻作中文叫寂默。能仁是「即体之用」，就是常讲的「同体大悲」，寂默是「即用之体」，体用不二，这是简单讲释迦牟尼佛示现来此世间。
「于寂灭道场。坐金刚华光王座。乃至摩醯首罗天王宫。其中次第十住处所说。」
释迦牟尼佛在这里示现成佛，成佛以后，上生摩醯首罗天王宫中再为大众说法，这是到达顶端。「从妙光堂」，也就是释迦牟尼佛成佛之处，《华严经》讲：「阿兰若法菩提场中。」但那不是真有个场或堂。在祖师大德的注解里说，妙光堂距离释迦牟尼佛的菩提树有三里，实际上是「三而非三」，不做数目之想。就是释迦牟尼佛成佛之处，叫普光殿，这是此间释迦牟尼佛说法，次第往上到忉利天宫、夜魔天、兜率天、化乐天、他化自在天，一直到摩醯首罗天王宫中，所以说次第十住处说法，传诵卢舍那佛心地法门。就知道释迦牟尼佛出世，是秉卢舍那佛教诫，为大众说心地法门，所说之法不离心地。
大乘八个宗派不能离开真如自性，真如自性是最重要的。所以菩萨戒最重要的就是先明心，明心的「心」就是无作戒体，不因造作而得，要到无思量处才叫圆满持戒。永明大师讲：「无所持而具戒」。「持」就是有所著，若于一切时、一切处都无所著、无所持，那就持戒圆满。故名「无所持而具戒」。知道自性本具，所以「无所舍」，无所舍而行檀。「檀」就是布施，檀波罗蜜。所以一切皆是指示心地而已，即使净土宗也不例外。所以释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，都不离心地法门。这心地法门在《楞严经》叫「常住真心。性净明体。」在《梵网经》叫光明金刚宝戒；在净土宗叫「理一心不乱」；在经教上叫「第一义谛」。约妄而说真，故名真如。种种的名相总是在说真如自性而已，不说余物。这是学佛人应当知道的、受戒的人应当了解的，不然不能得戒，这是最基本的道理，是律宗的根本。这话有依据，在《梵网经》后面讲：是一切诸佛本源、一切菩萨本源、一切佛性种子，所以「心地」是一切法门的根本。依此心而修法，所修的无不摄归本心，不假外求。很多人都心外求法，认为有戒可持、有戒可犯、有法可修、有羯磨可作，这些都是心外取法，不能了达真性。讲这些，执著的人必然要毁谤，说：「你这样子偏空」。我不说空见，你莫作空解。受完戒还有很多事情都要作羯磨法，这些总是枝叶，能不能不作？那要看你的智慧了。最重要的，是要心不取相、不生分别心，要能够离染，这就是最好的、真正的羯磨法。「羯磨」翻作中文就是「作业、作法」。「开斋」就要作羯磨法；出家人拿到新衣服、供养就要作羯磨。为防止起贪著。如果能舍贪、能去执，羯磨与不羯磨都是戏论，都不相干。所以从前古来祖师大德都是教这样用功，教离相、教不取相，这才是真正的梵网、才是真正的大乘。
绝不能把大乘佛法、大乘的戒，曲变为小乘、曲变为人天乘，这样你就不如法，佛法就衰败了，因为戒为无上菩提本。如果你起有作心、造有作行，只是得生人、天二道而已，不能作无上菩提本。因为菩萨戒是心地戒，所以才能作为无上菩提的根本，这点非常地重要，甚至把《梵网经》重新分判过，让大家能更清楚知道。
后面的十重四十八轻戒，判为流通分。把正受戒体列为正宗分，正宗分是最主要的，因为要是不明戒体，后面就没有办法行持，纵然行持，也像中峰禅师所讲：「纵有功行。亦成虚设。以不顺佛故。」因为跟真心本性不相应。菩萨戒的十重四十八轻条条称性、条条具三聚净戒，所以讲：「称性三聚净戒」。所谓「称性摄善法戒」、「称性摄律仪戒」、「称性饶益有情戒」。实际上，三聚净戒本来就称性，但是现在的人不达此理，以为有恶可断、有情可摄，所以加「称性」这两个字。其实是自己被情所摄，所以认为有情可摄、认为有善可修，所以都不称性。所以要懂这三聚净戒。一旦起一毫思量、一毫分别计度，即落「有」边，即被魔摄。你不是摄众生，而是为情所摄持，那你仅是个凡夫，怎能说自己行的是三聚净戒。为什么叫三聚？因为能聚一切功德法，故名三聚。所以学佛人要知道，须从心地下手，这「心地」不是现在打妄想生生灭灭的妄心，不打妄想的那个也不能算是，因为妄想与非妄想，还是能所对待。
所以六祖惠能大师告诉惠明和尚：「不思善不思恶，正与么时，这个便是明上座本来面目。」六祖大师向来用直指法，不是叫他参，参究还要一阵子才开悟，惠明当下开悟，受六祖印证，所以六祖是直指法。在黄檗禅师的《传心法要》中也是这么说的。黄檗禅师是六祖的徒孙，他讲六祖当初怎么指示惠明上座的。所以不思善不思恶，不生妄想亦不落非妄想，这个便是明上座本来面目。就像一颗玻璃珠，它能够现种种色，能够映现它以外的色相在这珠上，若说这珠是黑，那只讲对了一半；说这珠离黑，离开了黑，那也是讲对一半。因为不见珠体本自清净，所以落于善、落于恶，就像黑、非黑亦复如是，都是一样的道理。所以用玻璃珠的方式比喻就能清楚了。再举个比喻：镜子照万物，大家每天都要照镜子，尤其现在有些爱漂亮的，每天都在照，现在连男众都要照镜子，那照一照，看能不能照见本心？镜子现相，相是在镜中？还在镜外？这不是叫你参。是要知道镜光本净，要能够看到这镜子有照的能力，而不在于即相或离相，这就是六祖惠能大师、达摩祖师乃至神会荷泽禅师用的直指人心的方式，这才有指到心源。像禅宗的洪州宗，就是马祖道一禅师用的方法，不管是「即心即佛」、不管是「非心非佛」，都只是善巧方便而已。成佛须是见性，须了心地，从这根本修。真正指示心源，就像六祖惠能禅师对惠明和尚所说的。学佛，不要想从五戒、十善修下手，那样修到后来，顶多是个人。既然想要成佛，那还想保个人身干什么？这就叫「偷心不死」。又想要求生净土，也想要保个人身，这叫「抱桩摇橹」，根本没有办法前进，永远无法从生死此岸到涅槃彼岸，就是因为心里还妄想：「自己这一生要是没成就，来生还能得个人身」。这话听起来好像很保险，实际上，这话最不保险。这就是贪恋世间的心还在。要念佛、想成佛，对这世间必须通身放下，连放下都不可得，要内舍、外舍、内外俱舍，一切放下，这才是真正的出家。不管是什么形相，是出家相、是在家相、是男相、是女相都一样。就好像车匿，车匿是释迦牟尼佛的车伕，他悟得真性后，「不移贱称」，还是叫做车匿。所以，悟得本心者，平平常常，没有一丝毫特异之处。所以曹洞宗讲《五位君臣颂》，到最后「折合还归炭里坐」，就是平平常常的，也没有所谓放光透亮之事，这是真正的见性。所以，人家问祖师：「什么是道？」祖师云：「云在青天，水在瓶。」还是一样的。就像春天到了，花自然开，一样的意思。学佛是以明心为要，任何一宗都不离这原则，《梵网经》也是如此。
「时佛观诸大梵天王。网罗幢。因为说无量世界。犹如网孔。一一世界。各各不同。别异无量。佛教门亦复如是。」
这部经是佛在大梵天王宫见到梵王的网罗幢，以此比喻来立名。
「梵王」就是大梵天王，大梵天王是ㄧ个娑婆世界的主人，这个娑婆世界归他管，他才是真正有权力的人。佛看到他的梵宫中有供具─幢。幢是圆形的，顶上有罗网，所以说「佛观大梵天王网罗幢」。表示与会的诸大梵天，都有持幢来供佛。「幢」代表说法，只要寺院有讲经，就会升起幢，如果是做法会，就升起幡，所以叫「法幢高悬」。这算是古代的通启，现代俗话讲「通告」，如果寺院门口的旗杆升起幢，是通告大众，今天是讲经说法，不必问就知道；如果是悬幡，来了也不用问，今天一定做法会。现在的佛门大家都悬幡，整天做法会，以此当作自己不修行、有在度众生的借口。几乎不见幢，纵然悬，亦同虚设，悬等于未悬，说等于未说。尤其现在有些道场，不但不讲经，反而请ㄧ些博士、硕士、教授来讲健康饮食，说好听是提倡素食，其实是在引狼入室！这是形容词，不是说博士是狼。佛门引世间人进来三宝殿里，占据三宝法座，在佛堂当中讲世间法。一旦讲世间法，大众就会起世间意，甚至连你都起世间意，这些世间事就接二连三做不完。再来，就会要办点文化活动：书法、雕刻、艺术、开画展、开摄影展、金石展，再来就吟诗作对，越演越劣，举办这些就是道场要开始败坏了。释迦牟尼佛在世的时候接引大众，可没有办素食讲座、健康讲座，也没有讲《弟子规》，也没有在提倡什么中华文化，统统都没有。更不会教人家按摩，有的道场还教人按摩，那不是道场，那叫养生馆，来道场是要修行，不是来养生的，还有出家人在道场弹琴、拉小提琴，也有画画的，他们不知道出家所为何事，这都是佛门败坏的现象。纵然有在说法，说得也不圆。以前对于讲法不圆，或是参禅未开悟的，称为蛤蟆禅，还可以道两句，跳一跳，讲一点心性，讲一点相近的法。但是真正问到痛切处，他没有办法回答，但至少还有佛法在。现在佛门里面，连跳都跳不起来了。
如今佛门很多人错认为：学佛要先学《弟子规》、《感应篇》来做基础，其实用这些外道书教人的，这都是犯菩萨戒。后面就有讲到：学外道俗典，心背大乘经律都是犯戒。《弟子规》是俗典，《感应篇》也是俗典，学鬼神典籍或俗典、杂论……等等外道论，统统都毁犯菩萨戒，因为学了之后就会谤大乘。会先犯四十八轻，再来就要犯十重。再来就会开始胡说：说大乘法不行，因为没有基础，要先从世间那套做起，这就开始谤大乘了。所以佛制定绝对不可以看、绝对不可以学外道典籍。在《地持菩萨戒经》里讲到「背大向小」是属于犯重。
佛看到网罗幢，网有孔，很密，罗网交织的网孔，一个孔代表一个世界，如同无量世界。释迦佛尼佛观无量的世界犹如网孔，ㄧㄧ世界，各各不同，别异无量，诸佛的法门亦复如是。这是告诉你，所有诸佛的法门如同梵王网罗幢的网孔，网孔依心地，这是表法的意思。ㄧ个网孔代表ㄧ个法门，无量的网孔代表无量的法门，所有的法门都不离心地，即使佛说得再多，八万四千法统统不离真如自性，不离开真心本性。如果离开了，那就是经典上所讲，离经ㄧ字即为魔说，一切行门不会离开真如自性。所以念佛修净土，目的在于见性，如果不能见性，这个净土法门也不叫净土法门了，你也不用学，因为没什么殊胜的。念佛重点要见性，带业往生只是它的附加功能而已，不是修净土的就一定要带业往生，也可以断烦恼，也可以成菩提。
因为菩提自性，人人本有，但用此心，直了成佛，念佛就是为了如此而已。如今很多学净土的人，每个都想带业，他一直想：「我要带业往生」。结果呢？净土没去，倒是带了很多业，因为他天天想带业，贪业带一点，瞋业也带一点，痴业也带一点，我慢业也带一点，什么业都带一点，愈带愈多。
跟你讲可以带业，那是你有在用功，精进能消除业障，如果没有消干净没有关系，可以带业，不是叫你一定要带著业去往生。所以祖师跟你说「只带旧业，不带现行」，你现在心里起心动念带著业，会随业流转，不能往生净土啊。这里要再作个拣别，业伏不住不能往生，所以学净土法门不是叫你天天想带业，天天想带业就会业障深重，念佛是要消除业障。所以末世学净土的学人自己要清楚，不能够天天想著「我要带业」，你要想的是：我怎么消除贪瞋痴？怎么消除这百八烦恼、无量无边的烦恼？这才是真正的学人。你才有学到佛法，这点非常地重要。
「吾今来此世界八千返。为此娑婆世界。坐金刚华光王座。乃至摩醯首罗天王宫。为是中一切大众。略开心地法门竟。」
释迦牟尼佛来这里示现做佛已经八千返，也就是八千次了。为什么？正是因为这个名号，「能仁寂默」，「能仁」就是慈悲的意思，南阎浮提这里的众生心垢非常污浊，人的寿命极短，他还愿意来这里示现成佛，所以知道佛的悲心有多重。在障碍这么多、这恶劣的环境，他都还来这里救度众生，确实是不舍一人。所以你遇到佛法，你要生感恩的心。现代人讲感恩的心，要感谢佛恩。纵然你粉身碎骨，你也没有办法报，所以祖师讲：「粉骨碎身未足酬！」，没有办法报。佛恩大过父母恩，你的父母跟你只是一世而已，释迦牟尼佛来此八千返。所以菩萨戒里面讲，常生佛性孝顺心，就是要让你用孝敬父母的心，顺从佛陀的教诲，故名孝顺父母师僧三宝。这世间父母生的是你的色身，你的和尚，乃至释迦牟尼佛生育的是你的法身，是你的法身之父母。所以，「智度菩萨母，方便以为父」，如来以「大智」度一切众生，以「善巧方便」摄化众生，所以说是一切众生的父母。你父母照顾你只有一生，来生他也没有办法。释迦牟尼佛照顾众生八千返，所以你要生恭敬心、孝顺心，顺于佛陀的教诲，要「依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」，这才是真正的孝顺。佛门讲的孝顺跟世间人的爱欲孝顺不一样，世间人的孝顺就是出于爱欲，是爱缘慈。比如说：这个人跟我有关系，对我好过，我就对他好，这爱缘慈。现在的小孩，要是父母障碍他，他就对父母生瞋恨，他就做ㄧ些悖逆之事，一旦父母对他好，他又跟父母又好了，从古到今都是如此，这种是爱缘慈。这都是有生有灭，都不能达到究竟，境界ㄧ转，心随著境界转。有的小孩，他父母亲对他很好，长大了以后，结果发现原来这不是我父母，甚至是自己的杀父仇人，马上反过来要杀他们，就像阿阇世王。你们可以去看《观无量寿佛经》阿阇世王的故事。所以这世间的感情是会变的，唯有佛以无缘大慈摄受众生，这不会改变，所以来此娑婆世界八千返，「为此娑婆世界。坐金刚华光王座。」金刚华光王就是示现成佛，佛的果地如同「金刚」，以万行因「花」庄严自心，「光」是表如来的智慧，能够善巧说法，释迦牟尼佛成道坐于此座上，安住于自性清净的境界，又叫大光明藏，故名金刚华光王座。「王」是无过其上的意思，也叫师子座，统统都是赞叹之词。「乃至摩醯首罗天王宫。为是中一切大众。略开心地法门竟。」
所以上生摩醯首罗天王宫，说心地法门。如来出世就是讲真心本性而已，修行就是修心地法门，要明心见性。三十心就是十住、十行、十回向，十地就是从初地「欢喜地」ㄧ直到法云地，为说明心地法门、说明菩萨行，菩萨的境界，所以释迦牟尼佛讲：「我佛法中无声闻弟子。」如来出现于世，真正的佛法当中，唯说ㄧ乘法，《法华经》说：「终不以小乘。济度于众生。」释迦牟尼佛说： 「我所得智慧。微妙最第一。」但是众生没有智慧，跟他讲ㄧ乘法，他听了没有办法接受，反而谤佛。所以佛寻念过去佛，是怎么教化众生的？所以方便说三乘，虽然说三乘，目的是要你了达ㄧ乘，不是要你去学三乘。所以佛说小乘法为破外道见，说般若法破二乘，最后法华涅槃，开权显实，指示出常住真心，众生本有如来秘藏。就是《涅槃经》的咸安秘藏，宗旨是讲一切众生都有佛性，都能成佛。ㄧ阐提也有佛性，也能成就，没有所谓「阐提不能成佛」的问题，所以跟《梵网经》讲的一模一样，后面就会讲到，一切众生皆有佛性，皆能做佛。
所谓「汝是当成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。」这就是真正的无作戒体，所以释迦牟尼佛直接授与一切众生。受了菩萨戒没有退戒的，因为不可能退失佛性，众生纵然在迷，堕到了地狱，他再恶、再可恶，纵然他毁佛害教，他还是有佛性。古人讲：「普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣。」如遇到叛逆之事，只要如法招安，依旧是王土王民，所以不能够「屠国安民」。生病了，你不能「灭身疗病」，把这身体给消灭了，说是病好。所以真正的一乘了义就在于此，其他的二乘渐教，都是有修有断，就如同灭身疗病，屠国安民。特别是二乘，他要灭色入空，把色相给消除，才能入寂灭。二乘法讲「析空」，透过分析色相而入于空，都是取著之法，都是不了义。大乘讲「体空」，唯大乘直下见性，这方是直捷稳当之法，不走远路。
释迦牟尼佛来这里示现成佛，为一切大众开心地法门竟。
「复从天王宫。下至阎浮提菩提树下。为此地上一切众生。凡夫痴暗之人。说我本卢舍那佛心地中。初发心中。常所诵一戒。光明金刚宝戒。」
这一段非常重要，佛从天王宫下来，在阎浮提菩提树下成佛，四十九年所说一切法，讲的就是要传卢舍那佛心地中，乃至初发心，乃至究竟位，常所诵一戒，这一戒叫「光明金刚宝戒」，持戒一定要了达这个道理，如果你不了达，你天天在持戒，即使做到：过午不食、不坐卧高广大床，乃至十二头陀行……等等的戒行，都是在事相上打转而已。甚至因此起瞋恨，看人家有持、看人家有犯，自己有持、自己有犯，统统都是对待心，见持戒者心生恭敬，见毁戒者心生傲慢，轻视对方，总是没有办法成道。道宣律师当初就是不明白光明金刚宝戒，所以才妄生分别，后来窥基大师度他，才成就律宗一代的祖师。道宣律师行持非常好，受天人供养，所以他看不起人家不持戒，常生分别，就是不晓得一切众生皆有佛性、皆具此戒。这是现在戒场都没有讲的事情，现在的戒场讲戒，都讲一些世间话，甚至还告诉人家可以煮荤腥，这都是当场破戒，菩萨戒上说：自作教他，见作随喜。而且大乘的戒律还要看，你是什么身分破戒，如果你是出家人，你又是有影响力的人，你又在有影响力的地方，在戒场，你告诉大家可以煮荤腥，这就是自作教他，见作随喜，你正犯第一条杀戒，菩萨波罗夷罪，你就破掉了，非菩萨，将生生常堕大地狱中。为什么末法的出家人几乎都下地狱，就是因为他告诉你可以煮荤腥。这地狱我不敢去，我也不想去，所以我告诉你们，千万不能煮荤腥，绝不能杀生、不能吃肉，这是佛规定的，是菩萨戒的规定。甚至没受戒的也一样不能杀、不能吃，释迦牟尼佛在《涅槃经》有规定不准吃肉。只要你是佛弟子，就不准吃，一旦吃了，那就不是佛弟子。
这是「是非题」，不是「选择题」，没有给你选的。所以要知道，对于心性不明白，后面的戒就没有办法持。你只在事相上说：「我自己没有杀」，可是你忘了，你自己在戒场当中教人杀。或你平常教人杀，要是道场居士来问，或是朋友问你，你跟他讲：为了家庭幸福圆满可以杀生，那你就破菩萨戒了，这问题非常严重啊！你们自己可以反省，看自己有没有犯戒？很简单，你要是人情，那这戒就破掉了，那你要忏悔，你就要重受，甚至有人都不晓得自己破戒了，因为不知道「常住真心。性净明体。」不知道持戒要从心地下手，所以常常犯后面的戒律。以前的祖师是大过不犯，小过不断。现在的人是小过常犯，大过不断，常常在毁戒，更常常犯戒，甚至还告诉人不要受戒。现在的出家人，甚至在家人会教你不要去受菩萨戒，说受了就会堕落。那卢舍那佛岂不堕落？释迦牟尼佛岂不堕落？这些诸大菩萨：文殊、普贤、观音、势至……，各各都有受菩萨戒。弥勒菩萨是下一尊佛，他也受菩萨戒，怎么会说受了会堕落呢？没持好会堕落？应该说是你不知道怎么持，不知道如何用心，如何持戒？你只在事相上做到，心想：「我没有杀、我没有偷」，但是，心里面淫、杀、盗、妄念念不绝。所以菩萨戒不是只有讲事相，只有讲事相就会执在事相上，自己有没有犯，有时候都还搞不清楚。就像在戒场里面常常听到，有人问：「如果家里面的人，儿子女儿是吃荤腥，我回去还要煮给他吃，请问和尚，我怎么办？」这时，和尚就要下地狱给你看，因为他告诉你可以煮。这些法师嘴巴倒是很硬，说：「我不入地狱，谁入地狱。」问题是：「你入地狱干什么去﹖」你入地狱只会辛苦了地藏菩萨。所以受了菩萨戒，千万要记住：不能煮荤腥。
没有受戒的呢？那更不能煮。因为有戒可犯名菩萨，无戒可犯是外道。没有受戒的人，你煮了，你可没有受戒的功德给你抵消，现代人讲的：「你没偿债能力」。那你杀生，教人杀生，或像有的在电视上教人煮荤腥的，或是现在网路部落格教人煮荤腥的，你自己写，写得好高兴，那些都存档了，现在放在云端里面几百年都不会删掉，甚至人家把你写的收集起来印成书，说是给大家家庭幸福。那你要大祸临头了！所以不明心地，就不知道这一戒，光明金刚宝戒应当常诵，如果不晓得，那就没有办法持戒。这一品先讲到这里，心地戒品下一次再作说明。
菩萨戒正说三
「复从天王宫。下至阎浮提菩提树下。为此地上一切众生。凡夫痴暗之人。说我本卢舍那佛心地中。初发心中。常所诵一戒。光明金刚宝戒。」
这是讲释迦牟尼佛从摩醯首罗天王宫中下生南阎浮提菩提树下，为此地的一切众生，特别是为了想成道的众生，还有觉得自己业障深重的众生。所谓「凡夫痴暗」之人，「凡夫」就是业障深重，「痴暗」就是愚痴不明心地之人。几乎来学佛的都是为了明心见性，所以学佛要抓得到宗旨，你愿意学，佛就为大众慈悲宣说，你当体领纳，自然能够成就无上佛果。所以《梵网经》讲的就是卢舍那佛于初发心，心地中常诵这一戒，这一戒不是十重四十八轻，十重四十八轻是枝叶，这话是寂光律师以及憨山大师告诉我们的。众生要是明了光明金刚宝戒，当体成佛。就是因为不明了，所以为你开十重四十八轻，为你开二百五十条戒，乃至八万细行、三千威仪都只是为了见性而已。所以修行要依光明金刚宝戒而起修，持戒要持光明金刚宝戒，不是在枝叶上打转！要是明白了光明金刚宝戒，十重四十八轻自然具足。若是不明，纵然持亦是有缺。所谓「唯佛一人持净戒，其余皆名破戒者。」正是这个道理。佛常诵光明金刚宝戒。所以《华严经》讲：「初发心时。便成正觉。成就慧身不由他悟。」重点是：你能不能与如是观行相应，能不能体得光明金刚宝戒，这才叫持戒。说「持」实际上无所持，所以说「无所持」而具戒。跟凡夫讲「持」，又变成执了，那不是真的持。跟你讲不持，你又放逸了，就变散。所以说讲经不好讲，讲戒也不好讲，教你持戒，你就持到戒相上去了，不知本性如同光明金刚，「光明」是智慧之相，「金刚」代表极其坚利，依此无作戒体，能断一切烦恼，所以是卢舍那佛所诵。这「诵」不是口诵，智者心行，愚者口诵。愚痴之人嘴巴诵戒，心不持戒，与戒体不相应。真正有智慧的人与戒体相应，所以说智者心行。卢舍那佛是大智者，所以从初发心便诵戒。是诵光明金刚宝戒，他只诵此一戒，所传的只传这一戒，十重四十八所为护的，就是为护这一戒，护常住真心，性净明体。什么叫「护」呢？并不是真心本性有缺陷、戒体有缺陷，有些人执在事相上，这里是讲顿超的大戒；不在声闻戒上打转，那些是有修、有持、有毁、有犯。
无作戒体不可毁犯，就是众生的常住真心，性净明体。既不可毁犯，为什么说毁犯？因为迷失，所以才说毁犯。什么是不杀生？后面会讲到，「无能所」才是真正的不杀，与智相应，不然都名杀生。断烦恼是杀生，证菩提是杀生，因为一证菩提烦恼就断，有取、有舍是杀生，都是不明光明金刚宝戒。所以这个戒叫一乘戒，不是二乘戒，既不是声闻戒，也不是人天戒。人天的戒：有持、有犯、有毁、有损！这个戒不可毁损，不可破坏。「从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相，不可破坏，唯是一心，故名真如。」这个就是光明金刚宝戒。
是卢舍那诵，千百亿释迦亦如是诵，卢舍那诵。我亦如是诵，汝等诸菩萨也应当如是学。后面偈颂说：「受持是戒已。转授诸众生。」这是众生本有，不从外得。所以菩萨戒可以自己求，声闻戒要和尚传，因为这是众生的本源心地，而且要广为流传。有些人说：「没有受过菩萨戒的，不能听戒」。这是胡说八道，跟卢舍那佛的本愿相违背。卢舍那佛在《梵网经》后面讲，叫我们流布此经，既然说要流布，就是大众都可以看。比丘戒、比丘尼戒后面没有说要流布，它规定只有出家人可以看。但是菩萨戒是人人可看、人人可学、人人可受，最好天天看，就是你本具，不从外得。
声闻戒是有犯，佛才有制。有制有犯，有犯有制。菩萨戒是如来初成菩提的时候一时顿说，是本性显现，没有所谓先犯后制，不假外求，所以是真正的戒，其他都是幻化之说。所以《法华经》说：「我此九部法。随顺众生说。」这九部法当然就包含声闻戒，目的是入大乘为本。这戒就是大乘戒，玄义讲到「大乘制教」，制教就是戒律，大乘戒律属大乘毗奈耶藏摄，所以卢舍那佛诵光明金刚宝戒，你们也应当如是诵。所有受菩萨戒的、未受的、未经过仪式的，都应当如是诵。于一切时、一切处不起一念分别，就是诵戒；不起一毫执著，就是持戒；眼见色，耳闻声，不被色声香味触法所转，就是持光明金刚宝戒。所以不是很抽象！非常地实用。这一戒持好了，比丘戒也具足了，比丘尼戒也具足了，乃至五戒、十善统统具足。所以，受菩萨戒前不用先受五戒，特别是《梵网经》，它是一乘的，只要持光明金刚宝戒。光明金刚宝戒就是常住真心，所以念佛就是持戒。有些人想：「我念佛就好，不要持戒。」不对，念佛就是真正的持戒。持光明金刚宝戒就是真正的念佛，因为与佛心相应。念佛要是不与佛心相应，要是排斥戒律，甚至毁坏戒律：说要学《弟子规》、学《了凡四训》这都是毁坏戒律，不与佛心相应，所以要懂得怎么持。乃至持戒时取相、对境生心、在戒相上分别……等等，统统都是毁戒，都与常住真心不相应。寂光律师提倡梵网戒，人称他「光明金刚」，是真正的律宗大德，要学律可以跟他学。在现代，我找不到真正可以介绍给你们学律的，因为统统著相，没有一个讲真实话，没有一个能够悟入光明金刚宝戒，所以要学戒就跟宝华山的三昧寂光律师学，他是真正会戒律的，不著相，所以他能中兴律宗。
律宗衰败就是坏在「执相」这两个字。所谓「波离萤光增罪结。维摩大士顿除疑。犹如赫日消霜雪。」有两位比丘犯了戒，心里面非常地难过，找优波离尊者忏罪，维摩大士看到他们，愈忏罪愈重，所以把他们两个叫过来，告诉他们业性本空，戒体本具，这两人当下顿证无生法忍。所以真正会持戒的，不在于执著这些戒相。这是现在非常大的问题，甚至有的连戒相都不学，这问题更大。我说不要执著戒相，但不是不学戒相，话要听清楚，没听清楚那是你的过失。有一些人错解，说：「好，我不执著」。结果，他就不守戒，就乱来了，那叫「波旬眷属」。
现在很多出家人都不守戒，看著世间书，讲著世间话，到处与人攀缘，道场不讲戒律、不讲经典。或是有些表面讲经典、讲戒律，其实只是挂羊头卖狗肉，统统都已退转到世间法去。甚至在三宝殿中告诉信徒戒律没有用，要学《弟子规》才能把佛法学好，这种行为就是破戒，背大向小、心好俗典，是犯菩萨波罗夷罪！受了菩萨戒，真正有得戒，这人绝不会背大向小。更不要以为十重四十八轻中，自己只犯了轻，不对，这是犯重！因为退菩提心，忘失光明金刚宝戒就名为犯重。如果迷而未忘，暂时迷，那才是犯轻，名轻垢罪。若是永远忘，甚至还到处叫人学世间法，那就是犯重戒。即使没杀生、没偷盗，还是犯重。因为心背大乘，「心背大乘」就是不学大乘。或是说大乘没有用、是不著边际、是高谈阔论，或说戒律没有用，这都属犯重。现在甚至有的出家人，自己破了戒还不晓得，出家人受戒是从沙弥戒，再来是比丘戒，一直到受大乘菩萨戒，圆满三坛大戒。结果，有些出家人受完大乘菩萨戒以后，又跑到泰国去受南传戒，南传是比丘戒，是小乘，正犯了「背大向小」。这一讲现在一大堆老和尚全部都犯了，不过没关系，不要掩饰，去忏悔就好，再重受。像这种行为就是背失戒体，就是因为不明无作戒体。如果真的明了无作戒体，就不会受了菩萨戒又跑去受一般的戒律！若强说这是摄善法，菩萨戒的善法，是讲称性的，二乘戒不称性，是随事而制。所以有一些二乘戒，到现代就不适用，那是依当时的因缘制的，有些东西在现代根本没有，也不会犯，也不必持，所以没有持戒或犯戒的问题，要知道怎么持戒。
佛教、律宗要兴盛，这一本《梵网菩萨戒》一定要提倡、要读诵、要赞叹、要广为流传。能流传这部经，生生世世不堕恶道。即使没受戒的也可以诵，因为这是你本来面目。所以卢舍那佛诵，一切菩萨一切众生应当如是诵。
「是一切佛本源。一切菩萨本源。佛性种子。」
所以光明金刚宝戒，是一切佛的本源。不光是卢舍那佛，十方三世一切诸佛都如是，讲卢舍那佛就是释迦佛，因为卢舍那佛是本尊，讲这部经，习惯用卢舍那佛，让你明了什么是一切诸佛的本源。要成佛一定得学《梵网经菩萨戒︾，如果不学、不受，不能成佛。学五戒是得人天。学菩萨戒是菩萨的根，成佛的根。若听外面的法师胡说八道，那你是阿颠迦—无善根，那就没有办法了。若有法师告诉你，你要保人身，持五戒。你要告诉他：「我不保人身，我要做佛」，要他给你做佛的方法，如果他拿不出来，叫你先做人，你就不要跟他学，跟祖师学看古德的书一样可以成就，更是亲近大善知识。学佛就是要做佛，跟六祖大师一样，六祖初见五祖弘忍和尚时，就讲：「我是来做佛的」，又说：「弟子心中常生智慧」。大家也应当这样学，进佛门是来做佛的，不是来保人身的，佛门不卖保险。外面人乱说，你却相信，那就没有办法，是你善根不够，所以对于这「光明金刚宝戒」无法领纳。
这部经是释迦牟尼佛成佛的时候，顿制的一乘了义戒法，连舍利弗、目犍连这些大阿罗汉都没有能力参加，大家现在有因缘遇到，福报真是太大了，应当直接信受。
现在的出家人，不教你学大乘，反而教你学人天，拿一本《十善业道经》就想蒙骗大众。依名字来判，《十善业道经》是人天乘。从人天乘当中讲一些小乘法，《佛说十善业道经》是对娑竭龙王说的，娑竭罗龙王是畜生道的龙王，所以说：「菩萨有一法」—十善法可以救你出恶道，这是教畜生修十善，没有错。要是娑竭罗龙王直下承担：「我不做人，我龙身直接成佛」，那就是法华会上龙女献珠，直下顿成。所以说「成佛的法华」。这龙女的善根非常好，比娑竭罗龙王还要殊胜，所以娑竭罗龙王示现做一般的龙，本地虽是大菩萨，但是他示现了，就代表他是龙身，是瞋恨心，畜生道是愚痴相。真正能顿成的是大乘，而且特别是净土法门，修行不历次第，凡夫即凡身而顿超，直证阿鞞跋致。所以讲的都是一乘了义，都是大乘圆顿之法，不是一般五戒可比。而且学菩萨戒就具足五戒，学五戒没有具菩萨戒。这点要清楚，一定是学菩萨戒具五戒，学五戒不具菩萨戒，后后胜于前前。菩萨戒包罗万象，它是一切佛的本源，一切菩萨的本源，是众生的佛性种子，所谓「佛种从缘起。是故说一乘。」「佛种从缘起」不是叫人出家。「佛种」就是讲：众生有佛性种子，故名佛种。「从缘起」，缘就是要假熏炼。所以要修行、要念佛、要持戒，就像大摩尼宝，虽体性明净，而有矿秽之垢，若不加以种种熏炼，若人唯念宝性「终无得净」，终究没有办法清净。众生佛性亦复如是，本自清净，但要透过修行，修行虽然「有修」，但只是除掉垢秽而已，不是真的另外有宝可得、有戒可持、有戒可得，所以才叫真正的光明金刚，这是本地风光，真正的无作戒体，不从「有作」而得，有作不能得，要心真的无念无相才能得，所以你们现在听，只是先识得、解得，还没有悟得，要是真的悟得了，那真的是一帆风顺，功超累劫，就是《楞严经》讲的，若悟本根与不悟者，日劫相倍。你要能悟圆通根本，什么叫圆通根本？就是真心本性。与不圆根，日劫相倍。你修行一日胜过人家多劫，所以真的功德无量，不可思议。所以这个光明金刚宝戒是众生的佛性种子，这佛性种子大家都有，所以为什么分判—顺理称性发起分，这些才是真正的顺理，因为众生本具，因为是菩萨根本，是诸佛本源，所以随顺佛性而说此戒，而制后面的十重四十八，乃至比丘二百五十、比丘尼三百八十四以及五戒十善，目的是要你见性。一再地强调，所以光明金刚宝戒这一戒非常重要，不能忘失。什么都可以忘，这一戒不能忘。要知道自性本自清净，所以不杀生，本自清净所以不偷盗、不邪淫、不淫欲。淫欲就是邪淫，邪淫就是淫欲，正淫还是淫，都是淫欲。实际上，淫欲没有所谓正跟邪。为什么佛制不可以邪淫，这邪淫是什么呢？但凡淫欲具名为邪，后世学人不知道这层道理，以为：夫妻就可以正淫，实际上正好堕落。所以要知道，佛制不邪淫的意思：「但凡淫欲具是邪」，除非你是大菩萨再来，那目前没有看到，所以就不说。你要知道光明金刚宝戒，才能持后面的十重四十八轻，才能学、才能修，所以这里是顺理称性发起分。
「一切众生。皆有佛性。一切意识色心。是情是心。皆入佛性戒中。当当常有因故。当当常住法身。」
这里说一切众生都有佛性，乃至于一切意识色心，「意」就是第七末那；「识」就是第六识，能够思量、能够分辨；「色」就是所对的相分；「心」就是第八阿赖耶识。所以「一切意识色心。是情是心。」是「情」，就是有情；是「心」，就是它有心。特别强调一切有情众生，皆入佛性戒中。所以你本来就入！戒体你本来就具足，故名无作！受戒不讲这个，那后面的戒就没办法修、没办法持。这里告诉你，你所见到的一切色相，不管是在凡夫位、还是在圣贤位，全部都入佛性戒中。正是所谓「心包太虚。量周沙界。」一切意识色心，就是唯识宗讲的：色法、心法。心法再开为三，就是心、意、识。色法就是相分，心法就是见分。见分、相分统统都入佛性戒中。所以是弥勒菩萨来教授菩萨戒，就为了让你了知万法唯心、万法唯识，那你就得戒了。文殊菩萨作羯磨，羯磨让你返本还源！识得光明金刚宝戒，也就是用般若智慧见到实相。得戒和尚是本师释迦牟尼佛，也就是卢舍那佛，这是传戒。立个「三师和尚」给你作代表，让你知道这表法，实际上，目的就是要你见自本心而已！所以「一切意识色心。是情是心。都入佛性戒中。」「戒」就是佛性，「佛性」就是戒。
「当当常有因故。当当常住法身。」是众生的本因，众生要依此起修才能成佛，叫「称性起修」。这才是无作戒体，无作戒体一受永受，因为你明白了，故名得戒。要是忘失了，那就毁戒了。说毁也不是真的毁而是你迷了、忘失、被境界所影响、被自己情绪所影响，不知道一切意识色心，皆是虚妄，皆是佛性戒中摄。在《楞严经》叫常住真心，性净明体；《法华经》叫一乘实相；《涅槃经》叫如来藏；《华严经》叫一真法界；《梵网经》叫光明金刚宝戒；《圆觉经》叫大光明藏，讲的都是「常住真心」，都讲这件事，这是一切众生本因。《圆觉经》讲：「一切如来本起因地。皆依圆照清净觉相。永断无明。方成佛道。」一开始就告诉你，依圆照清净觉相。就跟这一部经一样，还没宣戒相受十重四十八轻的时候，就先告诉你戒体。当对于前面不甚明白，后面才又再跟你宣戒相，若前面已明，戒相就不用宣了，所以说为一切利根的众生。「钝根」是指凡夫痴暗之人，为这类众生再宣戒相，目的也是要你明白光明金刚宝戒。十重四十八轻就是依光明金刚宝戒而生出来的，所以众生修行要依佛性，这点最重要。若明白了那修行持戒就一帆风顺、一马平川！是真正的得戒，所以「当当常有因。」当然是我们修学的因，故名「当当常有因」，正正当当的，「当当常住法身。」依此光明金刚宝戒修行，能证法身，能得解脱，能入般若，你本性的般若智慧能打开。
说法身就含三德：法身、般若、解脱，三德秘藏。我们不断地强调，受戒就是受这个，大家去看看，戒场若没有讲就不如法。经中卢舍那佛先讲，讲过以后，才为你宣戒相。如果你不解，就不名「解法师语」，若不解法师语，后面跟你宣戒相也没用，受戒有何益？若解法师语，故名「尽受得戒」，都是第一清净者。不管你是国王、王子、宰官乃至黄门、淫男、淫女统统都是第一清净者，因为佛性当中一尘不染，这是常住法身。所以光明金刚宝戒，能够从初发心一直到如来地。《圆觉经》上也是如是说，依圆照清净觉，卢舍那佛初发心也是这么学，他没有学《弟子规》。这讲起来就很好笑，卢舍那佛没有说要学世间典籍，没说先把人做好再来受戒！他说：我初发心便受此戒，佛不妄语，所以能出广长舌相，遍覆三千大千世界。不光释迦牟尼佛如是说，尽虚空遍法界、遍尘道、同类世界、异类世界乃至微尘中世界、世界中世界……，统统都是如是说，重重无尽！皆是卢舍那佛发心处、卢舍那佛说法之处、乃至卢舍那佛成佛之处。初发心就如是，所以不是教你学世间法，大乘菩萨戒为什么这么重要？你要晓得，这是常住法身！
「如是十波罗提木叉出于世界。是法戒。是三世一切众生顶戴受持。吾今当为此大众。重说十无尽藏戒品。是一切众生戒。本源自性清净。」
这里总结。如是十波罗提木叉，波罗提木叉叫做「顺解脱」，如果不了光明金刚宝戒，那就不能随顺而得解脱。波罗提木叉也叫「别解脱戒」，它是道共戒。就是有别于二乘、有别于人天、有别于「定共戒」。什么叫定共呢？著相有所持，故名「定共」。所谓「道」者以离相为体。若无所持，离相与道相合，故名「道共戒」。定共跟道共，是这样拣别的，其道理可明。
所以就是有所执而产生的戒，「定共」。跟无所执而本自具足的戒，「道共」。这就可以拣出定共与道共，所以故名为「别解脱戒」，不是外道戒，也不是二乘戒，不是人天戒。道共戒与成佛之道相应，顺此戒能成佛，背此戒不能成佛，所以向、背可明，「向背」：向就是顺此，背就是背此。要是著相了，那真的叫「别解脱」了，不用解脱了。这种「别解脱戒」，是讲这一生想解脱，是没有办法的，持得再好，也不能解脱。只为著相的缘故啊。黄檗禅师说，学道之人，于一切法总不用学，唯学无求无著。「无求」即心不生，「无著」即心不灭。不生不灭即是佛。讲得真是庆快直捷，直指人心。所以，一切宗派所指都一样，就看你能不能领会得。
这里讲十波罗提木叉，之前讲光明金刚宝戒唯是一戒，为什么这里又说十？因为一即是十，这「一」就是根本，光明金刚宝戒是根本，十波罗提木叉是枝末，从根本生枝末，从枝末了达不离根本，如截琼枝，「琼枝」是珊瑚，寸寸是宝，如析栴檀，片片皆香。虽然是枝末，但是，条条是宝。所以不要因为是枝末，你就轻视它，不要认为十戒是枝末，持金刚宝戒就行。实际上，你是不想持，不想受约束。为什么你觉得约束呢？因为你心里面好乐世间，你放不下，你的习气伏不住，所以你觉得戒约束你。你看卢舍那佛会不会觉得约束？不会，是真正的大自在。是法戒，「戒」即是法，「法」即是戒。戒能通佛法，佛法就是戒。戒能证法身，法身就是戒，所以是法戒，是三世一切众生应当顶戴受持。「过去，现在，未来，名为三世」。顶戴受持，不是拿著戒本把它放在头上，那是形容词，「顶戴受持」是把它当作最重要的，不敢毁犯。
所以说：「吾今当为此大众，再重说十无尽藏戒品」，此处再讲心地戒法。故名「无尽」，是跟真心本性相应，故名「十无尽藏」。十条不是看到的固定这十条，所对的境缘千差万别，统统都是所防的境界。「能防」的是无作戒体。「所防」的是这十重四十八轻，所对的境界。能所不二，故名无尽。举十条只是讲个大概，不是真的只有十条。古来祖师大德说菩萨戒十万条，十万条不是真的十万条，是形容无量无边，所以说为无尽藏戒品。这无尽藏戒品是一切众生戒，本源自性清净，也就是一切众生的本源。所以佛讲经，先教你以何为本，讲戒是教你怎么依止。所以卢舍那佛，一出来坐莲花台，「台」有高显义。「莲花」代表依止圆满。就是告诉你光明金刚宝戒是依止圆满，是一切众生戒，就是你本性具足的，不假外求。五戒十善是外求之戒，人天小善、小福。所以讲：著相持戒生天。凡夫迷失本性，妄修五戒生人道，妄修十善生天道，认断灭空，妄认涅槃，证阿罗汉，不了本心，舍二边取中道，妄证菩萨，都不成佛。卢舍那佛不断地强调，菩萨戒的根本是你本源，是你本净，是你本来就如此，明白这件事很重要。比去戒场演礼还重要，戒场演礼只是做个形式。佛法重实质。实质就是「明了光明金刚宝戒，明了无作戒体」，这是实质，才是真的。能体会到这一点，你就得到卢舍那佛给的真实之利，获得真实之利，就能开化显示真实之际，开化显示真实之际，就能住真实慧，永断无明。刚好与《无量寿经》三种真实相应，就能圆满成佛。这里不断地强调是众生戒，不是畜生戒，不是人天戒，是十法界一切众生戒。十善业是佛教娑竭罗龙王的戒，是教其生人道的戒。菩萨戒是众生本具，这一戒，摄五戒、摄十善、摄比丘戒、摄比丘尼戒，乃至式叉摩那戒，它统统摄。但后面的沙弥戒、比丘戒……，不能摄菩萨戒，这要做拣别，因为比丘戒之类的戒是有犯才制的，所以不能摄，这里是讲本性具足。
「我今卢舍那。方坐莲华台。周匝千华上。复现千释迦。一华百亿国。一国一释迦。各坐菩提树。一时成佛道。如是千百亿。」
这是「重颂」，就是再说一次。显示「摄末归本」，跟前面讲的内容，大致一样，卢舍那佛于莲华台藏世界，示现成佛，这里还讲到他的莲华台。一般世间人中的莲华，是十片叶子，此处不论基因突变或是基因改造之事，天上的莲华是百叶，佛菩萨是千叶。道证法师所画的阿弥陀佛像就是千叶宝莲。释迦牟尼佛放光宣说楞严神咒时，也是千叶宝莲，统统都是千叶。「周匝」是指在他的旁边。周匝千叶宝莲华，是说他坐在千叶宝莲华上。千叶宝莲每一叶现一释迦，一共有千释迦，那么一华叶当中现百亿国，所以一叶就代表百亿日月，一个百亿日月代表一个三千大千世界。一国当中有一释迦，百亿日月当中，每一日月算做一国，这一国就有一个释迦化身，所以如是千百亿。算起来有一千个百亿，然后每一释迦再化身百亿，所以叫千百亿，百亿乘以一千，实在不可数。各于阎浮提菩提树下示现成佛。所以说此方释迦示现成佛，十方一切释迦皆示现成佛，就是这个道理，故名「一时顿成」，这是讲千百亿释迦，是化身，而千释迦是报身。所以常赞叹「千百亿化身释迦牟尼佛」就是从这里来的。有千百亿这么多，各于菩提树下示现做佛。
「卢舍那本身。千百亿释迦。各接微尘众。俱来至我所。听我诵佛戒。甘露门即开。」
卢舍那本身找千百亿释迦回华藏世界，也就是莲花台藏世界，百万亿光明紫金宫中。卢舍那佛为其宣说心地戒品，听佛诵光明金刚宝戒，也就是心地戒。所以大众闻已，甘露门即开。「甘露」有三种：一是能除病、一是润泽、一是充饥。肚子饿了喝甘露，可以有补充能量的作用。甘露还能灭恶，能够除病，也就是代表「摄律仪戒」能够断除一切烦恼。甘露能够充饥，饶益有情，代表「饶益有情戒」。甘露，能够润泽众生，利他即是利自，利自即是利他，除润泽众生，同时庄严自身，代表「摄善法戒」，以诸无上妙善戒法摄受众生。所以叫「甘露门即开」，三聚净戒就显现了。
「是时千百亿。还至本道场。各坐菩提树。诵我本师戒。十重四十八。」
释迦牟尼佛接微尘众回到华藏世界听佛诵戒已，入体性虚空华光三昧，还至菩提树下出定以后，再为大众宣说这一乘了义的梵网戒法。依凡夫的想法，一定想：那他什么时候说华严呢？所以前面讲次第十住处说法以后，再跟你讲戒法，几乎是同时说，甚至华严就是梵网；梵网就是华严，不一不异，所以莫作二边解。把它分判成两边，那你就不能契入佛境界。所以「还至本道场。各坐菩提树。」诵卢舍那佛初发心中常诵一戒—光明金刚宝戒。乃至于后面为诸众生开「十重四十八轻戒」。
「戒如明日月。亦如璎珞珠。微尘菩萨众。由是成正觉。是卢舍那诵。我亦如是诵。汝新学菩萨。顶戴受持戒。受持是戒已。转授诸众生。谛听我正诵。佛法中戒藏。波罗提木叉。」
这一段是在讲「光明金刚宝戒」，如同日月一样。「日」能够破暗；「月」能得清凉。所谓「菩萨清凉月。常游毕竟空。众生心垢净。菩提影现中。」这是月亮所代表的意义。所以这光明金刚宝戒如同日月，他的光明如同日月，能破暗、能得清凉。也如同璎珞珠能严饰佛性，璎珞就是你们现在戴的珠宝，璎珞珠能庄严色身，但是呢这里的璎珞是代表能庄严法身。你修持菩萨戒、你修学佛法都是在庄严自性，在严饰法身，所以亦如璎珞珠，如同璎珞一样。所以你们不用再去买珠宝了，持戒就是珠宝。茉莉夫人持八关斋戒，她身上的光明超过海神给与的宝藏，比海神给的宝藏还要亮。不打扮，她持八关斋戒不打扮，身上透出来的清净庄严更胜于有打扮之人。所以亦如璎珞珠啊，那八关斋戒如此，梵网戒更是如此。所以，下面说的「微尘菩萨众。由是成正觉。」因为菩萨都了此光明金刚宝戒啊，都了达，就因为这个而成正觉，所以释迦牟尼佛讲《圆觉经》一开始就告诉你，一切如来皆依圆照清净觉，才能永断无明方成佛道，乃至修行当中不遭歧路、不被魔所摄持，都是依圆照清净觉相。《楞严经》讲：「譬如以尘扬于顺风。有何艰险。」就好像风吹过来了，你把灰尘、尘沙顺风而扬，那么风自然把这个尘劳—灰尘给吹掉；「尘」就是代表烦恼，「风」就代表智慧，就是光明金刚宝戒。所以叫「譬如以尘扬于顺风。有何艰险。」「彼如坚冰。汝如热汤。不日销殒。云何敢留。扰乱禅定。」怎么敢扰乱你修行，所以能够破魔，为什么受了戒，天魔惊怖，因为有无作戒体保护你，你识得他的伎俩、识得他的花招。告诉你他们的花招，就是告诉你：这个世间你要得个人身，所以你要先做世间人、先孝顺，讲一些相善之法来乱菩萨法，再加上一些因果、轮回、感应等等，还有几句佛教的名词；讲一些世间法来乱菩萨法。一般世间人无有智慧，不能了达什么是大乘，有很多是初学，根本没有办法去接触到一乘了义的经典，所以就被他蒙蔽了。你现在受了，你现在听了，你就不会受其所害，你就是法王的真子。后面会讲到，「位同大觉已。真是诸佛子。」。你能常作如是信，戒品已具足，是真正的大慈大悲。
「是卢舍那诵。我亦如是诵。」卢舍那佛诵什么戒呢？诵光明金刚宝戒。也就是安住常住真心；五祖忍和尚讲的「守本真心，妄念不生，我所心灭」，这就是诵戒。所谓「半月半月诵」，一般人以为是半个月诵一次戒，那就是著文字相。「黑」代表一切昏暗之处，「白」代表一切光明之处。也就是要在一切时、一切处、一切染、净的境缘当中，皆不忘失本性，故名半月半月诵戒，这才是诵戒。「是卢舍那诵」，卢舍那佛没有时间相，只为方便利众，才为你说「半月」，当然可以照著做。「是卢舍那诵。我亦如是诵。」不光卢舍那本尊如是诵，乃至千百亿释迦亦如是诵。汝新学菩萨也应当如是诵戒。经文到此都还没宣戒相，所以很明显地就是教大家「直念本心」，直诵光明金刚宝戒，这才是真正的戒。「汝新学菩萨」是叫著现前大众，大家都是新学的菩萨，要顶戴受持。「受持是戒已。转授诸众生。」应该怎么样诵呢？要广利群生，教大家一起诵，就是把大乘佛法推广到十方法界去，转授诸众生。常说「佛佛唯传本心，师师密付本意」从这里就能看得出，千佛、千百亿佛，卢舍那佛统统都如是说。法身佛、报身佛、化身佛、十方三世一切诸佛都如是说。唯传本心、密付本意，所以这一部经是大乘圆顿经典，不是一般凡小方便法可比，从这里就看得出来。
菩萨戒正说四
「戒如明日月。亦如璎珞珠。微尘菩萨众。由是成正觉。是卢舍那诵。我亦如是诵。汝新学菩萨。顶戴受持戒。受持是戒已。转授诸众生。谛听我正诵。佛法中戒藏。波罗提木叉。」
这是卢舍那佛也是释迦牟尼佛告诉我们，「戒」如同日月，日能破暗、月得清凉，亦如璎珞珠能严饰法身。想要成佛就要持戒，尤其是菩萨戒，这是成佛的根本，一定要做的。菩萨戒包含无尽的戒法，无尽的戒法都入「光明金刚宝戒」当中，乃至一切众生、一切意识色心，都入佛性戒中。这戒就是众生本有的佛性，是众生本具的法身、本具的般若、本具的解脱，所以是本具三德。持菩萨戒一定含摄三皈五戒，含摄比丘戒、比丘尼戒，所以，持菩萨戒等于持一切戒，可见它的重要性。声闻是二乘人，持声闻戒没有办法从中见性；而菩萨戒是大乘菩萨在修学的，这要拣别出来。微尘菩萨众，由是成正觉，因为持「菩萨戒」而成就无上佛道，菩萨戒是出离世间的根本因素，所以称为正因。「是卢舍那诵」，诵「光明金刚宝戒」，从光明金刚宝戒当中流出十重戒四十八轻戒，所以诵「光明金刚宝戒」亦即诵一切戒。「诵」不是只有口诵，而是「心行」；心与道相应，心无所持，心不攀缘、不住相，就是诵「光明金刚宝戒」。乃至后面为凡夫痴暗之人而制十重四十八轻戒，都是「光明金刚宝戒」的作用，所以略说戒相。当对瞋恨的境界，它教你要慈悲、要息瞋，对于三宝要恭敬，对于众生要生慈心、不能生杀心，众生之物不能盗，众生不可淫，统统都是与「光明金刚宝戒」相应。但有一念著于相上、著于境界上，统统都是犯戒，而且是犯重，如果是暂时迷失那是犯轻。所以总的来说，「戒」不是只有十重四十八轻，或是两百五十条而已。实际上，众生时时所对的境缘千差万别，所以才说：能成「菩萨万行」之因，微尘菩萨众，由是成正觉。所以菩萨戒展开就是菩萨所修的六度万行，也就是普贤菩萨的无尽行愿。卢舍那佛诵，千百亿释迦亦如是诵，本尊如是诵，化身亦如是诵，那学佛的我们也应当如是诵。「诵戒」是诵「光明金刚宝戒」，一切时、一切处不迷于境，安住正念，是名诵戒。即是五祖忍和尚所讲「守本真心」，所以执持名号念「阿弥陀佛」就是诵戒。因为阿弥陀佛即是「无量觉」，「无量觉」就是光明金刚，才说「持戒就是念佛，念佛就是持戒」念佛要与佛心相应，持戒也要与佛心相应。所以释迦牟尼佛说：「汝新学菩萨」，就是在教著我们，大家都是新学菩萨，应当如是学！要顶戴受持戒，受持光明金刚宝戒。卢舍那佛常诵此一戒，他半月半月诵。一切染、净差别境缘故名「半月」，在当中，常能「不忘失本心、不忘失本法」就是诵戒，因此持戒并没有很难。迷惑的人总在戒相上打转，整天在看自己有没有持？有没有犯？或做个功过格，整天计较得失、计较利害，心里都在算计，到后来差别心起，狂心驰骋，生爱憎想。看人家有持，你就生嫉妒，想要找他的毛病。看人家没有持，自己就生高傲，对人生鄙视，都是高下心，所以「狂心驰骋」，都不得戒。
今天来听菩萨戒，就是卢舍那佛为你正授菩萨戒，你听懂了，你就得「无作戒」。你去戒场不一定可以得到，但是你听「菩萨戒」你能得戒。你天天读菩萨戒，卢舍那佛天天帮你「正授菩萨戒」，所以新学菩萨要顶戴受持，受持光明金刚宝戒。佛是怎么诵「光明金刚宝戒」，我们也如是诵，如是顶戴受持。为什么要顶戴受持？因为菩萨戒是成佛的正因。这个学好，就一切都具足了。如果寻枝摘叶，从枝叶下手，那不能达到根本。从根本下手就是从根本修，所以卢舍那佛要讲戒相以前，先讲「戒体」，因为这是根本。
现在外面传戒，他不讲戒体，只讲戒相，戒相就是枝叶，不讲戒体就先讲戒相，这是不如法，要看佛是怎么传戒的。
绝不要以为按照哪个地方的规矩传戒就叫如法，不一定！「规矩、仪轨」都是后人制定的，必须要按照经典上所讲的去做才如法。
讲戒一定要讲戒体。这是讲戒最重要的部分，后面的只是枝叶，那是看个人得戒体以后怎么去运心，重点在于离相。所谓修道，「修」者以离相为宗。什么是「道」？「道」以寂灭为体。寂灭自然就离相，离相就寂灭，但有一毫分别、起心动念，那就不寂了。受持菩萨戒，人人可受，没有这么困难。所以你「受持是戒已。转授诸众生。」就像你们现在听到菩萨戒，还要再告诉大家要受菩萨戒，这是卢舍那佛所交代。即使有人没有信心，你也要善巧方便开导他、劝告他，不要听外面的邪说，不要听人家乱讲。现在有法师会告诉你：「菩萨戒不能看、菩萨戒不能受。你五戒都持不好了，你怎么受菩萨戒？」这跟卢舍那佛的心愿相违背。你听到出家人讲这话你心里就要知道：佛门狮子虫在面前。
怎么辨别「佛门的狮子虫」？当你发心要去受戒，他告诉你：「你连人、连五戒都没有做好，你不能受，你受了将来会堕地狱，会很惨」，这种人就是狮子虫，他根本不了解菩萨戒。
卢舍那佛讲只要「能解法师语」，「尽受得戒。皆名第一清净者。」所以根本没有问题。一旦受了，业障自然就消，消了，就听得懂。所以每一个人都可以受；每一个人都可以得菩萨戒；每一个人都可以诵菩萨戒。
还有人讲：「没受菩萨戒，不能诵戒」，这话跟经典相违背，经云：「受持是戒已。转授诸众生。」以及「谛听我正诵。佛法中戒藏。波罗提木叉。」所以光明金刚宝戒是佛法中的戒藏。众多戒律里面最重要的，故名戒藏。「波罗提木叉。」又叫做「顺解脱」意思是随顺光明金刚宝戒，必然能得解脱；若不随顺，就不得解脱。所以《大乘本生心地观经》讲：「能观心性者。究竟解脱。不能观者。究竟沉沦。」
所以讲：「一经通，一切经通」。学佛就是要明心见性而已。持戒，持的是光明金刚宝戒，能够见自本心，能够不随境界所转，这才叫持戒。而不是照著戒相，把心执著在戒相上分高下、分得失，这就是落于「有作」上，那就叫「著相」。佛跟你讲《梵网经》，就是要拣别「定共戒」跟「道共戒」。因为还著相，故名「定共戒」。若是离相，与道相应，名「道共戒」。得禅定的人，虽然他能不造杀盗淫，但是他住著在襌定境界上，也就是从执著而发的戒。二乘人偏空，舍妄归真，入于偏真涅槃。这也是定共戒。真正的道共戒是一乘了义！直悟本心，当体离相、当下顿脱。所以念一句阿弥陀佛佛号，能顿超十地，与道相应，这是道共戒。
现在很多外道或搞附身的，也讲一些因果、善恶，但那些并不能了生死。所以，学佛要学正宗。正宗的戒是「波罗提木叉」，也就是光明金刚宝戒。这一戒学起来，所有的戒自然通达。不光对律宗通达，连大、小乘所有宗派都能通达。常说一闻千悟，此时何止千悟！这才真正学到佛法、学到戒律，此时你成佛才有希望。不然你天天计较得失，计较「有持、没持」，时时在分别，生高下心，那是不行的。那不生高下心，是不是就可以不持戒呢？要是真能不生高下心就是持戒，你自然也不会犯戒。这要靠你自己去修行，你才知道，不要用猜测揣摩的。现在的人很会猜测、假设，很多讲佛学的文章，都是假设、推论而来的，完全不可信。佛教不讲假设，它讲真实的境界，佛门有专门的名词叫「现量」境界。他用「假设」的，那叫「非量」。非量不是现量，「非量」是根本没有。就好像麻因绞成绳，而这个人错看，把绳子看成蛇，这就是假设。在唯识宗叫「遍计所执性」，遍计所执性是空的，所以叫「遍计性空」是不可执取，没有丝毫值得参考的。所以经中讲：「谛听我正诵。佛法中戒藏。」这光明金刚宝戒是戒律当中最重要的，这才是戒藏。所有的戒律，不管是大乘戒、小乘戒，密宗还有密乘戒，统统都不离光明金刚宝戒。这是戒律的核心。卢舍那佛从经文最初一直到现在，都在强调。等一下正宗分还要强调，并且告诉大家戒体的样子，传授给大家。
「大众心谛信。汝是当成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。一切有心者。皆应摄佛戒。众生受佛戒。即入诸佛位。位同大觉已。真是诸佛子。大众皆恭敬。至心听我诵。」
这里教导大众要相信。
或许大家会觉得很奇怪，心想：「悟显法师你怎么这一段讲那么久？应该是十重四十八轻戒很重要，心里想法师应该教我们怎么造作，怎么执著戒律才是啊」。
永嘉大师讲：「但得本。不愁末。」根本找到了，枝叶自然通达。所以我们把经典前面判序分，等一下判正宗分，十重四十八轻戒判为流通分；这样更能显示出无作戒体的重要，这是根本。
凡夫妄心听戒，总想听听应该怎么造作十重四十八轻戒，所以这戒你听起来是造作，而不是无作。所以说从明了无作戒体而起作用，能防非止恶。后面只是略说戒体起用之行相而已，跟你大概讲讲无作戒体怎么防范。实际上，不只这十重四十八轻。所以，听戒最重要是要明白「戒体」。如果不明白，就不解法师语。你只是去参加个仪式，辛苦了七天，每天早上三点起床、五点起床，每堂站一、两个小时、站了整天，练习向上排班、分班……，教你穿、搭、折海青、缦衣，做的只是无益苦行而已，徒自疲劳。因为没有跟你讲戒体！所以卢舍那佛讲，你真正解法师语，才受得戒，才叫第一清净。为什么叫第一清净？明明持戒还会毁犯，甚至菩萨都还会误犯菩萨戒，为什么说都是第一清净呢？就因为他明了无作戒体，也就是光明金刚宝戒。
所以讲《梵网戒》，大家很难相信，明明应该要学十重四十八轻戒，该怎么持、怎么做？虽然这发心是好的。但重点是根要抓住，所以佛教导我们：「大众心谛信」为什么？因为卢舍那佛也知道，大家不相信。不要说你们不相信，与会的大菩萨、十八梵天、六欲天子，统统都不相信。所以一开始，释迦牟尼佛身体放光，连菩萨都看不出来原因，都还直接问佛，为什么释迦牟尼佛放光？这就是光明金刚宝戒在起作用。但是未能明了光明金刚宝戒的大众看不懂。所以释迦牟尼佛接引摩醯首罗天王宫中，乃至莲华台藏世界的有缘众生，回到卢舍那佛所，让卢舍那佛亲自为大众宣说光明金刚宝戒。卢舍那佛说：我从初发心就常诵此一戒。这里千百亿释迦在讲《梵网经》的时候，讲戒的时候，肯定知道大众不相信，所以才叫著大众：「大众心谛信。汝是当成佛。我是已成佛。」因为一切众生皆有佛性，都能成佛。释迦牟尼佛讲：你们是应当成佛的，我是已成佛。「常作如是信。戒品已具足。」能如是相信认可者，就已具足光明金刚宝戒。利根的，在这里他就得戒了。
如果大众能明了这个，确实不用鸠摩罗什大师再翻译《梵网经》了，何需道融大师他们这些大和尚再传抄流通于后世。就是直悟本心而已，但是众生不明白，所以，释迦牟尼佛才宣说，祖师大德才传抄，也才有今天这一会。你能如是信，那十重四十八轻戒「戒品已具足。」乃至八万四千戒也同时具足，为什么？因为「但得本。不愁末。如净琉璃含宝月。」如琉璃一样能彻照十方，摄十方一切的世界入自身中。就如同光明金刚宝戒摄一切意识色心，一切众生入佛性戒中，因为心包太虚，量周沙界。菩萨戒这部分最重要。大家要广为流传，经云：「受持是戒已。转授诸众生。」「受持是戒已」就是你听到了这样的说法，要赶快跟大家说清楚。因为你能「常作如是信」，「戒品已具足」。
所以我们把重点全部放在讲光明金刚宝戒，这一戒不好讲，后面的十重四十八轻倒很容易、很简单。光明金刚宝戒要是懂了，讲到后面时，你就一点就通。你不会再有问题来问法师：这个戒怎么持？那个戒怎么持？讲得再多，都还有问题。你看佛教中，讲持戒的问答，全都是问题。就因为不懂光明金刚宝戒。所以你不懂「开、遮、持、犯」，连自己现在到底是犯戒了，还是在持戒？这时候该开缘？还是该持守？也不晓得，所以念念执相。甚至到后来把佛法给灭了，自己都还不晓得。还认为自己是在持戒，认为自己很开缘，全都是因不了心性、不了光明金刚宝戒。
你看现在讲戒的戒师，都告诉你「可以杀生」。你要是跟他一把鼻涕、一把眼泪说：「师父啊，你不给我回去煮荤的，我们家就要家破人亡啊！」他就人情，告诉你：「好吧。」他心里想：「反正是你杀，又不是我杀。」但是你要来问我，我一定告诉你：「家破人亡那正好，好修行嘛。」虚云老和尚讲：「家破人亡语难开。山河大地是如来。」真到家破人亡处，你通身放下，没有固守之处，情爱心不起了，那就真的是「山河大地是如来」。你就真正得道，也真的得戒了。那这些和尚们为什么会犯戒呢？就是你们居士逼的。所以他要是堕落了，他一定讲：「都是他们居士逼我的」。他很冤啊，他一定到阎罗王面前告你们状。阎罗王那边，给你记下一笔：你道心不坚，你自己没有办法持守，还要人家来为你开缘，死了还要拉个垫背的。所以才说：「地狱门前僧道多」，都是被你们害的。和尚也有过失，怕你不学，所以就人情。这都是因为不了光明金刚宝戒。你要是了达，那自然就不杀生、自然不淫欲，你也就不会再问了。这里讲：「常作如是信。戒品已具足。」后面说：「一切有心者。皆应摄佛戒。」心本来就含摄著佛的戒律，也就是说一切众生都能成佛，都能受菩萨戒，这一品叫心地戒品，就是因为真心本性本来具足，所以有心皆摄。你能了达光明金刚宝戒，能够返照心源，就是「戒品具足」，你能够真正见道、见自本心，故名「众生受佛戒」，受佛戒之时「即入诸佛位」。所谓「初发心时。便成正觉。成就慧身不由他悟。」就是这个道理。为什么初发心便成正觉，这一部经从义趣上来看，是圆顿大教，佛法传来中国，释迦牟尼佛一辈子讲经，讲一乘了义的经只有三部，《梵网经》是其中一部。《华严经》部头很大，《法华经》也不算短。唯有《梵网经》只有心地戒品一卷，你可以听闻一乘了义的经典，从这里窥得一乘的玄奥，不是容易的事情。这需要福报，没有大福德，福报不够是没有办法听闻的。听了要能信受，信受就是众生受佛戒，后面讲得更清楚更明白，受戒就入诸佛位。「位同大觉已」，你就即凡成圣。
现在佛门教持戒，都是教先五戒、十善、再来八关斋，再来慢慢的，能出家的出家，不能出家的，就劝你受菩萨戒。其实现在的菩萨戒还是跟你讲成五戒、十善，那怎么会位同大觉已？所以讲菩萨戒要讲光明金刚宝戒，这才能令众生「位同大觉」。「真是诸佛子」意思是说，你是法王真子，从佛口生，从佛的法化而生，佛说法，你能纳受，能够转凡成圣。龙女能直下成佛，就是他受了佛陀的教诫转变了，所以说「蛇化为龙不改其鳞，凡变为圣不改其面」。有些人以为：「成了佛，大概就是手长过膝，三十二相，头顶会凸起来，耳朵会垂到肩膀……。达摩祖师讲：「凡变为圣，不改其面」，外表没有更改。所以自己要能够谛信一切众生皆有佛性，这是学净土的基础。菩萨戒不是有相教、次第戒、次第渐修，这本经是顿成、顿修、顿证，现在的出家人不懂，受了菩萨戒，又背弃大乘转向小乘，跑去学南传戒，还穿著南传比丘的衣服，这行为正是背大向小。说好听这衣服跟佛陀时代出家人穿的一样，但是跟佛性不一样。跟佛陀时代的形象一样，跟佛的义趣不一样。佛教你是依智不依识，不是教你依那件衣服，那是依衣不依法，连人也不依了，就看那件衣服。
现在的出家人随机羯磨，到处羯磨到处生烦恼。「随机羯磨」是在一切境界当中回头，不起念、不生贪。这才是真正的作业。羯磨法是这样做！自有戒体，不必向外求。能会得此，能解得此，即位同大觉。这统统都是在讲光明金刚宝戒，直到后面若还不懂，就「为凡夫痴暗之人」，说十重四十八轻，所以那只是枝叶，要是著在枝叶上，那是位同不觉已，非是诸佛子。
这段篇幅很短，但尽一大藏教统统都是在讲这个。佛的百千比喻，或说是「摩尼珠」或说是「虚空」，或说是「真如」，或说是「大海」，或说是「水」，或说是「甘露」，都是在讲「真如本性」。众生心要是能谛信，自然具戒，自然位同大觉，法尔现成，不假外求。所以，这一部经讲的戒，是讲众生心性当中本具的。而不是你犯了戒，我才制止你。像六群比丘犯戒，佛来制戒。这些只是枝末上事，如果真的识得本，连十重四十八轻戒都是枝末，都是权小。「权」方便接引小根器的叫「权小」。真正的大菩萨，他没听过，也没看过什么是「小乘」，什么是「乐小法者」或是「五戒、十善」。
佛就是常诵、常行光明金刚宝戒。该怎么「行」？就是「不著相」。所以在一切境界当中，一定要念佛，念佛才能协助你离相。如果你真的功夫好，心一取著，马上当下放空。当下顿舍，那就是离相，离到无可离，也没有所谓的「觉观」之事、「觉察」之事，照破之用，统统都没有了，那本性自然就现前了。这就是持戒。要能安守，守本真心，妄念不生，我所心灭。亦是《无量义经》讲的「守之不动。亿百千劫。」要守什么？既不是守禅定，也不是守密宗的三脉七轮，更不是守明点，就是守光明金刚宝戒。接著是：「大众皆恭敬。至心听我诵。」这是要大家专心听清楚，后面要传戒。
传戒最重要的就是这部分，前面「顺理称性发起分」，是随顺众生本具的佛性，而为发起之因。为什么讲《梵网经》众生本具？你现在迷惑了，卢舍那佛跟你说明。要是觉了，那自然本自具足，不从外得，也非新成。佛性不是新得的东西。只是「宝藏久埋。抛家外走。逢人指出。始知本有。照用无方。龙吟狮吼。入道无门。师辟其牖。」众生自家宝藏埋藏在无明当中，学人不了达，到处去参学，总是东西驰骋，虚妄攀缘，抛家外走，到处去找宝藏。如今「逢人指出」就是释迦牟尼佛告诉你，你自有家宝，给你开个窗口让你进入。如同贫儿衣中的如意珠，如同长者家珍。逢人指出你始知本有。这戒藏照用无方，能起防非止恶的作用，能够润泽众生，能够摄持众生，能摄一切善法，能够利乐有情。如同龙吟狮吼，能破恶，能够帮助你圆满成佛，能够成就无上佛果。
证道歌中所谓「狮子儿。众随后。三岁便能大哮吼。……」，从此你就不再是野干了，如果不明此心，你持戒也跟野干一样。什么叫野干？野干就是狐狼，长得很像狮子，但毕竟不是，牠的样子长得很像狮子，但是牠是狐狼，叫野干。一旦明心，你就不是野干身，你就是法王真子，定绍佛位。到这里是序分，所谓「顺理称性发起分。」
再来是「达体本具圆融分」，了达此心，此心体是你本具，而且你现在就有，你就在用，而且圆融无碍、大小无碍、一多无碍。一般人知道眼睛能见色，若把眼睛闭起来，用手去触摸，从感觉也可以知道它的形状。鼻子能嗅香，有时候鼻子嗅到香味，就知道这东西的样子。这就是现前六根互用。听到引磬声音，你就知道这一声是做问讯的动作，这一声是礼拜的动作，这一声是站定的动作，或是转身的动作，所以大家都在用，一接触就有作用，这就是佛性，达体本具圆融分。你眼睛可以看玉山，可以看喜马拉雅山，喜马拉雅山这么大，眼睛这么小，大能入小。从你国小到现在甚至念到博士，所读的书这么多，不落一字，全部记到脑袋里面，这些就叫「大能入小」，「小能容大」，都是唯心现量之境。所以，众生身中就有佛性，你还要去哪里求？
你说自己有习气，人在偷心起的时候、淫心起的时候，突然有人出现了，贼心、淫心就顿息，这表示贼心、杀心、……一切妄心统统都是空的。习气不可得，业性本空。眼睛见色，本就不随色迁，因为无论是见明或见暗，见性常在。《楞严经》中所说：「动」就是有声，「静」就是无声，无论动或静，闻性常存，这就是你的佛性。只是你迷执在这色身当中，所以把一精明之性，分为六和合。经云：一处成休复。如果你从一机返照，六用皆不成。所谓「净极光通达。寂照含虚空。」就是这道理。所以说：达体本具圆融分。这就是众生的真如性体，你还要去哪里找？你自己就有。你要是找卢舍那佛受，卢舍那佛也是指回来。所以说佛不持戒，佛也不传戒，佛不度众生，无众生可度，众生是自悟自度。你迷的时候好像有师在度，「迷时师度，悟了自度」，其实只是自悟自度而已。真如性体现在就在起作用，鼻子嗅香，舌头的辩才，舌能尝味，……统统都是如此。所以《楞严经》讲「发明圆通本根」，色身所具不离四大，每一大各具四大。水就具地、水、火、风，本自圆融，清净本然，周遍法界。水怎么具四大？水受寒可以结冰，有坚硬功能，是地大。用火煮它，它会热起来，有温度，被水烫到，这是有火大之性。水能流动，是有风大之性。水本自湿润，有水性。其他，像风也是一样，风有地大之性，能承载飞机，飞在天空上。风本身就是流动，闪电就是风中的火性，云层积厚了就下雨，这就是风中有水性……，所以都各具四大，本自清净。内身心，外世界，本自圆融。都是同一如来藏性，这是达体本具圆融分。确实即凡身成佛身，所以说「凡变为圣不改其面」，但是心悟而已，就看你的心能不能悟得！如虚云老和尚说：「扑落非他物。山河及国土。全露法王身。」这境界众生本有，你自己现前就周遍法界。
《华严经》讲：「随举一尘。随举一毛端。皆摄无量无边诸佛刹土。」诸佛刹土里有如来成佛，有众生行道之事，随举一众生，亦遍无量诸佛刹土。《华严经》讲，没有凡圣的问题，梵网戒也是如此。众生能谛信，信受才能相应。受戒就是受这个。后面卢舍那佛要传戒，传的就是光明金刚宝戒，若是明了，能任运断恶，光明能破无明，金刚能穿透坚密铠。此戒极坚固、极坚利，能破众生坚密心铠。你执著这色身是「我」、执著法界不相容，唯有光明金刚宝戒，如同利剑能断、能破。如果你不具备光明金刚宝戒这一件武器，你上不了战场打仗，你一遇境缘就会被魔军所缚，你是去当炮灰，你必然被境界转，逃脱不了。之所以受大乘戒，这么殊胜，一受永受，是因为你受戒后，你就知道一切众生皆有佛性，但是现在戒场都不说了。现在戒场讲戒，你去戒场，戒师只告诉你：「你把人做好，把人做好就好，就是持戒了」，卢舍那佛可没这么说！卢舍那佛叫你谛信光明金刚宝戒，没叫你把人做好。「人」这色身是虚妄的，连阿罗汉都知道要舍。所以持戒不是教你做人，是教你做佛。你学佛是要来做佛的，不是要来做人，做人你们都很会做，每个人都有一套自己的大道理。怎么上台，怎么下台，大家都会。你到佛门来学这些东西，只是越学越谄曲而已。你以为看到人，跟人家点个头，笑一笑，人家就以为你是谦虚的。其实你刚好逞自己的习气。所以传戒的时候应当要告诉你光明金刚宝戒。不是教你来做人，你做人没有用，做人下一生还是轮回，出不了三界。念阿弥陀佛就是要去做佛，修行就是要来做佛，不是来做人的。真正的祖师大德是不教人做人的。甚至还有的法师很夸张，自己心背大乘经律，背弃佛经，毁谤大乘，说大乘不是佛说的。还有戒师跟戒子讲：《大藏经》里面，祖师都讲佛法，还有很多世间法祖师没讲，所以他要来讲世间法。就在戒场给大家灌毒药，教你起爱憎心、起爱染心。在戒场，他不是传戒，是传毒！把毒传给你，你们每个人都中毒以后，再把这个病毒用放射性的扩散，把佛门给破坏掉，这种出家人就没资格穿袈裟。所以当你去受戒，要是听到有人给你讲这种邪知、邪见、邪说、妄语，那你自己就要警觉了，他要断你的法身慧命，断法身慧命就是菩萨戒讲的真正的杀生。很多戒场的戒师不晓得，他以为自己传戒，教大家不要杀害众生，他就不杀生，其实这只是事相上。结果，他自己把佛法讲错，把戒讲错，他就正在断众生的慧命。众生生命死了，以后还可以再有，他转生、受生随业流转。但慧命一断，堕一阐提，永失佛种。所以，众生最重要的是慧命，要是没有智慧，你这人活著跟个活死人一样，就是俗话讲的：「行尸走肉」。
现在的戒场都在杀生，戒场在杀，佛门的讲座也在杀生，出家人披著袈裟天天杀生，你们被他杀了、被他害了，你还不知道，还感谢和尚断我法身慧命！和尚有一个意思是叫「能生」，能生众生法身慧命，但现在的和尚是「能断」，他断你法身慧命，把你断光光，你要持戒，他叫你不要持。你要受戒，他叫你不要受。你要出离，他告诉你把人做好就好。所以现在和尚翻译的名词定义要改一下，要叫「能断」，不是能生，因为能生是能生法身慧命。为什么和尚值得人家恭敬礼拜？供养他还有功德？因为他能生你的法身慧命。但现在的和尚只是能断，断的花招可多了，去佛门里面看他们讲的，统统都是「能断」，这样子佛法怎能不衰败？所以虚云老和尚说：「和尚是佛教的罪人」，这里讲的是：教你搞世间法，不说正法的和尚，只要是教你学《感应篇》、《了凡四训》的，这都是佛教的罪人，在佛门中教人学《弟子规》那更是佛教的罪人，绝对不可以！那都是教你背弃大乘经律，是在残害佛法，这是背师叛道的事情，身为佛弟子一定不可以做，做了定会下阿鼻地狱，千万亿劫求出无期，生生世世不闻三宝名字，不闻父母名字。什么叫「不闻父母名字」？就是弃婴。很多畜生一生下来，牠连牠的爸爸妈妈是谁？牠都不晓得。就因为过去生曾在佛门里面毁谤三宝。讲这话，愚痴的人听了，「哎呀！法师，你这是自赞毁他」。不是的，佛教我们要赞叹佛乘，破除邪见。所以这种自赞毁他有功德。如果带利养心，自赞毁他就有罪业，比如说：人家没有犯戒，你栽赃他，说他犯戒。或看到人家护持正法，你反说人家自赞毁他，那你就是犯戒之人，因为你毁谤三宝，这道理轻易可明。现在佛门里面没善根的「阿颠迦」太多了，他进佛门来不是来学佛的，而是来凑热闹、搞联谊会，不是真正要学，所以爱做法会。
既然已经学了佛、受了戒，就要护持正法，看到有人毁谤正法，把经典乱讲，这种倒行逆施的出家人是犯波罗夷罪，摒弃在佛法边外。虽然披袈裟，却不说正法，这是窃如来行仪，又向大众收取供养，属于犯盗戒—盗三宝物。不要以为他穿著袈裟，所说的没错，还恭敬他，他盗三宝的袈裟，将来要受果报。因为穿袈裟是要讲佛法，却有的出家人穿起袈裟来，还光明正大地说：「我要来讲世间法」。这是盗窃三宝物。
出家人穿二十五条衣是该讲佛法，讲一乘了义法，不是让你讲小乘法、人天乘的。凡是有讲的，你就犯重、犯盗戒，所以你要小心，不要自己犯了戒，下了地狱，自己搞不清楚原因。现在还敢受人顶礼、受人供养，只怕你将来披毛戴角都还不完。一般在家人造业做牛做马可还，你是出家人，出了家讲经不讲正法，那你还不完。在家居士如果再供养这种坏法、坏三宝的人，那你跟他罪业一样重，因为你助纣为虐，帮外道恶人谤三宝、毁坏佛法，他下什么地狱，你就跟他一样。你要资助他，要供养他，看你供养多少，你受的罪业跟他一样，他做的坏事每一分你都有份。所以你要知道，大乘菩萨戒是这么看的。你要是不了光明金刚宝戒，你以为只有他讲，你只是拿钱去护持，以为没事，错了！统统都跟他同罪。你资助佛门的罪人，就像资敌一样，在从前，资敌要满门抄斩，现在你资敌，帮助外道、邪师，毁坏正法，也是「满门抄斩」，意思是你就被摈出佛门去了，你善根永远除断，就是满门抄斩。所以学佛的同修要清楚，受戒的同修更要清楚，不可以糊里糊涂，否则事相上也没做好，心地上又违背，那正是所谓「袈裟之下失人身」，你虽学佛，却还是在佛门中丧失人身，堕落恶道，那就太可惜了。
菩萨戒正说五
「尔时。释迦牟尼佛初坐菩提树下。成无上觉。初结菩萨波罗提木叉。孝顺父母师僧三宝。孝顺至道之法。孝名为戒。亦名制止。佛即口放无量光明。是时百万亿大众。诸菩萨。十八梵天。六欲天子。十六大国王。合掌至心。听佛诵一切诸佛大乘戒。」
这是本经的正宗分—达体本具圆融分。
这部经是佛初成佛时，一时而说。初结菩萨波罗提木叉，「结」就是制定。菩萨戒不是犯戒以后才制定。这一分是释迦牟尼佛要为我们正受菩萨戒的戒体。前面是指示：戒体人人本有。而这里是说戒体样貌，众生听了以后，能够直下领纳。如果是利根之人，在前面序分的时候，甚至在放光擎接的时候就已悟得光明金刚宝戒了。所以，这里是为后面的众生，或是根器没这么利的众生，再宣说一次。这部经可谓：处处都是一乘了义，念念流入性海。你听《梵网经》，就等于受菩萨戒，而且是卢舍那佛亲自传授给你，佛佛相授，把无作戒体发明出来，是真正的受菩萨戒。这「发明」不是现在人所说「创新」的意思，「发」是开发。「明」是明了，故名「发明」。所谓「逢人指出，始知本有」。
初结菩萨波罗提木叉。「孝顺父母师僧三宝。孝顺至道之法。」此「孝」方名为戒。为什么讲孝顺父母师僧呢？首先要知道，卢舍那佛不是欲爱所生。从来戒师常常误解这段，卢舍那佛可没有哪一个人是他的父亲、哪一个人是他的母亲，因为他不是胎生、不是卵生、不是业力而生。这里讲「父母」是指「智度菩萨母，方便以为父」，一切诸菩萨无不由斯生。所以，「父母」是讲大智为母，以三聚净戒、十重四十八轻为父，这是权巧方便。你能随顺行持波罗提木叉，故名孝顺父母。以随顺世间的翻译，教你用孝顺父母之心，来顺于至道之法，此「孝」方名为戒，不然只是世间的孝。「孝」这个字，在古代的意思就是「顺从」，故名「顺」，顺名为戒。你去看古书就晓得，所以这孝就是顺的意思。是要你顺从佛陀的教诫、顺从至道之法。讲「孝顺至道之法」就是告诉你，要无违于佛教、不违于佛法，所以用两个「顺」，顺顺于至道之法，所以叫孝顺。这孝是「当顺」的意思，教你完全地顺从佛性，随顺佛性方名孝道。所以佛法讲的孝道跟你想的不一样。《梵网经》讲：「一切男子是我父。一切女人是我母。」这个都还是方便说。卢舍那佛教千百亿释迦、教与会的大众，顺从至道之法，而不是教你回去搞世间事、搞爱欲，这样就不是戒了。戒是教你出离，所以叫波罗提木叉，叫「别解脱」，是有别于世间。如果这戒是制定让你回去孝顺的，那这戒就不是真正的顺解脱戒了，而是「不解脱戒」，所以释迦牟尼佛来这里示现。如果他受卢舍那佛传授的戒法，是属于世间孝道的话，那他不应该出家。如今佛门常常有些人讲：「佛法讲的就是孝顺」。究竟是谁告诉你佛法讲的是孝顺！出家人吗？那就是不懂佛法的出家人，他讲的话不能听！如果佛法是讲孝顺，按照世间古代的孝顺思想，那释迦牟尼佛成佛后就应该还俗，回家去孝顺，他会觉得自己修错、出家错了，可是他并没有，他还是保持出家，而且还跟大众讲，劝大家都出家。
从前就有外道毁谤释迦牟尼佛不孝顺、毁谤出家人剃光头发出家，古代就有外道去问难鸠摩罗什大师，说：「你们出家人不孝，《孝经》讲：『身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。』你连这开头都没做好，谈什么孝道！讲什么修行！」鸠摩罗什大师派僧肇大师回复他。僧肇大师在罗什大师会下堪称论议第一，他一样使用《孝经》回复外道，他说：「立身行道，扬名于后世，以显父母之德，孝之终也。」这是最终目的，出家修行可以达到，你那个达不到。这外道当下无言。所以这类话都是外道要来谤佛。
佛跟你讲方便、讲孝顺，是教你要度父母来学佛、教你顺于至道之法，教你取顺从心，用孝道之心，来行于佛法，随顺佛陀教诲而不是取世间爱欲心。这一段在众多注解当中，只有贤首国师讲得正确、合情合理。贤首国师在他的《梵网经菩萨戒本疏》中讲，教你用「顺从心」顺于佛法、顺教无违，故名「孝顺至道之法」，所以孝才称为戒。这样顺从才能制止。「制止」是能止恶、能够止烦恼，能够制止你，使你不再轮回，能这样才名为「戒」。世间人讲的孝顺，只是俗话讲的：「不孝有三，无后为大」。世间那套就教你去结婚生小孩。世俗所讲的话不是佛法，没有办法制止众生轮回。看经典要依义不依语，现在末法学佛人，甚至出家人，看戒经只解得文字，看到孝顺，就赶快给它标个句读，断成世间的「孝顺」。因为他不晓得什么叫至道之法，所以就只看到「孝顺」。就赶快说：「要孝顺」。去戒场受过戒的就知道，读到这段，戒师一定赶快跟你讲：「要孝顺父母，后面才能做得好。」讲一些似是而非的话。
前面讲光明金刚宝戒，明明教你顺从光明金刚宝戒，世间心重的人，看到这里就不能接受了，虽学佛，甚至出家，他也不能接受卢舍那佛真正要传的无作戒体。像我教你们要出离，他们就会解成我教你们不要孝道。佛制戒是要除你的世间心，要制止你的世间意，这才叫戒，戒能制止你轮回。要是按照自己心里面的想法来解戒经，那决定出不了轮回，因为你不顺光明金刚宝戒。你随顺你个人的爱欲心、个人的思想见解，不是随顺佛陀的教诲。所以贤首国师说「顺教无违」才叫孝道，才能制止，才称之为戒。你了解这道理后，才可以算是「解法师语」，你能理解，能做得到。
所以不能用世间人的想法、看法来解菩萨戒，又用错解的菩萨戒来破坏佛法，一连串的错误下来，佛门就变成提倡《弟子规》，提倡世间典籍了。只因为经中讲有「孝顺」二字，外道就来穿凿附会了，这些都是破坏佛法的伎俩。说到底总是因为自己心邪，所以即使跟你讲一乘法，在你份上也变成人天乘。圆人说法无法不圆。不圆人解法，法法皆不圆。《梵网经》是一乘了义，在他的世间心、世间眼下看，居然可以看成世间典籍，当然那是他个人的问题，并不是《梵网经》里面的意思真像他所说的那样。
学佛人在这一段就要特别注意，教你「顺教无违」，不是叫你对你的家亲眷属爱恋不舍，那这就不是佛门的戒律了。尤其是《梵网经》，又特别是出家人受的，都已经出家了，怎么还会教你起世间意？十方诸佛从初发心一直到如来地，都是因为得光明金刚宝戒而能成道，所以绝对不会起世间意。所以要懂佛教的核心是什么，才能够看得懂这部经。有些出家人不懂戒律，虽然出了家，看到他俗家的父亲、母亲、家亲眷属生病了，需要照顾，他就放下他出家的身分回家去做看护，这种就叫「还俗」。身受著十方的供养，还跑回去照顾俗家父母，你最好要搞清楚，众生供养你的钱，不是要让你拿回家孝顺父母的，这是盗三宝物。众生的钱是让你修道的，你俗家有兄弟姊妹，他们优先负责，因为你已经出家了。还有些做父母的不懂，自己孩子出家了，还叫儿子、女儿回家帮他做家事、帮他做工，还有叫出家人帮忙带小孩的，什么都有！当父母的，你要是做这种事，你敢叫出家人帮你做世间事，你是损自己的福报，这都是毁坏佛法。在家人不能叫出家人去帮忙做这些世间事，出家人更不能舍弃道业去帮在家人做世间事。在佛门有严科，「科」就是律仪规定。在家人不能随便使用出家人的钱，绝不能用孝顺来做为败坏佛门的借口、来做为自己损道的理由，这是末法的乱象。甚至有的做父母的，自己小孩出家，他到道场就肆无忌惮，到处指使人、指使居士，甚至毁坏清规，破坏常住和合。你以为你的小孩是寺里的住持、是大执事、大当家，你就敢做这种下地狱的事。做为出家人，你要是不制止你家人，你有罪过，你不能让他在佛门造这么大的业，那都是不孝。
如果你真把他当亲人，就要赶快把他赶出去。现在的佛门没有讲戒律，都讲人情。总因为你是哪一位法师的爸爸，哪一位法师的妈妈，对你就特别受用、照顾。你对佛门没有一点贡献，对佛法没有一点帮助，你敢受人家供养？你敢收受人家照顾？你若敢收，你敢用，你将来就要还。你儿子女儿出家，你在佛门做错，他制止你，你还桀骜不驯地说：「你有今天，都是我生你的……」，讲一些世间话。如果你身边有这种人，你一定要劝他，不能让他再破坏下去。如果你的父母是这样子，我建议你叫他离开，佛门绝对不容在家人来扰乱，你已经出家了，你就跟他不一样，他来扰乱佛门，你若不把他摈出去，那你是大不孝。你懂得严重性，还让他破坏三宝，他将来要下地狱，无量劫出不来啊！
所以世间人看到的孝顺，就是随顺父母的习气、随顺父母的业。佛门讲的孝道，是要看，若你这么做，会不会让父母堕落恶道？所以佛门要制定戒律，「戒」就是制止，制止你堕落的。如果父母能够到道场来，为三宝尽心尽力，又能守清规戒律，那可以待。如果不能守规矩就不能让他留，也不能拿常住的钱，也不能拿你自己的钱或供养，给你父母用，更何况还离开常住，去帮在家人做事情，帮你兄弟姊妹做事情，这都是不可以的，全都是在破坏佛门戒律。
所以要清楚，真正的孝顺要怎么表现，如果是在家人，你受了戒，你父母到道场毁坏三宝，家亲眷属在佛门讲是非，你要赶快把他带走。有ㄧ些人他认为：「我是道场的大护法」。所以就带家亲眷属到道场来泡茶、聊天，讲一些世间话。大护法？有多大？是业障很大！如果你身边有这种人，或你自己就是这种人，你就要赶快觉悟了，这是绝对禁止的。你要知道，你发心来护法，可是这些人在破坏你的发心，在坏法，你当然不能由他坏。并不是出了钱就叫护法，「出钱」只是护法的一种形式而已。真正实质的护法，是要能够守佛门规矩，这才叫护法。不然怎么能说「护」？钱财本身不能护法！释迦牟尼佛当初成佛，并没有钱。为什么佛教还能这么兴盛？是因为佛以身行道，亲自做给我们看，所以佛教兴盛。这样人家来供养这地方才有福，才是真正的福田。所以佛门讲孝顺，不是世间情欲那一套，那套不用讲，你们人人都会，每个人表现方式也各不同。
「佛即口放无量光明。是时百万亿大众。诸菩萨。十八梵天。六欲天子。十六大国王。合掌至心。听佛诵一切诸佛大乘戒。」菩萨戒是大乘，大家一定觉得很奇怪，释迦牟尼佛才刚成佛，怎么有十六大国王？所以说，不能按世间的常理来看：「非要先认识，后结缘」。这十六大国王是大菩萨示现，来护法的，所以他有能力来参加梵网经卢舍那佛说心地戒品，这一会他有能力参加。所以说「十六大国王、六欲天子、十八梵天」，六欲天的天众，梵天的梵众，这是天众。都来参加，「合掌至心」是形容恭敬的样子，一心听佛诵一切诸佛大乘戒。所以一定要听清楚，这戒是大乘，不是小乘。而且不是只有释迦牟尼佛，而是一切诸佛都如此。一切菩萨，一切众生都能受、都能看，各各都是第一清净者，所以你要发心，要能学戒、要能受戒。所以「戒」就是光明金刚宝戒，受戒就受这个戒，所以才堪称为一切诸佛大乘戒。
「大乘」表示能摄受所有众生，故名大乘。不光自受，也能摄受一切众生。前面偈颂中，释迦牟尼佛教我们，把这戒传授给诸众生，也就是传戒，让大家知道大乘佛法的殊胜，这其中还有这义趣存在。戒不是只有这十重四十八轻而已，凡是你心里起什么烦恼，你能对治它，这就是ㄧ戒。所以前面讲的，教你心无所持，不执著，这就是「持戒」。等到都无所著时，就是永明大师所讲：「无所持而具戒」，若有所著—心中有戒可持，有法可犯，都是破戒，都是染著。如果业习起来了，暂忘，那是犯轻。若忘失本心故名犯重。如果邪心起了，不能制止，背大向小，那就是毁犯重戒。
起一念心与真心本性相违背，住于能所相上，都是犯重，因为这是一切诸佛大乘戒，所以要时时提起正念。
接下来要正受戒体了。
「佛告诸菩萨言。我今半月半月自诵诸佛法戒。汝等一切发心菩萨亦诵。乃至十发趣。十长养。十金刚。十地。诸菩萨亦诵。是故戒光从口出。有缘非无因。故光光。非青黄赤白黑。非色非心。非有非无。非因果法。是诸佛之本源。行菩萨道之根本。是大众诸佛子之根本。是故大众诸佛子。应受持。应读诵。应善学。」
这里最重要，是正受菩萨戒体。去受菩萨戒时，这里没讲等于没受，去参加了七天那是冤枉受累。明明告诉你这戒「非色非心」，何时变妙善戒法？又变成白云聚顶？既然非色非心，你用妄想心去领纳它，你观想有得戒，能领纳得到吗？起一念有作心，就违背戒体了。要怎么得戒？受戒时教授和尚是弥勒菩萨，羯磨和尚是文殊菩萨。因为如果没有弥勒菩萨的大慈，没有文殊菩萨的智慧，没有悲智双运，没办法跟你讲戒，讲得太简单，好像很慈悲，没有带智慧。讲得太深，很有智慧，但是没有慈悲，你听不懂，所以悲智要双运，你才能够得戒，得戒和尚是释迦牟尼佛。受菩萨戒时，讲戒的人很重要，教授和尚很重要。了解光明金刚宝戒，才能够领纳本师释迦牟尼佛，也就是卢舍那佛要传给你的无作戒体。这段就是讲无作戒体，所以释迦牟尼佛讲，乃至千百亿释迦都如是说。这讲经是现在人讲的同时连线直播的，而且遍于过去、现在、未来，包括我们现在，都是正受。所以释迦牟尼佛讲：「半月半月自诵诸佛法戒。」所谓「半月半月」，是指黑月跟白月，也就是十五跟三十，这还有分大小月，这部分大家自己去查。重点是：黑月代表一切染境界，白月代表一切清净境界。染、净都不著，故名诵戒。所以是教你一切时、一切处都诵诸佛法戒，不忘失本心才是诵戒。念念离相，念念离染，这是诵戒。现在清楚说明你才会诵，不是只有十五号拿出来诵一遍，三十号拿出来再诵一遍，诵完就放回书箱里去。日子久了，就成了「春天不是读书天，夏日炎炎正好眠，待到秋来冬又到，收拾书箱好过年。」虚应故事，一天混一天。不要忘失故名「诵」，「心行」叫诵。有智慧的人行于道，智者心行，愚者口诵，嘴巴诵戒，诵了以后，还是忘记。所以叫你常常读、常常诵。现在的出家人自己不明光明金刚宝戒，甚至连自己在破坏正法、毁戒都不晓得。现在很多出家人毁坏正法，教人家去结婚，甚至去证婚，举办佛化婚礼。佛教哪有「佛化婚礼」！释迦牟尼佛没办一场佛化婚礼，释迦牟尼佛有千百亿化身，没有哪位菩萨敢违背释迦牟尼佛的教诫。释迦牟尼佛可不是好惹的人物，他还没成佛以前，看到人家不学佛，他就变作鬼去吓他，吓到他学佛为止，所以谁敢违背他的教诫，他还能变成厉鬼找你。尤其，他现在能千百亿化身，他不是「温良恭俭让」型的，很多人都以为佛很慈悲，不会打人、骂人，错了，他杀活与夺，变现自在。所以不要违背释迦牟尼佛的制教，也就是戒律，他会化作金刚神来找你，他不是你想像的样子。
经里教导我们：「汝等一切发心菩萨亦诵。」初发心受戒的你们，要这样诵，这样学，心里要能与光明金刚宝戒相应。不光要你这样诵，他也要求十发趣、十长养、十金刚、十地诸菩萨亦诵。也就是指十住、十行、十回向、十地的菩萨，四十心，能够落实菩萨戒，要能够念念离相，处处不迷，这才叫诵戒。你明白后，他正授你无作戒，「是故戒光从口出」，佛从口放光，戒光从口出。「有缘非无因」，「有缘」是指依无作戒体。「非无」就是「有」，「非无因」就是有因，所以是「有缘有因」，是依光明金刚宝戒。前面卢舍那佛交代千百亿释迦都如是传授，所以有因缘，故名「有缘有因」。众生有感，一切诸佛都如是传授。大众心谛听，合掌至心恭敬。大众本具如来智慧德相，不假外求，有缘有因。这是正受无作戒体，所以戒光从口而出，说「光」也只是形容词，是表法。戒体是「理」，显现必然有「色」，也就是戒光，所以「理事不二」。但为了要让你明其体。所以后面告诉你「非色非心。」、「故光光。非青黄赤白黑。」「光光」就是指每一道光，第一个「光」字就是戒体，这是贤首国师说的，也就是法藏国师告诉我们，他特别标注出来这「光光」。我们经本的句读是依贤首国师标的，跟外面的版本不一样。这「故光光」的光光就是「正受」无作戒体，戒体显现了。
这里你要是看不懂，甚至没有讲，你受戒就没办法得戒了。若不懂，后面的十重四十八轻戒根本没办法持，会因为自心的执著，而将菩萨大戒持成小乘执相戒。所以我们七天的时间，花了五天的时间讲这戒体，因为这是最重要的。离开了无作戒体，离开了真如佛性，其他都是戏论，所做都是邪行。
所以达摩祖师讲，成佛须是见性。若不见性，持戒、因果这些法，统统都是外道法，都是落于有作之上，不能见性。所以对「戒体」要先明白，而这「光光」就是戒体。因为众生本有佛性，如来能够摄受，所以光明从口出，光光显现。若要按经教来分析，第一个「光」是体，第二个「光」是用，有体就有用，有用不离体，所以说「故光光」。但是虽然有光，却不作光解，这里是卢舍那佛在传授给大家，真正的无作戒体，戒体就是真性，不能作光明相解，因为经文说：光非青黄赤白黑。有些人听到光，就想到灯光、太阳光，就作「有相」解。世间一切法只要讲颜色，不离青黄赤白黑五色。这里明明告诉你戒体、真性非青黄赤白黑，不属青黄赤白黑。不属于色，非色；也不属于心，非心。所以说非色非心。凡夫执色为实有，认缘影妄心为心。二乘取涅槃为色，认寂灭为心。菩萨舍两边，取中道为色，认「但中佛性」为心。都是著相，统统不见性，没有办法成就。所以说「三贤十圣住果报，唯佛一人居净土」。这部经是一乘了义，而十发趣、十长养、十金刚、十地乃至初发心，统统都是功勋位，都不见性，成佛须是见性。若见性，卢舍那佛就不用传戒了。所以「唯佛一人持净戒，其余皆名破戒者」，就是这个道理。真如自性，各各本有，人人不无，只是迷背。众生就是迷失，但这迷没有来处。所以当你把迷灭了，这迷也没有去处，就只一念开悟之心光而已，当下你的无始痴暗应念顿消。痴暗是「无始」的，无始就是没有开始。
此处是正受戒体，学菩萨戒，这一段是正宗分，后面十重四十八轻，是流通分，可讲，可不讲。一再地强调，无作戒体非常地重要。诸佛如来都是这样教学的，必须先明心，之后才来起修，先悟后修。要是不知道常住真心，性净明体，那就没办法修。
知道了这重点，就能任运起作用，任运防非止恶，能断除烦恼。如果还不懂，后面才告诉你，有十重四十八轻戒，给你做参考。在这些事上要注意，不要犯到，犯了就染污本性。因此后面的只是枝叶。经文讲：「非色非心。」说非色非心，到底有没有「戒」呢？是「非有非无。」意思是，你不能认为它有，所以说莫作「有」见。说不作有见，你又堕于空无之见，所以又告诉你「非无」，是真的有，但不属色、不属心。再问：那是不是因果法？又告诉你：非因果法。
所以才有凡夫、外道痴人说大乘是「拨无因果」。实际上，「拨无因果」都还是多余，因果性空无实体，当体即空、当体无生！认为有因果的人才需拨无因果！所以说「非因果法」，不属于因果法。「因果法」是有修有证，有取有舍。例如：修四念处观，能破身见，能证阿罗汉道。念佛可以成佛，这些都属于因果法，今天要传授的是真如佛性，真如佛性不因修得，所以故名「非因果法」。这是诸佛的本源，大众菩萨的根本，完完全全传授给大家，是如来所行境界，唯佛与佛乃能究竟。
所以最后总结：「是故大众诸佛子。应受持。应读诵。应善学。」这已传你真正的菩萨戒。传好了，就在这部分。这就叫传戒，传戒是在传这个。
你们去受戒，这一段他们都不讲。不讲这部分的，这戒场是不如法，传戒最重要就是在讲这个。大众清楚了，就会持戒，什么时候该开缘？什么时候该持守？什么时候是犯戒？他都知道。与真心本性相应的，才叫「持」！与真心本性不相应的，就叫「犯」。何时该开缘？为了「利生」该开缘。讲到这里，受了戒回去，你们都很会自己开缘，都想：「我利生」，「我杀戒开缘，因为要煮饭给家里面的人吃」。你自己情见，杀戒开缘，你杀了一群众生，却只利益了这三、五个人。菩萨戒里面，你杀生，不管杀什么众生，只要杀生就是犯重，因为恶心杀，爱欲心就是恶心。
像二十四孝中，有些是他父母喜欢吃鱼，他就想办法找鱼给他吃，那是杀生，所以就破戒了。佛法讲的孝道，跟你认知的世间孝道不一样。所以你不要自己随便开缘，你要懂得无作戒体。众生都有佛性，你杀牠、吃牠，等于是杀父母，说「杀父母」是告诉这世间的人，因为这世间的人重视父母。其实你是在杀佛，牠有佛性。这一段是核心，是菩萨戒最重要的部分。要去受戒，你一定要明白这一段的道理：什么是戒体？非色非心，非因果法，取不得又舍不得，不属有、不属无，只能讲边，中间要你自己去悟。所以祖师说：佛说法，烘云托月。你要是能悟得，那是冷暖自知，也只有你知道。你不要看这经文很短，这里是最重要的。如果大家能明白无作戒体，律宗才能兴盛。向来中兴律宗的祖师，都是因为明白「光明金刚宝戒」，其他的朝代也有律宗，为什么不兴盛呢？就是因为他只执事相，不解理性。现在到末法，出家人连事相也不持了。甚至他只要求别人持，他自己天天迷惑颠倒，整天做法会、接众，说这叫度众生，说是在行菩萨行。这就是不了无作戒体的作为。佛法要兴盛，一定要推广这部经，因为它能防非止恶，能够制止你学外道法，制止你堕三恶道，能够让你明白真如自性，明了佛性，所以非常地重要。释迦牟尼佛讲：「是故大众诸佛子。应受持。应读诵。应善学。」还要半月半月诵戒，这样来学，所谓「善学」不是学善法。善学是教你善体会什么叫戒体。
如果还不懂，下文：
「佛子谛听。若受佛戒者。国王。王子。百官。宰相。比丘。比丘尼。十八梵天。六欲天子。庶民。黄门。淫男。淫女。奴婢。八部鬼神。金刚神。畜生。乃至变化人。但解法师语。尽受得戒。皆名第一清净者。」
这里就显示每个人都可以受，所以叫「达体本具圆融分」。每个人都具有，每个人都可以受，而且都是第一清净者。
有人问祖师：为什么淫男、淫女可以受戒？达摩祖师说：只为见性，不管他淫不淫。若是不见性，不能超出三界，若是见性，这些习气奈何他不得，纵有余习，他也能转得过来。菩萨戒确实是三根普被，纵然余习深重，只要你能明了心性，也就是明心见性，晓了无作戒体，这些习气奈何他不得，所以淫男、淫女也可以受戒。
由此就知道大乘佛法的殊胜，大乘佛法没有讲断淫欲之法。只教你见性！但见本心，淫欲自然断除。不要认为自己无法受，你们是不愿意受，不是不能受，这戒人人可学，人人可受。纵然是畜生，也可以受戒，重点是「能解无作戒体」、「解法师语」。从来学菩萨戒的人看到这一段，说要「解法师语」，到底该怎么解？畜生牠听得懂法师跟牠讲话吗？不信！你找条狗来，跟牠讲三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，牠跟你摇摇尾巴，舔舔你的脸，转身就走了，牠哪听得懂。所以，「法师语」不是一般世俗讲的话，是要能解真如自性，能解光明金刚宝戒。有一些纵然是人，他也听不懂「法师语」，你跟他讲半天，他就是听不懂。引经据典告诉他学佛就是要明心见性，他说：「不对，就是先要孝顺」。怎么讲他还是认为就是要孝顺。像这类存心听不懂的人，那就该到佛门外去，因为你没打算按规矩、按照佛教的来学习，那就不能算是学佛了！每所学校每个科系所教的内容不一样，哪有非要依你错误认知才行呢？这类人应该出去佛门外，看想要怎么孝、怎么顺都可以。要知道，佛法是讲明心见性。所以，即使是人，讲人话他也不一定听得懂，这类就是属于不解法师语。为什么不解呢？因为心里太执著，所以不能解。只要能解的，皆是第一清净者，尽受得戒。谁都可以受，没有例外，而且每一个人都能究竟成佛，「每一个人」，不管你做什么行业，即使是淫男、淫女现在讲的「特殊行业」，包括杀生者，都能够成就。由此才知道，菩萨戒摄机之广，是一切诸佛大乘戒！
「黄门」是指太监，「奴婢乃至八部鬼神、金刚神」，这是讲鬼神众；「畜生乃至变化人」，变化人─有的是畜生变的，有的是天人变的，「变化人」他是人形，可是他会变化，也可以说他能变化成人形，也能变化畜生的形，他会变化。这一段很重要，是菩萨戒的正宗分，是佛法中戒藏。如果业障重，就看不到。所以唯有智者方能入！未会众生犹若盲！如果你会不得真如本性，即使放在你眼前，你就只是非常随便地顺口读过，就这么看过去了。
大家都可以受，你虽看，但是你没得到戒体，所以这里特别重要。从前祖师大德在，没有这些问题，现在祖师大德不在了，又到了末法时期，都只在后面的事相上打转、作解，没有办法成道，搞得律宗跟其他宗派也格格不入，搞得学律的也没有办法成就。什么原因呢？就是你太执著。天台宗为什么会衰？是因为四教仪出现，大家就著名相；禅宗为什么会衰败呢？就是《景德传灯录》出现，里面都是记载祖师信手拈来指示人的公案！学人就在这里面取相作解，所以禅宗衰败。要是净土宗再让他们提倡《弟子规》下去，变成搞世间法，那净土宗也要灭亡了。《无量寿经》是如来唯一真传。在法灭的时候，还可以利益众生，能够住世百年。所以不能让这些邪师外道破坏，戒法亦复如是。受戒有这么殊胜，一开始就让你知道要明心见性，要见性成佛，这才是戒律的本质，戒律的意义。所以受菩萨戒，就能掌握学佛的重点，所以说「戒为无上菩提本」，「戒」就是指光明金刚宝戒，真正是无上菩提本，是一切诸佛本源，一切众生佛性种子。一切意识色心，皆入佛性戒中，是大众诸佛子的本源！应读诵、应善学、应受持。所以应当一心持净戒，要守本真心，妄念不生，我所心灭，这叫守戒，这叫持戒，不可以与道相背。这样学戒律才真正学到了。所以说初学佛要受戒，这样才知道是要学什么。现在初学佛人去受菩萨戒，也不知道要学什么，结果是去学杀生，学做世间人，因为戒场都只教你把人做好，为你一家开心，他告诉你可以煮荤腥。这一段戒场都不讲，他没有传光明金刚宝戒，有讲也等于没讲，因为他也不懂，所以讲不出来。末法的众生非常地可怜，有戒不得受，有法不能解，那就用释迦牟尼佛讲的一句话：「邪师过谬。非众生咎。」不是你们的问题！是这些传戒的人心太邪恶了，他们不解光明金刚宝戒，就随便拿五戒作为菩萨戒搪塞你。你要是受了真正的菩萨戒，你就会知道佛法是在学什么？在教什么？人家跟你乱讲别的，你也不会受他动摇，不会受他影响。所以初学佛，受戒很重要。可是现在末法，你遇到的戒和尚，本来和尚叫「能生」，是能生你法身慧命，可是现在应该改叫「能断」，能断你法身慧命。讲这话是佛门的悲哀，而佛门确实景气差到这种程度，所以你们自己要发无上道心，要拥护诸佛的教法，要护持正法，这样才不枉你受戒、你学佛。
菩萨戒正说六
「佛告诸佛子言。有十重波罗提木叉。若受菩萨戒。不诵此戒者。非菩萨。非佛种子。我亦如是诵。一切菩萨已学。一切菩萨当学。一切菩萨今学。已略说菩萨波罗提木叉相貌。应当学。敬心奉持。」
这是流通分，名为「行满流布无碍分。」
为什么叫行满呢？就是依前面卢舍那佛所传的光明金刚宝戒而起修、而起行，此行方堪称圆满，才能称为圆满，不然它不称性，那就不算是真正的圆满了，所以这一分名为行满流布。那么不光自己要修，还要劝人家受菩萨戒、劝人家学习佛法，所以叫做流布；还要流布此经，或是印送，或是为人演说，或是与人分享，都是流布的意思。
因为所行是依体而起行，是依光明金刚宝戒，才能真正达到「无碍」。持戒到最后，也无戒可持，自然不会犯戒，这才是真正的无碍。若还有持、有犯具名「有碍」，没有办法真正得大自在。「无碍」有自在之意，真正的大自在是如来，依体而起行方能达到究竟。所以一句话里具有多重的意义存在，故名「行满流布无碍分。」
有个很重要的观念，大家一定要知道，就是受菩萨戒不可以「拣择受戒」。因为有一些传戒的法师或是出家人，他在传戒时告诉你：菩萨戒可以舍戒。意思是说你可以拣择受戒。这说法是错误的。菩萨戒不能舍戒，更不能拣择受戒。拣择受戒就已是犯戒。现在戒场，他还教你直接犯戒，这是不可以的。戒经后面就有明文规定，不可以拣择受戒。因为世间人，心多谄伪，会就在那里心生分别，想：「我这一条做得到，那一条做不到」。你这样心生分别，就是割裂光明金刚宝戒。这十重四十八轻戒，加起来是五十八戒，戒戒从光明金刚宝戒流出。你如果有所拣择，即使缺一条，这光明金刚宝戒你就不得戒，所以不可以拣择受戒。菩萨戒非但不能拣择，而且一受永受，没有退戒的，这点大家要清楚。蕅益大师在他的著述中说自己是「菩萨戒沙弥」，他学沙弥戒，但是他受的是菩萨戒，他自称为沙弥，但是他有受菩萨戒。实际上蕅益大师是退其名，不是真的退其戒。如果出家人退戒，那就叫「还俗」，还俗才叫退戒。现在有人要学蕅益大师退戒，以为自己是在学祖师，他不懂，在佛前对佛菩萨说退戒，退戒就是还俗了。他还俗就不能穿袈裟，不能受十方的供养。出家人自己要清楚，你在佛前跟佛说：「我退戒」。你一说，那你就是还俗了，就不能再受十方供养。男众退七次，女众退一次。所以出家女众—比丘尼，要是在佛前跟佛说：「我退戒」，那你就不能再出家了。男众可以往返七次，这是佛的戒律规定的。菩萨戒没有让你拣择受，也没有所谓的退戒。因为有些同修去受戒回来，说他们的教授师跟他们讲：「你不能受的，你就先受下来，到时候佛前再退」。我们受戒不是网路购物，不满意七天可以退。他的说法是错误的，不是买东西，先下单，到货以后不满意，七天内退货。释迦牟尼佛不接受，退了戒就是退菩萨心，退一条就是退菩提心。所以在未讲十重四十八轻戒以前，要先跟大家讲这观念，这观念非常地重要，它不是五戒、它不是八关斋。八关斋还可以拣择受，菩萨戒不可以拣择，因为「拣择受」这行为本身就犯菩萨戒了。所以菩萨要持三聚净戒，三聚净戒是「摄善法戒、摄律仪戒，饶益有情戒」，这十重四十八轻条条都是善法、条条都是律仪、条条都能饶益有情，每一条都具三聚，你舍一条，菩萨戒就不圆满了。所以要清楚，这不是五戒，所以特别的殊胜难得。提醒现在戒场传戒的人，不要乱传。而你们去听戒的，不要乱听。会有这样错误的观念，当然不是居士的错，而是出家人的错。很明显是出家人的错，因为他不学无知，他也不看祖师大德的注疏，就用自己的意思拣择受戒，还告诉你：「这一条做不到，那你不要受。那一条不能做，你也不要受」。如果这样就不名光明金刚宝戒，如果不明白卢舍那佛常所诵一戒，这出家人才会在事相上认为菩萨戒「可取、可舍」。自己不晓得自己在犯戒，还教人犯。如果你在戒场，因为你无知，讲这种邪论、歪论，那你有毁谤三宝之罪。戒法是三宝里的法宝，你毁坏戒律，就是毁谤正法，「谤三宝」是菩萨波罗夷罪。这是在讲十重戒以前，要先说清楚的。
「佛告诸佛子言。有十重波罗提木叉。若受菩萨戒。不诵此戒者。非菩萨。」所谓「诵」，就是「行」。所以你要记取有哪十条，你才能行。如果记不得，但能明心，也能行。像六祖，就是具菩萨戒的人，大祖师很多，若问他：菩萨戒哪十条，有些还真没听过，但是他明心见性了。因为有未能见性者，佛就为凡夫痴暗人说，所以要读诵、要记取，如果不诵此戒者，就「非菩萨。非佛种子。」卢舍那佛所得的戒就是如此。所以，释迦牟尼佛亦如是诵，「一切菩萨已学。一切菩萨当学。一切菩萨今学。」这戒是通过去、现在、未来，是应当学习，包括已学、今学、当学，现在就要学，所以不能拣择受戒，这一开始就讲得很清楚了。又说「已略说菩萨波罗提木叉相貌。」这波罗提木叉翻作中文叫「别解脱戒」，有别于凡夫、二乘，那当然别于人天。所以不是五戒、不是十善。它只是「名同」：名字相同，义趣不同，而且它制定得比五戒更严，五戒是讲事相上不犯，这里制定到心地上，甚至不是讲起心动念，而是讲有没有跟佛性相应，所以有「事持」跟「理持」的差异。不要以为事相上没犯，结果理上犯到了。重点是心有没有与光明金刚宝戒相应。
《华严经》讲：「忘失菩提心。修诸善法。是名魔业。」如果忘失光明金刚宝戒，即使在事相上十重四十八轻做得再好，也是装模作样、也是破戒。如果能念念不忘光明金刚宝戒，那么这十重四十八轻纵然一条戒条你都没记得，你也是第一清净者。
所以要知道持戒「关钥」在哪里？什么叫「持」？什么叫「犯」？如果是忘失本性、背大向小，犯重！甚至不学佛了，这是退菩萨心了，所以是「菩萨波罗夷」，属犯重！如果你二乘习气非常重，或是人天的世欲非常重，暂时忘失光明金刚宝戒，去学习了世间法，做了世间事情，这属犯轻！赶快忏悔、赶快回头就可以了。所以菩萨戒是每个人都可以学，都能够成就。「略说菩萨波罗提木叉相貌」，就是告诉你，光明金刚宝戒的样子。也就是前面讲的「非色非心」、「非青黄赤白黑」。因没有办法形容，才讲个边，让你去体会言外之意。菩萨波罗提木叉，这戒体没有相貌可得，但是若明白它。你持戒就有持戒的相貌，你不持戒就有犯戒堕落的相貌。「相貌」不是指你的脸，今天有没有打扮，化妆化得好不好看，不是在这里，而是说你有没有学佛的样子？有没有持戒的样子？甚至是你有没有入道的样子？这叫「波罗提木叉相貌」。所以大家可以看到，现在佛门里，很多都没有波罗提木叉相貌，即使持了戒，也没有波罗提木叉相貌。因为他不了解光明金刚宝戒、他不懂真如自性，如果不懂，那就是不解菩萨波罗提木叉，也不解佛性戒藏。你不了解戒律的根本，纵然持也持不好。
所以常常有人在微细的戒相上打转，不知道以心为本。心最微细，所谓「宽时遍法界。窄也不容针。」所以应当求心不求佛，要了知三界空无物。须知一切法即心自性，当体即空，这才叫得戒、才叫持戒。所以「应当学。敬心奉持。」不要忘失菩提心、不要忘失光明金刚宝戒。
接著，后面才略说十个所防的境界。
第一、杀戒
「佛言。佛子。若自杀。教人杀。方便杀。赞叹杀。见作随喜。乃至咒杀。杀因。杀缘。杀法。杀业。乃至一切有命者。不得故杀。是菩萨应起常住慈悲心孝顺心。方便救护一切众生。而反恣心快意杀生者。是菩萨波罗夷罪。」
学做菩萨，要以利益众生为主，第一个就是告诉你：不能断众生法身慧命，故名杀戒。众生的慧命最重要，人家要学佛，你不能给错佛法，否则就是犯杀戒，要是没做好，这才是杀戒里，犯得最重的，因为你天天在断人法身慧命。如果出家当了和尚，要做「能生」，能生众生法身慧命。不要做「能断」，要是断众生法身慧命，那这一条戒你就破掉了。即使事相上好像不杀生、好像不吃肉了，但是，常常断人法身慧命。有人要学佛，你就讲一些世间话，不教他学做佛，反教人家当个凡夫、当个俗人，这都是在断人法身慧命，所以犯了第一条。不管你是自己断、教人家断。用方法断：用卡通、动画这些方法来断人慧命，这属方便断，也就是方便杀的方法，乃至赞叹杀。看到人家法身慧命断了，去做一个俗人，你还说：「你这样很好，家庭很幸福、很圆满」这是「赞叹杀」。见到别人断人法身慧命，你还「见作随喜」，还去帮助，去出钱资助，乃至「咒杀」。「咒杀」一般比较少用到断人法身慧命。但是在古代也是会有，像使用咒术、符咒，让人家没有办法学佛。有的人为了控制自己爱欲的对象，希望对方不要去出家、不要学佛，他就给对方念咒下符，驱使鬼神去障碍他出家、障碍他学佛，这都属断人法身慧命。在古代有，现代应该也有。这些「杀因。杀缘。杀法。杀业。」我们只讲其中最重的，就是断人法身慧命。至于断人性命，也很重。但是菩萨戒里，不管你是断人命、还是断物命，只要你是故断，甚至带贪瞋痴三毒心断人命者。像一般人常会杀蟑螂、蚂蚁，是带著贪瞋痴心在断牠们的命，那就是犯菩萨波罗夷。那是自己杀生。至于「教人杀」，如果你告诉人家说：「来，你去把牠杀掉」，或出钱指使人家杀。或是「方便杀」，使用方法杀或引诱杀牠。像对老鼠，你放老鼠药或吃的食物引诱牠，让牠来断命，你是故意杀牠的，这是方便杀。还有「赞叹杀」，赞叹杀就是看到人家断命，你就很高兴。或是看戏时戏中有演坏人的被杀了，你很高兴，这统统都是赞叹、随喜杀。还有一种方便杀，就是你虽然不自己杀牠，但是你赞叹杀生是有德的。怎么会说杀生是有德的呢？譬如说，因为你讨厌蚊虫、蚂蚁，你就说牠是害虫，看到人家杀，你还说：「对，杀得对！这样子环境才会干净，才环保。」这就是赞叹杀。你是在告诉人家，杀生是有德的；或是说你很讨厌某些人，你怂恿别人去杀，说杀人是有德的，说：不然这么多人，会吃掉很多粮食，……等等。或是讲一些「自然淘汰」的话，除灭众生的这当中，你是有杀意的，这统统都是赞叹杀生。经文中讲的：「自杀。教人杀。方便杀。赞叹杀。见作随喜。乃至咒杀。」这是讲杀生的方法。
后面说：「杀因。杀缘。杀法。杀业。」是说杀生的过程。就像这些动物，或是人，只要有生命的，不给他食物，不给他空气，他就会死掉。你把他能活的因素断掉，这是「杀因」；把他能活的缘断掉了。譬如说：蚂蚁不能离开群体而独生，你把牠移到别的地方去，牠在新环境不能生长，就会死。所以现在做放生就要注意，不然就变杀生。咸水的鱼放到淡水，淡水鱼放到咸水去；不是此地生长的生物，你把牠乱放在此地，这统统都是杀生，因为牠不适合这地方。或是你放了生，却把原地的众生杀掉，这都不行。看到人做这些事，你还去赞助、随喜，就是所谓的自作教他，见作随喜。像鸭间稻就是故意养鸭来吃虫，这是故意杀生。所以杀戒含摄的范围很广，这里是大略跟大家讲一下，「杀法」就是能断命的方法，譬如说：用法律或是用关系，像以前，是人治，你跟官府有勾结，把这个人杀掉，然后给他扣上一个罪名，这是杀法。「杀业」就是你正成这杀生之事、杀生的过程。所以凡是让众生不如意的、凡是让众生无法活下去的，这都算是杀生。这是讲「因、缘、法、业」，所以要清楚，后面其他的九条重罪亦复如是，都有因、缘、法、业。或偷人家东西，或自己打大妄语……等等，统统都有因、缘、法、业，跟这里说的都一样。这里就按照规矩为你解释一次就好。后面部分，你可以自己去看寂光律师的《梵网经直解》；或是贤首国师的《梵网经菩萨戒本疏》；或是智者大师的注解，这几位祖师的都可以看。现代人的不要看，实在是不堪入目！只能这样讲。
咒杀，咒杀就是诅咒众生死亡，或是用咒术断人家命，现在比较少听过，但是相信也是有的。后面讲：「乃至一切有命者。不得故杀。」「有命」就是有性命的。有些人说吃蔬菜也算是杀生，这种是外道说法，在佛门里面草不算是有情众生，因为草没有情识。佛在《涅槃经》讲在末法就有这种外道说。什么是「外道」？直接讲就是不学佛的人。他们讲：吃蔬菜也是一种杀生。佛说这说法是外道说，他们的目的不是要你吃素，而是要告诉你：你吃菜，不也是杀生吗？实际上，他是要说：可以吃肉。这时候，你就要告诉他：「你既然这么爱护动物，连菜都不愿意吃了，那你更不应该吃肉」。这样他邪心自然就顿息了。因为菜没有情识、没有神识，所以吃菜不算杀生。佛门讲神识，蔬菜没有八识，它属八识的相分，没有所谓断命的问题。所以要清楚，凡是讲「命」就有八识：包括前五识、第六意识、末那识跟阿赖耶识，含有这八识。八识讲的是八个作用，不是有八个心，这是佛教的名相。所以一切有命不可以故意杀，若故意杀，所毁犯的就是重戒。若是不小心犯，那就是有业道罪，会受业报，还不算是真正的破菩萨戒。所以要破菩萨戒，没那么简单，要真的心很瞋恨、故意把众生命断掉，才会破掉，不然都是「重方便罪」或是「轻方便罪」。所谓「轻方便」就是他有意图，但是意念不强，所做的事情也没有成就。「重方便」是意念很强，譬如说，你拿刀要杀人，你刀子拿起来看到他就停住了，没有杀他，犯的是重方便罪。「方便罪」就是有意图。
如果是不小心踩死蚊虫、蚂蚁，那有业道罪，但你不是故意的，所以不算犯菩萨波罗夷，但是你要念咒、念佛帮牠超度，到佛前求忏悔，或是对有受戒的、或对和尚忏悔，这个罪才能消掉，但是还是有业道罪。一般人生活中常会不小心杀死众生，而在佛门里，是一不小心就断人法身慧命，所以这里强调不断人法身慧命。杀戒含摄的范围很广，大家可以直接去看祖师大德的著作，无论轻重、具缘、缺缘，乃至所对的境界及你的用心，祖师都有讲到，此处只是略说而已。
第一条杀戒说到「一切有命者。不得故杀。是菩萨应起常住慈悲心孝顺心。」一切众生皆有佛性，众生有因缘学佛，绝不能断他的慧命。「众生最爱者莫过于性命，诸佛最爱者莫过于众生」。所以不能断众生的命，也不能吃众生的肉。很多人以为自己没有杀，也没有教人家杀，其实是他不晓得自己正在教人杀。所以不要把做荤食的食谱拿给人家看，或告诉人家杀生的方法，跟人家讲怎么煮荤食，这都是「方便杀。」实际上，在戒场传戒，如果告诉戒子可以煮荤食，那都是错的。学菩萨戒不能煮荤食、也不能买荤食给家人吃。你先把这戒持好，等你成菩萨以后，再来谈要不要开缘。自己一点修证都没有，就想要度家里的人，结果你自己被度走，而且你戒品也有所毁损，持得不清净，所以应当起「常住慈悲心」。「常住」就是顺光明金刚宝戒。众生皆有佛性，众生尽受得戒，都是第一清净者、都是诸佛如来。你杀牠等于杀佛、等于出佛身血。这个人这一生要成佛，你障碍他、不让他学，你是在断人法身慧命，这统统都是杀生。
甚至有的人，不流通正法，你要去跟他请法宝，他还叫你填单子，啰哩八嗦地讲一大堆，像做身家调查。好像你犯天大的案子，要先给你做个笔录。所以你要清楚，这都会让人家学佛、请法宝的心退失，障碍人家闻法，这都是在断人法身慧命，都是犯杀戒。
其余剩下关于杀生的细则，可以去看祖师大德的注疏，里面都讲得非常清楚，最重要的是：你的起心动念能不能与光明金刚宝戒相应！所以这一戒是要护你，不让你犯光明金刚宝戒。何谓「不犯」？就是「不忘失」。因为众生都有佛性。所以教你起「常住」，佛性才是常住。从佛性起作用叫慈悲心，同体大悲，不是只爱你的家人、只在意你的家亲眷属，而是普遍地对一切众生慈悲，所以叫「常住慈悲心孝顺心。」孝顺心不是把他们当成父母一样，这样看就错了。你是当人家妈妈的，反把儿女当成父母，那就乱套了。所以行布无碍、行满无碍。「行布」与「圆融」要能分得清楚。行布是次第；圆融是无次第，在无次第中不妨次第分明。所以不能当妈妈的又把儿女当父母，成了现在讲的：「孝子」，那就不对了。若当儿女的不把父母当父母看，而当朋友看，那就不孝了。所以，讲孝顺心是顺于光明金刚宝戒之心！它一际平等，但是不妨次第又同时圆融。父母还是父母，家亲眷属还是有长、幼、尊、卑；当然，家中的动物也不可以把牠当人看，上桌跟你一起吃饭。有人说：「法师，都一样，狗也有佛性，牠也可以来……」。不一样，牠是来乱的，而你是破坏规矩。如果说都一样，佛却在后面制定「不可以畜猫狸。」岂非佛心不平等！佛就是告诉你：虽然都具如来智慧德相，但是牠现在的业，就是会障道。牠现在的业障就呈现出牠现前的形相，牠这形相就有牠应当在的处所，不能破坏了规矩，破坏这规矩，就会障道，你的心就会狂乱。所以要清楚，用圆融来坏于次第、坏于规矩的，不是好僧，也不是真正的学佛人。不能以为佛门讲「圆融」，在道场遇到住持法师，也跟他讲话没大没小；你还辩说：「法师，没关系，圆融嘛，你有佛性，我有佛性，你是住持，哪一天我也可以当住持对不对？」起这种慢心、高下心，这统统都是忘失本性，这是替自己找罪，替自己的不守规矩作开脱，这统统都是犯戒的行为。
所以讲佛性常住孝顺心，是讲教你顺从光明金刚宝戒，要能「方便救护一切众生。」用你的力量，用方法保护众生的性命以及慧命，也就是要能护持正法，要能保护众生的善根。所以这里讲：「方便救护一切众生。」看到众生有苦难，能力所及，要帮助他，但是不可以愚痴。有些人很愚痴，甚至是带爱欲心，说要帮助众生，结果，自己乱了理、乱了套，大家在生活上，也都有遇过、看过。你应该自己去观察，轻轻跟你们提点一下。有一些人在帮助众生是很愚痴的，他在做事情不计因果、不计利害，甚至影响他人，却只为了帮助一个众生或是两、三个众生。当然这一、两个众生也是众生，可是他在里面起好乐心、起爱欲心，认为这是我朋友、这是我家亲眷属。他帮了他，但是却害了其他人，那也不行，所以要有方便。方便就是要有智慧才叫方便。现在很多人会讲「方便」，但他没有智慧。像现在的佛门，开很多世间的课程，好像很有方便，但它里面没有智慧。你进到道场去，他不教你行道、不教你学佛，而是教你电脑，教你世俗的技术，甚至做世俗之事，他以为这样叫方便度众。是在帮助众生、救度众生的法身慧命，实际上没有做到。帮助众生，是要救他的法身慧命，你要给他一乘佛法，一乘了义才能方便救度。
「而反恣心快意杀生者。是菩萨波罗夷罪。」
「反恣心快意杀生者。」是说，如果你看到众生要被杀了，你能力所及，你却不救，还赞叹说：死得好，罪有应得……等等的，你起这种心念，都是犯「菩萨波罗夷罪。」后面也有一戒是：「不行放救戒」。看到众生有难，你不能不救牠。当然，如果是犯王法判死刑的，这又例外了，因为这一个人会杀许多人。所以说四十八轻是防止众生犯十重戒。
所以说，虽然平等，但是不能毁坏了规矩，当然，佛陀的戒律不是让你随顺世俗的。如果有人犯法，杀很多人，因果上当然是以命偿命。但可以观察是否有心悔过，若实在是罪大恶极，尤其他又影响国家、影响社会、影响众多的人，也不是把杀人犯赦免，就代表你比较慈悲。
所以要去了解菩萨戒。就像释迦牟尼佛在因地时，在海上为救五百商主而杀人。这船主要杀这五百个商主，一个人要杀五百人；释迦牟尼佛为方便救他，而断他的命，佛不但没有犯戒还有功德。这个人不但没有堕地狱，反而转生善道。不然，他如果真杀了这五百个人，这五百个商主又是不退菩萨，这船主将堕在地狱千万亿劫。所以释迦牟尼佛在《涅槃经》讲：我不光没有犯菩萨戒，也没有杀业，还给予他无量的寿命。所以要清楚，世间事不是你眼前看的那个样子。所以佛杀生是有智慧，你可不能自恃有智慧去乱杀人，这就不对了。那你不能回去看到蟑螂、蚂蚁，杀牠们，说是超度，你只是嘴巴超度，你没有能力，所杀的命债将来都要还，而且你又是恣心快意杀生，这就犯了「菩萨波罗夷罪。」「波罗夷」翻作中文叫「断头」。就像一个人的头断掉，他就不会活了，也叫边罪、也叫弃罪，永弃佛法边外。不是佛法舍弃他，而是他舍弃佛法，所以叫弃罪。佛不舍一切众生，即使再恶之人都有佛性。但是这个人违背了性德，不是违背佛的性德，是违背了自己的佛性，所以永弃佛法边外。
以上略说杀戒。杀戒含摄的范围很广，但最重要的是不能断人慧命，断人慧命就是犯重。尤其你是学佛人，如果你是出家人，以恶心、瞋心断人慧命，这最严重。或是现在有的出家人，虽不至于恶心、瞋心，但是他因为自己做不到，怕人家笑他，他就先帮人家开缘，他想：「反正你们也没做到，自然就不会要求我」，这种都是断人慧命。
所以你要清楚，菩萨戒不可以拣择受戒，「杀生」讲事相上，最严重的是断人慧命。讲理性上，如果见一切法有能对、所对，妄加除断。有烦恼可断、有菩提可证，还恣心快意断者，不知烦恼性空是菩萨波罗夷罪。如果你自断、教人断、见断随喜，断因、断缘、断法、断业……等等的，乃至咒断。以念佛要来断烦恼、念咒要来断烦恼，不知烦恼性空，妄加除断，是「菩萨波罗夷罪。」
菩萨体得烦恼本空，所以跟光明金刚宝戒相应。菩萨戒的形相非常地广，不是只有这十条。
第二、盗戒
「若佛子。自盗。教人盗。方便盗。咒盗。盗因。盗缘。盗法。盗业。乃至鬼神有主。劫贼物。一切财物。一针一草。不得故盗。而菩萨应生佛性孝顺心慈悲心。常助一切人生福生乐。而反更盗人财物者。是菩萨波罗夷罪。」
盗戒里最严重的是偷三宝物：佛宝物、法宝物、僧宝物。人家要供佛的，你把它偷走了。像现在有些是他父亲出了家后，建了寺庙，寺庙的庙产是在他父亲名下，父亲死了以后，按照世俗法律是由这出家人的家亲眷属继承。如果你们有遇到这状况，要赶快把它归还给寺庙，你绝不可以跟出家人打官司争产，因为你是在盗三宝物，罪很重，这是论事相上最重的盗罪。依次就是盗僧物，占有出家人的东西，或是你和尚的东西，包括盗名都不可以。偷人家的名誉、偷人家的智慧财产，统统都不行。这是讲「自盗」。而「教人盗」是叫别人盗；「方便盗」是用方法盗，乃至「咒盗」，叫鬼神去偷，即是中国以前人讲的五鬼搬运，是叫鬼神去偷，用咒术偷或是用咒术把东西隐藏起来后，再来偷，统统都不行。相信以前是有这样的经咒，是可以去偷东西的，或是用隐身术去偷，龙树菩萨就是如此。龙树菩萨还没学佛的时候，用隐身术到王宫里面去，跟宫女乱来，后来被发现，他两个师兄弟被杀死，他躲在国王的旁边，所以没死，后来才发心修行。「盗因。盗缘。盗法。盗业。」这是讲偷盗的过程，盗因：偷盗的罪因，「因」是起心动念，还有能成就偷盗的主因。盗「缘」，说明是怎么成就偷盗的行为。盗法：偷盗的方法，包括：观察、时间、计划。譬如说：偷盗要准备哪些工具。因、缘、法、业这四个，是讲偷盗的过程，从起盗心、想方法、找工具，到完成造业。
「乃至鬼神有主物。」所以不光是人，即使你偷狗的、偷猫的东西也是一样，「有主物不得故盗。」因为牠认为这是牠的，作有主想，「主」是主人，就不可以偷。所以在山林，凡是草木高过一人高的，都是鬼神寄托之所，你要砍树，等于是要拿他的东西，你就要先跟他讲，不然就是偷盗。「有主物、劫贼物。」劫贼物是：贼把你的东西偷走了，就算是他的，干脆就跟他结缘。绝不能想方设法把他抓回来，痛打一顿。除非是三宝物，那你可以把他抓回来，将物品归还给三宝。在戒律里规定是可以的，因为人家是拿来供佛的，不是他的，你把它找回来，归回给三宝，让贼不要造这么重的业，是可以的。如果是你的东西，你就当过去欠他的，作消业想，还给他，所以平时自身的财物就要注意了。
以及后面讲：「一切财物。」包括现代人讲的智慧财产权，统统都不可以盗。「一针一草。」是比喻极细微，抄袭一样不行。「不得故盗。」「故」是故意。不能刻意的、故意的、有方法、有预谋地去盗取。后面讲：「菩萨应生佛性孝顺心慈悲心。常助一切人生福生乐。」要「生佛性孝顺心」，这也是回归到光明金刚宝戒。所以菩萨戒一直讲到的重点就是「光明金刚宝戒」，前面讲：「一切意识色心。皆入佛性戒中。」自性具无量功德宝藏，知心具一切万法，心能够知足，在事相上，就不盗取了。
「生佛性孝顺心慈悲心。常助一切人生福生乐。」这是要你帮助众生。若把人家东西偷走了，人家很难过。当然，你偷三宝物，三宝是不会难过，可是你却要难过、要受罪了！盗戒里含摄的事相也非常微细，最重的就是：偷三宝物。世间人杀父母的罪，是堕阿鼻地狱。佛在《观佛三昧经》讲：偷三宝物的罪，胜过杀八万四千个父母。所以三宝的东西包含有形、无形的、钱财以及包括钱财所衍生的利润，绝不能偷，也不可以挪用、不可以互用，统统都属三宝，不可以挪用。所以你在佛门就要清楚，三宝物绝对不能偷，当然其他人的东西也不能偷，因为一切众生皆有佛性。
「而反更盗人财物者。是菩萨波罗夷罪。」这盗人财物还会牵涉到一条杀生戒，每个众生都认为这身体是自己的东西，属有主物，所以你杀生一定犯盗。有些人很会钻戒律的漏洞，他说：「我没有杀，我只吃牠的肉。」你吃人家的肉，牠身上的肉是不是牠认为是牠自己的？是！所以你吃牠的肉，虽然没有正断牠的命，但你属于盗牠的东西，而且牠心中认为是至关紧要的东西，你把牠偷走，吃掉，所以，只要吃肉的一定犯盗，这是犯菩萨波罗夷罪。
菩萨戒因为称性，犯一条，十条全犯了，乃至后面十重四十八轻罪。后面讲：「亦失国王位、亦失转轮王位、亦失菩萨位、十发趣、十长养……。」你就退失了，因为与佛性相背。所以吃众生肉，算是盗众生物，这是一般比较少讲到的。所以不要以为吃肉无罪，后面有一条「不食众生肉」，就是怕你犯到盗戒。四十八轻戒里有「食肉戒。」所以菩萨不吃肉，吃肉也等于杀生，因为肉从断牠命才有的，众生牠不愿意给你吃，你犯盗又犯杀，犯了两条波罗夷。「应当生福生乐」，给与众生快乐、给与众生法喜，不应当令众生生苦恼，所以偷盗牠的东西是菩萨波罗夷罪。这是讲事相。如果称性说：有所取著都是盗戒。认为有两边，要舍两边取中道，或是泯二边而入空，统统都是盗。因为佛性不予取。你有取著之心，住著一切法，都算犯盗。因为性德本具，所以条条都称性，若与心性相应，盗戒就持圆满了，盗戒持圆满，一切戒都持圆满了。所以说一戒具足一切戒，一切戒摄入一戒中。不光你事相上不能盗，在理性上，「理」就是佛教讲的性德之理，也不能犯盗，所以若认为有法可修、有菩提可证，有取、有著，都是犯盗。
最后要清楚，这不是一般的五戒，这是光明金刚宝戒，这两条戒大家要清楚，它含摄的范围很广，此地只是略说。
菩萨戒正说七
第三、淫戒
「若佛子。自淫。教人淫。乃至一切女人。不得故淫。淫因。淫缘。淫法。淫业。乃至畜生女。诸天鬼神女。及非道行淫。而菩萨应生孝顺心。救度一切众生。净法与人。而反更起一切人淫。不择畜生。乃至母女姊妹六亲行淫。无慈悲心者。是菩萨波罗夷罪。」
这一条淫戒教众生，一切男女不得故淫。所谓「淫」，就是心攀缘。妄见有男女相，就是犯淫。乃至你与人攀缘、说话世俗，一切皆淫，故名「非道行淫」。好乐鬼神、好乐世间、好乐出世间，都是非道行淫。因为与光明金刚宝戒不相应故。所以，佛制菩萨不可以虚妄攀缘，应当与净法相应，更应以净法与人。如果你的妄心按捺不住，于六亲当中互相攀缘，故名「六亲行淫」。好乐鬼神、好乐世俗、因果、善恶等法，这就是与鬼神行淫。
总上来说：不择畜生，乃至母女姐妹六亲行淫，无慈悲心、无孝顺心，不顺佛性、妄加攀取，这都是犯了淫戒。故名犯重。
所以不要以为出家人不会犯，如果你好乐世间，都算是行淫。但妄取一法，故名淫欲。凡夫好乐世间，是行淫于世间；罗汉好乐偏真涅槃，住著于恶取空，阿罗汉住著于断灭空，故名出世间行淫；菩萨认为有法可修、有渐次可行，是名菩萨行淫。因为是妄加取证、妄加攀缘，乃至一念贪明之心，无明生起，而忘失光明金刚宝戒，都算是行淫。所以菩萨戒的淫戒范围非常地广，不同于五戒。五戒只在于人道，重点在于不邪淫。菩萨戒没有所谓的正淫，因为只要是淫，就是不正的；五戒有所谓的正淫，因为它有夫妻。菩萨没有男女相，但凡起一念攀缘之心，在人事上攀缘、是非、往来，这些统统都算是在六亲当中行淫。受菩萨戒应当净法与人，不要跟人家攀缘、讲是非，不要妄取世间一切法，应当安住正念。学佛人要老实念佛，心要能安住在佛号上，人家听了你念的佛号，这就叫「净法与人」。不然一切皆名淫欲法。
所以一直强调，菩萨戒不是五戒，跟你想的不一样。很多戒场都把菩萨戒讲成五戒，把出家戒也讲成五戒，比丘戒、比丘尼戒也都讲成五戒，讲到后来，出家人都不像样了。看律宗衰败到今天这样子，若我知道却不说，那就是我吝法。所以，我们才不得已，来开这菩萨戒讲座，因为戒律是一切众生本有的佛性，本自具足，修学净土也不忘戒律。什么是戒？什么是律？大家都应该知道，所以才开这菩萨戒讲座，为大家说清楚，所以叫「菩萨戒正说」。就是告诉你什么是真正的菩萨，菩萨所作的要与佛性孝顺心相应，不能像个俗人一样攀缘，找很多借口，去结交豪贵；心里又人情不舍，这统统都是淫欲！淫欲就是心里有情、有所欲求，乃至有取有证，都是淫。认为心外有一法可攀，都是淫。所以，要明白光明金刚宝戒，才能够行菩萨行、修菩萨道。不能「自淫」：自己攀缘，又令一切众生攀缘，乃至于六亲间攀缘，这都与道不相应，非是道，故名非道。真心本性不妄取一法。所以前面讲「杀戒」，了知烦恼性空，无烦恼可断，烦恼即菩提，故名持不杀戒。如果不知烦恼性空，认为有烦恼可断，故名犯杀，是菩萨波罗夷。所以，要当菩萨就是这样。自性「不予取」，本自具足一切万法，不起能所对待之心是名不盗。但是你妄加攀缘、妄加取著，是名盗。
自性没有男女相，无能所对，所以不起一念无明，认为有法可取、有法可证，故名不淫欲。这才是菩萨戒。如果忘失本性，故名犯重；不忘失，暂时迷惑，则犯轻。正要忘而未忘，犯「突吉罗」。这才是菩萨戒，不能讲成五戒，五戒是得人身，不能成佛！菩萨戒是成佛的基础、成佛的根。
第四、妄语戒
「若佛子。自妄语。教人妄语。方便妄语。妄语因。妄语缘。妄语法。妄语业。乃至不见言见。见言不见。身心妄语。而菩萨常生正语正见。亦生一切众生正语正见。而反更起一切众生邪语邪见邪业者。是菩萨波罗夷罪。」
所以说佛法要讲一乘法，如果不说一乘法，那就是邪业、邪语、邪见，是打大妄语，落于二法当中。菩萨说法须说一乘了义，方名不妄语；你所说的，能令众生证得真如实相，故名不妄语，其余皆是妄语。妄语戒就是如此。你不能「见言不见」，「不见言见」。或「身心妄语」用你的身、心，乃至用你的眼神在欺骗众生。你没有修证，说自己有修有证；没有达到这样的境界，说自己有达到，乃至无解作师，明明不懂，还把菩萨戒讲成五戒、讲成人天善，这些都是在打大妄语。所以说在戒场传戒的这些戒师，几乎条条菩萨戒都破掉。因为他自己不了光明金刚宝戒，不知道菩萨戒该怎么做，还乱教人。甚至「自妄语。教人妄语。」不但自己讲世间话，自己不讲一乘了义法，还教人家不要学、不要看，四处说大乘法考据不到，让人退失大乘正信，这统统都是「教人妄语」，教人讲不了义语；「不了义语」是虚妄语。唯有说一乘法、流布一乘了义，才是真正持不妄语戒。所以应当生一切众生正语正见，如果反令众生起邪见、邪语、邪业者，就是菩萨波罗夷罪。「波罗夷」又叫断头。当然，菩萨无头可断，但是，会退失菩提心，故名断头。所以不可以打妄语，乃至在事相上，不可以在和尚面前妄语、在诸佛面前妄语。世间人打妄语无外乎都是邪知邪见，找了许多理由、借口说：「我是在度众生、在帮助众生」，这些统统都算是打妄语。文中的因、缘、法、业：妄语因、妄语缘、妄语法、妄语业，是打妄语的过程。前面已经讲过，所以如上可知。这是妄语戒。
讲戒就是要告诉大家光明金刚宝戒，如果不了光明金刚宝戒，不名持戒。因为此一戒是卢舍那诵、千百亿释迦亦如是诵，乃至一切菩萨已学、今学、当学，应读诵、应善学。学佛不能只学五戒，五戒只在事相上；菩萨戒能称性。所以讲一乘法可以称性，讲权乘没有办法。那释迦牟尼佛是不是打妄语呢？这答案佛在《法华经》就讲：「我此九部法。随顺众生说。」佛不是要欺骗众生，只是众生不能接受，所以方便善诱，令入一乘，令入大乘佛法。所以说：「入大乘为本。以故说是经。」乃至「终不以小乘。济度于众生。」释迦牟尼佛的佛法中没有小乘法，唯是一乘了义。所以经中云：「唯此一事实。余二则非真。」「唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说。但以假名字。引导于众生。」目的在令三乘趣入于涅槃。这都是真实语。所以释迦牟尼佛一代时教，就是要讲一乘了义。受了菩萨戒，应当宣说一乘了义，这才是真实语、不妄语，其他都算是妄语。所以在持戒的时候，要知道所说的话，能不能令众生生正语正见，如果不行就是妄语。所以你要了解，光明金刚宝戒就是佛性。当你在面对境界，将要犯戒的时候，你心要赶紧放空，回光返照，才能心不攀缘，语无虚妄，这样持戒才能成佛。不然，就像文殊菩萨所讲：「持犯但束身。非身无所束。元非遍一切。云何获圆通。」持戒要如何得圆通？要是没身的话，持戒就无所束，又要怎么调摄身、口、意？所以，就是从身而见性，要了解无作戒体是众生本具，方名持戒，方能得圆通。所以《楞严经》中优波离尊者说：「我以执身。身得自在。次第执心。心得通达。然后身心一切通利。斯为第一。」所以优波离持戒不是只在事相上。他先执身，次第执心，然后身心不二，身心一切通利。不然，如果只执在事相上，甚至把菩萨戒认为跟五戒一样，那就正所谓「波离萤光增罪结」，你是在增长无明、增长罪恶，因为你不知万法唯心，不知性具光明金刚宝戒，受菩萨戒就在受此一戒。出家人受了菩萨戒，就不要再去受南传小乘戒了，这样做的人都是退失大乘心。因为众生性具三宝，你误听人言，就打妄想，认为还要去受个小乘戒才圆满，这就是退失大乘，退失大乘心就是毁谤三宝。
第五、酤酒戒
「若佛子。自酤酒。教人酤酒。酤酒因。酤酒缘。酤酒法。酤酒业。一切酒不得酤。是酒起罪因缘。而菩萨应生一切众生明达之慧。而反更生一切众生颠倒之心者。是菩萨波罗夷罪。」
若起一念计度、分别、妄想即名酤酒。我们讲戒是要告诉你真正的菩萨戒。现代的人很会思量、打妄想，常想东想西，这都叫酤酒。「酤」就是估算，也就是去买卖。当你在这世间，思量、分别、估算、计较，犹如酤酒一样，众生总在起心动念，酤算要买卖几升的酒、几度的酒……，这统统都是酤酒。
所以，起一念计度、分别，无论是分别世间、分别出世间，在世间筹量计划，打种种妄想，统统都是酤酒。所以你自己应当生明达之慧，能够了知一切法即心自性，知妄想本空、无明非有，是名持酤酒戒。这才是真正的不酤酒，否则一切皆名酤酒。世间人很会打妄想、很会算计。人生不过百年，却有千年之忧，这统统都算是酤酒。这些算计、分别的念头、行为，起罪因缘，能够让你堕三恶道、让你永远轮回，是名「生罪之因」、「起罪因缘」。所以，「菩萨应生一切众生明达之慧。而反更生一切众生颠倒之心者。是菩萨波罗夷罪。」所以菩萨戒条条称性，犯一即是犯十。不会说这一条犯了，另外一条没犯，其实都犯到了。所以菩萨戒十条，破一条就是全破，没有其他的商量处，因为都忘失本性。菩萨戒不能舍戒，要怎么舍？舍一条都不行，这十条哪一条可以舍？舍一条就是全破了。想舍一条，就表示你犯波罗夷，才想舍。菩萨戒是要这样持。
现在律宗确实衰败了。这部经十几年前，我就想讲，心想，律宗还有人，我们学净土宗就不插手。但是现在没有人讲无作戒体，没有人教怎么持戒，都只是在戒相上分别、计度，看来没有办法，只好讲了，不然就是吝法。
以上都是酤酒、都是起罪因缘、都不能生无生之慧，不能生一切众生明达之慧。何谓「明达」？明心见性方名明达。若通达心性故名「达人」。达人是佛教讲的话，不是世间话。所以中国人要是离开佛法，真的是不会讲话了。你在言语动作当中，流露的其实都是佛法。所以不能妄生计度、分别。学佛如果不达心性，总在名相上生分别、在教义上起对待，都是酤酒，都不能开发明达之慧。所以说一戒具足一切戒，一切戒入一戒，即是光明金刚。犹如《华严经》的因陀罗网境界门，犹如《华严经》的周遍含容观，因为这是大乘菩萨戒，不是小乘戒。凡夫、权、小，没有办法听受。大家是来学大乘菩萨戒，若能解法师语，了知光明金刚宝戒、了知无作戒体，方堪受戒。你能了达无作戒体，纵有七逆，当下消除。所谓「端坐念实相。重罪若霜露。慧日能消除。」再重的罪都能消。所以要知道怎么持戒。这是第五条酤酒戒，简单讲过去。实际上，若广说，即使再给我一百个小时，我也讲不完。
第六、说四众过戒
「若佛子。口自说出家。在家菩萨。比丘。比丘尼罪过。教人说罪过。罪过因。罪过缘。罪过法。罪过业。而菩萨闻外道恶人。及二乘恶人。说佛法中非法非律。常生慈心。教化是恶人辈。令生大乘善信。而菩萨反更自说佛法中罪过者。是菩萨波罗夷罪。」
这是「说四众过罪」。凡是令四众退失大乘善信的，纵然不谤，纵然依经而说、说好听话，统统都算犯说四众过罪，因为退失大乘善信故。
所以大家看，现在佛门讲《弟子规》的，都是说四众过罪。谁要是与他们攀缘，统统都是犯「说四众过罪」。佛门不讲人情，凡是讲《弟子规》、《太上感应篇》、《了凡四训》这些统统都是说四众过罪，是大邪见者，因为令众生退失大乘善信。你不要情见，还跟他好来好去，这些人都是佛法中罪人，是大恶人，坏乱佛门，是罪大恶极，不可救药。佛法以心性做为基础，不是以世间做为基础。佛在《华严经》讲：「世间所言论。一切是分别。未曾有一法。得入于法性。」出家人如果不讲大乘经，都是说四众过，因为令众生退失大乘正信。这一条不是拿来给你做「乡愿」使用，尤其是末法，有很多乡愿，佛在《涅槃经》有讲：无论他是出家人或在家人，只要看到他做佛门中非法非律，乃至像学外道、学世间法、像《弟子规》……等，你统统都要如法苦治，不然你是佛教中罪人、佛教中贼。你去看《涅槃经》，是释迦牟尼佛入涅槃前交代的。谁令四众退失大乘善信，你喝斥他，你有无上功德；你如果不喝斥他，就是说四众过。所以菩萨戒条条要称性。如果这人没有过失，你说他有过，你中伤他、毁谤他，无论他是在家人或出家人，你都算犯说四众过罪。这也是其中一点意思涵盖，但是最重要的，「要令生大乘善信」。如果他说「大乘非佛说」，这就是毁谤佛法，你要善言劝导。如果他认为学佛要学世间法，这也是毁谤大乘。说佛法中非法非律，说「大乘不行，要先学小乘、学人天」，这都是毁谤大乘。你应当劝他，也就是「教化是恶人辈」。如果你的资质不好，你要劝他看祖师的，要告诉他：「你看错了、你想错了」。要「令生大乘善信」。「而菩萨反更自说佛法中罪过者。是菩萨波罗夷罪。」如果你受了菩萨戒，跟人家讲：「你可以退戒」。或是「你学大乘、要先学小乘、学人天、学《弟子规》这些做基础」，讲这些话，统统都是犯菩萨波罗夷。所以我们讲：犯一条，一切皆犯。后面佛会告诉你：「不应一一犯如微尘许」。「说四众过」是这样的。要是能令众生生大乘善信，这才不犯。你看，释迦牟尼佛看到破戒的出家人、犯律的出家人，都直接喝斥他。如果你按文字上解，这一条要是套在释迦牟尼佛身上，那释迦牟尼佛天天说四众过。佛讲戒经也是在说四众过，他不光说四众，四众还不够多，而是说七众，不光七众，连畜生、地狱、饿鬼，统统都说。所以，这条戒的目的，是要你能生大乘善信，不能毁谤佛法，不能毁谤出家人，若这位法师、这位居士能讲大乘法，那你要赞叹他，要拥护他，护持他。你不要看他戒没有持好，这里没做好，或哪边事相上没做好，释迦牟尼佛在经典上讲：「其人戒足虽羸劣。善能说法利多人。」这个人虽然戒没持好，但是能善说法利益无量无边的众生。若有供养是人者，则为供养一切佛。所以要能够护持，这是大乘菩萨戒教我们的。
所以要搞清楚「说四众过」，很多人很喜欢去攀缘一些有名的法师，看谁名气大就跟他攀缘，说自己的师父是谁，说跟谁学过，……这统统都是攀缘。重点是要看这个人知见正不正？如果不正，你去赞叹他，你去跟他往来，令众生不能生大乘善信，统统都是说四众过。即使你口不出恶言，你的身跟意去攀缘到，这都是说四众过，因为菩萨戒是论心的，所以你自己要搞清楚，不能跟这些外道恶人一起毁坏正法。学佛要从心性入手，念佛亦复如是，如果离开心性之法都是外道。所以达摩祖师讲：学佛须是见性，成佛也须是见性，若不见性，一切戒律、因果等法，乃至修善、造恶统统都是外道法，都是邪见人。若你与他们攀缘，你去赞叹这些带有邪见的出家人，都是「说四众过」，因为你不能令众生生大乘善信。所以，不是好人也不得罪，坏人也不得罪，一昧乡愿地赞叹，只是为了「我相」可以得存，为了自己的名利，为了自己有地方住，我有东西吃……，这些统统都是说四众过。因为你说了后，令四众对于大乘退心了，产生无量的过患，故名说四众过。当然，如果这个人没有犯戒，他能讲大乘法，而你毁谤他，也叫「说四众过」。我们是因义而说。所以要令众生生大乘正信，如果你不令生大乘正信，就是说四众过。爱讲是非的人要清楚，讲一句就犯一条，都是说四众过。要看自己所说的话，能不能利益众生，使生大乘正信，这点很重要。
第七、自赞毁他戒
「若佛子。口自赞毁他。亦教人自赞毁他。毁他因。毁他缘。毁他法。毁他业。而菩萨应代一切众生受加毁辱。恶事自向己。好事与他人。若自扬己德。隐他人好事。令他人受毁者。是菩萨波罗夷罪。」
如果你让佛法受加毁辱，就犯波罗夷罪，你赞叹那些非法非律，赞叹那些邪见人，都是自赞毁他。「毁他」的「他」就代表大乘。如果毁谤大乘，就是自赞毁他，《弟子规》、《了凡四训》，统统都是外道法，所以身为正信佛弟子，对于那些在提倡世间法的出家人，包括在家人，都不能去赞叹，不然都是在自赞毁他。甚至，你要在日常生活当中、在网路上，为护持大乘正法而严厉破斥，做到了才叫持不自赞毁他戒。因为身为佛弟子要护法！如果你为自扬己德，显示自己很圆融，外道法也能接受，这就是「自扬己德，隐他人好事」。把光明金刚宝戒的光明隐蔽住、把佛性功德隐蔽住，这就是令佛性受毁，是犯菩萨波罗夷罪。至于文字上的解释，只要依祖师的解，自然可知了。我讲一些你们没有注意到的：如果你口自赞毁他，包括意自赞毁他，身自赞毁他，亦教人，这是「自作教他」，「见作随喜」，是讲你去随喜印、去散播这些世间书，以致毁坏佛法。令他人受毁，乃至令他人善根断，那你就犯杀。令他人取著世间法，你就犯盗。令他人于世间取爱欲不舍，你就是犯淫。令他人不解实相，你犯大妄语。乃至为了显示自己很圆融，倒说经律认为什么外道都可以学、都可以修，自扬己德，隐蔽佛法的殊胜，让众生佛性受毁，令他人断善根，就犯「自赞毁他」，或是令众生不能生大乘正信，这就犯「说四众过」，让众生起世间计度分别，就是犯了「酤酒戒」。
所以一犯一切犯，一切皆犯。菩萨戒一通全通，一戒具足一切戒，一切戒是一戒，此「一戒」就是光明金刚宝戒，如果真的了解，自性非色非心、非因果等法，纳受戒体，自然从头通到尾。所以不能讲世间话，让人起计度分别，不然就是犯酤酒。如果你不能令众生生大乘善信，也是说四众过，也是自赞毁他，所以一戒具足一切戒。所以要讲光明金刚宝戒，会了，就能行。如果念佛而忘失佛性，自扬己德，忘失本性故名自赞毁他。以心持法，不知法法唯心，故名自赞毁他。认为有自、有他，亦名自赞毁他。广说是无量无边，即使一百个小时，也讲不完。到这里是第七条，所以不要犯了菩萨波罗夷罪。
第八、悭惜加毁戒
「若佛子。自悭。教人悭。悭因。悭缘。悭法。悭业。而菩萨见一切贫穷人来乞者。随前人所须。一切给与。而菩萨以恶心瞋心。乃至不施一钱一针一草。有求法者。不为说一句一偈一微尘许法。而反更骂辱者。是菩萨波罗夷罪。」
所以，同理可知，如果人家乞法要学佛，你给他指错了路，你不给他佛法，你分别门派，统统都是悭惜加毁。你反而更加骂辱他，侮辱他，统统都是犯了这一条戒。这条不光只是讲要钱而已。世间人要跟你要钱，你要看自己的能力，如果是恶求多求，当然可以不必给他，所以行这一戒要含有智慧。如果他是要学佛，你却把他指到世间法去，甚至还藐视骂辱他，说：「你没有学《弟子规》没有基础」。让他退失大乘善信，这是犯菩萨波罗夷罪。由此可知，提倡《弟子规》的出家人、在家人，条条犯波罗夷，条条犯堕，都是堕落。所以不能在佛门提倡《弟子规》或任何世间法，因为损法财、灭功德，所损的是功德法，让你不能成就，让你退失菩提心。若有人来求佛法，一句一偈，你若不给他，心里吝法，想：「我给了你，教会你了，你比我强……」，在此生高下心，是犯菩萨波罗夷罪。如果跟你乞要一针一草一线，你心中认为：「东西是我的」，你的我相深重，不能舍，那是菩萨婆罗夷。但如果你知道他拿去之后要造业，那你不能给他，给了他是你造业，你也犯。有时候「持」是不犯，有时候「持」是犯，所以还是要依光明金刚宝戒。卢舍那佛常诵一戒，诵就是行。一戒能常诵、能行、能运心，再拓展开来，用在所防的境界上，你就会有大智慧，这就是般若。你要是给众生世间法像是《弟子规》、人间佛教……等，这就是是悭惜加毁。《法华经》释迦牟尼佛讲：「大乘平等法。若以小乘化。乃至于一人。我则堕悭贪。此事为不可。」「为不可」即是不可为的意思。释迦牟尼佛终不以小乘法济度于众生，终不以人天乘帮助众生，不然都是悭惜加毁。毁什么？毁其佛性。所以讲菩萨戒，行菩萨戒，都要能够与大乘相应，能够与光明金刚宝戒相应，自然懂得怎么修行。所以学佛以明心见性最重要，哪一个宗派都一样，明心为上，这是最根本的。
第九、瞋心不受悔戒
「若佛子。自瞋。教人瞋。瞋因。瞋缘。瞋法。瞋业。而菩萨应生一切众生中。善根无诤之事。常生悲心。而反更于一切众生中。乃至于非众生中。以恶口骂辱。加以手打及以刀杖。意犹不息。前人求悔。善言忏谢。犹瞋不解者。是菩萨波罗夷罪。」
这一戒略讲重点。要是起一念瞋心，就是菩萨波罗夷。若起一念瞋火，认为有烦恼可烧除，乃至起诸观法，就是所谓的「加以手打及以刀杖」，欲除断烦恼，都是瞋心不息，因为你不知道烦恼性空，不知道五阴非有，不能当体顿悟。反而自瞋，教人瞋，还教人家起种种造作，妄加除断，「以心除心，以法除法」，都是瞋心不受悔。所谓「悔」者，是了知业性本空、罪性本空，是名真正受悔。所以当在唱忏悔偈，是忏悔罪性本空。何谓「瞋心受悔」？当人家跟你忏谢的时候，你要知道自己这念瞋心是空的，罪性本空，不然都是瞋心不受悔。所谓的「悔」，就是在拜忏时，所念的：「罪从心起将心忏，心若空时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。」这才是真正的忏悔。要是起一念认为：有法可除罪。都是「以恶口骂辱。加以手打及以刀杖。」乃至除断之意不息，都是瞋心不受悔。
所以修行不要妄起一念造作，妄起一念造作都是瞋心不受悔，菩萨戒就是如此，自己要做到「无我」，若是有「我」就有瞋，就有受悔与不受悔。所以要令众生能够常生悲心，能起无诤之事。如果你斗乱两头，落于「是」、落于「非」上，统统都是瞋心不受悔。真正的菩萨是「其心洁白，犹如雪山，忍辱如地，……不著如风。」你的心本来就是如此。
讲这十戒是告诉你，本心对于境界就是这样运用，念念无不销归自性，法法无不当体即真。所谓「郁郁黄花无非般若，白云流水尽是真如」，这才是真正的受持菩萨戒。如此才叫十无尽戒，如果你变成五戒，就叫「有尽」，变成八关斋戒，也「有尽」，乃至比丘、比丘尼戒，统统都是「有尽」。因为不见性，所以有尽。从第三条讲到这里，你就知道什么叫「十无尽藏戒品」。为什么跟十发趣、十长养、十金刚、十地菩萨说？只为不见性，不了光明无作戒体，所以不能法法无尽，仍旧落于有修、有证上，不能一戒即是一切戒，不了「诸藏纯杂具德门」，所以再为你重新开示十无尽藏戒。菩萨修行总是落在渐修、功勋位上，不是法王真子，这是第九条、瞋心不受悔戒。
第十、谤三宝戒
「若佛子。自谤三宝。教人谤三宝。谤因。谤缘。谤法。谤业。而菩萨见外道及以恶人。一言谤佛音声。如三百鉾刺心。况口自谤。不生信心孝顺心。而反更助恶人邪见人谤者。是菩萨波罗夷罪。」
此处所说三宝非只讲事相上三宝，更强调自性三宝。
何谓「谤法」？佛在经教里说：如果生起四种谤—增益谤、损减谤、相违谤、戏论谤。所谓不了当体即空，妄谓一切法是实有，是「增益谤」。不了体空能生诸物，妄谓一切法入于断灭，是「损减谤」。不知自性「有不碍空、空不碍有」，起亦有亦无见，不知自性非有非无，这是所谓的「相违谤」。如果不了达佛性「双照有无」，认为有一法或一切法是「非有非无」—不属有，也不属无，是所谓的「戏论谤」。
所以如果不明心，俱名谤法，都是毁谤三宝。乃至「见外道及以恶人。一言谤佛音声。如三百鉾刺心。」迷失佛性者谤三宝，菩萨听闻如三百鉾刺心。「三百鉾」意思就是起无量烦恼。刺于光明金刚无作戒体上。众生长劫轮转，不能成佛，就是因为造此「谤三宝」的罪业。所以卢舍那佛制戒，教我们不能自谤三宝，于自性体上起四谤：增益谤、损减谤、相违谤跟戏论谤。
一定要知道真如佛性「双遮双照」之理，空不碍有、有不碍空。而空、有不妨同时显现，不妨同泯。双泯不妨双存，双存不妨双泯，唯一无碍境，称性圆融，名为法界，这是「周遍含容」。要了达周遍含容之义理，才叫不谤三宝。这才是真正的菩萨戒，此处略说如是。
看到有人毁谤大乘，毁谤正法，若你还帮他掩过饰非，讲一些似是而非的话：「要僧赞僧」。问题是：他是僧吗？如果是出家人，这十条戒他都要知道。因为他不晓得，他才会去学世间法、去推广世间法，认为《弟子规》可以学。那些都是谤法。更有一些无知的在家人，甚至有出家人，反而来讲：「人家这也是做善」。问题是，这个善出不了三界，佛教不是只作善而已，佛法如果只剩五戒、只剩《弟子规》这些世间善法，那就是印度的婆罗门教，而不是佛教，根本不殊胜。出家人这一身袈裟，名为法界藏身，这每一格代表一法界，一心现无量法界，无量法界摄归一心，就如同卢舍那佛的千叶宝莲一样，所以佛教出家人堪受供养。如果出家的人不能了知心性，不了卢舍那佛之境界，不能称为沙门，不算出家，是不堪受供养。
所以学佛人不能自谤三宝，修行更不能落于四谤当中，要转四谤成四益，如此修行才有根本、有基础，才会真正成道。这十条名为十无尽藏，条条都是光明金刚宝戒，随举一条即是全分的光明金刚宝戒。所以不能舍戒，若是舍，就是忘失戒体，因为条条都是光明金刚宝戒，若舍十条中任一条都是犯波罗夷。如《楞严经》所说：「元依一精明。分成六和合。」若认为是一戒分成十条戒，那是凡夫的思惟模式，讲什么轻重戒要等持，那你就是凡夫。因为本是一精明，如同光明金刚宝戒，而你妄见有十条，妄见有四十八条，乃至有八万四千条，都是「分成六和合」。所谓「法身流转五道，名曰众生」，自性不染而妄生染著，所以妄见有这些分歧之事，而在算计估量，这都算是酤酒。
所以要清楚，任一条即是一切，菩萨戒深彻广博，此处只能略说少分，如海中一滴之水，但是一滴之咸味，无不皆遍大海。一滴之润性，与渤澥之润性无差。这佛性戒中，佛性就在戒中。佛性即戒，戒即佛性，不在别处，就在众生六根门头放光动地。只要能返照心源，自然见得本法。若见得本法，就是真正的修行人。即使身为在家相，亦是出家儿，是真正的出家，是真正学佛，这才叫受菩萨戒。
「善学诸仁者。是菩萨十波罗提木叉。应当学。于中不应一一犯如微尘许。何况具足犯十戒。」
这是教大家应当学，不应一一犯如微尘许。乃至一念背失，就是「犯如微尘许」，何况具足犯重，那真是彻底迷失了。有的人在戒场受戒，出家人教你：「哪一条戒做不到，就可以舍」。他教错了。菩萨戒若舍戒，舍一条就是舍全部，彻底迷失了，这是一次犯十条，这件事大家要清楚，菩萨戒不能舍戒，它是尽未来际，一受永受。
「若有犯者。不得现身发菩提心。亦失国王位。转轮王位。亦失比丘。比丘尼位。亦失十发趣。十长养。十金刚。十地。佛性常住妙果。一切皆失。堕三恶道中。二劫三劫。不闻父母三宝名字。以是不应一一犯。」
如果有犯，或是认为菩萨戒可以舍戒、退戒，皆是失菩提心，菩提心一失，菩萨国王位就不对了，菩萨转轮圣王也不对了，乃至十发趣、十长养、十金刚、十地，地地皆失。因为迷失本性，妄修善法，是名魔业。即《华严经》所谓「忘失菩提心。修诸善法。是名魔业。」乃至佛性常住妙果一切皆失。所以菩萨戒跟五戒不同，五戒没有讲佛性常住妙果，五戒是讲给人天、讲给恶道—畜生、地狱、饿鬼这些众生听的，他们想得人身，所以学五戒。如果想成佛，佛就为他讲《法华》，像法华会上龙女八岁献珠，当下顿成佛。所以学佛不能忘失菩提心，否则一切位皆失，人身也失，比丘、比丘尼位亦失，都不得名为比丘、比丘尼。那些人受了菩萨戒，却忘失菩提心，若有谁告诉大家要去学小乘、学人天的，统统都不能称为比丘、比丘尼。若这群人还受人供养，拿人家红包，受人顶礼，这都是虚贪信施、滥膺恭敬。《楞严经》说：死了以后，更生十方阿鼻地狱。千万亿劫求出无期。当然，更不能「无解作师」，要是对于佛性常住戒卷不能了解、对于光明金刚宝戒不能了解，那你不能传戒、不能讲戒，不然，佛法无边，你造的罪业也无边地重。
「一切皆失。堕三恶道中。二劫三劫。不闻父母三宝名字。」
这是讲他所要受的罪，时间长达二劫、三劫，「劫」可以去查佛学字典，之前在《无量寿经》讲座当中都有讲过。无论是大劫、小劫，都是以地狱的寿命来算，生生世世不闻三宝名字、不闻父母名字，听不到佛法。因为人家要学佛，你却给别人世间法。你以不净法与人，你传世间法给人家，错告诉人家：「学佛就是把人做好、把五戒持好」。那你是忘失菩提心，所以不闻父母名字，不闻三宝名字。所谓父母就是「智度菩萨母。方便以为父。」乃至佛法僧三宝、觉正净名称，你都听不到，生下来就是个弃婴，在佛门也学不到大法，永弃佛法边外。在佛门中，是以智为母，以方便为父，「方便」就是修行的方法。造了不让人听闻正法的业，那么之后你即使修行，你也得不到要旨，抓不到纲领，这都是因为你此生忘失菩提心。忘失菩提心，就如同不闻三宝父母名字一样，所以不可以犯。
「汝等一切诸菩萨。今学。当学。已学。如是十戒。应当学。敬心奉持。八万威仪品当广明。」
最后是劝大众学菩萨戒，所以说：「应当学。」已受戒的，今学。未发心、未受戒的，当学。现在的菩萨是已学。如是十戒应当学，而且要敬心奉持，不要有一念暂忘。五祖弘忍大师讲要「守本真心」。就是要学人不起诸念，不落妄想当中。所以不应犯。
「八万威仪品当广明。」这菩萨戒展开有八万威仪，菩萨戒在印度有三百卷，只来中土两卷。是我们福报不够，只能得知一点名相。在八万威仪品里会广说。
「佛告诸菩萨言。已说十波罗提木叉竟。」
以上是十波罗提木叉。
很多人持菩萨戒、修菩萨戒，只在戒相上打转，不了无作戒体、光明金刚宝戒。纵然受戒犹如未受，虽出家犹如在家。即使念佛，还是念念执著、念念贪取、念念攀缘，总是不能见性，不能成道。误以为学佛只要笨笨学，学佛不是越学越笨，而是要学般若。学到后来般若智慧就打开了，在一切境界当中不起心，不动念，般若智慧自然发起，见一切相自然不执著。到时心空无住，自然朗然心通，见自本性。
讲菩萨戒，最重要是讲光明金刚宝戒，众生的佛性就是光明金刚宝戒。十戒的戒相可以忘，但光明金刚宝戒不能忘，此一戒即具一切戒，是佛法中戒藏，是波罗提木叉。若顺此，名为解脱；若不顺此，名为堕落。
《大乘本生心地观经》云：「能观心性者。究竟解脱。不能观者。究竟沉沦。」所以还是结归在光明金刚宝戒，这才是持戒最重要的。如果忘失，即使持戒也是外道法，顶多生天，不能成佛。
以上是菩萨戒十重戒。
