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2015年5月30日 星期六

發心真學真修

釋迦牟尼佛ㄧ生講經,教化無量眾生,對其感恩戴德者無數。
但善根福德不足者亦有,對佛的諄諄教誨、揀別邪正,一律視為在罵辱自己、排斥他教而心生瞋恨、不滿。
就像佛說不應做的事,此人正在做,他就覺得佛在罵他,因而生瞋。
或是,佛說:那是邪見、那說法、觀念、行為⋯錯誤,若某人正好在依附在那類團體,自然為護自己所依附的而發聲狡辯。

所以,不是人人喜歡世尊。

也有人說:「唉~要是某祖師還在,我ㄧ定去依止⋯。」

其實,他根本不會去,或是他去了很快就會離開。

因為什麼原因?

因為祖師不是你想像的那樣,
多去看看祖師的傳記,自然知道。
佛門講的慈悲,不是儒家那套「溫良恭儉讓」,更不是只整天「笑咪咪跟你合掌」,任由你作怪,隨你習氣發揮,愛做啥就做啥。
祖師真的要教你,會跟你講真話,對就對、不對就不對,行或不行,清楚分明,所說ㄧ切,專門痛切指出你問題執著,需要痛打消你業障時,他也不手軟,⋯。

你沒全然放下「我相」,沒有「若不成道,死活不離」的決心,你看看不如自己意、跟自己想的不ㄧ樣,自然就捆包袱走人,甚至還加以毀謗。

「為道捨身、為法忘軀」不ㄧ定是說要你去死,而是要你放下自己的「我相」,眾生雖愛命、怕死,但更有人因為面子(我相)而修不了行,⋯。

這些種種與修行相關,微細起心動念,不是ㄧ般人能告訴你們的,若真要學要修,就多聽悟顯法師開示,自然有你學道(佛法)之分。


若說揀別是否為正確佛法,就是「講人家」、「與人唱反調、作對」、就是「毀謗」,那麼釋迦牟尼佛、十方諸佛豈不是與全法界作對、唱反調,因為他們連對「菩薩」位次,都說不究竟,何況人天、三惡道!
甚至佛在入涅槃前,講了涅槃經,都還在講不能吃肉、小乘不究竟,是外道,........。還在諄諄教誨,
也就是一群不受教的假「佛弟子」所說的:一直罵!!

看來願意學的佛弟子,是感恩世尊講經教化四十九年,在一群惡徒眼中佛卻是.....整整「罵」了四十九年呢。

「善學者」你就全盤收下佛說的究竟法吧!
把你的「我」放下~





慧眼識佛法

慧眼識佛法:

一切小乘經皆以三法印印之。若所說不符三法印,即是魔說。

大乘經則以一實相印來作為標準,來核定其是否為大乘了義教。

若與實相印不符,即是魔說。

所謂「印」者,印可,核定。

如果有人說他是在講佛法,但說了半天都還繞在跟你講「感覺」、「想法」、「思考」、「理論」....,說他很客觀在看佛法(佛經)、看祖師怎麼說,

這種人講的就是他以他的「我相」在毀謗三寶,

真正的學佛人,必定信「聖言量」,無知的人以自己業障的「疑心」當作所謂的「客觀」,正是壞自己善緣、壞他人善根,所說的都是破壞佛教!

佛教在許多穿著大小乘僧服的人手中,被毀壞幾乎殆盡。正應了魔當時所說:在末法,要叫他的魔子魔孫穿上僧服來破壞釋迦牟尼佛正法,

其實,幾個魔子魔孫真能壞佛教嗎?

真正能壞佛教的,是在家的佛弟子,因為在家人著相,

跟隨一群明明是講世間法,卻符合他習氣愛欲的人一起瞎起鬨。

在家人也是罪人,否則幾個假僧人豈能掀起什麼大浪?

不就是在家人把他們慣養大的嗎?

供養三寶是應該的,但給錯地方,正好在破滅佛教,加速邪法熾盛,

像有間基金會,本來還正常,後來陸續請外道邪師去主持講座,開班授課,

當初以正法供養金養大的單位,在它坐大時卻請邪師說法,

怎麼會這樣呢?就是他們主事的人搞世間人情,讓世間法進入他們單位,

才導致現在邪師竊據法座的局面!

所以,身為佛弟子,知道有人、有單位,已經在人情、變質,

你就要趕快遠離,不走,你人情,你就落入魔掌中了!!

現今在佛門修學者,最大的問題,

在於不懂得分辨~
哪些話是自修用的,
哪些是化他用的?
哪些是對初學者說,
哪些又是對修學已上路者說?

善教化眾生者,與不善學者相遇,
猶如對牛彈琴,俏媚眼作給瞎子看,
再好的藥,遇到不肯服用者,也只能搖頭了!!





2015年5月29日 星期五

真假公案


「公案」在佛教裡不屬於故事,它屬於事實。也就是說「公案」這兩個字的用詞,代表的是一件發生過的事情,是事實,佛門稱為公案 ,並不同於一般的一些民間故事,或是一些寓言的故事。這是先跟你講什麼叫「公案」。

    公案既然是事實,就不可以是捏造的,不可以是虛假的。但是我發現近代的往生公案裡,有一些是假的。對於公案真假的判斷,你要懂得怎麼來判斷,不是依照你個人的喜好,也不是依照哪一個人說的,或是哪一個法師講的來判定,絕不能這樣判定。要依照大乘了義經典,來判斷這公案的真假。因為現代的人,依人不依法,只要他的師父說這樣子可以,他就認定這件事情大概是可信,到後來自己就沒有辨別真偽、辨別是非邪正的能力,喪失了智慧。這就不是佛要教給我們的,佛要教給眾生的是「般若智慧」,讓眾生有擇法眼。所以你在辨別公案真假時,要依經典來判斷,也就是說:公案裡面講的修行、修證,必須要與經典相應。

    像近代一些念佛往生的公案,很多都是一些外道,或是一些附佛外道,或是我們佛門裡面一些不肖子孫,去虛構出來的。為什麼虛構呢?講「虛構」並不是說沒有這個人、沒有這件事發生,而是他所用的修行方式,跟經典所說的不相應,跟實相的義趣不符,所以我們稱之為虛假的公案。你要這樣判定!因為不如法的修行,絕對不會達到圓滿的修證,也不會達到如法的境界。比如,像淨宗往生的公案,一定要依照《觀無量壽佛經》裡面所教的「十六觀門」來作修行,依照師大德教的四種念佛,以及「信願」持名,來作為依據。凡是離開這些原理原則的,釋迦牟尼佛在《觀經》中已經講:「作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。」就是說,凡是跟經典講的一樣,佛印證為「正觀」,也就是說:這個人這樣修行,他達到這樣子的成就,這個公案是可信的、這件事情是可信,是正確的。「若他觀者。名為邪觀。」如果跟經典講的不一樣的,他們卻說他自己有修、有成就,那絕對是假的。像有些附佛外道,或是一些佛門的不肖子孫,為了貪圖名聞利養,為了掌控自己的信眾,他就捏造些假公案,看到有人往生,他就趕快出來講:「你看,他都是聽我的話,他都是依我教的來修、來學……,這麼老實,所以才有今天的成就。」或是說:「你看這個人,都是按照我開的功課去做,所以才有今天的功夫。」或是講人家是依他教的、按照他的理念:先學世間法、學《弟子規》、《了凡四訓》、……等等的,這樣走才有今天,能往生淨土,因為這個人聽他的話就為他認證或是推舉為祖師大德,這些人是別有用心啊!這種心態就是貢高我慢,他都「我慢」到忘記了,若無阿彌陀佛發四十八願,任你念破喉嚨,也生不到極樂世界去。

    凡是修行,一定要依經典而修。釋迦牟尼佛四十九年講經,度無量無邊的眾生,可是佛從來沒有居功、沒有自傲。度盡一切眾生,而實無眾生得滅度者。祖師大德如理如法,自修、自悟、自證,也如理如法度天下的眾生。可是當你向祖師問到佛法的時候,他說:「我實無一法與人,眾生是自悟自度。」但是這些末世的附佛外道,以及那些貪名聞利養的佛門不肖子孫,不肖的出家人,一看到有利可圖,看到人家往生極樂,他就趕快說:「哎呀!他是依我所說的來修。」

    所以你們要能夠明辨,在末法有很多這種虛假的公案,他為什麼這樣做呢?他暗示大家,讓大家以為他有修證的功夫、以為他是佛菩薩再來、以為他有印證的能力,好從中貪圖利養,求眾生來恭敬他,這個「求」,不是拜託你,而是「要求」眾生來恭敬他,叫「求彼恭敬」。他希望眾生恭敬他、供養他,希望眾生認為他是佛,所以他就隨便地幫人家印證,或是說人家修行有成就,都是按照他教的方式。

所以要清楚,現在有很多公案是虛假的。有一些是他自己捏造的,根本沒有這樣的成就,他透過一些鬼神附身,或一些通靈的靈媒,說是通靈的來跟他講些事情,嗯,他覺得有可能…等等的,諸如此類的太多了,他讓他身邊的那些居士,或是他身邊的在家人,在佛門正規的用詞叫「波旬眷屬」,來對信眾作傳播,對信眾作洗腦,讓大家不敢質疑他,認為如果質疑他,自己可能會遭天譴,可能會有因果,也不敢質疑他所講的那些假公案,也不敢質疑他所印可的那些人是否真正有大成就。
    這種所謂的老和尚、大德所教的都是依著他個人的說法、看法,他不會教你依照經典,即使他嘴上說依照經典,還是實際上還是導歸在依著他的想法跟看法。他會唬弄你、告訴你:你看不懂經,你可能錯會了意思,讓你對於你自己失去信心,甚至讓你對於佛法起懷疑。這一種狀況在現代非常地多。

    所以你不要看到人家講一些公案,像:現代有一些往生的事情,或是有一些看起來像有大成就的事情,你就相信。你沒有判斷的能力,你不依經典來看,你反而依人,依著外道的思想,在那裡做解讀。那麼,你對於正確的修行方式產生了曲解,你這是自己耽誤了自己。因為你會覺得:「人家這樣子修,這樣不如法,不也成就了嗎?」你要知道:「不如法」,絕對不會成就。所以他所跟你講的那個公案是假的,是他捏造出來的,因為不如法修行,絕對不會成就。所以釋迦牟尼佛講:「作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。」

    凡是不如法的修行方式、不如法的用心,就像:如果你存著世間心、世間意,都是不會有修證的,因為修行成就不是僥倖可得的。不是你今天坐在那裡念一念佛,不小心就可以證阿羅漢或證菩薩果位。要知道,修行成就絕對不是僥倖可達到的,一定是要「如理如法」,所謂「理」就是「心性之理」,「法」就是「大乘佛法」,所以叫如理如法。

    像這種假的公案,在現代非常地多,多數都是貪圖名聞利養的附佛外道,或是別有用心的在家人或是出家人所虛構出來的,或是有一些是他為了希望他的道場人多,所以做一些假的瑞相、神通感應等等的,來欺騙信眾。那你為什麼會被騙呢?因為你好神通,好樂那些怪異的事情,所以你容易受騙上當。有人因此被騙得傾家蕩產,最後連自己慧命也都斷掉了。

    在末法,這種問題、現象非常地多。我們修學淨土宗,講的正是淨土宗的這些公案,今天為你講出來,希望你能夠有正知正見去判斷,這些所謂的「神奇的事情」,或是一些所謂「近代念佛往生」的公案、因緣。如今,有很多出家人,他出了家,原本是想修行,但道場沒給他修,沒給他正知正見,反叫他去學那些世間的事,搞世間法,強迫他要學,所以,出了家反而沒有道。不是這些發心出家的人有問題,而是這些佛門「賊住」的問題,所謂「賊住」就是指那些不如法的人,他們住在佛門裡,破壞佛教。現在大環境不好,讓很多想學佛的人,到佛門裡面來反而斷了善根,有的出家人甚至到佛門裡面來才退道心、斷善根的,講這些話確實令人很震驚!但這不是佛門的問題,就如經典講的「邪師過謬。非眾生咎。」不如法的邪師給你錯誤的知見,你本來是要來佛門斷煩惱的,因為他們教你錯誤的學佛方式,反而導致你起煩惱;本來是來修行的,反而沒有辦法修行。

    所以,自己修行要依經典,要依祖師、依四依法而修。你看到這些往生公案因緣,尤其是近代的。如果他跟你說,「這往生淨土的人」都是按照他的方式去做,那你自己就要知道,講這話的人他是別有用心啊!我們跟你所講的修行方式,都是按照祖師、按照古德、按照諸佛如來所教而說。你修行有成就,我們也不敢居功,因為是你善根福德因緣成熟,不是我們有什麼獨創的方式。現在有一些出家人,他自己獨創一些修行方式,但都不符合經典中所教的義趣,毫無戒定慧可言,全都是他自己妄心猜想,所以從一誤而成百誤,自誤又誤他。修行一定要依著經典走,你才不會走錯、走岔路。學佛修行不是依著哪一個法師、哪一個居士學,那些都不可依。必須要依經典,依經,不依論;依了義,不依不了義,最重要的是依「般若智慧」,不是依你的生死情識。你隨順你的生死情識,你就著相了,你以為看到一個出家的形相,你就認定他講的就是專業、是正確的。因為你沒有真正深入研究佛法,你對於佛教就會產生誤解,就像現在外面有一些人,他們打著佛教的形象招牌,做著慈善,你就認為佛教大概就只是做慈善的。實際上,你沒有深入去看佛教的本質是什麼,你看到的只是那些外道所做的。只看表面,不看實質。

    大家學佛要有正知正見,對於現代的這些公案,你要有智慧去判辨,凡是跟經典所說的修行方式不相同的,道理不一樣的,不管是誰說的,名氣再大都一樣,都是不可以習的。他們的花招很多,我就不一一來舉出,只講個原理原則讓你有智慧,可以仔細去判斷,你不要來問我說:「師父,你是在講誰啊?」重點是:你要有擇法眼。你也不要來問我:「某某道場可不可以去啊?」你自己有擇法眼最重要,不是整天依靠我們,看能不能為你把話給說清楚,其實我們話已經講得很白了,就是讓你有智慧去判斷。

    這智慧不是我給你的,是經典上傳授的。再者,這智慧也不從經典來,原是眾生本具的,所謂「非師相授與。我亦無所得。」正是此義。眾生心中本具的般若智慧,本來就不從外得,只要你把你著相的習氣、執相的習氣給除掉了,智慧自然就顯現了。你所所為、言語造作,絕對如理如法。這個事情不假外求,不光你來問我,我沒辦法給你,你問釋迦牟尼佛,佛也沒辦法把般若智慧送給你,因為這是你本具,所以你必須自己去開發。這「開發」呢,不是用你自己的方式去想,佛有給方法,你就依照釋迦牟尼佛教的正確方法來做開發。怎麼「開發」呢?就是「除斷你的煩惱習氣」。待煩惱習氣消,般若慧開,大智大慧自然就顯現。


    希望大家看了現代的公案後,還是要依照經典裡面所教,依照祖師所教來修行,不然很多是假的公案,或是虛構的公案,你會信以為真。因為這些外道邪師,他也知道眾生會想看看真實案例,會想看看是不是真正有人依他所說的這些邪法修行,最後真有成就,所以他會捏造這些公案來欺瞞你,所以你要有正確的觀念,知道凡是跟經典所講的不相應,不如法的,路子是走錯,絕對不會有真實的成就,絕對都是暗證,或是根本沒成就。希望大家能夠明辨。


2015年5月28日 星期四

佛法問答~問:知道要清淨修行,但看見一個人,一直被他吸引,有什麼方法讓自己維持道心?

悟顯法師  開示:

你被他吸引走,就沒有道心了,這是現代人容易發生的問題,要知道這就叫「業力」。結過婚,有迷惑過的都知道什麼叫業力。不曉得的,也迷迷糊糊結了婚,迷迷糊糊的生了小孩,你也迷迷糊糊的把小孩帶大了,又迷迷糊糊來到道場,知道要學佛、要出三界。
可是遇到了佛法,在佛門裡面還是迷迷糊糊的,整天被自己心裡面的感覺所牽引。當感覺起來,要把它化空。化空的方法很多,問:「覺受者是誰」或是一句佛號來做除斷。尤其比較年紀輕的國中、高中的,自己就要注意。現在的社會大家都一樣,不管年紀大小,都是沒有定力。在古人講是叫「沒有節操、沒有道德」。但是在佛門是講:「沒有定力」。以前人是老死不相往來,所以男女之事、外遇的事情不多。但現在就離譜了,得力於交通發達,還有所謂的臉書社群系統做媒介,讓你很容易就能夠接觸到不同的人,甚至利用網路,可以認識到外國不同的宗教、不同信仰、不同種族的人,所以交往關係複雜。很多人因此心就散亂、動亂,所以做了些外遇的事情,或是做了一些非之事,這都是沒有定力所致。
因此一定要培養定力,你要讀經、你要念佛。有一些人他是家庭因素,才到佛門來學佛,結果聽到人家講:「幸福人生講座」。他在佛門講這胡說八道的東西,教你怎麼挽回你的婚姻。怎麼挽回?告訴你:人,業力斷了,是挽不來的,是自己要放下。如薪盡火滅。「薪」就是柴「薪」,柴薪燒完了,火就沒有了。業緣斷了那就斷了。佛法本來就教大家出離的。你不要想說,要再打扮得漂亮一點,吸引你先生、吸引你太太。我告訴你:等一下不小心吸引到別人。那你不要高興,這不是什麼好事情。
所以在佛門辦幸福人生講座,講這話的人。他不懂佛法、不懂因果,雖然他也講很多世間的因果。但那只是儒家講的天命之學,你要不做善,老天爺要懲罰你。這不是佛教。佛教講:因果是在於你的心,講「唯心所現。唯識所變。」這才是佛法。一切因果結罪在你的心,不是在老天。即使老天結罪,也是結罪在他的心,所以為什麼忉利天王憍尸迦他也學佛,他知道因果是結罪在心裡,他學大乘、擁護佛法。所以要知道,被業力吸引,怎麼辦呢?有一種方法,就是你遠離,這是最差的方法。但是有時候也不要想當英雄,不然會變砲灰犠牲掉。在佛門裡是禁止男女結親,辦「佛化婚禮」。甚至聽說有些在家人,開間學淨土宗的學會,表面好像是在學淨土,其實都是在學穢土,應改名叫穢土學會,他們的會長幫忙作媒,在裡面搞男女關係,他開佛堂做的是世間事,欺騙人家。真學佛的人看到眾生有這問題,要趕緊勸他,讓他醒過來。出家人絕不能辦佛化婚禮,合會人家邪淫,「結婚」就是邪淫的合法化,把它變成正淫。也就是合法化地去輪迴。生、老、病、死都是愛欲心而來的。所謂「愛不重不生娑婆」,一旦生娑婆就有生、老、病、死。釋迦牟尼佛知道愛欲會造成生、老、病、死所以出家修道,因此你自己就要回過頭來。我不要教你做白骨觀,因為本來醜陋的會越看越好看,越觀越美,這就叫業力。有一些人發誓:我絕對不嫁某種行業,例如:不嫁警察,結果就嫁給警察。或說:我絕對不要我先生有什麼壞習慣。她現在的先生就有這壞習慣,而且非常明顯。當你問她,她卻說當初沒看到,那就叫業障。所以你平常要多念佛、多行道。身的威儀要學得像佛。即使做到這樣,你都還不一定能夠跳脫所謂「男女的業力」。何況現在社會、學校更離譜了,他透過教育將你洗腦,讓你能夠接受同性戀,在佛門裡面看它是邪淫。所以你自己就要清楚,要把情欲邪念防止下來,同時透過念佛、透過拜懺來轉變。實際上,你不要管那個念頭,不要跟著它去,不要在意它,更不要看著它,因為越看就越出問題。你不要理念頭,就把它當陌生人一樣,你才能夠跳脫得出來,在佛門中是絕對禁止這些事情。但你也不要想:「那我到道場以外,附近的咖啡廳,那是佛門外」,要知道,這裡不是婚姻介紹所。你要知道自己是學佛人、是修行人,不做這些事情。很多人講,其實他沒有想結婚,直到四、五十歲,到佛門裡來,他卻遇到冤親債主,問題就大了。開始想學大迦葉,又想學紫金光比丘尼。就說:「其實,結婚也可以修行,結婚也是一堂功課」。真是胡謅,佛門只有五堂功課,什麼時候佛門裡面多結婚這一堂,有「六堂功課」?那第六堂課是沒完沒了。佛門早、晚課一、兩個小時就作完了,你要上第六堂,那就永劫輪迴。那種課不用去上,看其他人那麼多煩惱與束縛就知道了。所以自己要清楚、要有定力。沒定力的人,因為受業力所繫,所以他就開始有很多的理由、很多的藉口,說:「結婚也可以一起修,結婚也可以互相提醒」。其實你「結婚」的這個動作就已經互相墮落了,怎麼可能互相增進!就已經是懈怠、退轉了,根本不能增進,所以,如果以後看到有這種人,你心裡面就曉得,他在退墮。
有的時候他可能是你的朋友、同學、同參,如果他要來用這話來迷惑你,你心裡要有正知正見。所謂:心中五陰主人若迷,客得其便。你要清楚,這叫魔境現前,汝能諳識,心魔不作天魔摧碎,大力鬼神褫魄(驚怖)逃逝,統統都跑光光,就沒有辦法干擾你,所以自己就要識得。

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佛法問答~問:「起心便錯,動念即乖」是什麼意思?


悟顯法師 開示:

起心動念就不對了,就與真心本性相違背。才起一念,就「能所對待」了,所以說「起心便錯」。那「動念」呢?就是你起心後的這念頭一直相續不斷、不停止,那就有乖於法體。這「乖」就是乖於法體,就是與佛性相違背。即是常講的:與佛性相違背,所以叫動念即乖。這是禪宗常常用到的話語。
那念佛呢?算不算動念?念佛的方法是「從妙有進入真空」,不是世間的妄動之念,這是釋迦牟尼佛設的一個權巧方便。很多學禪、學教的人都會拿這一句話,來告訴你們:念佛不行,因為起心便錯,動念即乖。那這裡告訴你:「念佛就是無念」。無有妄念就是正念,念佛至最後這佛念,心、佛打成一片,自然就契入了真如。所以大家不要被迷惑了。他們很會講這些「起心便錯,動念即乖」,看似高妙的話語來迷惑你。很多不學佛的外道,或是學佛的,或混到佛門裡面來的外道;或是學了佛以後退轉了變外道的,或潛伏在佛門裡面當間的也有,外道有很多種,他也知道自己的不是佛法,他就講得跟佛法很相似,也講一些善法、因果輪迴,反過來攀附佛法,這是屬附佛外道。這些人也會講佛經,告訴人什麼是外道,但他會狡猾地解釋:「心外求法叫外道」。這句話很流行,大家都會講。但外道邪師還會講:「我提倡《弟子規》、《感應篇》,你們要把它認為是佛經,不然你就是心外求法,因為沒有一法超出心外」。如果大家沒有正知正見,看到這大邪說。很容易就被他給矇過去,被他給陷害
那怎麼才是正確的呢?
告訴你心外求法是外道,心內有法也是外道。心內住著一法,就是「起心便錯,動念即乖」,再說了哪一法不是心現,殺盜淫妄都是心現的,你做了就會下地獄,地獄也是心現的。
怎麼說心現法你就可造作呢?所以在佛門提倡弟子規的出家人是大邪見,這一點從這裡我們就可以完全肯定了。
心尚且不動一念,何況你存有《弟子規》、《感應篇》,這種連修道人都不是,只是大凡夫!有很多會講這些相似語言的出家人,當你看到、聽到就要注意。因為他是認法為實有,以心取境,雖教你心不外求,但要你取心內之法,做凡夫。佛可沒有叫你取心內法。心外求法,是有對待、有能所,是見。取心內法,認為法法是同,這是「同見未忘,同見不除。同見、異見都有見,有見就是外道。文殊菩薩存佛見、法見,就被佛貶向二鐵圍山。連存佛見、法見都不行,都還是墮落,何況其餘。所以,你要是看得懂《心經》,《心經》講「無智亦無得。」須「智、」都不存,這才是真正的無戲論法。外道很會使用這些相似語言。一般人對於佛教又不了解,聽到這樣的話,就會被他迷惑,這是現代常見的邪說,披著袈裟講邪法,欺騙眾生。一般人會想:「對啊,大家都一樣,大家都一家」,這正是同見未除。也是一種我見,也是執著,甚至是大執著。
所以要清楚,不要聽到「不一樣」就代表是說法者有對待,有時候「不一樣」正是顯示佛法法門的殊勝。
所以,吉祥比丘在別峰念佛。「別峰」正是托顯出淨土法門有別於其他的教法。難道說吉祥比丘不了解?他絕對知道法法平等。他在別峰處念佛,是顯特別中的特別法門,所以稱為「別峰念佛」。所以,你不要聽到「不一樣」,你就認為是有對待,正是告訴你什麼比較殊勝。也不要聽到「都一樣」,就代表他比較圓融,有時候正是非常不圓融。
因為他取著世間法,教你學《弟子規》,教你認取外道典籍。釋迦牟尼佛沒有這樣教,釋迦牟尼佛自己大徹大悟、明心見性,他尚且教你「以法為師、以戒為師」,他教給後代的人依四依法。他沒有叫你他個人的意思。我們就是佛的遺教,這樣遵循下來的。

因為起心便錯,動念即乖。起一念世間心便錯,你要學弟子規,這是起心動念!你要學世間法,你要攀緣世間人、事、物,這就是起心動念,這一念便與佛性相違背。那是不是不動念?不動念也錯。不動念,墮空。所以應該是「念起不著」。永嘉大師講:「了了知,無一物」。佛門常說「用心如鏡」,用心如鏡不是要你起心物。很多人以心境,那還是能所相!所以很多人講:「你看到煩惱要看著它」。錯了!你看著它做什麼?那個就是該除斷的。當心不隨煩惱,看到煩惱,就把它觀破。識得煩惱空,識得煩惱無生、無自性,就是把它觀破。能看到煩惱,不算什麼功夫,誰都看得到,但是要識得它空,不是以心對待於煩惱,那就不對了。所以講「起心便錯,動念即乖」。是要知道,不可以取佛法,也不可以取世間法,但是,也不是不動念,要是不動念,那是空滯寂,就像土木金石一樣,是沒有覺知的。所以這句話是對你起心動念,但你要是相反,住到不起心動念去了,那就變成無想定,無想定是色界無想天的禪定。釋迦牟尼佛當初也是學無想定,後來他知道這不究竟,他就不學了,世間四禪八定都不究竟。唯有照心見本性,才是真正的佛法。所以這邊講的起心便錯,動念即乖,是教你不能起心,但也不能夠

用念佛法門是最方便的,不管經教怎麼形容說明,你們總是世間事雜,意會不到,這是實話。我們講了這麼多,很多人他台下點點頭,出門就搖頭。在講堂聽很有道理,境界一來,他就搖頭,沒辦法,禁不住。所以提倡念佛法門。禪宗的大德虛雲老和尚臨終,他教弟子要念佛,甚至皈依他,他教你要念佛;近代的元音老人,他臨終示現的坐脫立亡,他告訴大家,要以淨土為歸。因為畢竟不是人人都是上上根,這是大慈大悲,留下來這方法來幫助眾生。
所以,教你不起心動念,你就變成土木金石;教你「常用而不著」,你又攀緣,常用而處處著,到處著相、到處起念,卻不能照心,還認為自己在用真如本性,是在了了分別。
還有些出家人不懂,他覺得吃好的、用好的,這是妙用。其實那是在貪圖享受,應要先做到觀受是苦。不能聽說「了了常知,用處不著」,反而就著在「隨緣妙用」上了。

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佛法問答~問:朋友說不吃肉,吃植物也算殺生,真的嗎?

悟顯法師開示:
這是外道的說法。《涅槃經》上講:末法時會有人說吃植物也算殺生。佛說這是外道說。釋迦牟尼佛很清楚,佛法傳到後來會發生什麼事。去讀《涅槃經》你就知道了。在佛教,所謂的「生」是生命,佛告訴我們:眾生有八識。有神識,他才算是有生命,否則算是無情,無情之物就不算是生命。所以,你跟花講好話,它會開。可是你駡它,它就長得不漂亮,這都是屬於無情。因為它沒有主觀意識,不是它真的能聽、能看,它沒有這個能力。因為如果它真的有主觀意識的話,當你不駡它、不理它的時候,它也可以自己隨著自己的心情而好、而壞。你如果認為它是有情的話,它有思考能力嗎?它是無情,無情就隨有情而轉。
所以你吃素食、吃植物不算殺生,誰告訴你吃植物算殺生的話,佛說他是外道。
外道就是包含佛教以外的、心外求法的、認法為實有的,還有就是所謂的不學佛的人。所謂「外」者就是不行於道就叫外道。佛道之外就叫外道,所以包含不學佛的人。看經要會看,不要說,佛說外道,可是我這個朋友他沒有學佛,他怎麼算外道。不是。就是講說他根本沒有學佛,在佛道之外,稱為外道。看經典要能夠明白它的意思。
這個問題困擾很多人,讓大家以為吃素也算是一種殺生。實際上吃素不算殺生,很多人誤解。有一些樹木高於一尺,這些樹木會有鬼神附在上面,這在《地藏經》裡面有講到,我不是要跟你談鬼神,是說當你要砍樹、要動工的時候,都要先跟它講,因為這是家,暫時棲止、暫時居住在那裡。這等於是跟先打個招呼,讓知道你要來這裡要做道場或是要蓋房子,這都要先講。到野外去如果你要上淨房,你要先講,讓知道你要做什麼,不然出去,回來發現的房子不見了,所棲止之處,原來的住處被砍掉了,會起瞋恨心。有一個小孩,他是資優生,小學三、四年級的時候他的父親帶他去外面郊遊,做父母親的沒有告訴他這道理,結果小孩隨意上淨房,上完回來人就不對勁,這就是得罪了這山林土地,他變得像現在人講說:有精神病。在佛教裡面有教要注意。凡你們家要動工、要裝都要先講,要讀經、準備一些供品供養他們,然後讀經迴向,希望他們能學佛。當然不要請他們進來家裡,現在有一些人請這些鬼神進來家裡聽經,你是請神容易送神難,障礙自己修行。所以在辦傳戒、辦法會、辦佛七,道場開始報到第一天,一定有一個儀式叫灑淨。灑淨是:我請你來,只到這個壇這個壇場之外,不能進來,有給你劃界線。所以不要去亂請鬼神、亂搞鬼神,就是恭敬他,但是絕對不能任他擺佈。這是從這個問題衍生出來的。所以不要認為吃植物算是殺生,這錯誤的觀念。吃植物就是吃素,你功夫越好,吃越少。成佛了,當然就可以不用吃了,因為這個色身,全部都轉過來了,禪悅為食、法喜充滿。

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2015年5月27日 星期三

皇帝與和尚(14)沙彌朱元璋

(14)沙彌朱元璋

<皇覺寺的沙彌朱元璋>

 在佛教的出家人中,有多少是皇帝出家做和尚的,也有多少是和尚還俗去做皇帝的。教主釋迦世尊就是一位繼承王位的皇太子,不顧做皇帝而出家當和尚的開山祖師。在佛經中記載,印度就有很多,不做皇帝,出家當和尚的君主。
在中國也有不少的例子,人所周知的明太祖,朱元璋,他就是皇覺寺的小沙彌,由做和尚而後當皇帝的一個。

   <明太祖的出身>

  <釋氏稽古略> 上記載,大意是:「明太祖,祖籍江南句容,祖父渡淮,父親遷居太平,生養他們兄弟四人,他是排行第三。他的母親陳太后,夜夢神人,朱衣象笏,彼時光明照室,神人取出藥丸一顆,送她吃下,太后頓覺異香襲體,因此懷孕。當他誕生時,房中滿布異香,紅光凝結不散,時間是元朝大曆元年九月十八日。
他的父親去河邊取水回來洗兒,忽見有一塊紅羅,從上邊漂流過來,就取回來為兒裹身。」從此家中常有光明,可是小兒出生多日不肯吃乳,在求醫途中,遇一僧人對他說:「不須找醫,今夜子時,自然會吃的」說後忽然不見,夜半子時,果然小兒開始吮乳。
太祖小時多病,他的父親要送他出家,其母陳太后不肯,到了十七歲那年,他的父母和三個兄弟都不幸相繼去世,他變得孤苦伶仃,無依無靠,窮苦不能自立,後來尊其父志,到皇覺寺出家為沙彌。

   <洪武掃地,各登原位>

 傳說朱洪武從小讀書的時候,書館設在寺院羅漢堂內,一天老師出門時,招呼元璋,把書房全部打掃乾淨,有一點掃不幹淨,就要打手心。先生走了之後,他就開始打掃清潔,堂內供有十八羅漢,以及大小不等的泥菩薩像很多,他嫌他們礙手礙腳的不好掃,掃不清潔又怕老師回來打手心,於是就對羅漢們說:「你們都跑到外邊去吧!讓我好掃地!」那知這一說,那些泥塑的羅漢像,一個一個的都自動跑到門外站著讓他掃地。他把地掃好後,卻忘記叫他們回來。中午老師回來,看見大小塑像站在門外,就罵朱洪武為什麼把菩薩像都搬到門外去?經老師一罵,他才記起沒有叫他們回來,他對老師說:「不是我搬出去的,是他們自己走出去的,我去叫他們回來好了。」他跑到門外對著羅漢說:「你們都回去各登原位」。泥像一個一個的又跑回去各歸本位。
   <群兒呼 迎聖駕>

 朱元璋出家後,不久又離開皇覺寺外游。有一次在路途中生病,有兩個紫衣人朝夕協助他的寢食,一直侍奉他病癒而去。他在麻湖有一天夜間,聽到群兒高呼迎聖駕,他出來喝叱時又不見了。在外流浪了幾年,又到皇覺寺過他的青磬紅魚的生活。

當他廿五歲的那一年,年荒兵亂到處都是亂兵和土匪。亂兵不久就要打來了,使他不能安於青磬紅的生活,就在伽藍神前問,決定他的去留,他祝告說:「請護法神指點去路,如應避難離寺,請賜吉陽,如仍守舊不走,請現吉陰。」放下是一陰一陽,於是更祝道:「出居都不可,要我起義嗎?」居然發的正筶,再祝道:「真要我起義請再發一次正筶。」筊竟躍立到香爐之上,因此就投到郭子興部下,起義,脫去袈裟著上戰袍,開始他打天下的生活了。

   <口氣不凡 以見其志>

 太祖微時,流落江湖,有時餐風飲露,真是「上無片瓦遮身體,下無寸土立足基。」晚上露宿在荒郊野外,連蓋的棉被都沒有,他雖然窮途末路,可是他心胸仍然不凡,說話的口氣大得嚇人,有一次他做了一首詩說:
天為羅帳地為氈,日月星辰伴我眠。
夜深不敢長伸腿,恐把山河一腳穿。

看這首詩的口氣之大,非君臨天下的王者,決不能說出這種詩句來的。

   <不怕死的和尚>

 朱元璋繼承了郭子興的霸業,把那些據地稱雄為帝為王的,如:陳文諒、張士誠、徐壽輝、明玉珍、韓林兒等,都一一消滅了,其勢之雄,不可一世。
 有一次渡江時,有人對他說:「欲定天下,金碧峰和尚,不可不見。」太祖到宣州,去看碧峰禪師,只見他跏趺危坐,不理不采,太祖見這和尚怎末如此無理,於是很生氣的怒叱了一聲,碧峰禪師也叱聲以對,明太祖就手握寶劍,怒容滿面的喝道:「你曾見過殺人的將軍麼?」碧峰禪師也大聲地喝道:「你曾見過不怕死的和尚麼?」太祖看這和尚如此威武不屈,趕快釋劍,以禮相見。碧峰禪師答禮後,徐徐的說了一句:「建康有地可王。」後來明太祖統一天下,建都南京,就是受了碧峰禪師的暗示。
碧峰禪師明知他是殺人的魔王、未來的帝王,對他仍不假辭色,可見禪師的定功是如何地高深!

    <游寺宇壁上題詩>
 傳說朱元璋做大將軍時,曾到某寺風去參觀,寺內知客僧,不知他是什麼人,招待之餘,就不時地請問他的姓名,他就在寺內壁上題了四句詩,道:

腰間寶劍血尚新,殺盡江南百萬兵。
寺僧不識英雄漢,只顧咻咻問姓名。

他走了以後,知客僧報告住持和尚,和尚出來一看,就叫人用水洗去,寺內人議論紛紛,恐怕他再回來看不到詩,要殺人的,這位住持僧也是一個不怕死的和尚,他說:「你們洗去,他來有我負責,寺中怎可以有此血腥味的文字題在壁上。」後來太祖在南京登位後,有一天想起在某寺壁上題詩之事,就派人去看他御筆題的詩,是否還在某寺壁上,差臣去沒有看見,查問是寺內住持和尚命人洗去的,於是乎就將住持僧帶進京看了交旨,明太祖聞奏大怒問住持僧:「為什麼將我御筆題詩洗去。」那位住持僧不慌不忙地說了四句詩,道:

聖上題詩不敢留,留下恐怕鬼神愁。
曾將淨水輕輕洗,尚有紅光射鬥牛。

明太祖見住持僧最後一「尚有紅光射鬥牛」恭維的話他很高興,不但沒有殺他,而且加以恩賜奉旨回本住持!