判教的重要

看經、學佛、修行 對於「判教」，都必須了解。

在中國講經，會對經典先作「判教」，
就是判定這部經典在整個佛法修證程度上屬於什麼位次。
因為 應機眾生的不一樣，因此在所有經典中，
有的直闡圓融，有的漸循次第，依理解說。
因此「判教」，既可說明一部經中教理的深淺，也可知道現前所化大眾的程度類別。

在中國，經典的判教，不是用天台宗的「藏、通、別、圓」，便是用華嚴宗的「小、始、終、頓、圓」來判教。

法華經今解 （化城喻品第七之二）～悟顯法師 講述

妙法蓮華經今解

化城喻品第七

第二講

經文：

「佛告諸比丘。大通智勝佛壽五百四十萬億那由他劫。」

這是講佛的壽命。前面講大通智勝如來滅度以來，經過了塵點劫。

這「塵」就是指「微塵」，前面講到，從牛毛塵七分微細，也就是除以七，七分微細是羊毛塵。羊毛塵再細分七分是兔毛塵，再細分七分是水塵，再細分七分是金塵，金塵再除以七是微塵。以一微塵當作一劫。每「過東方千國土乃下一點」，有點到的跟沒點到的這些國土「盡抹為塵」，就是把它們全部碎為微塵，每一塵算一劫，大通智勝如來滅度，復過是數。這是講眾生本具的智慧，從久遠劫來，迷失久矣。

所以今天在聽《法華經》，開示本有的智慧，開示心性本具的般若。你看這「大通智勝」，什麼叫「大通」？大智鑒真名曰「大通」，其智超然，超一切凡聖之知見，超一切凡聖之智，名為「智勝」。所以「大通智勝如來」這講的就是我們眾生本具的佛性，人人本有，個個不無，不假修成，縱然在迷，也不曾失。所以前面講「滅度以來。復過是數。」超過塵點劫。為什麼講「超過」呢？因為這塵點劫，一微塵就代表眾生的塵勞煩惱，有無量無邊，「超過塵點劫」就代表我們心性不被煩惱所蓋覆，不被煩惱所汙染。這樣講道理就更清楚了。

這裡說大通智勝如來「佛壽五百四十萬億那由他劫」這個「萬億」就是兆的意思，兆才叫萬億。我們中國計數到「千億」再上去就算「兆」，「那由他」翻作中文叫數千萬劫，或叫不可數，沒有辦法去做計算，所以這個「萬億」就是兆的意思。「那由他劫」是說壽命非常地長。

經文：

其佛本坐道場破魔軍已。垂得阿耨多羅三藐三菩提。而諸佛法不現在前如是一小劫。乃至十小劫。結跏趺坐。身心不動。而諸佛法猶不在前。

大通智勝如來示現作佛。為什麼講「示現作佛」？「示現」這兩個字，常用在諸佛如來的身上。你看我常常講：阿彌陀佛示現作佛，釋迦牟尼佛示現作佛。很多的學佛人他沒有去了解「示現」這兩個字，「示現」就是告訴你：做的是「夢幻佛事」，安住的是「水月道場」。一般人貪著這個世間，以為這世間是實有的，在這裡捨身受身，改行易道，在這裡六道輪迴，但是諸佛如來他是來這裡教化眾生的，所以他是「示現」在這裡，大作夢中佛事。他所有的經過都是為了教化眾生，而方便表現出來的。就像釋迦牟尼佛有「馬麥之報」，一般人以為他真的在當中受苦了，或是世尊示現有生病或是入涅槃;一般人以為釋迦牟尼佛會跟人一樣，有生老病死，實際上那是表演給眾生看的，並不是真正如來有生老病死，所以說佛來這裡示現。大通智勝如來當然也是示現，這是做給眾生看的，告訴眾生這世間的一切有為法，如夢幻泡影，終歸幻滅，這是為了讓眾生曉得，讓眾生不要去貪著，所以說為「示現」，示現做太子。我們中國人講：譬如太子具足國王的威儀。你看從前我們中國在清朝，康熙皇帝南巡，他就讓太子監國，太子他可以代替皇帝掌管國家的軍政大權，所以他必然具有皇帝的威儀，與皇帝相當的權力跟福報。所以釋迦牟尼佛示現做太子，也就是告訴我們世間人追求的權力、金錢他都有，而且都達到相當高的水平，但是他都放下，因為權力跟金錢沒有辦法解決生老病死。這個是佛示現教化眾生，並不是佛非得要住到國王家裡面，或是他真正有這樣的貪著，或是有這樣的不明了，需要藉由「四門出遊」體會到這世間有生老病死，這個完全是演一場戲給眾生看。所以你要清楚。

「其佛本坐道場破魔軍已。」 

佛在菩提樹下成「無上正等正覺」。我們一般講「本道場」或是「本坐道場」，這就是指諸佛在菩提樹下成道。他在哪一棵樹，那棵樹就叫菩提樹；說他在哪個地方，那個地方就叫菩提場，就像釋迦牟尼佛他在菩提迦耶，他在菩提樹下成道，但是過去諸佛就不是在菩提迦耶，而是在別的地方。所以他當時候打坐用功那個地方就叫菩提場。坐的那個就叫菩提樹，他的座椅就叫金剛台，就叫師子座。是這樣看的！

講一個你們大家都知道的：美國的總統出行隨時有兩架飛機等著他，總統坐哪一架，那一架就叫「空軍一號」，這樣你們就了解了。佛在哪裡成佛，那個地方就叫菩提場，就是這個道理，很容易明白，很容易了解。

「本坐道場破魔軍已。」的「破」是斷除了根本無明。垂得阿耨多羅三藐三菩提就是垂得無上正等正覺。「而諸佛法不現在前。」意思是他沒有說法，就跟釋迦牟尼佛他剛成佛時一樣，他沒有馬上說法，是大梵天王請佛說，他才說的。這裡講「如是一小劫。乃至十小劫。」過了一小劫，乃至十小劫，這樣坐了十小劫。

「結跏趺坐。身心不動。」佛也沒有說法，「而諸佛法不現在前。」以如來的定慧，這十小劫猶如一剎那，所以說入的是「剎那際三昧」。

「剎那際三昧」就是能令長劫縮為短劫，他有這樣的一個三昧、正受，佛有這樣的一個受用。

這一段講，為什麼佛法不現在前呢？是因為眾生心垢未淨，眾生沒有請法的心，沒有求法的心，佛不會說法；還有，眾生不認得他是佛，所以沒有人祈請，佛就不說法。佛法是要用恭敬心求，你求佛、你請佛說，佛才會告訴你。你真正想學，你才學得到，你沒有真正發心沒想學，你學不好。有的時候雖發心了，你請法了，但你的心垢未淨，業障未消，聽也沒聽懂。

所以就像密宗，特別針對我們中國西藏這些人，祖師為什麼到那裡教化？那邊剛開始接引他們要修「四加行」，這是密宗的四加行，不是菩薩的四加行。密宗的四加行，要拜十萬拜、念咒十萬遍等等的，這就是先消他的業，因為那邊的人他的根器，大多數來說業障比較重，所以用這種方式來幫助他，漸次接上階，接引入佛門，從基礎這樣讓他上來，幫助他們，所以這個是應機教化。

前面講到，佛法你要從恭敬中求，你真正求，是可以求得到的。你把業障消掉了，聽經就聽得懂，特別是我們中國人。我一直在講，我們中國人的根器真的是特別好，你看，喜歡讀《心經》，幾乎大家都知道《心經》。這一部經不簡單，直接談論心性，所以才叫《心經》啊，中國人都喜歡讀。要是你去教外國人，他就喜歡打坐，注重身體的感覺，所以教小乘法給他，他感覺得到，他覺得「我這樣子有體會到打坐的感覺」；我們中國人不是，我們中國人直接，就佛法的根本下去修，像《心經》、《金剛經》，不走枝葉的。

像我們中國人特別有慈悲心，有惻隱之心，這世間的聖賢人他也講「惻隱之心，人皆有之。」他這慈悲心是有的，所以喜歡觀世音菩薩，念「觀世音菩薩」聖號，讀〈普門品〉。〈普門品〉就是《法華經》其中的一品。你看，都是喜歡學大乘，所以你們都有善根！釋迦牟尼佛為什麼說大乘佛法會傳到我們中國來？他說因為中國人的根器可以接受大乘，我們中國人的根器相當好，不然佛法不會傳過來。而且我們中國相對穩定，社會非常地安定，從古代到現代，比起我們周邊的這些國家，包括歐洲，我們都相對穩定。你看乾隆時期，我們中國那時叫什麼？「康乾盛世」；那西方呢？打仗打得一塌糊塗，打了將近一百年的仗，大多數人都死於戰亂。所以你看歷朝歷代，包括我們唐朝、宋朝，多半都相對穩定，科技發達，人民的素質極高，他的根器特別利。所以你們學佛直接學大乘沒有任何問題，尤其是我們中國人，只要你肯學，你心裡真正想學，佛菩薩一加持，你很快就學會了，這個是鐵的事實，中國人的根器適合學大乘。

我跟外國人講佛法，講半天他聽不太懂，他說一定要去感覺到我們人生的無常，「無常」不用去感覺，天天都在發生，你還要去感覺什麼無常啊？我們中國人稍微看一下就懂啦。

細胞的新陳代謝、每天的飲食新陳代謝，這個就是無常啊，你還要去哪邊看。你要觀身不淨，我告訴你很簡單，你到菜市場去這麽走一趟下來，你馬上就知道不淨了，很容易啊。所以中國人覺悟性很高，外國人很難啊，真的很難，有的也是有善根的，但不是全部。你真正用心在大乘佛法上，你會得到利益，你會得到解脫，所以中國人真的適合學大乘，只要你恭敬心來學，恭敬心來求法，佛法自然就現前。你學大乘，那就是「正法時期」；你學小乘你就住「像法時期」；你要是學人天乘，那就是住「末法時期」，因為你錯把人天乘當佛法。為什麼說小乘是像法？因為小乘它取相分別、著相，只在事相上，不談論心性，大乘才是佛法的正宗，是佛法的正傳。你學大乘佛法，你學淨土宗，你學禪宗，你學大乘密宗，那你就是安住在佛陀的正法時期，直接得如來灌頂，直接得如來加持。我們淨土宗念佛，這佛光常照念佛人。《彌陀疏鈔》云：念佛之人有四十里光明，這是佛光照觸其身，妖魔鬼怪不敢來犯，這就是住正法時期。在眾生的業裡，我們現在好像是末法，但是只要你直接學大乘，你就瞬間回到正法時期，可謂是不幸中的大幸啊。

這世界最難遇到的就是優曇華，佛說「是人甚希有。過於優曇華」，你現在遇到了，而且你能信能受，你的殊勝超過優曇華。優曇華多久才看到一次呢？三千年看到一次。所以恭敬心學佛法，恭敬心來學習，這佛法就在你心中現前，正法就在你心中現前，就在你舉手投足當中落實。

所以為什麼說大通智勝如來成佛，破魔軍已，一小劫乃至十小劫，佛法不現在前呢？就是因為眾生心垢未淨，心垢未淨，佛沒有說法，佛法沒有現前。

經文：

爾時忉利諸天。先為彼佛。於菩提樹下敷師子座。高一由旬。佛於此座。當得阿耨多羅三藐三菩提。適坐此座時。諸梵天王雨眾天華。面百由旬。香風時來。吹去萎華。更雨新者。如是不絕。滿十小劫。供養於佛。乃至滅度。常雨此華。四王諸天為供養佛。常撃天鼓。其餘諸天作天伎樂。滿十小劫。至於滅度。亦復如是。

（解）

像釋迦牟尼佛成佛，一般人他不認識他，但是天王知道，因為他們壽命長，也見過諸佛，或是也見過菩薩，所以天王知道，他就來這世間請釋迦牟尼佛說法。

「爾時忉利諸天。」這忉利諸天知道大通智勝如來將要成佛，所以先為彼佛於菩提樹下敷師子座，就是把佛的座椅給鋪設好。這個座椅高一由旬，一由旬是四十里。「佛於此座。當得阿耨多羅三藐三菩提。」正坐此菩提座時，「諸梵天王」這梵天就是色界天的天王。我們一般講忉利天，它是欲界天的天王。所以現在的人，他說：我死了以後生天，你要看看生什麼天？天有二十八層天。一般人說生天，多半指的是生這忉利天。「忉利天」翻作中文叫三十三天。在須彌山之頂，屬於「地居」的天，是地居天，不是空居天，忉利天以上才算空居，居住在空中。所以有些人說「飛機飛到天空上去，怎麼沒看到天神啊？」那是你飛得不夠高。飛機才飛一萬兩千公尺而已呀，還不夠高。你要看到忉利天，那個是地居天，在須彌山頂。我們人間的器具是達不到的，縱然能達到這麽高的高度，因為你沒有福報，也沒有神通，所以你看不到，是很正常的。這是講忉利天。

後面講「諸梵天王。雨眾天華。」這「梵天」這是指色界天的天王。色界天有四禪：初禪、二禪、三禪、四禪，這四禪天。一般講的梵天王，有時候是指「初禪」天王，因為初禪天王他有實權管轄，他算是娑婆世界主，百億日月，這是大梵天王。但是再上去「二禪」的天王，他是有名無實，那邊沒有像我們人間有這樣的一個行政機構，等於是真正的無政府狀態，這是色界天的二禪天。再往上是三禪天，三禪天王也是有名無實，他住禪定，但是人家尊他為娑婆世界主，那實際上有實權的是初禪的大梵天王，他實行管轄。那四禪天梵天王他的是純粹禪定，禪定中還加有他的福報。所以一般天眾的光，是沒有辦法去超過他的，就像佛經上常講到的，大梵天王一出，這天眾的光悉皆隱蔽，因為他的光最亮，所以叫梵天。

「梵天王雨眾天華。面百由旬。」有多大呢？一百由旬。「香風時來。吹去萎華。更雨新者。」這「華」表因行，表六度萬行。「香風」代表不著；雖行六度而不著，所以叫「香風時來。吹去萎華。更雨新者。」「更雨新者」就是念念不退，所以說「如是不絕。滿十小劫。供養於佛。乃至滅度。」到佛滅度。

我們也能這樣學，常行六度，常行菩薩六波羅蜜，念念不著，乃至滅度，就是直到我們成佛為止。這是大家在經文當中，要能了解的，以六度之法供養於佛，以菩薩六波羅蜜，或是菩薩十波羅蜜供養於佛，這是真修行。

再來看「常雨此華。」乃至滅度也常雨此華，念念不退，縱然成佛也是不捨菩薩萬行，常常利益眾生。

「四王諸天為供養佛。常撃天鼓。」這四大天王為了供佛，常撃天鼓。剛才講的忉利天，這忉利天下面的一層，住須彌山的半山腰，「須彌山」長的是一個倒三角形的形狀，。它整座山像一個沙漏；下方入水，它總共高八萬四千由旬，它有一半是泡在香水海當中。入水的部分是四萬兩千由旬，總高八萬四千由旬。這個四王天是在須彌山的中間，你們上網去查就知道須彌山大概長像什麽樣子。你如果要看須彌山實體的模型，在北京雍和宮它有一座，那個可以參考。四大天王他住在須彌山的半山腰，半山腰也算地居天，屬忉利天王管轄，忉利天王管著的，他統八部鬼神。所以你們到寺院裡面，一進寺院，有一個天王殿，這天王殿供奉四大天王。這個四大天王就是「四王天」的天主，每一個天王各統二部鬼神，總共八部。所以一般講「天龍八部」講的就是這「四大天王」：東方持國天王，南方增長天王，西方廣目天王，北方多聞天王這四位，他們統領八部鬼神，擁護佛法。

剛才講到天王殿，大家知道天王殿的由來，寺院爲什麽要供這四大天王？這四大天王是從唐朝那時候傳下來。

在唐朝天寶元年，西番、大石、康居五國，聯合出兵侵犯我大唐安西，唐軍無法抵禦，玄宗詔請「不空三藏」入宮，「不空三藏」捧著香爐，誦念「仁王護國陀羅尼咒」，只念十四遍，忽見神將五百員，手執兵器，到殿前來，玄宗驚問「不空三藏」，不空三藏說：「這是毗沙門天的王子。」

這時毗沙門天王子說：「我是北方天王第二子獨健，領兵往救安西！」於是不空三藏請皇上急速設備食品，食了便去。

到了四月二十日，安西有奏摺送來，奏摺說：「二月十一日，西涼府城的東北三十多里處，雲霧之間，有很高大的神兵，鼓角喧嗚，山崩地震，西蕃五國的軍隊，看見了大驚，他們的主將嘆著說：「中國有聖人，我們攻不進去的！」同時西蕃營中，有金色鼠，把弓弦盡行咬斷。又城北門樓，有光明天王，也就是廣目天王，怒目看著西蕃的主將，於是蕃兵自行潰退。

唐玄宗看了奏文，向「不空三藏」道謝，并且下令各處城樓，都要設立天王像，各處州郡，都要建設一座天王殿，天王殿就是由那個時候才有的。是用來紀念四大天王護持我們國家。

以上公案出自於卍字續藏，宋朝行霆法師，重編諸天傳。因為這個公案流傳已久，難免有所缺漏、口誤，將地名講錯，我重新查了一下，把它引用出來，讓大家知道，也感謝四大天王護國護法之恩，我國唐朝佛教最為興盛，所以才有幸感得天王護持。

這裡講的「四王諸天為供養佛。常擊天鼓。其餘諸天作天伎樂。」擊鼓作樂「滿十小劫。至於滅度。亦復如是。」這是講忉利天，大梵天，四王天。

經文：

諸比丘。大通智勝佛過十小劫。諸佛之法乃現在前。成阿耨多羅三藐三菩提。

（解）

這裡佛告訴諸比丘，大通智勝佛過十小劫，「諸佛之法乃現在前」意思是：佛才説法。這個就是「機感相應」，眾生有感，佛就有應。釋迦牟尼佛也是這樣，人家請，他就說法。你不請，他沒有辦法;但不是佛沒辦法說，是沒有對象說，因爲人家不知道他。所以，你不請，佛則不説，你請佛説法，佛才説法。這裡也是機感相應。

「大通智勝佛説法」這一段，就像前面〈序品〉裡面講的。所以我説你對經文要熟，你要是不熟，我現在講到〈序品〉，你就忘記了〈序品〉裡面，世尊放光照東方萬八千土，其中顯現過去諸佛教化眾生、利益眾生之事。從初發心乃至降魔、成道、涅槃，在這佛光當中全然顯現，佛入無量義處三昧。所以這裡其實就是開始大通智勝如來在講《法華經》，跟釋迦牟尼佛前面入無量義處三昧，在佛光當中就顯現出來。其實這「佛光顯現」，現在人比較好懂，這佛光當中顯現過去説法的種種現象。在現代，你們應該聼過「全息影像」，不曉得你們有沒有接觸到「全息影像」，這樣子來就是光中説法。其實你們在螢幕面前，這個螢幕也是發光的，也是光中説法，一樣的道理。我們放投影也是，現在新的是叫「全息影像」；你到像上海一些地方，它都投有全息影像，這是做爲它街景的一個佈置，相當先進。我在台灣還沒看過;在一些比較先進的地方，像我們上海、廣州、北京這些先進的地方，比較能夠看得到，這就像在光中説法。

下面：「諸佛之法乃現在前。成阿耨多羅三藐三菩提。」眾生有感，佛就有應。大通智勝如來成佛，過十小劫，忉利天王啟請，這是天神啟請，所以他説法。

經文：

其佛未出家時。有十六子。其第一者。名曰智積。諸子各有種種珍異玩好之具。聞父得成阿耨多羅三藐三菩提。皆捨所珍。往詣佛所。諸母涕泣而隨送之。其祖轉輪聖王。與一百大臣。及餘百千萬億人民。皆共圍繞。隨至道場。咸欲親近大通智勝如來。供養恭敬。尊重讚歎。到已。頭面禮足。繞佛畢已。一心合掌。瞻仰世尊。

以偈頌曰。

（解）

大通智勝如來未出家時，有十六王子。他也是轉輪聖王，也是放下國家王位來出家修行。他有十六個小孩，「其第一者。名曰智積。」「諸子」是指他的小孩們。「各有種種珍異玩好之具。」這就是各有所好。聽聞自己父親成佛，「得成阿耨多羅三藐三菩提」，「皆捨所珍」，把自己所喜歡的統統都放下。「往詣佛所」，王子們到大通智勝如來成佛之處。他的母親放不下，所以「涕泣而隨送之」。

「其祖轉輪聖王」，是他的爺爺，「與一百大臣，及與百千萬億人民，皆共圍繞，隨至道場。」大家也同時到了世尊成佛的菩提場，咸欲親近大通智勝如來，都願意親近大通智勝佛，供養恭敬，尊重讚歎。到已，頭面禮足，繞佛畢已，一心合掌、瞻仰世尊，後面就是讚佛。

這「其佛未出家時」，就是代表眾生還在迷惑顛倒的時候，還在造業的時候，也就是所謂「在纏之時」。「有十六王子」，前面說日月燈明佛有八子，分別代表我們眾生的八識。這裡經文講「有十六子」，代表「八識」具有「四智」，所以用「智積」作為第一。前面序品中講日月燈明佛的八子，第一子叫「有意」，代表八識。這裡是代表八識與四智共一心源，所以說「十六子」，所以名曰「智積」。諸子各有種種珍異玩好之具，這代表「本識」，你這八識沒有「轉識成智」，有種種攀緣，所以說有「珍異玩好」。那「聞父得成阿耨多羅三藐三菩提」，本識一轉，皆捨所貪，所以叫「皆捨所珍」，一念頓脫，「往詣佛所」；「諸母涕泣而隨送之。」本來眾生在無明的時候，被無明蓋覆住，這「諸母涕泣」就像煩惱把你牽纏住，但是因為你明了本心，轉識成智，所以煩惱反滋菩提。「滋」就是滋潤，煩惱的當下即是菩提，所以說煩惱即菩提。「諸母涕泣而隨送之。」她希望小孩不要出家，但她奈何不得，因為這十六子己經知道什麼是佛法了，就像轉識成智。你未明心，未見性之時，你是智轉成識，轉本有的四智而成八識，所以受無明貪瞋煩惱束縛住，念念增長。當轉識成智的時候，這無明煩惱奈何你不得，反而轉過來了，幫助你修行，滋長菩提，所以叫「諸母涕泣而隨送之。」這「諸母」就是代表這十六王子各個的母親，代表我們眾生的煩惱。

「其祖轉輪聖王。」

因為轉識成智了，「八識」現前轉成「四智」，所以它就不叫原來的第八識，按唯識宗講，叫「第九識」，第九識叫「菴摩羅識」，又叫「白淨識」、「無染識」，所以說「其祖轉輪聖王」就代表第九識，它這是返本還源，「與一百大臣」，一百大臣就是代表一百個心所法，這個時候真正做得了主。

這《百法明門論》，我常講，現代人講《百法明門》都講成百法「暗」門了。《百法明門》告訴你「萬法唯心」，雖然講「八識」，實際上是要讓你知道「八識」即是「四智」，你要懂啊。這八識轉過來了，我們就不叫八識，叫做「白淨識」，叫「第九識」，就是另外給它立個名，實際上它是一樣的，是同體的。迷了，我們就稱為「八識」，又叫「阿賴耶」;「覺悟」了，我們給它立個名，它沒有改變，它還是它，但是呢，換個名稱，叫「白淨識」。你在迷的時候，「心王」被「心所」所繫縛，《百法明門論》講的，一百心所法，總成的「五位百法」。一切法的不離這五大類，叫「五位」，總共一百法，所以說五位百法。

那本來是「心所使」，是心所驅使的，可是因為迷失本性，所以「王」被底下的「臣工」給轉了，「心王」被底下的「心所」給綁架了，隨著這「心所」而流轉。雖說「流轉」呢，它本體又不壞。這裡講「其祖轉輪聖王」，就是講的「第九識」，你「轉識成智」以後，你這個心自在，能控制心所，所以這「一百大臣」代表心所法，而隨送之。一起與百千眷屬，皆共圍繞。《瑜珈師地論》講六百法，就包括百千萬億人民。一切諸法，不離眾生一念自性，這個就是唯識宗。唯識宗講的這「唯識」，「唯」遮境有，告訴你「境非實有」，全體是心;「識」告訴你心不屬斷滅，它能夠揀別，所以不住斷滅，所以「識揀心空」，講的是「真如自性」，講的是「菴摩羅識」，這是唯識宗，你要抓到根本，唯識宗才好學。

一般學唯識宗就是背這《三十頌》、《二十頌》，背一背，就掉到名相裡面去出不來，你去上那個佛學概論，他是跟你講八識，四智，八識衍生出第七識……怎麼怎麼的，誰跟誰攀緣，誰做誰的「見分」，誰做誰的「相分」，實際上一總都是妄想，都是閒言語。你抓到了根本，實際上這些東西非常好學，不要在那些枝末上、名相裡做活計，名相你看一看就好。所以「唯識」是「唯遮境有，識揀心空」。眾生認境為實有，所以「心隨境轉」，「心王」不能做主，被「心所」所牽。你認境為實有，一告訴你境是空的，你心又住「空」了，人就是被「心所」所轉。你有般若智慧，則不住二乘，唯是一乘，所以說「識揀心空」。那麼這核心宗旨你知道，你再去研究唯識宗，你再去了解這些名相，你就清楚明白，原來這麼簡單啊。

我看有人講唯識，講半天《百法明門論》，真的是講成百法暗門，本來是要明「百法」唯心，萬法唯心、萬法唯識。實際上「心」跟「識」是不會分開的，這「心」就是講八個心王，識就是講它有「了別」作用，我是用唯識宗來講心，若論其「性」則性空寂，所以，在講心跟性是可以分開來講的。你可以這樣子來學。

所以這裡「其祖轉輪聖王」，就代表我們的本識，轉成第九白淨識。本識一轉，則心所法，一切皆淨，所以說「與一百大臣，及餘百千萬億人民，皆共圍繞，隨至道場，咸欲親近」，「咸」就是皆。皆欲親近，大通智勝如來，都願意親近大通智勝如來，供養恭敬，尊重讚歎。所以祖師講：「迷時色攝識，悟了識攝色。」就是說：你迷惑的時候，你的心被境界所轉，迷失佛性，所以說「心隨境轉」，實際上心境本來一如，但是迷失「一如」，就「心境相對」，所以「心隨境轉」;「悟了」了呢，一旦覺悟了，就「識攝色」，識轉境界。《楞嚴經》講，「若能轉物，則同如來。」

這裡是講「大通智勝如來，十六王子以及他的家親眷屬，乃至十六王子的祖父轉輪聖王」，它表法的義趣，同時宣說實相之理。你們聽了，也應該知道，自己要多熏習大乘佛法，要能夠捨掉「種種珍異玩好之具」，就是你心中貪著的。如經文所說：聞父得成阿耨多羅三藐三菩提，皆捨所珍。若能一念頓捨，即是往詣佛所，即是到於菩提道場；若不能捨，那就是在凡夫地。所以這後面講到的，「供養恭敬，尊重讚歎，到已，頭面禮足」，「頭面禮足」則是「深投覺地」。

「繞佛畢已」則不離於佛。一心合掌，瞻仰世尊， 以偈頌曰。

 以偈讚佛。

（經文）：

大威德世尊。為度眾生故。於無量億劫。爾乃得成佛。諸願已具足。善哉吉無上。世尊甚希有。一坐十小劫。身體及手足。靜然安不動。其心常憺泊。未曾有散亂。究竟永寂滅。安住無漏法。今者見世尊。安穩成佛道。我等得善利。稱慶大歡喜。眾生常苦惱。盲瞑無導師。不識苦盡道。不知求解脫。長夜增惡趣。減損諸天眾。從冥入於冥。永不聞佛名。今佛得最上。安穩無漏道。我等及天人。為得最大利。是故咸稽首。歸命無上尊。

（解）

這是讚歎大威德世尊，為了度眾生，於無量億劫，修行成佛，滿足自己因地所發的菩提願，所以讚歎說「善哉吉無上」，「善哉」就是讚歎世尊的願，讚歎世尊的德行。「吉無上」是「無過其上」。世尊甚希有，一坐十小劫，這一入定就十小劫，身體及手足，靜然安不動，不會像一般凡夫一樣，或像二乘一樣有出定有入定，所以說「靜然安不動」。其心常憺泊，這憺泊就是「寂靜少欲」，叫憺泊。「未曾有散亂」，所謂「永斷夢妄思想念，無復諸大陰界入」，這是《無量義經》上講的，「永斷夢妄思想念」就是其心常憺泊。眾生睡覺作夢，有種種的妄想，那就是想陰，那個就是煩惱。這「五陰」在《楞嚴經》裡講得很清楚，五陰裡面的「想陰」，你現在想酸梅，你口中會出水；你想到懸崖，你足心會酸澀，這個就是「想陰」在作祟。你想到四川的麻辣，你就頭皮發麻，這就是想陰在作用。所以佛法講的這些名相，其實人都感受得到，真正是「世間眼見，世間現見」，這是真的，佛法講的不是什麼神學。

下面看，「未曾有散亂」，因為永斷夢妄思想念，就不會散亂了。「究竟永寂滅」，這是圓破五陰，五陰轉成「五清」，轉成五種清淨。了五陰本如來藏，那這五陰就當下清淨，所謂「照見五蘊皆空」，就是究竟永寂滅。「安住無漏法」，這是講世尊安住究竟無漏之法。

下面，「今者見世尊，安穩成佛道」，就是我們大眾看到大通智勝如來成佛，「我等得善利」，知道自己必然得到非常大的善利。「稱慶大歡喜」，稱揚讚歎，而且自己非常地歡喜、非常慶幸，今天能夠遇到大通智勝如來。

我們今天正在講，這就是遇到，所以你們今天也遇到啦。實際上大通智勝如來，他是為示現才滅度，根本沒有滅度，《楞伽經》講：無有涅槃佛，無有佛涅槃。所以你今天就是真正遇到了，「今者見世尊，安穩成佛道」，你也同時遇到大通智勝如來，必然能得善利，應該慶幸生大歡喜心。「眾生常苦惱」，這個不用問我，你自己去反觀，你是不是常苦惱，順心的也苦惱，逆心的也苦惱，順你的也苦惱，違背你的也苦惱;有的人說：「我沒錢才苦惱，有錢就不苦惱。」我告訴你，有錢人跟你苦惱的東西不一樣。你看你存錢你存一百萬，你下一個目標可能是五百萬，你還缺四百萬，你存到五百萬，你下一個目標可能是二千萬，你越缺越多，所以你越有錢，你越苦惱。你公司開得再大，那這間公司基本上就不是你的了，就是國家的了，你要面對人民對你的期待，你要面對股東對你的期待，你看你的壓力有多大，我看有的企業家一年有三百六十五天，他一百八十天飛在天空上，沒有落地，他有他的苦惱啊，他說「他這一生最後悔的就是開了這家世界級的公司」，這個話是實話，讓你一年三百六十五天，有一百八十天都飛在天空上，你看看這個日子，確實是不好過。你拿到了再多錢，說實話，你沒時間花啊。用到的才是有福，用在眾生上才是有福，用在佛法上才是有福，所以說「眾生常苦惱」。「盲瞑無導師」，「盲瞑」就是眼睛瞎掉了。沒有慧眼，所以說沒有導師；「不識苦盡道」，不知道什麼是苦，什麼是真苦，不知道什麼是能夠離苦得樂的方法。把離苦得樂的方法當作是苦，這個人就是愚癡了。比如說，叫你要吃素，這就是離苦得樂的方法，可是你不知道吃素的原因，你不願意吃，結果呢，造了無邊的殺業，這苦就來了，你苦因造在那裡，苦果很快就現前，這就是「不識苦盡道」。給你方法，你不認識，教你念佛，你不願意念；叫你讀經，你不想讀；叫你打坐修行，你也沒耐心；給你解脫之法，你還覺得跟你好像沒什麼太大關係，這就是「盲瞑無導師」，你沒有慧眼，你沒有辦法抉擇，所以「不知求解脫」，不知道要求解脫。所作所為，增長惡趣，都是做一些讓自己下三惡道的事情;你不知道這個做法會下三惡道，所以說「長夜增惡趣」。當時候的人也是這個樣子，「損減諸天眾」，生天的少，墮三惡道的多;所以你造貪瞋癡，造殺盜淫，死後多數都墮在三惡道。

你看，像現在的人很喜歡自拍，我們看經典上，世尊就講，末法的人，特別講女眾，喜歡以媚態誘惑別人，我們從現實生活中看，真的是這樣子。所以這些人將來多半投生之處都不好。你要聽清楚：不是不可以拍照哦，要會聽，不是不可以拍照，可以拍照，但不要刻意作態誘惑於人，這點一定要清楚。眾生沒有智慧，就沒有辦法揀擇什麼是應當做的，什麼是不應該做的;沒有智慧，所以不知道要學佛，不知道學佛對人是真正有好處的，就會常常造惡業，常常墮在惡趣當中，沒有辦法。先不談超出三界，因為常在造惡業，他連人身他都保不住。那今天有佛出世了，這墮惡道眾生一定會減少，生三善道的眾生一定會增加，乃至出三界的也會增加。佛法是教人家出三界的，你一定要清楚。

佛學問答：知道要清淨修行，但看見一個人一直被他吸引，有什麼方法讓自己維持道心？

問：

知道要清淨修行，但看見一個人一直被他吸引，有什麼方法讓自己維持道心？

開示：

你被他吸引走了，就沒有道心了。
這個是現代人容易發生的問題，那你要知道，這個就叫業力。你們結過婚的人，有迷惑過的人都知道，什麼叫業力？
即使不曉得，也是迷迷糊糊，結了婚，迷迷糊糊的生了小孩，你也迷迷糊糊的把小孩帶大了。
現在又迷迷糊糊來到了道場，知道要學佛，要出三界了。

雖然遇到了佛法，在佛門裡面還是迷迷糊糊的。
所以整天就是被自己心裡面的感覺所牽引。
關於這問題，你要知道：
那種感覺起來，你要把它化空。
化空的方法很多，比如，問：「覺受者是誰？」或是一句佛號來做除斷。尤其是比較年紀輕的，國中、高中的，你們自己就要注意。
其實現在的社會大家都一樣，不管年紀大小，都是沒有定力，在古人講是叫「沒有節操」就是沒有道德。
但是在佛門是講：你沒有定力。
以前的人是老死不相往來，所以男女之事、外遇的這類事情不多。
現在呢，是變得離譜了，現在由於交通發達，所以交往關係
趨於複雜。還有所謂的「臉書」這類社群，都是讓人家做一個媒介，讓你很容易就能夠接觸到，你身邊不同的人，甚至利用網路，你可以認識到外國的人，不同的宗教、不同信仰、不同種族。
那很多人就因此心就動亂、就散亂，因為這樣子所以就做了這些外遇的事情，或是做了一些非份之事，這種都是沒有定力所致。
所以你要培養定力，你要讀經、你要念佛。
有一些人他是家庭因素，他到佛門來學佛，
結果就聽到人家講：幸福人生的講座，教你怎麼挽回你的婚姻。他在佛門裡面講這些胡說八道的東西。

怎麼挽回？我告訴你：人業力斷了，你挽回不來啊，你自己就要放下，如薪盡火滅。這個薪盡火滅，「薪」就是柴「薪」，柴薪燒完了，火就沒有了。你業緣斷了，那就斷了。佛法本來就教你出離的，你不要想說，你再打扮得漂亮一點，吸引你先生、吸引你太太。我告訴你：你等一下吸引到別人了。那你不要高興，這個不是什麼好事情，所以講這個話的人，辦這個幸福人生講座，在佛門裡面辦的。他不懂佛法、不懂因果，他也講很多世間的因果，告訴你：那是儒家講的天命之學，你要不做善，老天爺要懲罰你。這個不是佛教，佛教講的：這因果是在於你的心，講「唯心所現。唯識所變。」這佛法。所以一切因果結罪在哪裡？在你的心，不是在老天。老天結罪，也是結罪在他的心，所以為什麼忉利天王憍尸迦他學佛，他知道因果是結罪在心裡面，而且他學大乘，他擁護佛法，所以這個就要知道了。那你被這個業力吸引，你怎麼辦呢？有一種方法，你就是離開、遠離，這是最差的方法；但是有時候也不要想當英雄，不然會變砲灰，會犠牲掉了。那在佛門裡面是絕對禁止男女結親，什麼「辦佛化婚禮」，甚至我聽說，有些在家人開的一些學淨土宗的什麼學會，那個看起來是在學淨土，其實都是在學穢土，那種「會」，乾脆改名叫「穢土學會」，這個要挖苦一下。
為什麼呢？他在裡面搞男女關係，會長幫忙作媒，我不曉得他有沒有收聘金，他開佛堂幹的是世間事，欺騙人家。看到眾生有這個問題，他要趕緊讓他醒過來，他沒有。難怪，那是在家人啊；那出家人也是一樣，他辦佛化婚禮，合會人家邪淫。結婚就是邪淫的合法化。我常講的：「結婚就是邪淫的合法化，變成正淫了」！對不對，那就是輪迴的合法化，你就合法地去輪迴。所以釋迦牟尼佛他為什麼他不結婚，因為他知道這個東西會造成生老病死，生老病死都是愛欲心來的。生老病死，所謂愛不重不生娑婆，你生娑婆就有生老病死。有生老病死從哪兒來啊？愛欲心來。所以你自己就要清楚，要回過頭來。我不要教你做白骨觀，因為越觀越好看。這個我受戒的時候，我們講戒的戒師告訴我們。那你也不要做白骨觀，你越做，本來醜陋的越看越好看，這就叫業力、業障。有一些人他發誓，年輕的時候發誓：我絕對不嫁什麼先生，我的先生絕對不是警察，結果就嫁給警察；我絕對不要我先生有什麼壞習慣，他現在那個先生就有這個壞習慣，而且非常明顯，你問她，她說當初沒看到，那就叫業力、那就叫業障。所以你平常要多念佛、多行道。身體的威儀，身的威儀，你要學得像佛。即使是這樣子，你都還不一定能夠跳脫所謂「男女的業力」。

那現在社會、學校更離譜了，男男、女女，他可以讓你透過教育，他給你洗腦，讓你能夠接受同性戀，同性戀在佛門裡面看它就是邪淫。所以你自己就要清楚，這邪念你要把它給防止下來，透過念佛、透過拜懺。
實際上，那個念頭，你不要管它、你不要跟著它去，不要在意它，你不要看著它，你越看就越出問題。念頭，你不要看著它，知道，但你不要理它，就當陌生人一樣，那你就能夠跳脫得出來。
在佛門是絕對禁止這些事情，這個大家要清楚。
那你不要想說，我到佛門外，到道場以外：咖啡廳，附近的咖啡廳，那是佛門外。要知道，這裡不是婚姻介紹所。
在外面，你就要知道：我是學佛人、我是修行人，我不幹這個事情。
我碰過很多人，他這個人他沒有結婚，到四十幾歲、五十幾歲了，有的人甚至他都沒有結婚，可是到佛門裡面來，他跟我講他就碰到冤親債主了。問題就大了，就開始想學大迦葉，又想學紫金光比丘尼了。
我禮拜天講的：他就開始自圓其說：「其實，結婚也可以修行，結婚也是一堂功課」。我問你，什麼時候佛門裡面有「六堂功課」的？多了結婚這一堂？
佛門就五堂，你不要變出第六堂。那第六堂是沒完沒了的。佛門早晚課一個小時、兩個小時也就作罷了，你要上第六堂，那是永劫輪迴。那種課不用去上，看就知道了，所以自己就要清楚、要有定力。

他因為受業力所繫縛，所以就開始有很多的理由、很多的藉口：「結婚也可以一起修，結婚也可以互相提醒」。你「結婚」這個動作就已經互相墮落了，你怎麼可能互相增進！就已經是懈怠、就已經退轉了。那不能增進，所以，我先講出來，你們以後看到如果有這種人，你心裡面就曉得，他是在退墮。

如果他要來迷惑你，有的時候他可能是你的朋友、是你的同學、同參，他要來用這話來迷惑你，你自己就知道，心裡要有正知正見。
所謂「主人若迷，客得其便」。你心中五陰主人你要清楚，這叫魔境現前，「汝能諳識，這心魔摧碎，天魔消滅，大力鬼神褫魄逃逝」，這魔統統都會跑光光，沒有辦法干擾你，所以自己就要清楚。

悟顯法師 開示：「起心便錯，動念即乖」是什麼意思？

問：
「起心便錯，動念即乖」是什麼意思？

起心動念，那就不對了，就與真心本性相違背了。

你才起一念，那就「能所對待」，所以說起心便錯。
那「動念」呢？就是你這個念頭一直相續，不斷的、不停止的，那就乖於法體。
這「乖」就是「乖於法體」，就是我常講的：與佛性相違背，所以叫動念即乖。這是禪宗常常用到的詞。

那念佛呢，算不算動念呢？
念佛它叫「從妙有入真空」。妙有進入真空，它不是世間的這種妄動之念，所以這是釋迦牟尼佛設的一個權巧方便。

我知道很多學禪的、學教的都會拿這一句來告訴你們：念佛不行，因為「起心便錯，動念即乖」。
告訴你：「念佛就是無念」，「無有妄念」這就是正念。
這佛念，最後心佛打成一片了，那自然就契入了真如。所以你不要被他們迷惑了。
他們很會講：起心便錯，動念即乖。這些看似高妙的詞來迷惑你。像有一些不學佛的外道，或是混到佛門裡面來的學佛外道；或是學了佛以後變外道的，真太多了。
有些是外道刻意進來，潛伏在佛門裡面當間諜的也有；有的是學了佛以後，退心、退轉了變成外道；有的呢，他講的不是佛法，他就講些跟佛法講得很像的，他也講一些因果、講一些輪迴，目的是要過來攀附佛法，這就是附佛外道。

外道有很多種，那這一種他就會告訴你，他也會講佛經。
那他說「什麼是外道」？他會解釋：「心外求法」叫外道。這句話很流行，大家都會講，所以他說：「我提倡《弟子規》、《感應篇》，你要把它認為是佛經，不然你就是心外求法，因為沒有一法超出心外。」
你看他這種，他講的就是邪說，大邪說。如果你沒有正知正見，你就會被他給矇過去，你就被他給陷害了。
那怎麼辦呢？我告訴你：心外求法是外道，心內有法也是外道。心內住著一法，就是「起心便錯」，就是「動念即乖」。心尚且「不動一念」，這不動一念不是沒有作用喔！而是「不動念」，何況你心存有《弟子規》、《感應篇》，這是大凡夫！連修道人都不是。
所以，現在很多出家人，他很會講，講這些相似語言啊，那你自己看到、聽到，你就要注意，他這個是認法為實有，以心取境，取心內之法。
佛教你心不外求，不心外求法。但也沒有叫你取心內法。
所以心外求法，那是有對待、有能所，是異見。你取心內法，認為法法是同，這是同見不除，「同見未忘」，都有見。有見那就是外道了。
所以為什麼文殊菩薩存佛見、法見，被佛貶向二鐵圍山。因為連存佛見、法見都不行，都還是墮落，所以你要看得懂《心經》，《心經》講「無智亦無得」，智、得都不存，這才是真正的無戲論法。外道他很會使用這些相似語言。那一般人對於佛教他又不了解，所以聽到這樣子的話，就會被他迷惑。這是我看到的現代邪說，那人披著袈裟講邪法，欺騙眾生，你們沒有正知正見，你會被他所蒙蔽，你會想說：對啊，大家都一家、都一樣。說個「一樣」的，是同見未除，也是一種我見，也是一種執著，甚至是大執著，所以要清楚。

你也不要聽到「不一樣」就代表是對待，說「不一樣」有時候是顯示法門殊勝、佛法的殊勝。所以，為什麼吉祥雲比丘在別峰念佛？這「別峰」是托顯出淨土法門是有別於其他的教法，那你說吉祥雲比丘他難道不了解法法平等？他絕對了解，絕對知道法法平等。但是他所修的呢，是特別中的特別法門，所以稱為「別峰念佛」，在別峰處念佛。

所以，你不要聽到「不一樣」，你就認為它是有對待，不是的，這是告訴你什麼比較殊勝。你更不要聽到「都一樣」，就代表他講得比較圓融，有時候正是非常地不圓融。因為他取著世間法，教你學《弟子規》，教你認取外道典籍。
釋迦牟尼佛沒有教我們這樣子，釋迦牟尼佛教我們要依佛教誡，釋迦牟尼佛自己大徹大悟、明心見性，他尚且教你「以法為師、以戒為師」，他教你依四依法，他沒有跟你說：「你來聽我的」，沒有要你依他個人的意思、他講的法」。
佛是這樣教給後代的人，我們就是這樣遵循他教下來的，這是承佛的遺教。這是要略提的。

起心便錯，動念即乖。所以起一念世間心便錯，你要學《弟子規》，這是起心動念！你要學這世間法，你要攀緣世間法人、事、物，這個就是起心動念，這一念便與佛性相違背。那是不是不動念？不動念也錯。不動念，你墮空，所以，叫什麼？念起不著。永嘉大師講的：「了了知，無一物」。你們常說的「用心如鏡」，但是不照物。很多人用心如鏡，以心照境，那還是一樣，能所相待！所以很多人講，你看到煩惱要看著它，你看著它幹嘛？那個就是該除斷的東西。你心不隨煩惱，看到煩惱，把它觀破，識得煩惱空，識得煩惱無生、無自性，這個是把它觀破。你能看到煩惱，這個不算什麼功夫，誰都看得到，但是要識得它空，不是以心對待於煩惱，那就不對了。所以這起心便錯，動念即乖，你要知道不可以取佛法，也不可以取世間法，但是，也不是不動念，你要不動念，那這是沉空斷滅，就像土木金石一樣，什麼叫土木金石？土─泥土，木就是木頭，金子、石頭，它是沒有，沒有這個……沒有覺知的，沒有覺知的，土木金石，這是沉空斷寂，所以，這句話是對治你起心動念；那你要是相反，你住到不起心動念去了，那就變成無想定，無想定，它是色界天的禪定，無想天的禪定，他不想。所以釋迦牟尼佛當初他也是學無想定，後來他知道這個不究竟，他就不學了，世間四禪八定他都有，但是都不究竟。所以唯有返照心源，徹見本性，這才是真正的佛法。

所以講起心便錯，動念即乖，
你不能夠沉空斷寂，但也不能起心。
所以為什麼用念佛法門最方便，不管經教怎麼形容，你們總是世間事繁雜，意會不到，這個是實話。我講了這麼多，很多人他台下點點頭，出門就搖頭了，在講堂聽到，很有道理，但境界一來，他就搖頭，沒辦法，禁不住啊。
所以為什麼提倡念佛法門，你看禪宗的大德─虛雲老和尚臨終，他教弟子要念佛，甚至你皈依他，他教你要念佛；近代的元音老人，他臨終示現的─坐脫立亡，他告訴大家，要以淨土為歸。因為畢竟不是人人都是上上根，這是大慈大悲，留下來這個方法來幫助眾生。所以教你不起心動念，你就真的變成土木金石；教你運用……這個「常用而不著」，你是常用而處處著，到處著相、到處起念，卻不能夠返照心源，還認為說自己是在用真如本性，自己是在了了分別。

有些出家人不懂，他覺得吃好的、用好的，這是妙用。
不對啊，他那個是貪圖享受，他要先做到觀受是苦。所以你不能夠只會說了了常知，用處不著。
那你就著在隨緣妙用上。

憨山大師 夢遊集 卷第十一

憨山老人夢遊集卷第十一

侍　者　　福　善　日錄

門　人　　通　炯　編輯

嶺南弟子　劉起相　重較

　　法語

答 湖州僧海印

問。

古人已稟單傳直指。復修淨業而欲往生者。為是悟後。隨願起行耶。為是未悟。二行兼修耶。若兼修者。墮偷心。岐路心。工夫那得成片。如已悟。則塵塵華藏。在在蓮苗。十方無不可者。何獨樂西方乎。

答。
承教有言。淨土有三。謂 常寂光土。實報莊嚴土。方便有餘土。
若諸佛菩薩。與從上單傳悟心諸祖。皆受自性法樂。無一不歸常寂光土者。是謂惟心淨土。
若塵塵剎剎皆淨土者。乃華藏莊嚴實報土耳。亦惟心所現。
至若求生西方淨土者。名方便有餘土。乃華藏塵剎中一土耳。此是欲求往生者。
論云。眾生初學。懼信心難成。意欲退者。當知如來有勝方便。攝護信心。謂以專念西方極樂世界阿彌陀佛。所修善根回向。願求即得往生。常見歸依佛。故終無有退。此乃未悟而修者。即永明所云。但得見彌陀。何愁不開悟之意也。

若兼修此行。如論所云。若觀彼佛真如法身。常勤修習。畢竟得生住正定故。此豈偷心。是未達念佛之旨。不知淨土之意也。
是知已悟者。不待求而自然往生。未悟者。亦非偷心念佛可生也。

問。

參禪貴一念不生。念佛貴淨念相繼。
茲參究念佛一門。意在妙悟。而得往生也。今念佛時。雖心佛分明。參時則二俱坐斷。故參功漸勝。念佛漸微。他時焉得亦悟亦生耶。

答。參禪。貴一念不生。是已。若言念佛。貴淨念相繼者。

此將四字佛號。放在心中。為淨念耳。殊不知四字佛號。相繼不斷者。是名繫念。非淨念也。
乃中下根人。專以念佛求生西方。正屬方便淨土一門耳。

今云參究念佛。意在妙悟者。乃是以一聲佛。作話頭參究。
所謂念佛參禪公案也。如從上諸祖。教人參話頭。如庭前柏樹子。麻三斤。乾矢橛。狗子無佛性。放下著須彌山等公案。隨提一則。蘊在胸中。默默參究。借此塞斷意根。使妄想不行。久久話頭得力。忽然叻（ㄌㄜˋ）地一聲。如冷灰豆爆。將無明業識窠臼。一拶百碎。是為妙悟。即參究念佛。亦如此參。

但提起一聲佛來。即疑審是誰。深深覷究。此佛向何處起。念的畢竟是誰。如此疑來疑去。參之又參。久久得力。忽然了悟。此為念佛審實公案。與參究話頭。原無兩樣。畢竟要參到一念不生之地。是為淨念。
止觀云。若心馳散。應當攝來歸於正念。正念者。無念也。無念乃為淨念。只是「正念不昧」乃為相繼。豈以聲聲念佛不斷。為參究淨念耶。此不但不知參禪。亦不知念佛矣。
若參究果至淨念現前。則淨土不必外求。而一念即至。得上品上生者。此行所至也。

問。

「即心即佛」不外馳求之理。信得及。見得徹了。為便「隨緣消業。不造新殃」。任運騰騰。以待夫 識乾自得耶。為當更起疑情。窮參力究。以求妙悟耶。

答。
信得「即心即佛」及。只是空信。須要行證。若無行證。徒信無益。豈有但以「信」字便為「了徹」耶。
古人云。先悟後修。是則悟後正好修行。
古德云。學人但得一念頓契自心。是為妙悟。尚有八識田中。無量劫來惡習種子。名為「現業流識」。既悟之後。即將悟得道理。二六時中。密密綿綿。淨除現業流識。名之為「修」。
不是捨此悟外。更有修也。「淨除現業」乃為隨緣消舊業。全仗「悟之」之功。乃能有力淨除惡習。
若但空信。將何以消惡習乎。所云。疑情參究等。正是淨除現業工夫。
若未悟時。須究業習流識起處。經云。靜坐山林。觀自心流注等。若已悟後。則惡習起處。一照便消。自然如紅爐片雪耳。

悟後消業。與未悟時工夫。日劫相倍。不可同日語也。

問。

參禪暫有諸念不生時。其話頭便提不起。亦捺不落。其應緣時。若管帶又被古人訶斥。任之不能相續。只是動靜兩間。如何提究。疾得相應。

答。
參禪暫有諸念不生時。此非真不生。乃是話頭得力處耳。此得力處。不能久常。及至遇緣便打失。或被境界搖奪。自然動靜兩般。起滅不停耳。
若果能用心。單在一念不生以前著力。久久純熟。一念不生。本體現前。常光了了。明暗不迻（ㄧˊ）。動靜一如。方為打成一片。到此應緣。不須管帶。自然任運合道。豈有古人訶斥真無生意耶。

參禪工夫只在一念不生「以前」著力。如此提究。自然疾得相應。若以電光三昧為得。終落識情窠臼。

問。

永嘉云。誰無念。誰無生。雲居齊云。不斷分別。不捨心相。似悟後有想念也。
又涌泉云。不許走作。仰山禪鬼不知。及石霜一念萬年等。竟似悟後無想念也。
豈應緣「有」而離緣「無」耶。有無二義。願垂一決。

答。
古人悟的就是妄想。妄想就是悟的。元無兩般。
迷人坐在妄想中。故望妙悟。將謂別有耳。
棱伽云。從上諸聖。轉相傳授。妄想無性。豈有二耶。
但迷時用妄想。悟時用自心。豈有悟後又起妄想耶。

問。

永明云。先以聞解信入。後以無私契同。一入信門。便登祖位。
夫祖位甚深。聞解便可登乎。況雲門已透法身。洞山必令盡識。是證非解也。茲解位稱祖。當必有深義。

答。

教有信解行證四門。其解有解悟之解。知解之解。

若以聞信入。乃知解邊事。若靈雲睹桃華。香巖聞擊竹。頓了自心。此解悟之解。一解便徹自心。即將解字吐却。
所謂入此門來。不存知解。便稱祖位。
若聞他家屋裡事。解得當為己有。豈可稱為祖師耶。
已透法身。若影子不忘。正墮識情。全存知解。是以古人不貴。若真實悟的。豈特解不稱祖。
所謂初發心時。即得菩提。豈可與知解者同耶。

問。

初祖示棱伽以印心。黃梅令讀金剛而見性。乃至俱胝準提。首山法華。似參禪不礙於持誦。藥山不許看經。趙州不喜念佛。乃至高峰曰。話頭緜密。便是一卷不斷頭的經。又似禁絕誦持。而貴在單提心印。
從來以參話頭為主。兼持華嚴及念佛為課。今欲止其課。一其參。惟存願力。未知得否。

答。
初祖、黃梅。以棱伽、金剛印心。乃禪道初來。恐學人用心差錯。故以經印正其心。不致誤謬。非是以經為己解也。
俱胝準提。是以呪為話頭參究。亦從緣而入者。若首山法華。乃悟後聊以作佛事耳。所謂心悟轉法華。非以誦經作功行也。

其不許看經念佛者。正恐學人迷却自己。把作實法會耳。
若參禪人未悟時。不妨持誦。乃借法力加持。以為助行。如三期懺悔。古人必不可少。若悟後誦經。則字字心光透露。盡為妙行。豈比循行數墨。春禽晝嗁（啼）者耶。

問。

但愁不作佛。莫愁佛不解。語古訓也。今之學者。不務真修。而務機鋒轉語。過矣。然自知未悟。時切提撕。只因見地未明。恐是盲修瞎煉。故以師資道友間。問答醻唱。此亦無傷乎。
儻學力不通商量。必俟悟後吐語。則見地尚虧。從誰起行耶。況陶鎔理性。決擇是非。如三登九上。一句千山。俱在悟前耶。

答。

古時悟心之士。稱為明眼人。若作家相見。如兩鏡相照。不拘有語無語。自然目擊道存。不是定要醻酢機鋒。相尚為高也。後之學者。狂妄馳騁。口舌便利。誠不足取。若是參學有疑明眼人前。真誠請益。披露本心。亦非以口舌相見。至若廣參知識。只為決擇此心。何妨落草盤桓。平實商量。方是本色道人。若務機鋒應醻。乃門頭戶底。非真實也。真參實悟之士。決不墮此。

問。

見自性者。得自由於生死。作得主者。能轉業於臨終。彼諸祖得自由者勿論。其草堂青印禪師等。那隔世便迷耶。豈悟有淺深。習有重輕乎。抑亦大悲增上。本高迹下。而人自不知乎。不然。學者奚取信於見性法門耶。

答。

古人所云。一悟便了生死者。乃悟自性法身耳。尚有積劫無明。習氣種子。皆生死苦因。未得頓盡。故須多劫修行。方成佛道。

且如七信菩薩。已悟自性。位登不退者。又歷四十二位。漸斷無明習氣。方成佛道。豈可以七信之悟。便為究竟了生死耶。

是知變易生死尚與微苦相應。故云。菩薩有隔陰之昏。

所云「轉業」。但是道力殊勝。故能轉非定，消定業也。

其實，悟有淺深。習有厚薄。但 悟後。處生死而不被生死拘留。來去自在。故稱「變易生死」。是悟心之人。在生死中。縱迷亦易覺。必不至大顛倒耳。經云。一成真金體。不復重為鑛。豈可預憂其復迷。而輕見性法門耶。

若本高跡下。又不在此論。然佛不能逃定業。又非悟心之咎也。

答 段幻然給諫

問曰。

圓妙真心。未有不由五陰而障。入如來地。未有不由破陰而成。棱嚴五十五位。行布詳矣。由淺淺而深深。必由破某陰。而後躋某位。以破障對位次。諸家解尚未分明。豈學問難思。推敲難到。故置之耶。

經云。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。從是凡身上。歷菩薩六十聖位。可見破色陰。決在三漸次無疑矣。

且又修習真修。增進諸功。皆在色身而起。其破色陰。一一可徵。獨以受想等。攝入六十位中。尚未決別。而經云。又以識陰若盡。如淨瑠璃。內含寶月。如是乃超十信等。可見五陰該在行布中。但後人未細心耳。

某陰未盡。則不能超十信。某陰未盡。則不能超十住等。至於識陰銷落。六十位次始超。今若云。破陰自破陰。何必併歸六十位。位次自位次。何必併歸破陰。是有二種門頭矣。且歷位而不併入五陰。則行布內少破魔之功勛。行布不成行布也。破陰而不併入三賢十聖。則破陰中缺修證之位次。破陰不成破陰也。

望師一一分疏。開我執迷。

今掠宗抄案之徒。只貴眼明。不貴踐履。謂毗盧頂上行。有何五陰。有何行布。大妄語成。害將何極。至於宗門得道之祖。亦謂一了一切了。不歷三祇。今無論十地神通。即願心住菩薩能遊十方。所往隨願。傳燈高賢。有此手段否。

初發心時。便成正覺。恐只收入初乾慧中。未必是金剛乾慧後心也。

次又見孤山註。識陰盡文諸根互用。即圓教相似。七信界內。思惑已盡也。能入金剛乾慧者。從相似位。超入等覺後心也。天台明圓教。利根一生。有超登十地。與此符合。甫閱其文。不覺鼓掌曰。識陰若盡。如是乃超十信。十住。十回向。十地。等覺云云。超字。又不歷五十五位者也

。然則三漸次以後。即破五陰。陰若破。則五十五位。可盡超乎。若然是行布外。另有一種門頭也。

望師詳以語我。困農望雨。以日為歲。此番請益。更切更深。惟勿斳金玉是禱。武昌段然頓首。

答。
讀來問棱嚴破陰淺深。與五十五位相對同別。此乃諸佛菩薩。自住三摩地中。親證境界。非凡情所可妄測。此義從前諸師。亦未疑及。
即宗鏡深窮性相之原。然亦未談及此。學者。一向概未留心。即山野通議。但於三漸次。及結位之文。小有發揮。亦未詳配位次。如來問云云。深為有見。山野膚淺暗昧。且禪定未深。五陰未破。定中境界。安敢妄言。

以居士為法心切。問意懇到。故敢依聖言量。略陳其槩。
所言五陰。乃一切眾生。通受生死之苦具。修行之士。未有不破五陰。而能超生死者。故如來出世。單單只是破眾生五陰生死之具。即一代時教。盡是破陰之談。散在五時。無處不說。但未次第。
唯以棱嚴經一經。收盡一代時教。統攝迷悟修證因果。備殫聖凡二路。以便修行者。為一路涅槃門。故修證位次。始終詳悉。且又特申定中破陰境界者。
以此經真修。專以禪定一門深入。而以破陰騐其淺深。故其位次不同華嚴瓔珞等說。以華嚴圓圓果海。一位具足一切位。雖設行布。不說斷證。要在藉顯圓融。故初發心時便成正覺。是以果覺為因心也。
瓔珞位次雖詳。意在分斷分證。故約見思塵沙無明。以定列行布。如天台所明。此經與彼二經。迥然不同。

單約棱嚴大定。頓悟漸修。故以不生滅心為本修因。是先悟妙圓真心為本發心。即以此心漸斷習氣。以定位次淺深。正起信論。發心修行。以悟真如為本。至其斷惑。論又多依相宗斷證。特約六麤三細。以定位次。是謂先悟後修。故論就破惑定位則易明。此經以破陰定位則難合。何也。若約論。則信位斷執取計名字起業。三種麤惑。三賢斷相續智相。二惑為麤中之細。細中之麤。初地至七地。斷三細中現相。八地至等覺斷轉相。金剛最後斷業相。此經中斷證之明文也。
今若以五陰對惑。合位高下。則經義大不然矣。以經有明文。則曰理須頓悟。乘悟併消。此則不歷諸位矣。事須漸除。因次第盡。此又約斷以明位也。此經先悟後修。正與論義相符。若約論義。先斷惑業。在三賢。後斷無明在登地。與今經少異。詳今經文。三漸次中。即獲無生法忍。從是漸修。安立聖位。然無生法忍。乃登地已證平等真如。方得此忍。是經意以三漸中。專以真如為行本。且云。反流全一。六用不行。十方國土。皎然清淨。譬如琉璃。內懸寶月。後文云。識陰若盡。如淨琉璃。內含寶月。如是乃超十信。以至等覺圓明。入於如來妙莊嚴海。以此佛語證之。則在三漸次中。已超諸位。應於未登位前。已破識陰。又不待相似信位矣。又何敢妄以破陰次第。配諸位耶。諦觀佛意。必不然矣。此經正義。大與諸經不同者。以諸經葢隨時隨機。對談修證中一段義。其所破惑。亦隨機偏重。乃一時應病之藥耳。
此經總收一代時教。無機不攝。重在單破生死根本。專指婬習為生死之根。大定乃破敵之具。故經特出。發業潤生。二種無明。是以大定直破八識根本無明。而以定斫窮。縱八識未破。而見思塵沙麤惑。任運先落。
至若以不生滅心。為本修因。正是以金剛心為禪定本。故經云。是名妙蓮華。金剛王寶覺。由是觀之。則初修定時。在三漸次中。以定研窮。已破八識。透出金剛心地。正是理須頓悟。乘悟併消。則能超越諸位矣。若云。從此安立聖位。則是事須漸除。因次第盡。乃約侵斷。歷劫無明習氣。特就厚薄輕重。約位。以判淺深高下耳。斯約頓悟漸修。則由破陰而入位。元無二路也。
此義正與溈山云。若人一念頓了自心。是名為悟。即以所悟。淨除現業流識。是名為修。非此外別有修也。以眾生隨生死流。流有四種。謂欲流。有流見流。無明流。今三漸次中。慾愛乾枯。根境不偶。現前殘質。不復續生。乃斷欲有見三流也。名乾慧地者。言乾有其慧。未與如來法流水接。是無明流尚未乾耳。此無明流。乃金剛心中無明流。宗門目為真常流注。故經結位文云。是覺始獲金剛心中。初乾慧地。此言從前漸次。得乾慧以來。直至等覺。金剛心中。無明習氣之流。才得乾耳。由是觀之。於三漸次中。已破八識。頓悟自心。從入信以來。直至等覺。通斷無明習氣。正是事須漸除。因次第盡也。

所以無明。必歷諸位而後盡者。以從真淨界中。瞥生一念無明。遂起生死。
無量劫來。起惑造業。皆是無明妄想之咎。以遭曠劫生死時長。染著愛慾。習氣深厚。必須以金剛心。重重磨煉。方始得還本源心地。故從信位。即云圓妙開敷。中道純真。末後乃云如是重重。單複十二者。正顯以此大定。消磨習氣之功也。且如經云。五陰各各皆是妄想為本。若破陰對位。則經初信文中便云。即以此心中中流入。一切妄想。滅盡無餘。又安可以帶陰而入諸位耶。
若帶妄想而修。則不名為真修矣。且三漸次中。慾愛乾枯。根境不偶。現前殘質。不復續生。此則已出三界生死矣。
後文識陰盡。則超命濁。豈但破色陰耶。受乃執受。四大有苦樂等。
若受陰不破。則不得正受。若想陰不破。則難入妙奢摩他。若行陰不破。則生滅不停。非為正定。若識陰不破。則未悟真心。難立諸位。由此證之。則在三漸次中。已破五陰。決不帶五陰而入諸位也明矣。豈可單破色陰耶。由五陰俱破。方名真悟。
由破八識進修。乃名真修。是則破五陰。乃頓悟其理。
其後諸位。但約大定。以消磨歷劫無明習氣。正謂事須漸除。至若五十五位。諸妙功德。以如來藏中。具有恒沙稱性功德。向被無明。變作恒沙生死業習。
今以金剛如幻三昧。磨煉業習。化作神通妙用耳。以所化者淺。故其位下。所化者深。故其位高。圭山云。覺前前非。名後後位。以此觀之。此經大義。單以觀心研窮。進破無明。約位以明證入之淺深。非分斷分證之可比。由先破陰。而後八位。非約破五陰。以配諸位也明矣。又豈可執定破陰。以併行布位次耶。然破陰之說。佛恐諸修行人。得少為足。錯亂修習。故特申明。以防邪誤。非就此以明位也。且識陰未破。墮落二乘。則可知矣。若禪門頓悟自心。頓出生死。則不落階級。乃是三漸次中。頓破八識。自然超越諸位。然祖師雖云超越。但云素法身佛。未必具有相光莊嚴。神通妙用。即諸佛如來。未有不悟自心。而成佛者。若一悟便了無事。則諸佛又何假更歷三大阿僧祇劫耶。

今人蒲團未穩。以世智聰明。掠古人公案。自逞知見。妄言證聖。自為超佛越祖。乃是憎上慢人。未得謂得。墮大妄語。可不懼哉。此輩豈可以破陰不破陰。與真修之士同日而語耶。

昨東行。見禪者甚多。而墮上慢者不少。山野特舉破陰。以印正之。聞者慚服。頗折其邪。見白衣談禪。多墮此病。惟今真修。但以三漸次行頓悟自心。頓出生死一著為急務。
若自心一明。識陰自破。則前四陰。不待破而自破。且如將頭臨白刃。一似斬春風。豈色陰能礙也。
又云。老僧能轉十二時。又云。入息不居陰界。出息不涉眾緣。豈在受想行陰裏。
六祖臨終自知去處。豈非隨願所往。如是殆非妄言證聖者可擬也。
吾人只貴究明自心。求出生死一著。且不必論破陰與位次合不合。以理揆之。聖言證明。暗劣之見如此。高明有以教之。

西堂廣智 請益教乘 六疑

一問。

古人判教云。雙垂兩相。二始同時。初說華嚴。本被大乘。二乘絕分。鹿苑轉四諦時。身子目連。尚未捨邪出家。何故華嚴結末文中。有聲聞舍利弗等。若據結文。二乘得聞華嚴。何故斥云二乘絕分。文義俱違。願垂分祈。

答。
教中說十方諸佛。一身一智慧。故十方佛土中。唯說一乘法。所以菩提場中。初成正覺。即說華嚴為最上 一乘法。獨被大根眾生。是謂稱實智說。爭奈眾生根機不一。有中下劣解。不見不聞。則為絕分。故隨劣機感。現小化身。八相成道。於鹿野苑。說三乘法。所謂佛真法身。猶若虛空。應物現形。如水中月。以但隨機感。故現身耳。其所說法。為權智也。華嚴會上。逝多林中。文殊象王迴旋。則舍利弗等。六千比丘。成道於言下。是亦地上菩薩。名大阿羅漢。
今佛既現小應身。示生人間。而諸外道堅執我見。未易攝化。故舍利等。亦隨現聲聞。輔揚法化。為影響眾。所謂內祕外現之儔。非實聲聞也。
其斥二乘絕分者。乃斥實行執相聲聞。而舍利等受呵。正為鼓簧法化耳。大似優戲塲中。各作一脚。以發悲歡離合之情。及至散塲。則了無干涉。故菩薩利生。如嬉戲然。調而應。偶而會。豈實法耶。

二問。

華嚴經中。普眼不見普賢。如是三度入定。徧觀三千大千世界不見。却來白佛。佛教靜三昧中。起念便見。普眼纔起一念。即見在虛空中。若普賢之身。是一真法界。應在三昧中見。何故不見。若普賢是色相身。未入定時應見。何故佛教起念方見耶。

答。
法身無相。饒他普眼。亦莫能覰。於定中求而不見者。以法身無彼此迭相見故。是知可見者。乃就第二門頭。故起念方見耳。

三問。

起信論中。真如內熏。故有妄心。厭生死苦。要求涅槃。
妄心有二。一者凡夫二乘。依事識熏修。二者菩薩。依業識熏修。今之學人參究。但依事識。不能依業識。參禪本是大乘法門。若依事識而參。返成凡夫二乘之行。若參時二識同用。又違古人云。離心意識參。願垂開決。

答。
教說凡夫二乘依事識修。菩薩依業識修。乃約就依識發心取證耳。
今參禪人發心。雖是事識。而用志直要打破業識漆桶。直透向上未迷已前一著。不落二識[1]巢臼。若得少為足。便不能離心意識矣。

四問。

古人云。不貴子之行履。祇貴子之見地。又云。見地不明。墮落坑壍。
今諸方解說有二。一說博學經論。依解名為見地。一說悟明後。方為見地。若學解為見地。何故宗門不許看教。若悟後方是見地。即今初心操履。以何法為見地。免離墮坑之患耶。

答。
「解」為見地。有三種不同。有學解。有信解。有悟解。
若從教上。或祖師公案上解得。佛祖究竟處。不落枝岐。此雖是名見地。謂「依他作解」。其有未親言教。但只決定信自心。了無一物。是為「信解」。若參究。一旦明本有。是為「悟解」。此三皆名見地。
但依他解。多落知見障。信解如此。亦要操修以臻實證。其悟解雖一念頓悟。尚有無始微細惑障。亦要淨除。
是三種見地雖貴。若不行履。終難究竟。今古人所貴見地者。但就根器為本。非[2]金不行履。古人一期之語。不可作實法會也。

五問。

古人云參究。在搬柴運水行脚處參。今之學者。要在靜坐。參功有力。若在四威儀中。與物交接。心念紛飛。話頭沈沒。若惟靜坐。又違古人操履。若與物交。終日散心。如何令學人日用中。動靜無違也。

答。
古人做工夫。要在行住坐臥。四威儀中看取。不是教你死死枯坐也。以初入禪。心多散動。姑就靜坐攝心。其實要將靜中做的。去動處驗看如何。若用心綿密。自然動靜如一。打成一片矣。
今對境心念紛飛。是於話頭全不得力。豈真參之人耶。
為今只要話頭得力。不拘動靜。自然不被他轉矣。

六問。

又經云。心佛眾生。三無差別。又云。佛界等。眾生界等。又云。度盡眾生。方成佛道。若生佛平等。佛無度生之義。如何度盡眾生。方成佛道。若佛菩薩。度盡眾生。佛界似乎漸增。眾生界似乎漸減。云何謂生佛平等耶。

答。
心佛眾生。本來平等。以眾生是佛心中之眾生。故佛度自心之眾生。若眾生相空。是為度盡眾生。即成自心之佛。
縱一心盡作眾生。乃眾生自作自心之眾生。而佛界不減。縱眾生界盡。只是消得各各眾生界。以心平等故。而佛亦不增。
佛觀眾生界空。若眾生自心不空。則眾生亦不減。譬如長空雲屯霧暗。而空亦不減。雲散霧消。而空亦不增。雖終日暗。終日消。而空體湛然。此則佛界豈有增減耶。

答 大潔 六問

一問。

持律曰初學。不知持律。恐舉動即錯。受有次第。決無莽獵。然其間大小區乘。權實應用。雖根因利鈍。機隨淺深。不無弊端。幸提軌則。使利者仰遵。而鈍者拓武乎。

答。

佛所設戒。律部載之詳矣。本意為眾生有八萬四千煩惱。故設八萬四千律儀。為對病之藥。欲令煩惱病除。法身清淨。

因機有大小。故戒有三品。曰沙彌十戒。比丘二百五十戒。菩薩十重四十八輕戒。以沙彌比丘二種戒。乃因事而設。名為遮戒。謂遮止過非。雖大小同遵。而多為小乘。但執身不行。
有能執心不起者。即為大乘。亦在事相戒。

至若梵網經所說。十重四十八輕戒。名為性戒。乃我本師盧舍那報佛所說。諸佛心地法門。名金剛寶戒。命釋迦文佛。展轉傳化。所言性戒者。謂了達自性清淨。本來無染。頓悟本有清淨法身。性自具足。故名為戒。
經云若人受佛戒。即入諸佛位。故釋迦四十九年所說者。但傳此戒法而已。末後拈華所示者。亦示此戒性而已。歷代祖師所悟者。亦圓此戒光而已。故觀一切眾生佛性種子。本來平等。以同具平等法身故。
以佛性而觀眾生。則凡起一念殺盜婬妄。乃至說四眾過。自讚毀他。謗三寶者。即斷佛慧命。與殺佛無異矣。故列十重之科。
若以平等法身而觀眾生。則無可殺盜婬妄。乃至毀謗者。以乃圓滿頓戒。然所重者。獨在佛性種子。即佛之慧命故。不獨上根利智能受。即黃門二根。婬男婬女。乃至鬼神。但解法師語者。皆堪受之。
只要信一切眾生佛性種子。即是平等法身。苟能作如是觀。則於一切日用現前所遇境界。盡是戒光明地。如此不獨執身不行。而於殺盜婬妄。觸目念念佛性現前。則頓化為光明聚矣。又豈特執心不起而已耶。
然持之之法。在遮戒固難。端在檢束三業。制伏過非。唯此性戒實難。要以一片金剛心。持之勿失。但一念昧却。即全身墮落。豈細事哉。
故華嚴十信初心。持此戒者。說淨行品一百二十大願。則日用無滲漏處。尚隨事相。至若十住初心。持此戒者。有梵行品。審觀離相。便是持此戒之方法也。
初機常持此二品經。則久久自然相應矣。
所云弊者。在遮戒有執相。自是多我慢自高。憎毀戒者之弊。持性戒者。有未得謂得。縱放任情。認賊為子之弊。祛（ㄑㄩ ）此二端。無問利鈍。皆名真持戒者。

二問。

參禪曰。守律而不知自性。終屬顢頇。欲求見性。無過參究。其間疑悟交關。子賊難判。幸垂永鑒。免墮迷坑。

答。
佛說沙門所習。戒定慧三學。然律即戒學。其參究即定學也。惟教中所設定學。乃三觀妙門。為悟心之捷徑。

後因禪道東來。重在直指單傳見性為禪。而不言定。然禪即定也。初達磨示二祖。只是个「覓心了不可得」。名為頓悟。乃至六祖。只是教人「不思善不思惡。那个是自己本來面目」。即此返求自心。便是參究工夫。
初無看話頭下疑情之說。後至黃蘖以下。乃教人看話頭。以古人一則公案為本參。相傳為實法。
及至今時。師家教人。但參公案。不究自心。因此疑誤多人。故今參禪者多。未有得正知見者。且又自以參禪毀教。葢為非真參禪也。殊不知，古人為學人難入，特以一期方便權宜。只要人識自本心耳。佛祖豈有二心耶。

殊不知提話頭。堵截意根。不容一念生滅遷流。即是入定要門。而今別作奇特想。故多自誤耳。
唯今參究。不可無話頭。以初心散亂難制。要此作巴鼻。當未提時。須要先持身心。內外一齊放下。放到無可放處。從此緩緩。極力提起話頭。返看起處。從何處起。畢竟是个甚麼。
因未明見自心。故下疑情云。如何是我自己本命元辰。如此追求。是名參究。
要念念不昧。心心不移。日夜靠定。廢寢忘餐。忽然冷灰豆爆。本體一念現前。是謂悟自本心。到此依然只是舊時人。更無一毫奇特處。若得一念歡喜。便自為足。是名認賊為子矣。何況作種種知見。說偈說頌。為奇貨耶。切不可墮此魔網。

三問。

公案曰。話頭破碎後。一千七百葛藤。勢如破竹。然一則稍譌。一齊雲霧。從前破碎。方信鬼關。不識此弊。而掉弄精魂。三途潛伏矣。

答。
學人果能明見自心。到不疑之地。則與十方諸佛。歷代祖師。一个鼻孔出氣。又說甚公案不公案。此事不是初機分上事。且姑置之。不必在念。

四問。

印教曰。不向教上印證者。不得正知見。此和尚舊訓也。然義路是宿習。宿習難消。如油入麵。萬一印處。有一絲意識。則悟者轉落陰魔。資發邪見。為害匪細。幸揭關頭。

答。
老人尋常要修行人。以教印心者。謂是為自己所知所見。一向無明眼人。指示邪正。要以佛經印正。如棱嚴、棱伽、圓覺經中。所說皆禪定工夫。悟心之要。將自心對照看。如佛所說，不如佛說。故云。以聖教為明鏡。照見自心。不是將經中玄妙言句。回為己解也。
如子所問者。正不知話頭落處也。至若吾人種種心病。唯佛披露殆盡。如棱嚴七趣升沈之狀。五十種陰魔之形。棱伽外道二乘之邪見。非佛細說。又何從而知懼耶。吾所謂印心者此耳。只要以教照心。不在義路。不義路至。若宿習種種。又不止義路也。

五問。

闡教曰。法布施者大。法供養者最。因悟印教。即印闡教。似乎契佛知見。大轉法輪。然悟非真悟。以印自信。印非真印。以闡自任。抹却諸註。獨逞己明。是獅是狐。易於自慁。是闡是謗。難於自知。幸垂精判。永奉蓍龜。

答。
為佛弟子。念佛恩難報。唯有替佛傳法。為真報恩者。故古之宏法諸師。有三種不同。
一自悟本性。妙契佛心。於佛言教。如從自己胸中流出。四辯無礙。且又深入教海。波瀾浩瀚。如清涼圭峯。天台諸大祖師是也。
二雖未悟自心。依佛言教。印定自心。廣探教海。如所解說。不謬佛意。此雖未超言象。而不敢妄以己見縱談。依教敷演。如從前諸大法師是也。
三有夙習般若種子。如有禪定工夫。自明己心。妙契佛意。但未廣涉多聞。而正見不謬。雖有以淺為深之過。而無謗法之愆。其所宏揚。皆以法施為心。不求世間名利恭敬。如昔溫陵寂音諸老是也。
此皆法施之大者。
至有聰明利根。但恃己見為得。排斥古今。縱口橫談。唯以宏法為利者。此則不唯破壞佛法。抑且誤墮後人。如是豈可以闡法稱乎。此了然易見。不問可知。

六問。

頌古曰。古人悟後。頌古如描畫虛空。不落色相。今人悟未能徹。輒易頌古。句出詩想。機同滑稽。以為悟語悟境。膾炙人口。一轉墮狐。恬（ㄊㄧㄢˊ）不知懼。此末法流弊乎。吾輩易失此坑。幸發鍼砭。普荷深慈。

答。
頌古從上有之。不過發揮古人作略。聊示門庭施設。以彰大機大用。且出自己。縱奪殺活之手。非徒矢口縱情。搆畫為得也。此頌古闡教二事。皆非初機所急。何須預設。
古德云。但得了悟自心。不愁不會說法。如是初心。唯以究心。求明己躬大事為急。切不可懷此見也。
吾人苟能了悟自心。縱不闡教。不頌古。亦是真實出家。不負在袈裟下也。

憨山老人夢遊集卷第十一