皈依的真義～宣化上人

皈依的真義

宣化上人講述

人生第一件大事——皈依三寶
回頭是岸——皈依三寶
皈依三寶要守戒
皈依不是湊熱鬧
趕著路程向佛道

人生第一件大事——皈依三寶
宣公上人一九九三年三月廿八日開示於長堤聖寺

我們人生第一件大事，就是能皈依三寶。你皈依三寶這件事，要把它重視一點，不要那麼輕舉妄動。第一，你要選擇一個真正的明眼善知識來皈依，以後有什麼不懂的道理，都可以得到正確的指導、正確的開示悟入佛之知見；不要投到旁門左道，聽那個邪師說法。

邪師外道不單現在各處都有；就是在佛住世的時候，也是非常之多；那時候就有九十六種外道，七十二個旁門。這旁門左道是比這個正法還興旺得多，往往人不懂得真理，就投入旁門左道去了。投入旁門左道，害處是很多的；因為你很容易就誤入歧途，走到這個錯的路上去。你走到錯的路上去，就想要得到利益，反而受了害處，這都是很危險的一件事。

所以你們皈依三寶，投入正法眼藏，涅槃妙心，要尋訪善知識。就是在出家人裏頭，也是龍蛇混雜，分子不齊。你誤入旁門左道，那害處很大；你誤投到邪師說法裏頭，這害處更大。

所以你們各位學佛法的，不要想要往上升，反而墮地獄了；想要得到快樂，反而受了無量的痛苦。因為這個，所以我說這個皈依是第一件大事，比什麼都重要，要看得特別重要的才對。所以在我這兒受皈依的，你必須要考慮清楚，必須要認清了這個門路。

這個懺悔，你們每一個人要拿出萬分萬分的至誠懇切心，在佛前來懺悔以往的罪業。那麼你懺悔已竟，懺悔得誠心，你罪業就都可以消除了，善根就可以增長了；你若不誠心來懺悔呢，那你罪業還是罪業，善根也不能增長。所以，這就看你個人的至誠懇切心，專一其心，不要有雜亂心，不要有癡心妄想，狂心野性。皈依三寶，是要憑一個「真誠」，你沒有「真誠」兩個字，就是那麼敷衍了事，苟且塞責，這是沒有感應的。

正式皈依三寶，如果你信心堅固，行為清淨，乃至成佛，一定沒有什麼困難的；你若信心不堅固，行為不清淨，那麼就不要希望成佛了，你就成一個人都不容易的。不要說你們各位在家人，就出家人，他若不修行，也一樣要墮地獄的。

所以你們各位在家人要好自為之，特別努力；不要這麼在佛教裏頭，不專心、不恭敬。要恭敬三寶，供養三寶，信仰三寶，要終身地來奉事三寶，你這樣子才能有所感應道交；你若不這樣子，皈依之後，還像沒有皈依以前那樣子，那是不會有感應的。

這四弘誓願，你每一天一早起，在醒來之後，要對佛前發這四弘誓願，這是每一個菩薩都應該發的誓願。早晨要發，晚上要問一問自己，眾生無邊，我度了沒度呢？煩惱無盡誓願斷，我斷了沒斷煩惱呢？我如果沒有度，我要度眾生；沒有斷煩惱，我要斷煩惱。法門無量誓願學，這個法門，我學了沒學呢？沒學！我應該學這個無量無邊的法門，我在忙裏偷閒也要讀誦點經典，看看佛書之類的，這叫法門無量誓願學。這佛道無上誓願成，我現在還是個凡夫，還沒有成佛呢，我要趕快修行，才能成佛。每一天都要做這一種的觀想，早晨要發願，晚上要檢討自己，是不是滿自己這個四弘誓願了？

回頭是岸——皈依三寶
宣公上人一九九三年一月十七日開示於臺灣板橋臺北縣立體育館

皈依，這是「苦海無邊，回頭是岸」的初步。可是這一初步，你們要向前勇猛精進，不要向後退轉，這才是成佛的一條道路。你若向後退轉，還會墮落三途，流浪八難。所以說：

師父領進門，修行在個人。

自己吃飯自己飽，自己生死自己了。

不要說我皈依了，就倚賴著佛、倚賴著法、倚賴著僧。佛、法、僧，雖然有大威神力，可是他不能來幫助你修成佛果，不能幫助你了達一切佛法，也不能幫助你明白一切修行的道路。法賴僧傳，佛法流到世間。

那麼，雖然你皈依三寶了，還要自己努力向前，你要不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這才是真正受五戒了。你若是還殺生、還偷盜、還邪淫、還去打妄語騙人、還飲酒，這是受而沒有受。

你受戒不守戒，這是罪加三等的；因為你明知故犯，你知道這個事情不對了，你還去犯去，這就是犯戒。你犯戒就要墮落的。不是說我皈依三寶，受了五戒，我就有所仗恃了，我殺人不要緊、偷盜也不要緊、邪淫也不要緊、妄語也不要緊、飲酒也不要緊。

有的人心裏就不服，說：「在家人受五戒，犯戒這麼嚴重；那出家人不守戒律的，那又怎麼講呢？」我告訴你們，你要：

摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各。

你終日管自己，行住不離家，總要迴光返照，要反求諸己，天天問問自己，是不是守戒了？是不是犯戒了？是不是皈依三寶，我就做一個真真實實的佛教徒，我是不是還去天主教、耶穌教、猶太教，或者回教，到其他的宗教去，或者學習外道法。方才沒說嗎？皈依之後，不要說活著，就算有人逼著我，要我死，說：「你信佛，我就把你殺了；你若不信佛，我就不殺你。」就這樣，也不信外道去。

所謂外道，就是自在天魔等。「等」，這就等於天上一切的魔，天魔外道。這個天魔他都有神通，都有本事，啊！他變化無窮的，神通妙用，他總是要顯神通的。佛教徒不顯神通，佛教徒若有神通，他也不會顯，也不會說。凡是說他有神通，又有天眼通、天耳通，這都是五十種陰魔，天魔外道的眷屬。

所以我們佛教徒要有擇法眼，不要貪便宜、貪相應，處處去用貪心來求佛法。今天聽人家說顯宗好，我就學顯宗；明天又聽說密宗不錯，又去學密宗了。學了一輩子，可是沒有抱定宗旨、沒有專一、沒有純一，沒有守住這個「一」，所以這一輩子還是把光陰都空過了。

你們皈依之後，要不犯五戒，謹奉三皈，嚴持五戒。這五戒是成佛的一個基礎。那麼在家人是五戒，出家人有二百五十條戒，那麼比丘尼就有三百四十八條戒，這個戒律是很繁的、很多的；可是你要真能守戒，什麼戒也不犯。根本戒是一個範圍人、規範人的一個規矩。你若儘量守規矩，不犯錯誤，這就是守戒；不然你受了戒也不守戒，那還是一個凡夫俗子。

佛、法、僧是公道的，是平等的，你公修公得，婆修婆得，你不修就不得。所以你們各位「將軍不下馬，要各自奔前程」。

看你們誰呀！先走到這個佛果去，先到極樂世界。那麼因為仗著五戒的功德，或者出家修道，往生了極樂世界。你不要到了極樂世界，就自己在那兒不管眾生了，還要回來度眾生。所以要發大菩提心，廣度一切眾生。

有的人就說：「現在我要度眾生！」你現在連自己還沒度好呢！所謂「泥菩薩過海」，你怎麼能度眾生呢？你把你自己先度好了，已經就夠了。你自己沒有度好，你想去度眾生，這叫捨本逐末，捨近求遠。你捨己田而耘人田，這是大錯而特錯。

所以大家要努力，不要倚賴著師父，說：「我師父又有什麼智慧。」可是師父有智慧，不能把智慧分給你一點；師父有什麼道，也要你自己來修行。你自己不修行，那就是佛現前，也不一定能幫助你。

皈依三寶要守戒
宣公上人一九八八年十一月十八日開示於馬來西亞吉隆坡首都佛教大廈

今天你們各位都正式皈依三寶和皈依戒，本來在佛教裡，一般只皈依三寶沒有皈依戒。因為佛入涅槃，一切眾生都應該以戒為師，所以現在給你們說皈依的時候，順便也要皈依戒。什麼叫「戒」呢？戒就是諸惡不作，眾善奉行，勿以善小而不為，勿以惡小而為之。

我們佛教徒很多都犯了一個毛病，就是「入主出奴，入附出汙。」那麼有的時候就跑各處打游擊去，今天信了一貫道，明天又信了二貫道，後天又信了三貫道，大後天又信了四貫道，再後天信了五貫道，信來信去，可是不知道自己就跑到地獄去了！因為你沒有一定的宗旨，各處打游擊，各處想要找便宜，結果你喜新好異，又是學什麼密宗，又是學什麼鬼鬼祟祟見不得天的這種道，所以就跑到餓鬼趣裏頭做餓鬼，跑到地獄裏受苦，跑到畜生裏去遭報應，自己還不知道，這是一個很可憐的事情。

我們今天皈依三寶，第一個是皈依佛。「皈依佛竟，寧捨生命」，我把我這個身體和生命都可以捨棄了，可是我不能再去皈依這個天魔外道，自在天魔。自在就是所謂快樂，就是所謂天國、地國這些個，你也沒有去過，他就用這麼一個名稱，把你誘惑得也不知道到什麼地方去了。所以啊，

入馬腹，出驢胎，閻王殿前幾度回，
始從帝釋殿前過，又到閻君鍋裏來。

這六道輪迴很危險的，你各處打游擊，打來打去就打到那個傍生裏去了。所以寧捨生命，也不再皈依這個自在天魔。

天魔外道他就說他的怎麼好、怎麼好、怎麼好，盡是自我誇張，所謂「王婆賣瓜，自賣自誇。」自己說我自己又是什麼什麼，我自己又是怎麼怎麼好；你信我這個道，又怎麼能即身成佛，又能立刻開悟，你不用修行，也不用持戒、也不用斷葷，也不用離開女人，也不用離開男人，就可以修行了，就可以成佛了！又修什麼雙身法呀，這個法、那個法的，把你就弄糊塗了，說：「哦！這個這麼好啊！」所以也就往那個地方跑了，跑來跑去就跑錯路，就不容易回來了。

所以不能貪便宜、不能貪自在、不能貪快樂、不能貪享受。皈依三寶，要「守本份而安歲月，憑天理以度春秋」，不要投機取巧、諂媚，不可以這樣子，所以不可以皈依自在天魔。皈依如來至真等正覺，皈依佛大智慧者，這是我所應該尊重、所應該恭敬的世尊、佛。

這皈依法呢，也是寧捨生命。我們皈依法竟了，把我們這個生命捨了也可以，可是我們不再去皈依外道典籍。外道典籍就是外道所流通的書籍之類的，它的經典、它的書、它的學說，這不皈依它，也就是不看它的；你連看都不看它，那何況能皈依呢？所以不能看外道的書。你皈依正法就不能看邪法的書，那外道的書都屬於邪法。

所以各位要知道，不要皈依三寶之後，還糊裏糊塗的，見著個土地公也叩個頭，見著這個牛糞也叩個頭，見著這個狗糞也叩個頭，真是可憐了！所以你不能去看那些外道的書，凡是外道的書都不可以看的。

這皈依僧呢，是要皈依十方賢聖僧，不要皈依邪眾。所謂邪眾，就是這一些個旁門外道；你若皈依它，你也跟著它墮地獄的，所以不可以皈依。你要皈依什麼樣子的僧呢？皈依清淨福田僧。為什麼要皈依僧呢？因為法賴僧傳，你皈依僧了，才能明白佛法；明白佛法，才能成佛。

所以你皈依僧，不要皈依邪知邪見那些個邪魔外道，又聽他說他有什麼好，又說他眼睛會放光、鼻子會說話、耳朵會吃飯，這簡直地都是妖魔鬼怪才這樣子嘛！一個人為什麼眼睛要放光？為什麼鼻子會說話？為什麼耳朵會吃飯？你想這不是個妖魔鬼怪是什麼？實際上他也不會，不過他要這麼欺世騙人，就這麼樣講。所以你們各位皈依三寶了，要有正知正見，不要還有邪知邪見。

皈依僧，什麼叫清淨福田僧呢？清淨就是沒有染污法。什麼叫沒有染污法？他就是教你怎麼樣不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。誰若能持銀錢戒，那是真正的清淨福田僧。就是他身邊有錢，他也不要錢，他也不知道這個錢是怎麼樣好？所以你若給他一點錢，他就高興得不得了，這個就是有問題了！那麼他若能如如不動，了了常明，你供養他，他也是這樣子；你不供養他，他還是這麼樣子，他對人不會見著有錢的人就諂媚，見著沒有錢的人就看不起，這就叫清淨福田僧。你們要認識清楚，不認識清楚這一點，那麼你們始終是迷的。

然後要皈依戒，皈依戒就是要諸惡不作，眾善奉行。你心裏也不可以起惡念。

有人說：「那我心裏常常起惡念，怎麼辦？」

起惡念，你慢慢把它減少了，不要隨著它，不要這個念頭來了，說：「哦！我要殺個人。」「好，你快去殺去！」這就隨著那個惡念轉了。這個心裏想：「哦！他有一個鑽石，值多少錢，這是很稀有的寶貝，我想法子把它偷來。」這都是惡念。

總而言之，心裏不起這個邪念、也不打男人的妄想、也不打女人的妄想，男女都不互相打妄想了，這就是正念。互相在心裏打妄想，這都是惡念，都是邪念，所以要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。還是方才那一句話：「勿以惡小而為之，勿以善小而不為。」能這個樣子，這就是皈依戒了。

皈依戒，你久而久之，積功累德，就開大智慧，真正得到圓滿智慧、圓滿福報，那就是證得佛果，無上阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。得到無上正等正覺了，然後你再倒駕慈航，普度眾生，這是我們人皈依三寶一個最初的條件，我們應該要知道。不要皈依了之後，還在佛教裏造罪，這兒鑽、那兒鑽地找機會，以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，這是大錯而特錯！那麼現在我講的話你們都懂嗎？（眾人答：懂！）

要本照這四弘誓願去做。第一，眾生無邊誓願度：我們要想一想，我們度了眾生沒有？如果我們沒有度眾生，我們有沒有度了自己？怎麼叫度自己？我們皈依佛了，是不是做一個真正的好佛教徒？是不是在佛教裏頭，指佛穿衣，賴佛吃飯？是不是藉道騙財？是不是在佛教裏頭混混騙騙的？我們若是這樣子，不單不能度眾生，而且將來自己也會跑到地獄去，這是第一點我們要知道的。所以我們必須要以身作則，來影響眾生發菩提心，我們也不怕少，就度一個眾生，以後兩個、三個、四個、五個，由少而多，那麼這樣去度眾生。

第二，煩惱無盡誓願斷：我的煩惱、我的臭脾氣、我的牛脾氣、我的狗脾氣、我的貓脾氣，有沒有斷？我是個人性，還是個畜生性？我是懂人性？是不懂人性？我這個煩惱願不願意斷？我若不願意斷，那麼我對四弘誓願，就沒有做到圓滿。所以首先要斷煩惱、去無明；你能斷完煩惱，去無明，那是一個真正的佛教徒，所以不要有脾氣。

法門無量誓願學，我學了沒學？我是不是天天看黃色的小說呀？我是不是盡看那一些個談情說愛的小說呀？我是不是盡看那一些引人想入非非的小說啊？我是不是沒有研究經典啊？這個我們要知道。我們是不是把寶貴的光陰，都用在那個沒有意義的時間上去了？所以我們一定要學這個法門，學法門之後，我們為什麼呢？我們就要佛道無上誓願成。

佛道無上誓願成，我成了沒有呢？我沒成！沒成，我想不想成呢？我想要成，就要發大菩提心，勇猛精進，有進無退。這個樣子，我們才能以四弘誓願的這個力量，來支持我們的行為，到無上的正等正覺，佛果菩提。你如果不這樣做，那就是自甘墮落，雖然皈依三寶，可是你沒有真正知道三寶是怎麼回事。

皈依不是湊熱鬧
宣公上人一九九三年十一月七日開示於紐約上州羅徹斯特

皈依過的，就不要再皈依了，為什麼呢？

一、避免佛教中為了爭皈依弟子，搞得是是非非，人人為爭利益，生大仇恨，水火不相容。

二、皈依的若都是舊人，佛教就沒有新血。佛教徒走串各道場，人人都成了游擊隊，不像是佛弟子了。

三、我自己道德不夠，只能勉強接引那些尚未皈依過三寶的初學者。但如果是求皈依者他自己原來的師父同意，或者自己師父已經故去，或失蹤，或還俗，這還可以。

各位要做真的佛教徒，不要糊塗學佛，你皈依那麼多師父，結果也沒有一個是自己真信的，這有什麼意思呢？要有擇法眼，不要盲從瞎練。佛教徒不應找便宜，要多吃虧，不要盡為自己。世界的人都是為自己，所以世界才越來越壞，大家你死我活地互相爭鬥，無非是為了這個利。

我什麼都不懂，只懂吃虧。因此我不接受任何的私人供養，你供養道場，供養公家，那可以。我替大家找飯吃，不是為我個人。若單單我自己一個人，那我餓死都可以的。所以我說：

凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣，
隨緣不變，不變隨緣，抱定我們三大宗旨。

這是上聯。記得剛買萬佛城時，人人看到這麼大的地方，怕我向他們化緣，結果都嚇跑了。即使如此，我也從沒對人告過艱難，我做事不求代價，也絕不求人，只是自己埋頭苦幹。

下聯說的是：

捨命為佛事，造命為本事，正命為僧事，
即事明理，明理即事，推行祖師一脈心傳。

這是說不顧生命地拼了命，流血汗、不休息地要來做為佛教的事。造命之學就是說的：

命由我立，福自己求，
禍福無門，唯人自招。

正命為僧事，這是說的出家人要嚴守佛制，例如搭衣是出家人的標誌，不搭衣就等於還俗一樣的。又有日中一食，也是佛制。節飲食驅遣鬼尸（人身有三尸神，吃多了，三尸神就作怪。）欲心輕，欲心輕才容易修道，所以不要吃營養的東西。在萬佛聖城我們的制度是如此，雖然做得還很不圓滿，但希望人人能努力，向好的來做。

趕著路程向佛道
宣公上人一九九三年十二月廿八日開示於法界聖城

你們各位今天是善根發現、菩提芽生的一個日子。皈依三寶，這叫睜眼投胎，不要走錯了路。怎麼叫睜眼投胎呢？就是你睜著眼睛再去重新地做人，必須要找對了門徑，必須要認清楚我為什麼要皈依？我為什麼要皈依三寶？這是一個緊要的關頭。

你不要人家皈依三寶，我也皈依三寶；人家拜佛，我也拜佛，究竟皈依三寶是怎麼回事？

「不知道。」

「拜佛是怎麼一回事？」

「不知道。」

那麼很多的不知道來皈依，這未免是盲修瞎練，盲從了。你必須要睜著眼睛，認清楚了這個道路，向前去勇猛直進，不可以後退。

現在是末法時代。末法，怎麼樣叫末法呢？末法時候就沒有佛法了，法已經到這個末梢上了，將要滅亡了，所以這法在秋天了，秋天就日暮窮途，沒有什麼希望了。可是我們就在這個時候，才要向前勇猛精進，趕這個路程，好能到達我們的目的地，這是皈依三寶大略的一個意思。

今天皈依三寶有很多善根很深厚的人，有的是菩薩化身來皈依的，有的是天龍八部化身來皈依的，有的又是人來皈依的，又有一些個鬼神也都來皈依。所以可以說在法界聖城這第一次皈依的儀式、皈依的法會是很隆重的，這個護法、天龍八部都遍布虛空，來擁護這個道場。你們各位，誰的心裏頭所想像的和你們將來的志願，護法善神都是洞鑑無遺，你們各位要好自為之。

我有這麼一個小小的願力，就是你們皈依我的和沒皈依我的人，他信佛的人、信其他宗教的人，要是他不成佛的話，我是等著他。

你們各位都應該努力向前，勇猛精進，不要懶惰，不要躲懶偷安，好逸惡勞，要改惡向善，改過自新，向這個菩提路上勇猛精進，不要令我等著你們時間太久了。等著時間太久，或者我也就沒有那麼多氣力了，所以你們各位啊！將軍不下馬，各自奔前程！

無量壽經 玄義菁華（第77集）

無量壽經 玄義菁華

《無量壽經》講到，「若不往昔修福慧。於此正法不能聞。已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。」
《無量壽經》含攝全部大藏經的菁華在裡面，玄義又是《無量壽經》的菁華，在菁華當中又挑出精要，可謂是精中之精，精要當中的精要。要能夠來聽聞，都是無量劫來種了極多的善根。

真正能夠幫助眾生的是講經說法。釋迦牟尼佛在世沒有做過法會，只有講經才能幫助眾生，只有聽經才真正對修行有幫助，自己修行轉過來，煩惱習氣減少了，才能真正超度眾生，幫助眾生破迷開悟，這點非常的重要。

因為不聽經，就不曉得佛法是什麼，會誤認為佛教是迷信，或佛教是宗教，以為佛教就只是教人做善事，給人保平安用的，其實佛教不是只有如此而已，大家的認知，在佛教中只是一小部份，並不是全部的佛法。大家對於佛教的認知，最起碼要知道因果，因果是通三世，三世是：過去、現在、未來，這一定要知道。

大家現前遇到的一切既不是上帝的安排，也不是閻羅王審判來的，都是自己起心動念、言語造作，所召感而來的，這就是佛教所說。佛法以因緣為宗，它講一切法都是因緣所生，這個因緣是不離開因果的。所以一部無量壽經開講以前，都有它講經的因緣，而如來出世也有他的因緣。

一. 教起因緣
第一條，教起因緣，這是說明佛教以及淨土興起的因緣。爲什麼釋迦牟尼佛要出現在這個世間，因為一切眾生本來成佛，但是因為妄想、分別、執著而不能證得，這是眾生需要修行的原因。所以佛出世的目的就是爲了這件事情，為讓眾生悟得本具的如來智慧徳相，原來自己跟佛完全一樣，這是釋迦牟尼佛出現在這世間的原因，大家所看到的佛教都是如此，無論哪個宗派，都是要幫助大家明心見性而已。至於修行的方法有很多種，所謂八萬四千法門，門門都可以成佛，佛是什麼？實際上佛不是鬼神，也不是神仙、也不是上帝，上帝就是中國人講的「玉皇大帝」，其實佛就是人而已，只是一個覺悟的人，他沒有習氣、沒有毛病、沒有自私自利、沒有欲望，他對於諸法實相看得透徹、明白，佛知道一切諸法是不生不滅的，這是跟其他鬼神、天神不一樣的地方。明瞭諸法實相的人就稱為佛，眾生具足佛性，但是不明瞭自己有佛性，所以稱為眾生；如來知道自己有佛性，而且證得佛性，所以是佛。歸根結底，ㄧ切眾生本來平等，跟佛無二無別，現在就差在一個帶有煩惱習氣；另外一個沒有，所以要是能沒煩惱，那就是佛。可是大家不瞭解這道理，任著自己的毛病、習慣，恣意而為，日常生活當中起心動念言語造作，都只想著自己，想著自身的利益、想著自身的好處、想著自己喜歡的，爲了自己想要的東西，不惜手段去損害對方，甚至連家親眷屬都損害，總是帶著自私自利，這就是凡夫。
釋迦牟尼佛就是看到眾生離不開這些煩惱，所以發心出家，而且成就了佛果，也就是他徹底斷除煩惱，再把事實真相告訴眾生，這就是如來四十九年講經說法最重要的一件事情，所以稱之為「教起因緣」。
每個人都知道做人要有道德，講話要有口德，做生意要有信用，大家都曉得這樣的道理，但就是做不到。因為習氣比較重；其實也沒這麼重，只是向來一直順著它，所以就產生了錯覺，以至於到今天沒有辦法改正過來。其實這習氣在發生的當下，就是虛妄的，它只是相續相而已，不是真的。就好像大家現在看到的燈光，一秒鐘閃爍六十次，它相續著閃爍，所以感覺它是亮的，眾生習氣毛病相續的現前，所以會感覺它是實有的，它是真實存在的，受它的牽引而沒有辦法放下，沒有辦法轉變，實際上習氣在發生的當下，它是空的，正在生的當下它就滅了，滅的當下它又生了，眾生就迷在這個生滅相當中，以為真正有生滅，實際上沒有生滅。
佛講的是不生不滅，「不生不滅」就是「生」無所從來，「滅」無所從去，只是經典講的「幻作用力」，在中國很少會幻術的，幻術就是會做法，變出一些虛幻的東西來讓人看，但是在古代印度非常多，所以佛常常用幻術做為比喻，用現代話來講就是魔術。所以在整個的變化相當中，它是虛幻的。一切法在生滅的當下，就是實相，就是真如佛性，這道理眾生不曉得，所以任著習氣牽引著自己。如今學佛聽經了都曉得道理，可是仍沒有辦法轉變得過來，所以釋迦牟尼佛為大家講述了淨土法門，就是專門給習氣轉不過來的，甚至對於道理完全不懂的我們來修行、受持，這就是淨土宗興起的因緣。
它是專門幫助眾生斷煩惱、去惡習的，不管起什麼煩惱，全部提起一句「阿彌陀佛」名號，煩惱當下就在自己心中消滅，絕對不會暫留一秒鐘。所以把佛號提起來，正念能相續得下去，眾生真如本性受佛號的熏習，就能夠生起斷煩惱的力量，這真是不可思議的方法，其他的宗派沒有辦法做到，只有淨宗才能夠幫助眾生快速的斷除煩惱，而且這一句佛號還有阿彌陀佛四十八願的本願威神加持，所以斷煩惱特別快，縱然不能立斷，也能快速的降伏。有的人煩惱很重，沒有辦法馬上使它停止，但是也能驟減，那都是不容易，這就是淨土宗興起的因緣。

二.本經體性
之所以有這麼強大的力量，就要明白第二個－本經的體性。《無量壽經》講：「西方極樂世界，依正莊嚴」，乃至於我們念佛，十念、一念都能夠超脫六道輪迴，往生淨土，乃至十惡不赦，甚至下至阿鼻地獄的眾生，平日看到十惡不赦的大壞蛋，都能夠在最短的時間脫離惡道，有這麼強大力量的緣故，就是本經體性所說的，一切法門都以實相為體，這實相就是指大家的常住真心，就是指眾生的真如佛性。世間所有一切諸法都會變化，所謂「滄海桑田」，從前是海，現在是平原，從前沉在海底的，現在結成高山，這道理古人都曉得，所以有相物質是會變化的，若依著會變化的，那是靠不住的！所以佛教我們依自性不依外境。
因為真心本性是不變的，所以稱之為真如，所有一切諸法、所有的經典都是依真心而現的，眾生因為迷失了真心，所以妄見有變化相，悟了真心，就知道一切法是所謂的「世法住法位，世間相常住。」一切法從來不生不滅。《無量壽經》正是建立在這基礎上，所以修學佛法要以心性做為基礎，要是能明白心性，在修行上就會有道力，現在很多人說修學佛法的基礎是在於世間法上，把人做好，修學佛法就有基礎，其實他並沒有抓到根本。祖師大德告訴學人修學佛法的根本，是要依心性，從性起修，才有斷煩惱的力量。要知道煩惱是生滅的、是變化的，再重的煩惱終究是能夠除斷的，所以大家對自己要有信心，如果對自己沒有信心，還在懷疑自己大概很差、很沒用，認定自己的煩惱習氣很重，這一念懷疑的心生起來，那煩惱就沒有辦法斷掉。相反的，如果知道煩惱的本性是空的、是虛妄的，每個人的真心跟佛都完全一樣，現在念佛修行，只是恢復自己本來面目而已，那你煩惱就能完全斷掉。其實每個眾生都是天生麗質，不用化妝、不用靠裝扮，只是對自己沒有信心而已，每個人都是圓圓滿滿的如來，都具足三十二相，只是自己不能夠見到，因為沒有一面鏡子來反照，就認為自己是畜生、餓鬼、…，認定自己有貪瞋癡。現在看到佛經這面鏡子，一反照，原來自己就是三十二相八十種好，也是具足十力、四無所畏、十八不共法，跟佛完全平等，一定要有這信心。《金剛經》講：「信心清淨，則生實相。」，所謂「信心清淨，則生實相」就是相信自己的心本自清淨，那實相就在當下，只是這道理要常常熏習，沒有常常熏習絕對轉不過來。
《無量壽經》，是依實相而說，這實相就是不生不滅，所謂「不生不滅」就不屬於生、滅了，但它能現生滅，《彌陀要解》裡面說：「實相無二，亦無不二，是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。」這就是《無量壽經》的體性。如果離開了心性，所有的行門、所有的宗派，都是虛設的，都是生滅法，都會變化，學佛人修六度萬行，「度」是幫助自己度脫煩惱。用六種方法來度脫煩惱，但是如果離開了般若、離開了心性、離開了實相，所做的一切只不過是世間善法而已，說實話，沒有什麼功德可言，所以要會修功德。綜觀現在多數道場，在門口放了一個箱子叫「功德箱」，那是提醒大家要怎麼修功德，不是把錢投下去這樣就有功德，必須要不著相布施，千萬不要在那裡計較，自己捐的錢多或捐的錢少，用大家聽得懂的話說：「要誠心」，心要誠，不在於錢數多少，那才叫不著相布施！有些人，以為自己捐了一點錢，就在道場不守規矩律儀，違背諸佛如來的教誡，那這布施就是著相修福。所以絕對要不著相布施、不著相持戒、不著相精進、不著相修禪定、不著相忍辱，那這五度裡就都有智慧了，加起來總共是六度。
「離相」才是真正的智慧，世間的所謂的智慧都是著相的，不管他再怎麼聰明、成就再大，都是著相，必須要離相才是真實的功德。所以人家道場的功德箱，不是把錢放下去就會變成功德，是要你離相，要是不會修，錢投下去那叫福德，福德會消盡，功德不可盡。所以釋迦牟尼佛的福報有這麼大，西方極樂世界佛的壽命，就單「壽命」就無量壽，這都是功德所顯現，乃至於佛攝受眾生的願力，阿彌陀佛攝受眾生的願力，也都是無相的功德。能夠發起這麼大的力量是因為知道心性無所著，所以他依著心性起修、來利益眾生，那是「不住涅槃，不住生死」，這是真正的大乘行法，這是本經的體性。
三.一經宗趣
知道「體性」後，要明白這部經，到底要怎麼修行，要歸向何處。《無量壽經》以「發菩提心，一向專念」為宗，以「往生淨土，逕登不退」為趣，所以明白了這部經的宗趣以後，才知道要用念佛的方式契入實相，要發菩提心，要能在一切迷惑顛倒當中回頭，在隨順自己欲望的當下回頭，在懈怠、懶散、昏沉的時候回頭，這樣菩提心才有真正發出來。
這時候念佛才叫做一向專念，它的果報就是「往生淨土，逕登不退。」修學其他的法門如果還沒證到四果，只證三果都還會有退轉，只是不會退成凡夫，三賢位的菩薩都還會退轉，必須要「登地」以後才是入聖流，嚴格來說要登八地，才是真正的不退。登初地，只是分別我執跟分別法執斷掉而已，俱生我執跟俱生法執沒有斷，只是伏住而已，都還可能會退轉，但是只要肯念阿彌陀佛，往生到極樂世界那就不一樣，絕對不會退轉，而且不光是到西方淨土不會退轉，現前就不會退。大家天天讀只是不曉得，阿彌陀經上就有講：皆為一切諸佛之所護念，皆得阿耨多羅三藐三菩提，這就是不退轉！皆於無上正等正覺得不退轉，這是阿彌陀經的內容。所以現前就可以得到不退，惡緣自然就沒有了，最少你業障消掉，從前的這些惡緣惡友，統統都會遠離，隨之而來的是善緣是善友，是無量的福報，無論去哪裡修福，都沒有念佛的福報大。
無著禪師見文殊師利菩薩的時候，文殊菩薩告訴他：「一念淨心是菩提。勝造恆沙七寶塔。」一念淨心就是念佛的心！這一念心不著相、不著世法、不著出世法，就是菩提！這勝過建造恆河沙數的七寶塔。用恆河的沙來做比喻，一粒沙代表一座塔，數量有恆河裡面這麼多的沙，造這麼多七寶塔，一念淨心的功德還超過造這些塔，因為「寶塔畢竟碎為塵。」不管用怎麼好的材料去建造這寶塔，終究是會壞，「一念淨心成正覺。」一念的淨心卻可以成佛，成佛就永遠不會再受苦難。所以從此無論境界是順自己的，或是跟自己想法不一樣的，都不會再感覺到痛苦，因為心念轉過來了，此時心是清淨的，是平等的，心沒有染污，也沒有執著，這是一念淨心的功德。
要修功德、要修福到念佛堂裡面最好修。要超度眾生，自己必須要具備力量，那就要聽經、要來道場共修，超度的力量就從轉煩惱的多寡來衡量，煩惱轉得越多，超度的力量就越大；要是一點都不肯轉，以為去參加個法會，唱唱讚，請位法師來主法，就能超度亡靈，實際上這力量非常有限！不如自己心念願意轉過來。大部分人不喜歡念佛、不喜歡共修，就是嫌煩！想到要一向專念，心裡面就生起了一個妄想：就只這句佛號一直念、一直念下去多沒意思！這就是妄想，就是障礙，既障礙大家不能「一向」，也不能夠「專念」。所以去看玄義，就會知道「一向專念」的好處，真看懂就會自動發菩提心真正的念，那所得的結果就是不退轉。
四.方便力用
第四個是-方便力用，所說的就是發心念佛、發心修行，這樣做以後得到什麼樣的結果，它的力用有多大，「力」是力量，「用」是功能。前面講「宗」是講念佛的宗旨，「趣」是講往生的歸趣，明宗趣以後，就要知道它超度眾生的力量有多大。在觀無量壽佛經，下品下生章，說到：假使一位「五逆十惡、具諸不善」的眾生，相信在座沒有人是殺父殺母的，殺生的難免會有，五逆罪是殺父親、殺母親、殺阿羅漢，就是現在講殺老師，破和合僧、出佛身血，這是五逆罪，是極重的重；親生父母都敢忤逆、敢殺，那這個人無惡不為。連這麼重的罪，都能夠藉由佛號，十念一念往生淨土，佛號有這麼強大的力量！那何況大家根本沒有造五逆罪。只要別天天想自己業障重，保證煩惱絕對可以轉得過來。大家修行為什麼沒有信心，就是一直認為自己業障深重。不能來道場共修，也是一直告訴自己沒時間，所以就不能來，這都是一樣！因為一切法從心想生！會沒有耐心念下去，也都是自己跟自己錯誤的洗腦，說自己不行，說腳會痛、腳會酸，說自己沒有時間，這都是信心不具足！只要肯聽肯學，即使有再重的業，都能夠持名念佛解脫，不要說現在，即使是臨終將要斷氣的時候也可以；為什麼淨宗一直強調臨終，實際上淨土宗不是度死人的，而是在臨終這時候，就是人最痛苦的時候，腦筋都胡思亂想，所有的佛法全部忘光光，沒有一樣記得，不要說大家，連蕅益大師自己都是這樣子，他在他的修行開示裡面就有講到，他生了一場病，之前所學的佛法，他說沒有一句使得上力，只有一句佛號提得起來，你們去看看蕅益大師－淨土宗第九代祖師，他對於經教、對於佛法的通達，可謂是「空前絕後」！連他都有這麼深的感觸，那何況是今人。所以要知道淨宗為何都講臨終，就是因為眾生在臨終是最痛苦、最無助的，而在這時候，佛號可以給予眾生最強的力量，最佳的輔助，又何況是平常！
所以在念佛時，煩惱絕對可以轉，要是知道這個道理，在念佛時就有信心，功夫就提得上來，只要提得上來，煩惱就能斷，煩惱一斷，實相就現前，這就是《金剛經》講的：「信心清淨，則生實相。」一般是只講「解」的部分，這裡是把這句話「解」跟「行」合起來講，這跟一般的講法不太一樣，這是明白本經的力用。但即使方法殊勝，若不願意接受也沒有辦法，真願意接受，任誰都動搖不了，因為大家已經明白這一部經的方便力用。
五.所被根機
再來是第五個－所被根機。什麼樣的人才是此經攝受的根器？三個字－「信、願、行」，能具足信、願、行，就是受持淨土法門的當機眾，這當機眾，不在於別人而在自己，問自己願不願意接受？願意接受那就是當機，若不願意接受，還要懷疑，還認為自己沒有基礎，要去夾雜其他的方式，那就不行，這就是沒有信。既沒有信，就不會真正的發願，沒有真正的切願，就不會老實念佛，所以就不屬於淨宗攝受的眾生。實際上，淨土法門沒有一個眾生是受持而不成就的，所謂：「萬修萬人去」，只要肯學、肯念，都能夠有成就，不要說在人道、畜生道、餓鬼道，甚至地獄道，都能夠有大成就，《淨土聖賢錄》裡面都有說到，動物，甚至中陰身，「中陰身」就是人死以後，還沒有準備投胎到哪一道去，既不屬於人，也不屬於鬼，這階段稱之為「中陰」，中陰身也能夠出三界。即使墮到鬼道，也能夠解脫，真的是凡具信心者皆得解脫，這就是所被的根器。太陽光是普照的，何況阿彌陀佛叫超日月光佛，他的光超過日月，即使被無明覆蓋得非常嚴重，也都能照破無明，這是超日月光的功德。日月是世間光，雖然明亮，一旦進來屋子裡面，它的光就沒有辦法照進來，眾生躲在無明宅窟裡面，佛光還是照得到，所以只要肯念佛，必然得佛力加持，這是所被的根器。
六.藏教所攝
這麼殊勝的方式，一定有人懷疑，這大概是方便說吧，質疑這裡所講的－成就圓滿佛果，所成的大概是小乘或是權教的佛，而不是圓滿的，那你就要明白「藏教所攝」，這一部《無量壽經》在修行方法上面，是判為圓頓法門，在二藏裡面，是判為菩薩藏，「二藏」是聲聞藏跟菩薩藏，菩薩藏是屬於大乘。《無量壽經》裡也講到，能夠受持淨土法門者，是釋迦牟尼佛的第一弟子，當知此人非是小乘，淨宗不是小乘，西方極樂世界不是化城。「化城」是暫時住的地方，譬如說：你要從甲地到乙地去，中間暫住的一個旅館，這個暫住的飯店，飯店建造得非常華麗，但終究不是目的地。佛說小乘是暫止化城，淨土宗叫一超直入，一念佛，就能夠到達彼岸，從生死此岸，到涅槃彼岸，非常的快速，要是明白這一層的道理，那你對於淨宗，攝受眾生超脫的方法，就能夠信受，就不會懷疑大概是佛方便說，要是有這一念懷疑，那也是沒有具足「信、願、行」，所以這個道理－這十門開啟，它是有連貫的，每一個你都要懂得，才是真正的受持這一部經啊！這十個，少一個你都沒有辦法成就，所以藏教所攝裡面的內容，就是告訴我們《無量壽經》是屬於圓教，在修行方法是屬於頓超，釋迦牟尼佛一輩子講經四十九年，裡面統計出來，就光講到淨土的經典就有兩百多種！表示淨土法門非常重要。漢朝時候佛法傳到中國，因為交通不發達，要傳來中國，對於經典一定要有選擇，第一批傳來的經典中，就有《無量壽經》，表示它非常重要，這個道理很少人知道，知道了也不一定相信，還會認為大概是學淨土的學人「老王賣瓜，自賣自誇」，但實際上去看，真正是第一批傳來的，也顯示出這部經的重要。
七.部類差別
第七個就是部類差別，「部類差別」就是介紹還有哪一部經跟無量壽經是屬於同部或同類的，像阿彌陀經它就是屬於同部的經典，小本的阿彌陀經也是提倡一心持名，執持名號的方法。觀經就是屬於同類，同類的經典。那其經還有帶說淨土、或是憶念淨土，都算是同類，帶說淨土的有兩百四十幾種。知道這一點，像阿彌陀經就可以方便受持，可是如果真正要了解淨宗，還是需要看無量壽經，因為從古到今大家多是受持阿彌陀經，所以若問他為什麼阿彌陀佛可以接引眾生，他一定回答不知道，或阿彌陀佛有幾個願，有人也不曉得。在古代交通不發達，不像現在印刷術非常的發達，無量壽經有五種本子，能夠全部看到的人不多，所以有人會說阿彌陀佛有三十六願，有人會說有二十四願，眾說紛紜，那麼對於淨土宗就沒有辦法認識完整，所以還是鼓勵大家看無量壽經，無量壽經如果讀熟，速度就很快，最熟的二十五分鐘就讀一部，剛開始讀，不熟或許兩個小時讀一部；愈讀會愈順，愈順會愈愛讀，愈讀會愈有味道。尤其是這部無量壽經，是會集了從漢朝一直到宋朝的無量壽經翻譯本，有漢朝的文字一直到唐宋的文字，對於大家中文的程度，或學習古文都非常有助益。但是如果學了古文要來學佛法，就沒有這麼簡單，學佛不在於高學歷，即使讀到文學博士，對於佛法的境界，還是沒有辦法完全了解，佛法是靠修行，經典的意思只有三個字：「無量義」！所謂「佛以一音而說法。眾生隨類各得解。」大根器的人解大法，小根器的解成小法，不定根器的是聞大法解小法，聞小法解大法，還有一種是劣根器，聞佛法解成世間法，解成邪法，也有這一類人。
八.譯會校釋
要聽聞大乘經要有殊勝的善根因緣，真正講大乘的人並不多，大乘當中講淨土法門的又很少，多半講淨土宗的就是教你念佛往生，現在外面看到淨土法門出現的地方，多半都是在殯儀館，這樣確實很可惜！這部經沒有人講、沒有人受持，是因為它有五種原譯本，原來有十二種，但是因為戰亂所以丟失了七種，幸好還剩五種，不然大家沒有辦法受持；當然這七種丟失還是非常可惜。所以最好不要有戰爭，戰爭造成的傷亡非常嚴重，若想要這世界和平，只有兩個字可以做到：「吃素」！吃素才能遠離戰亂，你不殺眾生，眾生絕對不會殺你，有句話說：「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲」！所以吃素才是真正能世界和平的方法，這裡面有非常深的道理。
說到無量壽經原譯本只剩五種，但是大眾還是不容易受持，因此民國初年由夏蓮居老居士將它會集成一本，就是這本「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經。」這就是第八個譯會校釋。雖然有五種原譯本，還有四種會校本：王龍舒居士的、魏默深居士的、彭際清居士的這三種，再來第四種夏蓮居老居士的會集本。在前三部會集本當中，都會集得有問題，就是去改動原來的經文，唯獨夏老居士的沒有，沒有加任何一個字，連經題都不改，所以這部經的經題就是取十二種原譯本當中現成的。所以看這本無量壽經時，不但看了五種原譯，連其它散失的七種都相對於讀到。因為佛門的經題在訂的時候，就包含著全經的義趣，這七種雖然內容丟失，但是經題在藏經的目錄裡有存下來，所以還看得到，只是沒有經文，因為這樣就有會集的必要。在各種會集本當中，精舍提倡夏蓮居老居士的會集本，這是幫助大家修學淨土，只要看了這個本子等於看五種原譯本，對於淨土宗就能夠有最完整、最全面性的了解，所以這個本子是值得每個人受持的，這是第八個譯會校釋。
九.總釋名題
再來是第九個總釋名題，解釋無量壽經的題目，「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」。「佛說大乘」，既是大乘就不是小乘，「無量壽」就是指西方極樂世界阿彌陀佛，「莊嚴清淨平等覺」就是所現的國土。所以經題顧名思義，就是釋迦牟尼佛為眾生說明，西方極樂世界的無量壽佛，從因地初發心，一直到成就如來果覺，顯現出極樂世界，依正莊嚴攝受眾生的方法，全部都是依自性、依如來藏而說的。這是經題所涵蓋的意思，所以這九條是互相貫通的，一條可以含攝其餘的十條，也可以說是十條互相貫通，這就是華嚴的無盡玄義，以上是華嚴宗用的「十門開啟」，華嚴是圓教，圓教就是要告訴眾生「事跟事」沒有障礙，所謂事事無礙，簡單舉個例說：所有一切諸法就如同燈光，現在講堂裡面的燈，每一盞都不同，每一盞都發亮，各自發出來的光明，跟其它盞的光明都沒有障礙，這是華嚴圓教的宗旨，因為「無盡」才稱為圓宗，這跟天台宗講的「圓」有一點點不同，但基本上完全一樣，只是華嚴宗所說的是注重在於「重重無盡」之上，如同燈光互相照映沒有障礙，這是華嚴宗。無量壽經玄義的精華，大致就是這樣，那麼接下來要講的，就是直接進入經文的部分，經文裡所說的比玄義更為詳細，講述阿彌陀佛從因地怎麼修行、怎麼樣用心、怎麼樣待人處世接物、一直到成佛都是怎麼表現的，乃至於極樂國土是怎樣的世界，有這些細節的介紹。那眾生要怎樣才能往生，欲生淨土者的五戒十善要怎麼修，再來是將來法滅的時候，這部經還要再住世百年，可見此經超度眾生的力量強大，一切在經裡面都講得非常詳細，連怎樣是真正信、怎樣是不信、怎樣是半信半疑，一旦往生到淨土，四土、三輩、九品之外，還有一處叫做邊地疑城，經裡面也都有詳細說明，所以是非常難得的講座。要是有時間都來參加，長時期的熏修，煩惱才能斷得掉。能夠相續，就能夠學得到，這要耐心，不能夠急，心一急，所謂欲速則不達。之後在經文裡面，還會再詳細的說明，修行的方法、修行的心態，要怎麼樣學，在淨土宗才會得力，玄義的部分也只是講個大概。
再來念佛迴向，把今天修行聽經的功德都帶回去，迴向給你們的冤親債主，把聽到的道理落實在自己的生活上，這才是真正的迴向。都會念迴向偈：願以此功德，莊嚴佛淨土；但是真正的迴向，多數人不知道怎麼迴向，「迴向」就是「迴己所學，向一切眾生。」這才是真正的迴向，這樣迴向功德才真正透得出來，不然都只是藏而不顯。看自己為什麼修學這麼多年還是老樣子，連臉相都沒有改，就因為從初學佛一直到現在自己錯誤的動作、錯誤的習慣都沒改，也就是沒有做到真正的迴向，佛法是重實質不重形式，希望這道理大家都能夠懂得。

十、正釋經文
一、第一品至第三品為序分。初二品為通序,後一品為別序。
二、第四品至第四十二品為正宗分。
三、第四十三品至四十八品為流通分。