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蕅益沙門智旭述
（子）八識食體。前約生滅分位。今約住位言之也。文分為二。初引經通明四食。二別顯識食唯真異熟。（丑）今初。
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又契經說。一切有情皆依食住。若無此（第八）識。彼（經所說）識食（之）體。不應有故。謂契經說。食有四種。一者段食。變壞為相。謂欲界繫香味觸三。於變壞時。能為（長養諸根資益身命之）食事。由此色處非段食攝。以變壞時。色無用故。
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段者。形也。分也。亦作搏。謂有形分可搏取也。變壞為相者。食於腹中變壞。方成資養事相。以初入口時。未見損益。故不名為食事也。欲界繫者。色。無色界。俱不用段食也。
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二者觸食。（令心）觸境為相。謂有漏觸纔取境時。攝受喜（樂）等（境。令諸根怡適）。能為食事。此觸（心所）。雖（徧）與諸識相應。（唯）屬（前）六識者。食義偏勝。（以所）觸（者是）麤顯境。攝受喜樂。及順益（身之）捨（受）。資養勝故。
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觸。即徧行五心所之一也。有漏者觸。簡非無漏識相應觸也。今人觀戲聞樂等事。雖忘食而不倦。即是以觸為食。
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三（第六）意（識中）思（心所）食。（此思以）希望為相。謂有漏思。與（別境中）欲（心所）俱轉。希可愛境。（資益身命）。能為食事。此思（心所）。雖（亦徧）與諸識相應。（唯有）屬（第六）意識者。食養偏勝。（以）意識於境希望勝故。
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思。亦徧行五心所之一也。有漏思。亦簡非無漏識相應思也。如昔有人避難。兒幼不能隨行。懸灰袋於梁間。語彼兒言。汝若饑者。梁間袋中有食。小兒視梁念食。多日不死。後一人至。兒令取下。既見是灰。兒命即絕。此即思食之相。又望梅止渴。亦是思食。
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四者識食。（以能）執持（諸根令不散壞）為相。謂有漏識。由段觸思勢力增長。（執持身命）。能為食事。此識雖通諸識自體。而第八識。食義偏勝。一類相續執持勝故。
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有漏識。亦簡非無漏淨識。蓋無垢第八。雖亦執持無漏色身。亦得名為出世無漏之食。而此且約一切眾生。皆依食住。則執有漏身者。必是有漏第八識也。一類。謂無記性。相續。謂無間轉。
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由是集論說此四食。三蘊。五處。十一界攝。此四能持有情身命令不壞斷。故名為食。段食唯於欲界有用。觸（食及）意思食。（是徧行心所所攝）。雖徧三界。而依（相應之六）識轉。（故）隨識（而為）有無。
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三蘊者。於五蘊中。段食是色蘊攝。觸食思食是行蘊攝。識食是識蘊攝也。五處者。于十二處中。段食是香味觸三處攝。觸食思食是法處攝。識食是意處攝也。十一界者。於十八界中。段食是香味觸三界攝。觸食。思食是法界攝。識食是意界及六識界攝也。隨識有無者。如初禪無鼻舌二識。則無鼻識舌識相應之觸思二食。但有眼識耳識身識意識相應之觸思二食。二禪已上。無前五識。則無前五 識相應之觸思二食。但有意識相應之觸思二食。若從勝說。但名思食。無想天中。無第六識。則無第六相應之觸思二食。雖有第七第八相應之觸思二種心所。而食義不勝。但有識食也。初引經通明四食竟。
（丑）二別顯識食唯真異熟。
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眼等轉識。有間有轉。非徧恆時能持身命。謂無心定。熟眠。悶絕。無想天中。有間斷故。設（于）有心位（中）。隨所依（根。隨所）緣（境。而于三）性（三）界（九）地等。（一切時中）有轉易故。於持身命非徧非恆。諸有執無第八識者。（將）依何等（為識）食。（而）經（乃）作是言。一切有情皆依食住。非（可謂）無心位（中。現雖無識。而以）過去未來識等為食。彼（過未識）非現（非）常。如空華等。無體用故。設（謂識于過未自）有體用。（然既）非現在攝。如虛空等。非食性故。亦不可說人定心等。（能）與無心位（之）有情為食。（以）住無心（之）時。彼（加行之心及心所既）已滅故。過去非食。以極成故。又不可說無想定等不相應行即為彼食。（以）段等四食所不攝故。（且）不相應法。（離色心等）。非實有故。
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此正簡示轉識無持身命之義。不可立為識食體也。若以轉識為食。則無心位中。便應無食。若以過 未之識為食。則過未既非現常。無體無用。猶如空華。云何可作食耶。量云。過未識有法。非識食宗。因云。彼非現常無體用故。喻如空華。恐有救曰。識於過去未來。各各皆有體用。云何無體用耶。今破之曰。識於過未雖有體用。而過去體用。自屬過去。非現在攝。未來體用。亦屬未來。非現在攝。譬如現前了無一物。名為虛空。虛空豈可為食耶。量云。過未識之體用是有法。非食性宗。因云。非現在攝故。喻如虛空。言入定心等者。謂定前加行之心及心所也。餘可知。
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有執滅定等。猶有第六識。於彼有情。能為食事。
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此敘轉計也。等者。等餘四無心位。
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彼執非理。後當廣破。又彼（若謂第六識能為食事。則）應說生上二界（而起）無漏（第六）心時。以何為食。（以）無漏識等。破壞有故。於彼身命。不可為食。亦不可執無漏（第六）識中有有漏種。能為彼食。（以）無漏識等猶如涅槃。（決定）不能執持有漏種故。復不可說上界有情身命相持。即互為食。（以）四食（中）。不攝彼身命故。（且）又無色（界中）無身。（則）命無能持故。（若以無色界中眾同分而持命者）。眾同分等（但是假立）。無實體故。（安能持命）。由此定知異諸轉識。（別）有（真）異熟識。一類恆遍。執 持身命。令不壞斷。世尊依此。故作是言。一切有情皆依食住。
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此破轉計也。後當廣破。指下第九滅定有識章中。無漏心。謂生空觀智相應之心。餘可知。
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唯依取蘊建立有情。佛無有漏（五蘊）。非有情攝。（不依食住。或時）說（佛）為有情（中無上。亦）依食（而）住者。當知皆依（權巧）示現而說。
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此釋伏難也。難曰。既一切眾生皆依食住。佛轉第八識為大圓鏡智。以何為食。故今釋曰。唯依取蘊建立有情。佛非有情。何須依食而住。又難曰。佛若非有情攝。何故復有經云。有情無上者佛是。又佛在世時。亦受段食。此云何通。故今釋曰。皆依權巧示現而說也。
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既異熟識。是勝食性。彼識即是此第八識。
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此結成也。八識食體竟。
（子）九滅定有識。前約流轉門顯。今約還滅門顯也。文分為二。初破無第八識。二破有第六識。（丑）今初。
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又契經說。住滅定者。身語心行。無不皆滅。而壽不滅。亦不離煖。根無變壞。識不離身。若無此（第八）識。（則經所云。）住 滅定者。不離身（之）識。不應有故。謂眼等識。行相麤動。於所緣境。起必勞慮。（本為）厭患彼（轉識）故。暫求止息。漸次伏除至都盡位。依此位立。住滅定者（之人）。故此定中。彼（諸轉）識皆滅。若不許有微細一類。恆徧執持壽等識在。依何而說識不離身。若謂後時彼（六轉）識還起。如隔日瘧。名不離身。是則不應說心行滅。（以六）識與想等起滅（必）同。（亦應說心行不離身）故。（又復）壽煖諸根。應亦如（六）識（之滅已還起）。便成大過。故應許（有第八）識。（猶）如壽煖等。實不離身。又此位中。若全無識。應如瓦礫。非有情數。豈得說為住滅定（之聖）者。又異熟識此位若無。誰能執持諸根壽煖。無執持故。皆應壞滅。猶如死屍。便無壽等。既爾。後識必不還生。說不離身。彼何所屬。（以）諸異熟識。捨此身已。離託餘身。無（有）重生（者）故。又（縱許後識還生。然）若此位無持種識。（則）後識無種。如何得生。過去未來（及）不相應法。（皆）非實有體。（前文）已極成故。諸色等法。離識皆無。受熏持種。（前文）亦已遮故。然滅定等無心位中。如有心位。定實有（第八）識。（以其）具根壽煖。有情攝故。由斯理趣。住滅定者決定有（第八）識。實不離身。（非約後時轉識還起。名不離身也）。
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滅定等無心位是有法。定實有第八識宗。因云。具根壽煖有情攝故。喻如有心位。
（丑）二破有第六識。
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若謂此（滅定）位。有第六識。名不離身。亦不應理。此（滅盡）定亦名無心定故。若（轉計云）。無（前）五識名無心者。（則）應一切定皆名無心。（以）諸定皆無五識身故。（且）意識（本）攝在六轉識中。如五識身。滅定非有。或此位識。行相所緣不可知故。如壽煖等。非第六識。若此位有行相所緣可知識者。應如餘（有心）位。非此（滅定）位攝。本為止息行相所緣可了知識（而）入此（滅盡）定故。
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此正破滅定有第六識之執也。立量云。意識是有法。滅定位中非有宗。因云。攝在六轉識中故。喻如前五識。次或立量云。此滅定識是有法。非第六識宗。因云。行相所緣不可知故。喻如壽煖等。次反申量云。若此位有行相所緣。可知識是有法。非滅定位攝宗。因云。本為止息行相所緣。可了知識而入滅盡定故。喻如餘有心位。
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又若此位有第六識。彼（第六識相應之）心所法。為有為無。
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此下更約心所有無破也。今雙徵。下先破有心所。
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若有心所。經不應言住此定者。心行皆滅。又不應名滅受想定。（救曰）。此定加行。但厭受想。故此定中。唯受想滅。受想二法。資助心強。諸心所中。獨名心行。說心行 滅。何所相違。（破曰。若如所說。則）無想定中。應唯想滅。（以加行中）但厭想故。然汝不許（但是想滅）。既唯受相資助心強。此二滅時。心亦應滅。（如何猶有第六識耶）。
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救意謂但滅受想。不滅心王及餘心所。破意先以無想例責。次明受想既是資助心強。則受想既滅。心無資助。安得不隨滅耶。
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（救曰）。如（出入息之）身行滅。而身猶在。寧要責心令同（受想之心）行滅。（破曰）。若爾。（則）語行尋伺滅時。語應不滅。而（汝亦）非所許。然（加）行（之）於法（體）。有徧非徧。徧行滅時。法定隨滅。非徧行滅。法或猶在。非徧行者。謂出入息。見息滅時。身猶在故。尋伺於語。是徧行攝。彼若滅時。語定無故。（今）受想於心。亦徧行攝。許如思等。（皆是）大地法故。（是故）受想滅時。（彼六識）心定（亦）隨（之俱）滅。如何可說彼（受想）滅。（而六識）心（猶）在。又（既）許思等是大地法。（則）滅受想時。彼（思等）亦應（隨）滅。既爾。（則）心等（諸餘心所）。此（滅定）位亦無。非（可謂）徧行（心所已）滅。（而）餘（心所反）可在故。如何可言有餘心所。（若）既許思等此（滅定）位非無。（則）受想（亦復）應然。（以同是）大地法故。又此定中若有思等。亦應有觸。（以凡）餘心所法。無不皆依觸力生故。若許有觸。亦應有受。觸緣受故。既許有受。想亦應生。不相離故。
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救意謂出入息滅而身不滅。例如受想滅而心不滅。破意謂尋伺滅。則語必滅。例知受想滅。則心必滅。以受想同尋伺之徧行。不同出入息之非徧行故也。言大地法者。受。想。思。觸。欲。慧。念。與作意。勝解。三摩地。徧於一切心。名十大地法。此餘乘之所共許。故得例而破之。餘可知。
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（救曰）。如受緣愛。非一切受皆能起愛。故觸緣受。非一切觸皆能起受。由斯所難。其理不成。（破曰）。彼救不然。有差別故。謂佛自簡。唯無明觸所生諸受。為緣生愛。曾無有處簡觸生受。故若有觸。必有受生。受與想俱。其理決定。或應如餘位。受想亦不滅。執此（滅定）位中有思等故。許便違害心行滅言。亦不得成滅受想定。
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救意謂受既不必盡皆生愛。例知觸亦不必盡皆生受。破意謂受不生愛。佛自簡示。觸不生受。佛曾不簡。既有差別。豈得為例。或應下更立量破云。彼所執此位是有法。受想亦不滅宗。因云。有思等故。喻如餘有心位。已上破有心所竟。
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若無心所。（則六）識（決）亦應無。不見餘（眼識等）心。離（相應）心所（而得獨存）故。餘（五識相應之）徧行（心所若）滅。（則心）法（決）隨滅故。（若謂有心王而無受等。則）受等應非大地法（攝。以不能徧一切心）故。（又）此識應非 （有心所）相應法故。（若）許（此識無相應法）。則（既無觸心所。根境與識。三不和合。便）應無所依（根。亦無所）緣（境）等。（便應）如色等法。亦非（可名為）心故。
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此破轉計滅定位中。但有第六識心王。無心所也。
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又契經說。意法為緣。生于意識。三和合觸。與觸俱起。有受相思。（今）若（許）此（滅盡）定中有（第六）意識者。三和合故。必應有觸。觸既定與受想思俱。如何有識而無心所。若謂餘時三和有力。成（于）觸（對）。生觸（心所）。能起受等。由此（滅盡）定前厭患心所。故在定位。（根境識之）三事無能。不成（觸對。不復）生觸（心所）。亦無受等。若爾。應名滅心所定。如何但說滅受想耶。若謂厭時雖厭受想。此二滅故。心所皆滅。依前所厭以立定名。既爾。（則）此（滅盡定）中（第六識）心亦（決）應滅。（以第六心。必與）所厭（之受想）俱故。如餘心所。不爾。如何（此定亦復）名無心定。
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此亦更破有心王而無心所之執也。意。即是根。法。即是塵。二緣生識。三和生觸。有觸。則必有受想思。如何但有心王而無心所。若謂下。轉救。若爾下。轉破。次若謂下。又轉救。次既爾下。又轉破。既受想二滅。則餘心所皆滅。而謂心王獨存。可乎。
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又此（滅盡）定位。（設許有）意識（者。為）是何（性）。不應是染。或無記性。（以）諸善定中。無此（染與無記）事故。餘染無記（之第六識）心。必 有心所（與之相應）故。（本為厭有漏善而修滅定）。不應厭善（而反）起染等故。（本為厭患勞慮而住寂定）。非求寂靜翻起散故。若謂（此滅定中意識）是善。（則必有）相應善故。應（與）無貪等善根相應。
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此更約三性破也。若執定中有第六識。為是何性。若云是染。則尚厭有漏善。豈得反起于染。若云無記。則本求勝寂靜。豈得反起于散。若云是善。必有諸善心所相應。何得名為滅受想定。以無受想等徧行心所。不能引生諸善心所。設有諸善心所。亦必有徧行別境諸心所故。
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此（滅定中第六識）心不應是自性善。或勝義善。違自宗故。（以第六識）非（信及無貪）善根等（之自性）。及（非）涅槃（之勝義）故。
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此亦破轉計也。恐彼救曰。滅盡定中之第六識。非相應善。但是自性善。或是勝義善耳。然無貪等善根。名自性善。涅槃名勝義善。今若謂第六識即無貪等。或即涅槃。非但大乘不許。雖汝自宗。亦所不許。豈不相違。
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若謂此（滅定中第六識）心。是等（流引）起（之）善。（以是）加行善根所引發故。理亦不然。違自宗故。如餘（位之）善（第六）心。非等起故。（以）善（第六）心無間（必滅。後便隨緣）起三性心。如何善（第六）心。（可云）由前等起。故（大凡第六識）心（若）是善（者。必）由相應（心所之）力。既爾。 必與（無貪等）善根相應。寧（可）說此（滅定中第六善）心。獨無心所。故（若此定既）無心所。（則第六識）心。亦（必）應無。
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此破轉計等起善也。然據後文有云。無想定者。又唯是善。彼所引故。況今滅定。寧非加行善根所引。寧非等起善耶。須知謂滅定及無想定為等起善則可。謂滅定。及無想定。尚有第六識心。則斷不可。以第六識。必相應善。非等起善。即彼餘乘自宗。亦所不許。亦相違故。
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如是推徵。眼等（六種）轉識。於滅定位。非不離身。故契經言不離身者。彼識即是此第八識。（以）入滅定時。（但為止息麤動勞慮）。不為止息此極寂靜執持識故。無想等位。類此應知。
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結示可知。九滅定有識竟。
（子）十染淨心。此總收上文染淨九法而言之也。
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又契經說。心雜染故。有情雜染。心清淨故。有情清淨。若無此（第八）識。彼（經所說之）染淨心不應有故。謂染淨法。以心為本。因心而生。依心住故。心受彼熏。持彼種故。
~d 23
此引經先總略釋也。因心而生。即是起義。依心住故。即是集義。所謂集起名心。故為染淨諸法本也。心受彼熏。即所藏義。持彼種故。即能藏義。故亦名為阿賴耶也。
~s 25
然雜染法。略有三種。煩惱。業。果。種類別故。
~d 24
此下先釋心雜染故有情雜染之義也。煩惱。謂見思二惑。性是煩動。惱亂有情。故名煩惱。業。謂善。惡不動三業。體是造作。有為之事。故名為業。果。謂三界。五趣。四生升沉苦樂。皆是酬答業因。故名為果。種。謂煩惱業果現行所熏種子。類。謂各別差殊不同。此中煩惱及業。即是集諦。果。即苦諦也。
~s 26
若無此（第八）識（以）持煩惱（之）種。（則三）界（九）地。（離染而）往。（報盡而）還。（先在上界已）無（下地）染心（之）後。（重來下界）。諸煩惱起。皆應無因。（以）餘法不能持彼（下地煩惱）種故。過去未來。非實有故。若諸煩惱無因而生。則無三乘學無學果。（何以故）。諸已斷者皆應起故。
~d 25
此正釋煩惱種子。非第八識不能持也。
~s 27
若無此（第八）識（以）持業果（之）種。（則）界地往還。（上下優劣）。異類法後。諸業果起。亦應無因。餘種餘因。前已遮故。若諸業果無因而生。入無餘涅槃界已。三界業果還復應生。（即彼招業果之）煩惱。亦應無因生故。
~d 26
此復釋業果種子。亦非第八識不能持也。由煩惱故。造善惡不動三業。由此三業。故感三界五趣果 報。約因果。則煩惱與業屬因。果屬于果。約能所。則煩惱為能招。業果皆為所招。故今業果合辨。意指業所感果。須知第八識中所藏業果種子。是業果之親因緣。現行煩惱。是業果之勝增上緣也。
~s 28
又行緣識。應不得成。轉識受熏。前已遮故。結生染識。非行感故。應說名色行為緣故。時分懸隔。無緣義故。此不成故。後亦不成。
~d 27
此更約十二因緣中義。非第八識不能成也。謂設無此第八識持業果種。則行緣識應不得成。何以故。若云行緣轉識。則轉識不能受熏持種。前文已遮破故。若云行緣結生染識。則結生染識。非是行所感故。既不可云行緣轉識。又不可云行緣結生染識。若無此第八識。則應直云行緣名色。然而行在先世。名色在胎。時分懸隔。安有緣義。此行緣識既不成故。後諸有支。亦不得成。不許有第八識。其過若此。豈可乎哉。結生染識者。即投胎時。妄于父母生憎愛之第六識也。此是潤生煩惱所攝。非業感異熟生所攝。故云非行感故。
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諸清淨法。亦有三種。世出世道。斷果別故。
~d 28
此下次釋心清淨故有情清淨之義也。一者世間 清淨道。謂一切所修事戒事禪。及有漏聞思修慧。二者出世間清淨道。謂聖位所修無漏根本後得二智。三者所證斷果。謂擇滅無為。有餘無餘二種涅槃。此中世出世二道。即道諦。斷果。即滅諦也。
~s 30
若無此（第八）識。持世出世清淨道種。（則于世出世道）異類心後。（更）起彼（世與出世異類）淨法。皆應無因。所執餘因。前已破故。若二淨道無因而生。（則既）入無餘依涅槃界已。彼二淨道。還復應生。（何以故）。所依（身心）。亦應無因生故。
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此正釋清淨道種。必須第八識持也。且如有人。既修出世道。若無第八識持世間道種。則從無漏觀出。何故復起世間淨道。又如須陀洹等。或時亦修世間淨道。若無第八識持出世道種。則於世間道後。何故仍能起出世道。又淨道若可無因而生。則無學聖人。如無餘涅槃之後。亦可無因復生二淨道耶。恐彼救云。入涅槃後。身心已滅。依何修道。今更破云。既二淨道可無因生。則所依身心。亦可無因還復生故。
~s 31
又出世道。初不應生。無法持彼法爾種故。有漏類別。非彼因故。無因而生。非識種故。初不生故。後亦不生。是則應無三乘道果。
~d 30
此展轉破救也。恐彼救曰。誰說諸法無因得生。今破之曰。又若無第八識持彼出世道種。則出世道初不應生。以更無別法。可能持彼無始法爾無漏種故。彼又救曰。出世之道從聞熏生。何須別有第八持無漏種。今破之曰。聞熏屬于有漏。與出世無漏之道。其類各別。但是出世道之增上緣。非彼出世道之正因故。若許出世道從聞熏生。即是無因而生。以非從第八識中無漏種子生故。然既無出世道種。何由生出世道。初出世道既不生故。後出世道及諸果證亦不得生。是則應無三乘道果矣。
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（又）若無此（第八）識持煩惱種。（則）轉依斷果亦不得成。謂（出世）道（一）起（之）時。現行煩惱。及彼種子。俱非有故。（以）染淨二（種第六識）心。不俱起故。（與出世）道相應（之第六識）心。（決）不持彼（煩惱）種（子）。自性相違。如涅槃（與世相違）故。（若夫）去來（識等。及聖道）得等。（決）非實有。（亦不能持煩惱種）故。（更計）餘法持（煩惱）種。理（亦決）不成故。（是則）既無所斷（之煩惱種子差別。則）能斷（之出世道）亦無。依誰由誰而立斷果。若（謂）由（于）道力。後惑不生。立斷果者。則初道起（之時。便）應成無學（果）。後諸煩惱。（無第八識持彼種子）。皆已無因。永不生故。
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此正釋出世斷果。必依第八識成也。二種淨道。是 智德。是所生得。故有種子。滅諦涅槃。是斷德。是所顯得。故但約煩惱種子有無。以立斷德差別。不可謂斷德亦自有種子也。金剛般若經云。一切賢聖。皆以無為法而有差別。約所證。則唯是無為。約能證。則三乘四果差別。譬如虛空非丈尺。丈尺顯虛空。法喻泠然。智者思之。餘皆可知。
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許有此（第八能持種）識。（則）一切（染淨因果）皆成。（以）唯此（第八識）。能持染淨種故。
~d 32
結成第十染淨心也。二引經顯理竟。
（癸）三結略指廣。
~s 34
證此識有。理趣無邊。恐厭繁文。略述綱要。
~d 33
二別顯教理竟。
（辛）三總結勸信。
~s 35
別有此識。教理顯然。諸有智人。應深信受。
~d 34
初釋初能變竟。
（戊）二釋第二能變二。初設問舉頌。二以論釋成。（己）今初。
~s 36
如是已說初能變相。第二能變。其相云何。頌曰。
次第二能變。是識名末那。（一釋名門）。依彼轉。（二所依門）。緣彼。（三所緣門）。思量為性相。（四體性門。五行相門）。四煩惱常俱。謂我癡。我見。 幷我慢。我愛。（六染俱門）。及餘觸等俱。（七餘相應門）。有覆無記攝。（八三性門）。隨所生所繫（九界繫門）。阿羅漢。滅定。出世道無有。（十伏斷門）。
（己）二以論釋成二。初正釋頌文。二證有第七。（庚）初中九。初釋釋名門。二釋所依門。三釋所緣門。四釋性相兩門。五釋染俱門。六釋餘相應門。七釋三性門。八釋界繫門。九釋伏斷門。（辛）今初。
~s 37
論曰。次初異熟能變識後。應辯思量能變識相。是識聖教別名末那。（以其）恆審思量。勝餘識故。
~d 35
末那。此云意。其義即恆審思量也。勝餘識者。第八恆而不審。第六審而不恆。前五不恆不審。唯此第七。於未轉位。恆審思量妄執我法。于既轉位。恆審思量二空平等理也。
~s 38
（問曰）。此（識既）名（為意）。何（以）異（于）第六意識。（答曰）。此（第七是）持業釋。（猶）如藏識（之）名。（以）識（體）即（是）意（用）故。彼（第六是）依主釋。（猶）如眼識等（名。以）識（體）異（于所依之）意（根）故。然諸聖教。恐此（第七）濫彼（第六）。故於第七但立意名。（不名意識）。又標意名。為簡（第八名）心。（前六名）識。（以此第七。其）積集了別（二義）。劣（于）餘（七種）識故。或欲顯此（第七）。與彼（第六）意識為近所依。故但名意。
~d 36
此問答料簡立名之義也。若此識名末那識。即應 翻為意識。則與第六意識何別。故曰。若第七名為意識。則識是體。意是用。體能持用。用不離體。意即是識。猶如藏識。持業釋也。若第六名為意識。則識是能依之識。意是所依之根。根不是識。識依於根。猶如眼耳等識。依主釋也。然諸聖教但名第七為意。不名為意識者。恐濫同第六故。以上但對第六揀異。又標下。次對餘七揀異。謂若約恆審思量。則此第七獨勝。若約積集名心。則第七雖亦有積集義。較第八識則劣。若約了別名識。則第七雖亦有了別義。較前六識則劣。故但名為意也。或欲下。復顯第六近所依故。即是不共親依。具如下釋。
（辛）二釋所依門三。初正釋此識所依。二傍論諸識所依。三結歸本頌所依。（壬）今初。
~s 39
依彼轉者。顯此（第七識之）所依。彼。謂即前初能變（之第八）識。聖（慈氏）說。此（末那）識依藏識故。有義。此意（唯）以彼（第八）識（中之）種（子）而為所依。非（依）彼（第八）現識。（以）此（第七識恆）無間斷。不假現識為俱有依方得生故。有義。此意（必）以彼（第八）識（中）種（子）及彼現識俱為所依。（以第七識）。雖無間斷。而有轉易。（亦）名（為）轉識故。（亦）必假（托第八）現識為俱有依。方得生故。轉。謂流轉。顯示此（第七）識。恆依彼（第八）識（之現及種子相續生 起。即）取（所依為）所緣故。
~d 37
釋所依中有二義。後義為正。言有轉易者。聖道起時。轉染為淨等也。二空智果現前。則第七便與平等性智相應。法空智果不現前時。則第七仍起俱生法執。生空智果不現前時。則第仍起俱生我執。故必須以第八現識為俱有依。若夫識中種子。則是因緣依也。流。謂相續。轉。謂生起。餘可知。
（壬）二傍論諸識所依二。初略釋。二廣釋。（癸）今初。
~s 40
諸心心所。皆有所依。然彼所依。總有三種。一因緣依。謂自種子諸有為法。皆託此依。離自因緣。必不生故。
~d 38
對果名因。因即生緣。簡非增上緣。所緣緣及等無間緣。故名因緣。即諸心心所各別種子。亦名種子依也。
~s 41
二增上緣依。謂內六處。諸心心所。皆託此依。離俱有根。必不轉故。
~d 39
但云增上緣。則所收甚寬。今既稱依。則但局取六根。謂五淨色根及意根處。以是妄情之所執受。故名為內。此亦名俱有依也。
~s 42
三等無間緣依。謂前（念已）滅（之）意。諸心心所。皆託此依。（以）離（此前）開導根。必不起（於後念心心所）故。
~d 40
但云等無間緣。則心心所皆得為緣。故亦稍寬。今既稱依。則但取無間即滅之心王。望於後心。名為意根。此能開導後念心心所法。故亦名開導依。
~s 43
唯心心所。具三所依。名有所依。非所餘法。
~d 41
謂色及不相應行無為法等。皆不用三依也。初略釋竟。
（癸）二廣釋三。初釋種子依。二釋俱有依。三釋開導依。（子）今初。
~s 44
初種子依。有作是說。要種滅已。現果方生。（以須）無種已（然後）生。（乃）集論（之所）說故。（又如世間之物）。種與芽等。不俱有故。
~d 42
此先敘經部師異解也。
~s 45
有義。彼說為證不成。彼（集論中。但）依引生（自類）後種（而說。非依引生現果）說故。（又）種生芽等。（是依世俗假說）。非（依世間）勝義（說）故。（又現見麥等芽種俱有。則）種滅芽生。非極成故。（須如）燄炷同時。（方可）互為因故。然種自類。因果不俱。種現相生。決定俱有。
~d 43
此下大乘正釋也。先破異解。次明正義。燄炷同時者。如炷生燄。燄生燋炷。炷之生燄。喻種生現行。燄生燋炷。喻現行熏種。若前炷後炷相望。即可喻種引種。若前燄後燄相望。即可喻現引現。是故因緣自有三義。一者種引種。因果不俱。以異念故。喻如 前炷後炷。二者種生現。三者現熏種。決定俱有。以同時故。喻如炷生燄。燄生燋炷。若現引現。但名等無間緣。不名因緣。喻如前燄後燄。但能相引。而後燄實非前燄所生。以炷若盡。則前燄不能更生于後燄故。
~s 46
故瑜伽說。無常法與他性為因。亦與後念自性為因。是因緣義。（其）自性（之）言。（即）顯種子自類前為後因。（其）他性（之）言。（即）顯種與現行互為因義。攝大乘論亦作是說。藏識（與）染法。（更）互為因緣。猶如束蘆。俱時而有。又說種子與果必俱。故種子依。定非前後。設有處說種果前後。應知皆是隨轉理門。如是八識及諸心所。定各別有種子所依。
~d 44
此引二論。以證種子依必俱時有也。無常法。通指諸心心所種子言之。以諸種子。雖復相似相續。不壞不失。體是生滅。故名無常。種子無常。則現行亦無常矣。以種子望種子。假名自性。以種子望現行。假名他性。猶言同類異類耳。染法。指有漏前七轉識。隨轉理門。謂非一定不易之理。乃隨宜方便之權說也。初釋種子依竟。
（子）二釋俱有依。共四家解。第四為正。（丑）今初。
~s 47
次俱有依。有作是說。眼等五識。（以同時）意識為（俱有）依。此（五識）現起（之）時。必有彼（意識）故。無別眼（根）等為俱有依。（以）眼等五根。即（五識之）種子故。（如）二十唯識伽他中言。識從自種上。似境相而轉。為成內外處。佛說彼為十。彼頌意說。世尊為成十二處故。（所以）說五識（之）種（子）為眼等根。（成內五處。又說）五識（所變）相分為色等境。（成外五處）。故（知）眼等（五）根。即（是）五識（之）種（子耳）。觀所緣論。亦作是說。識上色功能。名五根應理。功能與境色。無始互為因。彼頌意言。異熟識上。能生眼等色識（之）種子。（以能生眼識等現行。故）名（為）色功能。（即此功說）。說為五根。無別（有）眼等（五色根也）。種與色識。常互為因。（以）能熏（之現識現色。常）與種（子）遞為因故。第七八識。無別此（俱有）依。恆相續轉。自力勝故。第六意識。別有此（俱有）依。要託末那而得起故。
~d 45
色識。即眼識。依根。名眼識。依塵。名色識。餘四例知。此中。以意識為五識俱有依。一謬也。謂五識種子為五根。二謬也。謂第七八識無俱有依。三謬也。唯第六依末那一義。不謬。
（丑）第二家解。
~s 48
有義。彼說理教相違。若五色根。即五識種。（則）十八界種。應成雜亂。然十八界。各別有種。諸聖教中。處處說 故。（一違也）。
~d 46
此下先破初家識種為根之謬也。十八界種應成雜亂者。若以根為識種。則識全無種。又識種為根。則根全無種故。
~s 49
又五識種。各有能生相見分異。為執何等名眼等根。若（執五識之）見分種（子以為五根。則見分屬心）。應識蘊攝。若（執五識之）相分種（子以為五根。則相分屬境）。應外處攝。便違聖教眼等五根。皆是色蘊內處所攝。（二違也）。又若五根即五識種。（則）五根應是五識（之親）因緣。不應說為增上緣攝。（三違也）。又（若）鼻舌（二）根即（鼻舌）二識（之）種。則應鼻舌（二根。亦如鼻舌二識之）唯欲界繫。或應（鼻舌）二識（亦如鼻舌二根之）通色界繫。許（此說者）。便俱與聖教相違。（又若）眼耳身（三）根。即（眼耳身）三識（之）種（子。則）二地五地。為難亦然。（四違也）。
~d 47
眼等三根。通於五地。謂五趣雜居地。（欲界）離生喜樂地。（初禪）定生喜樂地。（二禪）離喜妙樂地。（三禪）捨念清淨地。（四禪）眼等三識。唯通二地。謂五趣雜居地。離生喜樂地也。今若執眼耳身根。即是識種。則或根應如識。惟局二地。或復識應如根。亦通五地矣。
~s 50
又五識種。既通善惡。應五色根。非唯無記。（五違也）。又五識種。無執受攝。五根亦應非有執受。（六違也）。
~d 48
第八識緣一切種子。但緣而不執受。今謂五根但是五識種子。則第八不應執受五根矣。豈不理教相違。
~s 51
又五色根。若（即是）五識種。應意識種即是末那。彼（末那）以五根為同法故。（七違也）。
~d 49
同法者。同為間轉識所依之根法也。
~s 52
又瑜伽論說眼等識。皆具三依。若五色根即五識種。依但應二。（八違也）。
~d 50
識種子現行。是種子依。五根。是俱有依。前滅意。是開導依。若謂根即識種。是合俱有依為種子依。但有二矣。
~s 53
又諸聖教。說眼等（五）根。皆通（有）現（行有）種（子。今）執唯是（識）種（而為五根）。便與一切聖教相違。（九違也）。
~d 51
正破初家識種名五根竟。
~s 54
有避如前所說過難。朋付彼執。復轉救言。異熟識中。能感五識增上業種。名五色根。非作因緣生五識種。妙符二頌。善順瑜伽。
~d 52
此敘救也。謂五識所作善惡業習氣。能感當來異熟果攝之無記五識。即此業種。名五色根。作增上緣。生眼等識。既以增上業種為根。則合二十唯識 頌中從自種生之義。亦契觀所緣緣論中功能名五根義。此種但為增上。不為因緣。又順瑜伽具三依義也。
~s 55
彼有虛言。都無實義。（業種由善惡熏。通善染性。若執以為五根）。應五色根。非無記故。又彼（五根）應非唯有執受。（以業種非所執受故。亦非）唯色蘊攝。（以業種非色。故亦非）唯內處（攝。以業種通內外）故。鼻舌（二根）唯應欲界繫故。（以二識業種唯在欲界。二根不應通色界故。眼耳身）三根不應五地繫故。（三識業種唯在二地。三根亦應惟二地故）。感意識（之）業（種）。應（是）末那（以五根為同法）故。眼等（五根。又亦）不應通現種故。又（業屬思。若執為根。則）應眼等（五根）非色根故。又（眼等五識。皆通三性）。若（使）五識皆業所感。則應一向（總唯）無記性攝。（不通善染二性。又無記五識是業所感。可有眼等為俱有依。則）善等五識。既非業感。應無眼等為俱有依。故彼所言（業種為五根者）。非為善救。又諸聖教。處處皆說阿賴耶識。變似（五淨）色根。及根依處。器世間等。如何汝等撥無（五淨）色根。（既）許眼等（五）識變似色等（五塵外相分境。乃獨）不許眼等（五根內相分是）藏識（之）所變。如斯迷謬。深違教理。
~d 53
此破救也。此下通所引頌。
~s 56
然（三十唯識論及觀所緣緣論之）伽他（中）。說種子功能名五根者。為破（餘部妄執）離識實有色根（故）。於（本）識所變似眼根等。以有發生五識用故。假名種子及色功能。非謂色根即 （是）識（種及）業種（也）。
~d 54
已上破初家者皆妙。已下自立業未全妥。
~s 57
又緣五境（之）明了意識。應以五識為俱有依。以彼（明了意識）。必與五識俱（時起）故。若（使）彼（明了意識。可以）不依眼等（五）識者。（則）彼（同時意識。亦）應不與五識為依。（以）彼此（互）相（為）依。勢力等故。又第七識。雖無間斷。而見道（修道）等（位。有漏無漏間起）。既有轉易。應如六識有俱有依。不爾。彼應非轉識攝。便違聖教轉識有七。故應許彼（第七末那。亦必）有俱有依。此（俱有依）即（是）現行第八識攝。如瑜伽說。有藏識故。得有末那。末那為依。意識得轉。彼論意言。現行藏識為依止故。得有末那。非由彼（中）種（子。若）不爾。（者。彼論）應說有藏識故。意識得轉。（以藏識中亦有意識之種子故）。由此彼說（以種為根。及說第七無俱有依）。理教相違。
~d 55
此中所說明了意識以五識為依者非。所說末那以現行第八為依者是。
~s 58
是故應言前五轉識。一一定有二俱有依。（此應有四。今尚闕二）。謂五色根。（是）同時意識。（是）第六轉識。決定恆有一俱有依。（此應有二。今尚闕一）。謂第七識。（是）若與五識俱時起者。亦以五識為俱有依。（非）第七轉識。決定唯有一俱有依。謂第八識。（是）唯第八識。恆無轉變。自能立故。無俱有依（非）。
~d 56
第二家解竟。
（丑）第三家解。
~s 59
有義。此說猶未盡理。第八類餘（七識）既同識性。如何不許有俱有依。第七八識。既恆俱轉。更互為依。斯有何失。
~d 57
此義全是。
~s 60
（又既）許現起（之）識。以種（子）為依。（則此）識種亦應許依現（行之）識。（以）能熏（之前七識。所熏之）異熟（識）。為（一切種子）生長住依。（謂）識（中）種（子）離彼（能熏。則）不生長。（離彼所熏。則無可依）住故。
~d 58
此因緣義。非俱有依義也。
~s 61
又異熟識。有色界中。能執持身。依色根轉。如契經說。阿賴耶識。業風所飄。遍依諸根。恆相續轉。瑜伽亦說。眼等六識。各別依故。不能執受有色根身。若異熟識。不徧依止有色諸根。應如六識。非能執受。或所立因。有不定失。
~d 59
異熟識是有法。非能執受宗。因云。不徧依止有色諸根故。喻如六識。或所立因有不定失者。將異熟識同六識之不徧依止。而不同六識之無執受。是犯二宗共一因也。然此但是能執受義。亦非俱有 依義。以無色界無有根身。而第八現轉故。
~s 62
是故藏識若現起者。定有一依。謂第七識。（是）在有色界。亦依色根。（非）若識種子。定有一依。謂異熟識。（依之而住故非）。初熏習位。亦依能熏。（依之生長故非）。餘如前說。
~d 60
第三家解竟。
（丑）第四家正解。
~s 63
有義。前說皆不應理。未了所依與依別故。依。謂一切有生滅法。仗因託緣而得生住。諸所仗託。皆說為依。（不簡親疏勝劣能所）。如王與臣。互相依等。若（有）法（於此。一者）決定（同時而轉。二者）有境（可照。三者自在）為主（不由他引。四者能）令心（及）心所取自所緣。（具此四義）。乃是所依。即內六處。餘非有境。（非決）定（非）為主故。（故非所依）。此（所依）但如王。非如臣等。故諸聖教。唯心心所名有所依。非色等法。（以其）無所緣故。但說心所。（以）心（王）為所依。不說心所。為心（王之）所依。彼（心所）非主故。然有處（或）說依為所依。或（說）所依為依。（應知）皆（是）隨宜假說。由此五識俱有所依。定有四種。謂五色根。（第）六（識。第）七（識。第）八識。隨闕一種。必不轉故。（五色根是）同境（所依。第六識是）分別（所依。第七識是）染淨（所依。第八識是）根本所依。（如此四差）別故。（然諸）聖教。唯說（五識）依五根者。以（是五識所）不共故。又必同境。近相順故。第六意識俱有所依。唯有二種。謂（第）七（識。第）八識。隨闕 一種。必不轉故。雖五識俱取境明了。而不定有。故非所依。（然諸）聖教唯說（第六）依第七者。染淨依故。同轉識攝。近相順故。第七意識俱有所依。但有一種。謂第八識。藏識若無。定不轉故。如伽他說。阿賴耶為依。故有末那轉。依止心及意。餘轉識得生。
~d 61
心即第八。意即第七。餘轉識。即前六也。餘可知。
~s 64
阿賴耶識俱有所依。亦但一種。謂第七識。彼識若無。定不轉故。論說藏識。恆與末那俱時轉故。又說藏識恆依染汙。此即末那。而說三位無末那者。依有覆說。如言四位無阿賴耶。非無第八。此亦應爾。
~d 62
三位無有覆末那。謂一阿羅漢。二滅盡定。三出世道。四位無阿賴耶。謂三乘無學及佛。
~s 65
雖有色界。亦依五根。而不定有。非所依攝。識種不能現取自境。可有依義。而無所依。心所（之）所依。隨（其相應之）識應說。復各加自相應之心（王）。若作是說。妙符理教。
~d 63
此破第三家以五色根為藏識所依。及破現依種依現之說。而結成正義也。二釋俱有依竟。
（子）三釋開導依。有三家解。第三為正。（丑）今初家解。約相續義。
~s 66
後開導依。有義。五識自他前後不相續故。必第六識 所引生故。唯第六識為開導依。第六意識自相續故。亦由五識所引生故。以前六識為開導依。第七八識自相續故。不假他識所引生故。但以自類為開導依。
（丑）第二家解約有力義。
~s 67
有義。前說未有究理。且前五識未自在位。（及）遇非勝（之）境。可如所說（前後不相續）。若自在位。如諸佛等於境自在。諸根互用。任運決定。不假尋求。彼五識身。寧不相續。
~d 64
此下先破初家五識不相續之義也。瑜伽論云。由眼識生。三心可得。如其次第。謂率爾心。尋求心。決定心。初是眼識。二在意識。此明餘位必尋求而後決定。非謂自在位故。
~s 68
（又）等流五識。（未自在位。設遇勝境）。既為決定染淨（意識及）作意（緣）勢力（之所）引生。（正當）專注所緣未能（相）捨（之）頃。如何不許多念相續。
~d 65
宗鏡錄云。緣慮心有五種行相。一率爾心。謂遇境便起。二尋求心。謂於境未達。方有尋求。三決定心。謂審知境體而起決定。四染淨心。謂於境欣厭而起染淨。五等流心。謂念念緣境前後等故。當知前五轉識。得有四相。但除尋求。無隨念計度二種分 別故。第六具五相。第七無率爾尋求二相。有決定染淨等流三相。謂第七常緣現在。故幷無率爾相也。第八有三相。率爾。決定。等流。無染淨尋求。有率爾者。初受生時。創緣三界三種性境故。
~s 69
故瑜伽說。決定心後。方有染淨。此後乃有等流眼識善不善轉。而彼（等流眼識）。不由自分別力。（全賴意識決定染淨引生）。乃至此意（但緣色塵）。不趣餘（聲音味等）境（時。隨）經爾所時（候）。眼意二識或善或染相續而轉。如眼識生。乃至身識。應知亦爾。（是）彼（論）意定顯經爾所時。眼意二識俱相續轉。既眼識時。非無意識。故非二識。互相續生。（又）若（未自在位。遇）增盛境。相續現前。逼奪身心。不能暫捨。時五識身。理必相續。如熱地獄。戲忘天等。
~d 66
熱地獄。苦增盛境。戲忘天。樂增盛境也。餘可知。
~s 70
故瑜伽言。若此（前念）六識。為彼（後念）六識等無間緣。即施設此名為意根。若（使）五識前後定唯有意識。彼論應言。若此一識。為彼六識等無間緣。（以五識前。定唯有意識故）。或彼應言。若此六識為彼一識等無間緣。（以五識後。定惟有意識故。論文）既不如是。故知五識（各自）有相續義。（又）五識起時。必有（同時）意識。（即）能引後念意識令起。何假五識為開導依。
~d 67
此上破初家者皆是。此後若破若立。皆未當理。
~s 71
無心睡眠悶絕等位。意識斷已。後復起時。藏識末那既恆相續。亦應與彼（意識）為開導依。若（謂）彼（意識但）用前（時）自類開導。（則）五識自類何不許然。此（五識）既不（許）然。彼（意識）云何（獨）爾。
~d 68
藏識末那。何得為意識開導依。一謬也。用前自類開導本是。而反破之。二謬也。彼不許五識自類開導本非。而反印之。三謬也。
~s 72
平等性智相應（之）末那。初起（之時）。必由第六意識（入二空觀）。亦應用彼（第六）為開導依。圓鏡智俱（之）第八淨識。初必六七方便引生。又異熟心。依染汙意。或依悲願相應善心。既爾。必應許第八識。亦以六七為開導依。由此彼（初家）言。都未究理。
~d 69
染汙意。即第七識。悲願相應善心。即第六識。謂菩薩由此悲願。長劫利生。不取涅槃。故異熟心。亦以此為開導依也。此義全謬。
~s 73
應說五識。前六識內隨用何識為開導依。第六意識。用前（念之）自類。或第七八為開導依。第七末那。用前（念之）自類。或第六識為開導依。阿陀那識。用前（念之）自類。及第六七為開導依。皆不違理。由前說故。
~d 70
謬處偏多。至下自明。第二家解竟。
（丑）第三家正解。
~s 74
有義。此（第二）說。亦不應理。開導依者。謂（一者必）有。（二者是）緣（慮）法。（三者自在）為主。（四者）能作等無間緣。（具）此（四義。能）於後生心心所法開闢引導。名開導依。此但屬心。非心所等。
~d 71
此正釋開導依之義也。有者。簡不相應行。非實有故。緣法者。簡色及無為。不能有緣慮故。為主者。簡心所依他。不自在故。等無間者。簡異類得俱起故。
~s 75
若此（前念）與彼（後念）無俱起義。說此（前念）於彼（後念）有開導力。一身八識既容俱起。如何異類為開導依。若許（異類）為（開導）依。應（八種識）不俱（時）起。便同（小乘）異部（所執）心不 幷生。又一身中諸識俱起。（或二或三乃至七八）。多少不定。若（謂此依唯遮多少。不揀異類。皆）容互作等無間緣。（則）色（根）等（與心異類幷生。亦復）應爾。（皆可互作等無間緣）。便違聖說等無間緣。唯心心所。然攝大乘說。色亦容有等無間緣者。（乃）是縱奪（之）言。謂假縱小乘色心前後有等無間緣。（以）奪（其互為）因緣（之執）故（耳）。不爾。等（之一）言。應成無用。若謂等言非遮（力用）多少。但表同類。（故色同類。亦有等無間緣者。又）便違汝（先所）執。異類識作等無間緣（矣）。
~d 72
此破前互為開導之謬也。然攝大乘下。轉釋伏難。難曰。若等無間緣。唯心心所有之。則攝大乘論。何故說色容有等無間緣。今釋之曰。攝大乘論。為破 小乘妄執色心前後相續為因緣性。故縱許云。色心前後相生。但應容有等無間緣。無有因緣義也。設不爾者。等無間之等字。便為無用。以等乃齊等之義。一遮多少。二表同類。一遮多少者。謂心用多。色用少。故心但與心作等無間緣。不與色作等無間緣。色用既少。故無等無間緣之義。二表同類者。如前眼識。于後眼識。名為同類。若望耳鼻等識。便非同類。餘可知。
~s 76
是故八識。各唯自類為開導依。深契教理。自類必無俱起義故。心所（之）此（等無間）依。應隨（相應之）識（而）說。雖心心所。異類幷生。而互相應。和合似一。定俱生滅。事業必同。一開導時。餘亦開導。故展轉作等無間緣。諸識（相則必）不然。不應為例。然諸心所。非開導依。於所引生。無主義故。
~d 73
先承前破謬結成正理。次辨心所之開導依。應設難云。若等之一言必表同類者。諸心所法。與相應心王異類幷生。何容隨識說耶。今釋之曰。而互相應等故。事。謂所依體。業。謂所作用。如眼識相應諸心所法。定與眼識同依眼根。定與眼識同緣色塵。餘可例知。言一開導時。餘亦開導者。如眼識與觸 俱生之時。則受想思等乃至或善或染皆隨生也。展轉作等無間緣者。約諸心所互相引生也。諸識相望。幷無相應和合定俱生滅事業必同之義。故不應以心所為例。妄許展轉為等無間緣也。然諸心所下。簡依緣義寬狹不同。若云等無間緣則寬。故心所可以互作。若云開導依則狹。故心王名依。心所非依。以其不能為主故也。
~s 77
若（謂諸）心（相應之）心所等無間緣。（亦但）各唯自類。（不由心王及餘心所異類引生。則）第七八識初轉依時。相應信等（之）此（等無間）緣便闕。（以七八二識未轉依時。無信等故）。則違聖說諸心心所皆四緣生。
~d 74
有因前文等表同類之語。不許心所異類引生。故此釋之。
~s 78
無心睡眠悶絕等位。意識雖斷。而後起時。彼開導依即前自類。間斷五識。應知亦然。（問曰。既久間斷。何名無間。答曰。但以）無異類心於中為隔。（即）名（為）無間故。（問曰。前念滅時。後念尚無。何所開導。今識生時。前念非有。何能開導。答曰）。彼先滅時。已於今識為開導故。何煩異類為開導依。然聖教中。（或）說前六識互相引起。（或）說第七八依六七生（者）。皆依殊勝增上緣說。非等無間。故不相違。瑜伽論說。若此識無間。諸識決定生。 說此為彼等無間緣。又（言。若）此六識。為彼六識等無間緣。即施設此名意根者。言總意別。（故今所說）。亦不相違。故自類依。深契教理。
~d 75
先申明無間之意。次會通聖教所說。幷可知。後簡示瑜伽言意。蓋此彼之言。似通自他。然其意但以自類前後而名此彼。故云言總意別也。二傍論諸識所依竟。
（壬）三結歸本頌所依。
~s 79
傍論已了。應辯正論。此（第二）能變識。雖具三所依。而（頌中）依彼轉（之）言。但顯前二。為顯此識（所）依（所）緣。同（是第八識）故。又前二依。有勝用故。（頌偏說之）。或開導依。易了知故。（頌故不說）。
~d 76
前二者。初因緣依。即種子識。次俱有依。即第八現識也。二釋所依門竟。
（辛）三釋所緣門二。初正釋。二釋妨。（壬）初中二。初略釋。二廣釋。（癸）今初。
~s 80
如是已說此識所依。所緣云何。謂即緣彼。彼。謂即前此所依識。聖說此識緣藏識故。
（癸）二廣釋二。初釋未轉依。二釋已轉依。（子）初中有四家。第四家為正。（丑）今初家釋。
~s 81
有義。此（末那）意。緣彼（第八）識體及相應（之五心所）法。論說末那。我我所執恆相應故。謂緣彼體及相應法。如次執為我及我所。然諸心所。不離識故。如唯識言。（亦攝心所。故頌但云緣彼）。無違教失。
（丑）第二家釋。
~s 82
有義。彼說理不應然。曾無處言緣觸等故。應言此意但緣彼識（之）見（分）及相分。如次執為我及我所。相見俱以識為體故。不違聖說。
（丑）第三家釋。
~s 83
有義。此說亦不應理。（以相分中）五色根境。非識蘊故。（又相分中器界。乃是外境。若使末那緣之）。應同五識亦緣外故。應如意識（同前五識）緣共境故。（既緣根塵生我所執）。應生無色者不執我所故。厭色（而）生彼（天）。不變（為根塵之）色故。應說此意。但緣藏識及彼種子。如次執為我及我所。以種即是彼（第八）識功能。非實有物。不違聖教。
（丑）第四家正釋。
~s 84
有義。前說皆不應理。（以）色等種子。非識蘊故。論說種子。是實有故。（若謂是）假。（則）應如無。非（可為諸法之親）因緣故。又此（第七）識俱（之）薩迦耶見。任運一類恆相續生。何容別執有我我所。（譬如第六意識）。無一心中。有斷常等二境別執 俱轉義故。亦不應說（第七識之我及我所）二執前後（別轉。以）此（第七識從）無始來。一味（恆）轉。（無前後分位之差別）故。
~d 77
薩迦耶。此翻積聚。薩迦耶見。即身見也。正執我時。不能別執我所。正執我所之時。亦不能別執于我。故此二執。喻如斷常二執。決不俱起。今此第七識相應之身見。既是任運一類恆相續生。所以但有我執。更無我所執也。
~s 85
應知此意。但緣藏識見分。非（緣）餘（相分及種子心所等）。彼（第八識之見分）。無始（以）來。（微細）一類相續（不斷）。似常（似）一故。恆與諸法為所依故。此（第七識）唯執彼（第八見分）為自內我。（論中但是）乘語勢故。說我所言。或此（第七）執彼（第八見分）是我之我。（即以能執為我。所執為我所）。故於一（我）見。（約）義說（我及我所之）二言。若作是說。善順教理。多處唯言（第七識）有我見故。我（及）我所（二）執。（從來）不俱起故。
~d 78
相續。故似常。一類無記。故似一也。初釋未轉依竟。
（子）二釋已轉依。
~s 86
（然第七識）未轉依位。（則）唯緣藏識（見分。若夫）既轉依已。亦緣真如及餘諸法。（以）平等性智。證得十種平等性故。知諸有情勝解差別。示現種種佛影像故。（今）此（頌）中且說未轉依時。故但說此緣彼藏識。悟迷通局。理應爾故。 無我我境。徧不徧故。
~d 79
十種平等性者。一諸相增上喜愛平等。二一切領受緣起平等。三遠離異相非相平等。四弘濟大慈平等。五無待大悲平等。六隨諸眾生所樂示現平等。七一切眾生敬愛所說平等。八世間寂靜皆同一味平等。九世間諸法苦樂一味平等。十修植無量功德究竟平等。此中證得十平等性。釋緣真如之義。知諸有情勝解差別。釋緣餘諸法之義也。平等性智是悟。故所緣則通。染汙末那是迷。故所緣則局。平等性智緣無我境。故其境周徧。通攝真如及餘諸法。染汙末那緣我法境。故其境不徧。但是第八見分非餘。初正釋竟。
（壬）二釋妨。
~s 87
（問曰）。如何此（第七）識。（乃）緣自所依（之第八識耶）。答曰）。如有後（念意）識。即緣前（念已滅之）意。彼（前意是等無間緣。得與後識作所緣緣）。既（已）極成。此（所依藏識是增上緣）。亦（可作所緣緣。又復）何咎。
~d 80
三釋所緣門竟。
（辛）四釋性相兩門。
~s 88
頌言思量為性相者。雙顯此識自性行相。意以思量為自性故。即復用彼（思量）為行相故。由斯兼釋所立（末那 之）別名。（以）能審思量。（乃）名（為）末那故。未轉依位。能審思量所執我相。已轉依位。亦審思量無我相故。
（辛）五釋染俱門。
~s 89
此意相應。有幾心所。且與四種煩惱常俱。此中俱（之為）言。（是）顯相應（之）義。謂從無始至未轉依。此意任運恆緣藏識。與四根本煩惱相應。其四者何。謂我癡。我見。幷我慢。我愛。是名四種。
~d 81
且者。未顯其餘。先明此意之過失也。
~s 90
我癡者。謂無明。愚於（自心所變之）我相。迷（于）無我（真如之）理。故名我癡。我見者。謂我執。於（第八識見分。本）非我法（之上）。妄計為我。故名我見。我慢者。謂倨傲。恃所執我。令心高舉。故名我慢。我愛者。謂我貪。於所執我。深生耽著。故名我愛。（頌言） 幷（者）。表慢愛有見（得俱。見）慢（亦得與愛）俱。遮餘部（所）執（見愛慢三）無相應義。此四常起擾濁內心。令外轉識（所作施等）。恆成雜染。有情由此生死輪迴。不能出離。故名煩惱。
~d 82
此正釋四煩惱相。幷顯其過患也。內心。即指第七識。外轉識。指前六識。由第七識妄起我癡。我見。我慢。我愛。遂使五度諸行。不能忘相。咸成有漏。故名雜染。若欲出離輪迴。必先勤觀無我。然此第七識 之俱生我執。細故難斷。必先用第六識。與相應之正慧心所。依於大乘教理。如實觀察。俾無我正解種子。漸熏漸著。至成熟位。方得無漏實智現前。又即以此無漏實智。數數勤修。然後四煩惱種。方得永斷。今人輒談六度萬行。而於破執法門曾不究心。求出輪迴。不亦難乎。問曰。既由第七。令前六識恆成雜染。理須直用第七修我觀。始為灸病得穴。伐樹得根。何故先用第六識耶。答曰。第七我執。元由第六之所資熏。故仍以第六為病之穴。為樹之根。況第七識。從無始來至未轉位。一味有覆無記性攝。不與信等諸善心所相應。又無欲解念定之力。何能自修無我觀哉。是故吾人發大乘心。須於唯識相性深生信解。然後修習菩提資糧。可名順解脫分。否則縱修諸行。但是人天有漏之因而已。
~s 91
（問曰）。彼（根本惑。共）有十種。此（識相應）。何唯（有）四。（答曰）。有我見故。餘（二取邊邪之四）見不生。（以）無一心（之）中（而容）有二慧故。
~d 83
此下皆問答釋疑也。諸見皆以慧為體。故不俱起。
~s 92
（問曰）。如何此識。要有我見（而非餘見。答曰）。二取邪見。但（從）分別（而）生。唯（屬）見（道）所斷。此（第七識所）俱（之）煩惱。唯是俱生。（必） 修（道）所斷故。（是以無有二取邪見）。我所（見及斷常二種）邊見。（皆）依我見（而）生。（今）此（第七識）相應（之我）見。不依彼（我所斷常見而）起。（是故無有我所邊見）。恆內執有我。故要有我見。由（我）見審決。（則）疑無容起。（由）愛著我故。（則）瞋不得生。故此識俱（之）煩惱唯四。（問曰）。見慢愛三。如何俱起。（答曰）。行相無違。俱起何失。（又問）。瑜伽論說。貪令心下。慢令心舉。寧不相違。（答曰）。分別俱生。外境內境。所陵所恃。麤細有殊。故彼此文。義無乖反。
~d 84
謂彼瑜伽論。乃指第六識相應之分別惑。貪于外境。陵于外人。行相麤故。不容幷起。此唯識頌。乃指第七識相應之俱生惑。貪于內境。恃於內已。行相細故。自不相違也。五釋染俱門竟。
（辛）六釋餘相應門二。初未轉依。二已轉依。（壬）初中二。初正釋頌義。二例論受義。（癸）初又二。初問答舉頌。二別釋頌義。（子）今初。
~s 93
（問曰）。此意（相應）心所。唯有四耶。（答曰）。不爾。（頌云）。及餘觸等俱故。
（子）二別釋頌義二。初一家無餘心所。次四家有餘心所。（丑）今初。
~s 94
有義。此意心所唯九。前四及餘觸等五法。即觸。作意。受。想。與思。意與思遍行。定相應故。前（頌既）說觸等（與）異熟識俱。（今）恐謂同前亦是無覆。顯此（第七相應心所）。異彼（第八相應 心所）。故置餘（之一）言。及（之一字。即）是集義。前四後五。合與末那恆相應故。（問曰）。此意何故無餘心所。（答曰）。謂欲（心所）。希望未遂合事。此（第七）識。任運緣遂合境。無所希望。故無有欲。勝解（心所）。印持曾未定境。此（第七）識。無始恆緣定事。經所印持。故無勝解。念（心所）。唯記憶曾所習事。此（第七）識。恆緣現所受境。無所記憶。故無有念。定（心所）。唯繫心專注一境。此（第七）識。任運剎那別緣。既不專一。故無有定。
~d 85
謂此第七。緣彼第八。能緣所緣。皆悉剎那生滅。前不似後。後不似前也。
~s 95
慧（心所）即（是）我見。故不別說。善（十一心所）是淨故。非此（染汙）識俱。隨煩惱生。必依（根本）煩惱前後分位差別建立。此識恆與四煩惱俱。前後一類。分位無別。故此識俱無隨煩惱。惡作（心所）。追悔先所造業。此（第七）識。任運恆緣現境。非悔先業。故無惡作。睡眠（心所）。必依身心重昧。外眾緣力。有時暫起。此（第七）識無始一類內執。不假外緣。故彼（睡眠。此識）非有。尋伺（二種心所）。俱依外門而轉。淺深推度。麤細發言。此（第七）識唯依內門而轉。一類執我。故非（與）彼（尋伺相）俱。
~d 86
緣六塵等諸境。名為外門。緣藏識之見分。名為內門。淺推度。麤發言。名之為尋。深推度。細發言。名之為伺。
（丑）次四家有餘心所二。初斥前總標。二四家別解。（寅）今初。
~s 96
有義。彼釋餘（字之）義非理。頌（中更）別說此（第七是）有覆（無記性）攝故。又闕意俱（之）隨煩惱故。（根本）煩惱必與隨煩惱俱。故此（頌中）餘（之一）言。（正是）顯隨煩惱。
（寅）二四家別解。第四家為正。（卯）今初家解。
~s 97
此中有義。五隨煩惱。徧與一切染心相應。如集論說。惽沈。掉舉。不信。懈怠。放逸。於一切染汙品中。恆共相應。若離無堪任性等（五法。則）染汙性成。無是處故。煩惱起時。心既染汙。故染心位。必有彼五。（以）煩惱若起。必由無堪任。囂動。不信。懈怠。放逸故。掉舉雖遍一切染心。而（于）貪位增（盛。故瑜伽論中）但說（掉舉是）貪分。如眼與悔。雖遍三性心。而癡位增（盛。故）但說為癡分。
~d 87
無堪任。即惽沈。囂動。即掉舉也。餘可知。
~s 98
雖（瑜伽論中）餘處（復）說有隨煩惱。或六或十徧諸染心。而彼俱依別義說徧。非彼（或六或十）實徧一切染心。謂依二十隨煩惱中。（其）解通（于分別之）麤。（及通俱生之）細。（通于有有覆）無記。（及通）不善。（又能）通障定慧。（此等）相顯。（故）說六（隨徧諸染心。又）依二十二隨煩惱中。（其）解通（于分別之）麤。（俱生之）細。（又通不善及有覆之）二性。（故） 說十（隨徧諸染心）。故此（所說唯五隨煩惱與）彼（六徧十徧之二）說。（各依別義）。非互相違。然此意俱心所十五。謂前九法。五隨煩惱。 幷別境慧。我見雖是別境慧攝。而五十一心所法中。義有差別。故開為二。
~d 88
二十隨煩惱。即小十。中二。大八。具如下文所明也。解者。行相也。二十二者。加邪欲。邪勝解也。義有差別者。我見唯染。慧通染淨也。餘可知。
~s 99
（問曰）。何緣五意無餘心所。（答曰）。謂忿等十（種小隨）。行相麤動。此（第七）識審細。故非（與）彼（小處得）俱。無慚無愧（二種中隨）。唯是不善。此（第七識是）無記故。非彼（中隨）相應。（大隨中之）散亂。令心馳流外境。此（第七識）恆內執（第八識之見分）一類境生。不外馳流。故彼（散亂此識）非有。不正知者。謂起外門身語意行。違越軌則。此（第七識）唯（是）內執。故非（與）彼（不正知）俱。無餘心所。義如前說。
（卯）第二家解。
~s 100
有義。應說六隨煩惱。徧與一切染心相應。瑜伽論說。不信。懈怠。放逸。忘念。散亂。惡慧。一切染心皆相應故。忘念。散亂。惡慧。若無。心必不能起諸煩惱。要緣曾受境界種類。發起忘念及邪簡擇。方起貪等諸煩惱故。煩惱起時。心必流蕩。皆由於境起散亂故。
~d 89
此加忘念。散亂。惡慧三心所也。邪簡擇。即惡慧。
~s 101
惽沈。掉舉。行相互違。非諸染心皆能徧起。論說五法徧染心者。（乃約）解通麤細。違唯善法（而言。蓋以）純隨煩惱。通（于不善有覆之）二性故。（瑜伽又）說十徧（之）言。義如前說。
~d 90
此泛明掉舉與惽沈相違也。論說下。通妨可知。
~s 102
然此意俱心所十九。謂前九法。六隨煩惱。幷念定慧。及加惽沈。此別說念。准前慧釋。幷有定者。專注一類所執我境。曾不捨故。加惽沈者。謂此識俱（之）無明尤重。心惽沈故。無掉舉者。（與）此（惽沈正）相違故。無餘心所。如上應知。
~d 91
此更加念與定。簡去掉舉也。此別說念准前慧釋者。謂忘念雖即以念為體。而義有差別故。
（卯）第三家解。
~s 103
有義。復說十隨煩惱。徧與一切染心相應。瑜伽論說。放逸。掉舉。惽沈。不信。懈怠。邪欲。邪勝解。邪念。散亂。不正知。此十。一切染汙心起。通一切處三界繫故。若無邪欲。邪勝解時。心必不能起諸煩惱。於所受境要樂合離。印持事相。方起貪等諸煩惱故。
~d 92
邪念。即忘念。不正知。即惡慧。於所受境等者。謂可愛境。邪欲于中樂合。非可愛境。邪欲於中樂離。更 以邪解決定印持可愛事相。方起貪心。印持非可愛相。方起瞋心也。
~s 104
諸疑理者。於色等事必無猶豫。故疑相應（心）。亦有（邪）勝解。（即使）於所緣事亦（有）猶豫者。非（是）煩惱（中之）疑。如疑人杌。（不名煩惱）。餘處不說此（邪欲邪勝解之）二（心所）遍（染心）者。（謂）緣非愛事（中之邪欲）。疑相應心（之邪勝解。此之）邪欲勝解（微薄）非麤煩故。（略不言之。非全無也）。餘（處說隨煩惱或五或六。各）互有無。義如前說。
~d 93
此釋邪勝解不遍染心之難也。難曰。勝解于決定境印持為性。疑以猶豫為性。此二相違。云何邪解得遍染心。答云。諸疑理者。於諸諦理雖懷疑惑。於色等事。必無猶豫。故仍得與勝解相應。設或於事有疑。亦復不名煩惱。故疑事時。雖無勝解。而邪勝解。不妨與疑理之煩惱相應也。餘可知。
~s 105
此意心所有二十四。謂前九法。十隨煩惱。加別境五。（皆）准前（文之）理（而）釋。無餘心所。（亦）如上（文）應知。
（卯）第四家正解。
~s 106
有義。前說皆未盡理。且疑他世為有為無。於彼有何欲勝解相。（是故邪欲勝解。非徧染心）。煩惱起位若無惽沈。應不定有無堪任性。掉舉若無。應無囂動。便如善等。非染汙位。若染心中無散亂者。應非流蕩。非染汙心。若無失 念不正者。如何能起煩惱現前。故染汙心。決定皆與八（種大）隨煩惱相應而生。謂惽沈。掉舉。不信。懈怠。放逸。忘念。散亂。不正知。（其）忘念。不正知（二種。若以）念慧為性者。（則）不徧染心。（何以故）。非諸染心。皆緣曾受有簡擇故。若（忘念。不正知）。以無明為自行者。（則必）徧染心起。由前說。（若無失念不正知。如何能起煩惱）故。
~d 94
染心非皆緣曾受境。故以念為性之忘念不遍。染心非皆有簡擇。故以慧為性之不正知不遍也。餘可知。
~s 107
然此意俱心所十八。謂前九法。八隨煩惱。幷別境慧。無餘心所。及論三文。准前應釋。若作是說。不違理教。
~d 95
論三文。謂集論明五遍染心。瑜伽明六遍染心。十遍染心也。准前應釋。即解通麤細等文也。第二能變。釋相應門未轉依中。初正釋頌義竟。
成唯識論觀心法要卷第四
~s 1
蕅益沙門智旭述
（癸）二例論受義
~s 2
此染汙意。何受相應。
~d 1
既釋第二能變。第六餘相應門。故更例初能變以論受俱門也。此先假問徵起。下有三解。第三為正。
~s 3
有義。此（第七識所）俱。唯有喜受。（以）恆內執（第八識之見分為）我。生喜受故。有義。不然。（若如所說。則）應許喜受。乃至有頂。違聖言故。應說此意。四受相應。謂生惡趣。憂受相應。緣不善業所引（之真異熟）果故。生人（道及）欲天。（ 幷）初（靜慮第）二靜慮。 喜受相應。緣有喜地善業（所引異熟）果故。第三靜慮。樂受相應。緣有樂地善業（所引異熟）果故。第四靜慮。乃至有頂。捨受相應。緣唯捨地善業（所引異熟）果故。
~d 2
有頂。謂三有之頂。即非想非非想天。餘可知。
~s 4
有義。彼說亦不應理。此（第七識。從）無始來。任運一類緣內執我。恆無轉易。與變異受。不相應故。又此末那。（但是）與前藏識義有別者。（頌中）皆別說之。若（使有）四受俱。（則頌）亦應別說。（今頌）既不別說。（決）定與彼（藏識相）同。故此（第七）相應。（亦但）唯有捨受。
~d 3
變異受。謂憂。喜。苦。樂。改變不同之受也。餘可知。初未轉依竟。
（丑）二已轉依。
~s 5
未轉依位。與前所說（十八）心所相應。已轉依位。唯二十一心所俱起。謂徧行別境各五。善十一。如第八識。已轉依位。唯捨受俱。任運轉故。恆於所緣平等轉故。
~d 4
平等轉。謂平等性智。證得十平等性故。亦唯捨受也。六釋餘相應門竟。
（辛）七釋三性門。
~s 6
（問曰）。末那心所。何性所攝。（答曰）。有覆無記所攝。非餘（善惡及無覆無記。蓋以）此意相應四煩惱等。是染法故。障礙聖道。隱 蔽自心。說名有覆。非善不善。故名無記。（問曰。既是煩惱。何非不善。答曰）。如上二界諸煩惱等。（種子。由于）定力攝藏。（不起現行）。是無記攝。此（意所）俱（現行）染法。（由其）所依（之識。極微）細故。（無強計度）任運轉故。亦無記攝。若已轉依。唯是善性。
（辛）八釋界繫門。
~s 7
（問曰）。末那心所。何地繫耶。（答曰）。隨彼（藏識）所生。即為（彼地所繫。謂生欲界。現行末那。相應心所。即欲界繫。乃至有頂。應知亦然。任運恆緣自地藏識。執為內我。非（緣于）他地故。若起彼地（之）異熟藏識。現在前者。名生彼地。染汙末那。（即便）緣彼（藏識）執（為內）我。即繫屬（于）彼（地藏識）。名彼所繫。或為彼地諸煩惱等之所繫縛。名彼所繫。若已轉依。即非所繫。
~d 5
彼地。謂三界九地之隨一地也。或為彼地藏識所繫。是約所緣義釋。或為彼地煩惱所繫。是約相應義釋。
（辛）九釋伏斷門二。初正明無染末那。二申明有淨末那。（壬）今初。
~s 8
（問曰）。此染汙意。無始相續。何位永斷。或暫斷耶。（答曰）。阿羅漢滅定。出世道無有。阿羅漢者。總顯三乘無學果位。此位染意種及現行。俱永斷滅。故說無有。（若夫有）學位 （中入於）滅定。（及）出世道（無漏觀）中。俱暫伏滅。故（亦可）說無有。謂染汙意。無始時來。微細一類。任運而轉。諸（世間）有漏道。（雖復是善）。不能伏滅（此識相應之我執。惟）二乘（無漏）聖道。有伏滅義。（以根本）真無我解。（能）違（彼）我執故。後得（智）無漏現在前時。是彼（根本真無我解之）等流。亦違此（染汙）意。（蓋以）真無我解。及後所得。（此二智）俱（是）無漏（道）故。（皆）名（為）出世道。（又復）滅定既是聖道（之）等流。（以其）極寂靜故。此（染汙意）亦暫非有。（然出世道及滅盡定）。由未永斷此種子故。（所以）從滅盡定。（及出世）聖道起已。此（染汙意仍）復現行。乃至未滅（位中。恆相續轉）。然此染意相應煩惱。是俱生故。非見（道之）所斷。是染汙故。非（是）非所斷（攝。此染汙意相應煩惱）。極微細故。所有種子。與有頂地。下下煩惱。一時頓斷。（以其）勢力等故。（直須）金剛喻定現在前時。頓斷此種。成阿羅漢。故無學位。（方得）永不復起。（若夫）二乘無學迴趣大乘（者）。從初發心。至未成佛。雖實是菩薩。亦名阿羅漢。（以）應（供等三）義等故。不別說之。
~d 6
有等地下下煩惱。謂第六識中。俱生之極細貪癡慢也。約三界九地。各分九品。此當第八十一。由其最極微細。故與第七識之煩惱勢力齊等。非金剛喻定。不能斷彼種子。然第六識中。俱生煩惱。既分八十一品。則是品品漸斷。此第七識相應煩惱。 惟是微細一類。不分三界九地。故云頓斷也。
（壬）二申明有淨末那二。初出謬解。二出正解。（癸）今初。
~s 9
此中有義。末那唯有煩惱障俱。聖教皆言三位無故。又說四惑恆相應故。又說為（前六）識（之）雜染依故。
（癸）二出正解二。初正明無染有淨。二通釋染淨差別。（子）初中二。初斥前非。二申正義。（丑）今初。
~s 10
有義。彼說教理相違。出世末那。經說有故。無染意識。如有染時。定有俱生。不共依故。
~d 7
此先總斥也。經說有出世末那。而彼說無。豈不違教。又無染意識。必有所依意根。而彼說無。豈不違理。言無染意識者。即無漏道相應之第六淨識也。言俱生不共依者。指第七意根也。量云。淨意識是有法。定有淨末那為俱生不共依宗。因云。轉識攝故。喻如有染時意識。
~s 11
論說。藏識決定恆與一識俱轉。所謂末那。意識起時。則（藏識與）二俱轉。所謂意識。及與末那。若五識中隨起一識。則（藏識與）三俱轉。乃至或時頓起五識。則（藏識與）七俱轉。（明文若此）。若（汝執）住滅定無第七識。爾時藏識應無識俱。便非恆定一識俱轉。（又第六識入無漏觀）住聖道時。若無第 七。爾時藏識應（但與第六）一識俱。如何可言若起意識。爾時藏識定二俱轉。顯揚論說。末那恆與四煩惱相應。（是為染位）。或翻彼相應恃舉為行。或平等行。（是不染位）。故知此意。通染不染。若由（本）論說阿羅漢位。無染意故。便（謂竟）無第七。應由（本）論說阿羅漢位捨藏識故。便（亦 幷）無第八。（彼第）八既不爾。此（第七）云何然。又諸論言。轉第七識得平等智。彼（平等智。亦）如餘（大圓鏡妙觀察等）智。定有所依相應（之）淨識。此（第七）識（若）無者。彼（平等）智（亦復）應無。非離所依（之心王。得）有能依（之淨無漏慧心所）故。（又）不可說彼（平等性智）依六轉識。（論）許（諸）佛恆行（平等性智。猶）如（大圓）鏡智（之無間斷）故。
~d 8
此廣明違教也。
~s 12
又無學位。若無第七識。彼第八識應無俱有依。然（第八識）必有此（俱有）依。如餘（眼）識（等）性故。又如未證補特伽羅無我者。彼我執恆行。亦應未證法無我者。法我執恆行。此（第七）識（于三位中）若無。彼（三位中之法我執。將）依何識。非（可謂三位中之法我執）。依（于）第八。（以法我見即是慧。而）彼（第八識）無慧（心所與之相應）故。由此應信二乘聖道滅定無學（位中）。此（第七）識恆行。彼未證得法無我故。又諸論中。以（前）五（識為）同法。證有第七（意根）為第六（意識之俱有）依。聖道起時及無學位。若無（淨）第七。為（淨）第六依。所立宗因便俱有失。或應五識。亦無 有（五根為）依。（既）五（識）恆有依。（則第）六（識）亦應爾。
~d 9
此廣明違理也。應立量云。無學位第八識是有法。定有淨第七為俱有依宗。因云。以是識性故。喻如眼等識。補特伽羅無我。即生空理。法無我。即法空理。以五同法等者。謂立量云。第六識是有法。定有第七意根為俱有依宗。因云。轉識攝故。喻如前五識必以五根為俱有依。今若謂二乘聖道及無學位。但有第六識相應之生空智慧。而無第七淨識為俱有依。則宗上有能別不極成之過。以俱有依不必定有故。因中犯共不定之失。以前六識。共是轉識攝故之因。而五識定有所依。第六於無漏位不定有依。則外人反出不定過云。為第六如前五。一切時中定有依耶。為前五。如無漏位中第六。亦不必有依耶。初斥前非竟。
（丑）二申正義。
~s 13
是故定有無染汙意。於上（無學。滅定。及出世道）三位。恆起現前。（頌中）言彼（三位）無有者。（但）依染意（而）說。如說四位無阿賴耶。非無第八。此亦應爾。
~d 10
四位無阿賴耶者。三乘無學及佛也。初正明無染有淨竟。
（子）二通釋染淨差別。
~s 14
此意差別。略有三種。一補特伽羅我見相應（之意）。二法我見相應（之意）。三平等性智相應（之意）。
~d 11
補特伽羅我見。即俱生我執。法我見。即俱生法執也。
~s 15
初（我執相應之意）。通一切異生（恆時）相續。（若夫）二乘有學（及）七地以前。（但除無學迴心者。餘）一類（有學）菩薩。（于無漏位。則不現起。而于）有漏心位。（彼意仍）緣阿賴耶識。起補特伽羅我見。次（法執相應之意）。通一切異生聲聞獨覺。（皆悉恆時）相續。（若夫）一切菩薩。（于法空智果現前之時。則不現起。而于）法空智果不現前位。彼（意仍）緣異熟識起法我見。後（平等性智相應之意）。通一切如來。（恆時）相續。（若夫）菩薩（于初地）見道。及（初地後）修道（位）中。（法空智果不現前時。則不現起。而于）法空智果現在前位。彼（意或）緣無垢（淨識。或緣）異熟識等。起平等性智。
~d 12
如來平等性智。緣無垢識。菩薩平等性智。緣異熟識也。餘可知。
~s 16
補特伽羅我見起位。彼法我見亦必現前。我執必依法執而起。如夜迷杌等。方謂人等故。我法二見。用雖有別。而不相違。同依一慧（心所）。如眼識等。體雖是一。而有了別。青（黃赤）等多用。不相違故。此亦應然。
~d 13
迷杌等。喻法執。謂人等。喻補特伽羅執也。我法下 釋伏難。謂有難曰。上云我我所執。決不俱起。此中我法二見。何得俱起。今釋之曰。用雖有別。而不相違。以同依一慧。非一心中有二慧故。又難曰。既唯一慧。何有二執。今釋之曰。如一眼識。頓別青黃。如一耳識。齊聞鐘鼓。亦復何違。應立量云。我法二執是有法。用不相違宗。因云。同依一慧故。喻如眼識體一而了別多色。
~s 17
二乘有學。（於或）聖道。（或）滅定現在前時。頓悟菩薩。於修道位（中。及）有學（回心之）漸悟（菩薩。若）生空智果現在前時。（此三等人）。皆唯起法執。（以彼）我執。已（彼聖道滅定生空智果所）伏故。二乘無學。及此（無學迴心）漸悟（菩薩。於）法空智果不現前時。亦唯起法執。（以彼）我執已斷故。八地以上。一切（若頓若漸）菩薩。所有我執。皆永不行。或（無學迴心。固）已永斷。或（頓悟及有學迴心。亦）永伏故。（若夫）法空智果不現前時。（雖在八地以上）。猶起法執。（以生空智果。與法執）不相違故。如有經說。八地以上。一切煩惱不復現行。唯有（我執）所依（之）所知障在。（當知）此所知障。是現（行）非種（子。若）不爾者。煩惱（種子。猶未永斷）。亦應（名為）在故。（然此與）法執俱（之）意（根）。於二乘等。雖名不染。（而）於諸菩薩。亦名為染。（以正）障彼（法空）智故。由此亦名有覆無記。（惟）於二乘等。說名無覆。（以此法執相應之意）。不障彼（生空）智故。（又此第七識。雖隨第八所生所繫。然 非真異熟識。但）是異熟生（所）攝。（以）從（第八真）異熟識。恆時生故。名異熟生。非（即引業所招之）異熟果。（問曰。前六識一分無記性者。名異熟生。此第七識。云何亦名異熟生耶。答曰。以）此（異熟生之）名。（可）通（攝）故。（喻）如增上緣。（雖正指六根。然凡）餘（三緣所）不攝者。皆入此（增上緣）攝。（今異熟生亦爾）。
~d 14
初正釋頌文竟。
（庚）二證有第七三。初問答總標。二別明教理。三通妨總結。（辛）今初。
~s 18
（問曰）。云何應知此第七識。離眼等識。有別自體。（答曰）。聖教正理。為定量故。
（辛）二別明教理二。初明聖教。二顯正理。（壬）初中二。初正釋。二指廣。（癸）今初。
~s 19
謂薄伽梵。處處經中說心意識。三種別義。集起名心。思量名意。了別名識。是三別義。
~d 15
薄伽梵。即世尊也。而含六義。佛地經論云。謂諸如來。永不繫屬諸煩惱故。具自在義。炎猛智火所燒鍊故。具熾盛義。妙三十二大士相等所莊飾故。具端嚴義。一切殊勝功德圓滿。無不知故。具名稱義。一切世間。親近供養。咸稱讚故。具吉祥義。具一切德。常起方便。利益安樂。一切有情。無懈廢故。具尊貴義。或能破壞四魔怨故。名薄伽梵。按小乘不知 三種別義。妄計過去名意。現在名識。未來名心。今以大乘實義開曉之也。
~s 20
如是三義。雖通八識。而隨勝顯。第八名心。集諸法（之）種（子）。起諸法（之現行）故。第七名意。緣藏識等。恆審思量為我等故。餘六名識。於六（塵各）別境（界）。麤動間斷。了別轉故。如入楞伽伽他中說。藏識說名心。思量性名意。能了諸境相。是說名為識。
~d 16
三義通八識者。八皆名心。心王有八。亦皆有集起義故。八皆名意。八識皆有前滅等無間意。又皆有思量義故。八皆名識。稱為八識。一一皆有了別用故。隨勝顯者。第八集起之義獨勝。第七思量之義獨勝。前六了境之義獨勝也。緣藏識等。思量為我等者。一切凡夫。二乘有學。及八地前菩薩。於有漏心位。此第七識緣阿賴耶。恆審思量。補特伽羅我。二乘菩薩。入滅定位。及生空智果。現在前位。此第七識緣異熟識。恆審思量法我。地上菩薩。於法空智果。現在前位。此第七識緣異熟識。恆審思量。二種無我。如來位中。此第七識緣無垢識。恆審思量二種無我也。
~s 21
又大乘經。處處別說有第七識。故此（第七識。是決定）別有。諸 大乘經。是至教量。前（于初能變中。既）已廣說。故不（須）重（為極）成。（又復）解脫經中。亦別說有此第七識。如彼頌言。染汙意恆時。諸惑俱生滅。若解脫諸惑。非曾非當有。彼經自釋此頌|意言。有染汙意。從無始來。與四煩惱。恆俱生滅。謂我見。我愛。及我慢。我癡。對治道生斷煩惱已。此意從彼便得解脫。爾時此意相應煩惱。非唯（於今）現無。亦無現在過來未來。（以諸煩惱）無（實）自（體）性故。
~d 17
若約迷情。則現前一念。積集過去無量惑業苦種。能起未來無量惑業苦事。然過去已滅。未來未生。唯此一剎那心。可名有體。而此心體。念念遷流。新新不住。亦何嘗有實體哉。依此妄心。故妄見有三世差別。果見覓心了不可得。則現在既無。三世何有。惟其坐斷三世。方能普達三世。又覓心既不可得。豈有形相方隅。惟其消殞十方。方能徧照十方。故曰微塵剎土。自他不隔於毫端。十世古今。始終不離于當念。此所謂非曾非當有也。是故所謂對治道生斷煩惱者。非如世間軍陣相殺。對壘抵敵之謂也。直是以二空智。深觀煩惱。本無自性。既不自生。亦不他生。又不共生。不無因生。只是因緣和合。虛妄有生。正妄生時。仍不在內。亦不在外。不在 中間。不在過去。不在現在。不在未來。生即無生。終無自性。自性既無。他性何有。自他既無。豈有共性。有尚叵得。況無因生。如此研觀。勿令休息。解種熏發。惑種自消。故瑜伽論決擇分中云。問。斷煩惱時。為捨纏耶。捨隨眠耶。（纏。謂現行。隨眠。謂種子也。）答。但捨隨眠。纏即不起。問。為斷過去。為斷未來。為斷現在。答。非斷去來今。然說三世斷。何以故。若在過去有隨眠心。任運滅故。其性已斷。復何所斷。若在未來有隨眠心。性未生故。體既是無。當何所斷。若在現在有隨眠心。此剎那後。性必不住。更何須斷。又有隨眠。離隨眠心。二不和合。是故現在亦非所斷。然此他意內正作意。二因緣故。正見相應。隨所治惑。能治心生。諸有隨眠。所治心滅。此心生時。彼生滅時。平等平等。對治生滅。道理應知。正見相應。能對治心。於現在世。無有隨眠。於過去世。亦無隨眠。此剎那後。離隨眠心。在未來世。亦無隨眠。從此以後。於已轉依已斷隨眠身相續中。所有後得世間所攝。善無記心。去來今位。皆離隨眠。是故三世。皆得說斷。初正釋竟。
（癸）二指廣。
~s 22
如是等教。諸部皆有。恐厭廣文。故不繁述。
~d 18
初明聖教竟。
（壬）二顯正理三。初結前起後。二顯示正理。三指廣勸信。（癸）今初。
~s 23
已引聖教。當顯正理。
（癸）二顯示正理六。初恆行無明。二為緣生識。三思量名意。四無心定別。五無想天染。六三性時染。（子）初中二。初正顯恆行。二轉釋不共。（丑）今初。
~s 24
謂契經說。不共無明。微細恆行。覆蔽真實。若無此（第七）識。（則）彼（不共無明。便）應非有。謂諸異生。於一切分。恆起迷理不共無明。覆真實義。障聖慧眼。如伽他說。真義心當生。常能為障礙。俱行一切分。謂不共無明。
~d 19
謂能照真義之智心。正當生時。有一法常能為其障礙。此障礙法。俱行於一切異生善。惡。無記三性分位之中。所謂不共無明是也。
~s 25
是故契經說異生類。恆處長夜。無明所盲。惽醉纏心。曾無醒覺。若（使）異生位（中。或）有暫不起此無明（之）時。便違經（中所說。恆處長夜等）義。（以）俱（在）異生位（中。而）迷理無明。有行不行。不應理故。此（不共無明。若謂）依（于）六識。皆不得成。應此（無明如六識之）間斷。（或）彼（六識如此無命之）恆染故。許有末那。便無此失。
~d 20
初正顯恆行竟。
（丑）二轉勢不共。
~s 26
染意恆與四惑相應。此（所）俱（之）無明。何（獨）明不共（耶）。
~d 21
此設問徵起也。下文也三家釋。第三為正。
~s 27
有義。此俱我見慢愛。非根本煩惱。名不共何失。
~d 22
謂此意所俱無明。是根本煩惱。其所俱我見。我慢。我愛。則非根本煩惱所攝。但是隨煩惱性。故雖四惑俱起。而三非同類。獨此無明。名為不共。亦復何失。此初家釋全非。
~s 28
有義。彼說理教相違。純隨煩惱中。不說此（見。慢。愛）三故。此三（是其）中十（根本）煩惱攝故。處處皆說染汙末那。與四煩惱恆相應故。應說四中無明是主。雖（與見慢愛）三俱起。亦名不共。（以其）從無始際。恆內昏迷。（不了空理）。曾不省察。（惟妄執我。無循反時）。癡增上故。（問曰）此所俱見等（三惑）應名相應。（答曰）若（三法行。各）現為主時。（亦）應名（為）不共。如無明故。許亦無失。
~d 23
若為主時。應名不共者。謂生死流轉。則貪愛為主。障於聖道。則見慢為主。見則偏執一理。不肯虛心。慢則倨傲自恃。不肯求他故也。此第二家釋雖是。然未曲盡其致。
~s 29
有義。此癡名不共者。如（十八）不共佛法。（惟如來有。今此無明亦爾）。唯此（第七）識有故。（難曰）。若爾。（則）餘（六）識相應煩惱。此（第七）識中（所）無。（亦）應名不共（耶。答曰。但）依殊勝（之）義。（以）立不共（之）名。非（謂但）互所無。皆名不共也。謂第七識相應無明。無始恆行。障真（實）義（及無漏）智。如是（殊）勝（業）用。餘識所無。唯此識有。故名不共。（又難曰）。既爾。（則）此（所）俱（見慢愛）三。亦（有勝用）。應名不共。（答曰）。無明是主。（故）獨得此（不共之）名。或許餘三。（為主之時）。亦名不共。（今但）對餘（識相應之）癡（心所）故。且說無明（為不共耳。然）不共無明。總有二種。一恆行不共。餘識所無。二獨行不共。此識非有。
~d 24
且說無明以上。與第二家釋同。不共無明以下。辨此不共一名而有二義。方曲盡其致也。一恆行不共者。於有漏位常起現行不間斷故。此惟第七識有之。餘六識之所無。今正指此為不共無明也。二獨行不共者。不與餘九根本煩惱同起。獨迷諦境。惟第六識有之。故此第七識中非有。今不指此為不共也。
~s 30
故瑜伽說。無明有二。若（與）貪等俱者。名相應無明。非貪等俱者。名獨行無明。（就獨行無明。又分是主非主二義。若）是主獨行。（不與忿等小十俱者。此能發業）。唯見（道之）所斷。如契經說。諸聖有學。不 共無明已永斷故。（所以更）不造（作）新業。（此即徧指是主獨行。以為不共無明。非指第七識中恆行為不共也。若夫）非主獨行。（一任忿等小十各自為主。此類無明）。亦（通于）修（道）所斷。（以與）忿等（十小隨惑）。皆通（修道）見（道之）所斷故。
~d 25
若論第七識之無明。亦仍與貪等俱。亦是相應無明所攝。但以恆行為主。故又徧得不共之名。若夫獨行不共。又分是主非主二義。是主。則唯見所斷。非主。則通見修所斷。而皆但與第六識俱。非同第七恆行不共。故特細剖析之。
~s 31
恆行不共。（惟修所斷。故是）餘部所無。獨行不共。（既有是主非主二種。通于見修二斷。故得）此彼（五部）俱有。
~d 26
按俱舍中。惑分五部。一者見苦諦所斷部。二者見集諦所斷部。三者見滅諦所斷部。四者見道諦所斷部。五者修所斷部。部者。分也。類也。根本十惑。各由迷于諦理而起。故各有部分。一一諦下。各起多惑。故部類不同也。恆行不共。但在第七識有。唯屬修所斷部。故云餘部所無。獨行不共。若非主者。通于五部。故云此彼俱有。然是主獨行。惟見所斷。亦應云此部非有。以非此中正意。故略不言之耳。初恆行無明竟。
（子）二為緣生識。
~s 32
又契經說。眼色為緣。生於眼識。廣說乃至意法為緣。生於意識。若無此（第七）識。（則）彼（意法為緣之）意非有。謂如五識。必有眼等（五根為）增上不共俱有所依。意識既是六識中攝。理應許（其亦）有如是所依。此（第七）識若無。彼（第六識之增上不共俱有所）依寧有。又不可說（肉團心）色。為彼所依。（以說名為）意。非（是）色故。（且）意識（由依意故。得具自性。隨念。計度。三種分別。設依色者。便與五識一般。但有自性分別）。應無隨念計度二分別故。亦不可說五識無有俱有所依。彼與五根俱時而轉。如（種與）芽。（形與）影故。又識與根。既必同境。（喻）如心（與）心所。決定俱時。
~d 27
五根為五識依。共有三義。一者增上。由根發識故。二者不共。眼識自依眼根。不與耳識等共故。三者俱有。眼正見時。識正了別。同一剎那。無前後故。餘五亦然。五根如種。五識如芽。五根如形。五識如影。五根如心王。五識如心所。意與第六。應知亦然。
~s 33
由此理趣。極成意識。（猶）如眼等（五）識。必有不共（他識）顯自名（為意識之意）處。等無間（意根之所）不攝。（是）增上生（緣）所依。極成六識（各）隨一（根）攝故。
~d 28
量云。極成意識是有法。必有不共顯自名處等無間不攝增上生所依宗。因云。極成六識隨一攝故。喻如眼等識。言等無間不攝者。謂瑜伽云。若此六 識。為彼六識等無間緣。即施設此名為意根。此約前滅識為後開導依。所以假立意根之名。今此同時增上所依。非彼等無間意所攝也。二為緣生識竟。
（子）三思量名意。
~s 34
又契經說。思量名意。若無此（第七）識。彼（思量意則）應非有。謂若意識現在前時。等無間意已滅非有。過去未來理非有故。彼（過去等無間意）。思量（之）用。定不得成。既爾。如何（經中）說（思量）名為意。若謂（思量名意。乃是）假說。理亦不然。（既）無正思量。假（名為意復）依何立。若謂（意識于前）現在（之時）。曾有思量。（今雖已滅。得名為意。然殊不知第六意識）爾時（正現在位。雖有思量。但）名（為）識。寧（得）說為意（乎）。故知別有第七末那。恆審思量。正名為意。（若夫）已滅（之等無間意。乃）依此（第七而）假立意名（耳）。
~d 29
問。二卷破外難云。假必依真。亦不應理。今乃云無正思量。假依何立。不亦自語相違耶。答。世間名字。固有依真說假者。亦有不依真說假者。元非一概。依真說假。如依真見道假說相見道。依內種子假說外種子。依思量意假說等無間意之類是也。不依真說假。如兔無角。假說兔角。龜無毛。假說龜毛。又如月無二。假說二月。空無華。假說空華。乃至見 相二分非我法。假說為我法等是也。故云。假必依真。亦不應理。倘更執假必不依實事。亦豈應理也哉。又若約諸法自相名真。則思量名意。亦唯于諸法共相而轉。何嘗親得彼自相哉。特于共相之中說實說假耳。
（子）四無心定別。
~s 35
又契經說。無想（定。）滅（盡）定（二種不同。假使第七）染意若無。彼（二種定。便）應無別。謂彼二定俱滅六識及彼（相應）心所。體數無異。若無（第七）染意於（此）二定（之）中。一（無想定是）有。一（滅盡定是）無。（則）彼二（定）何別。若謂加行界地（所）依等有差別者。理亦不然。彼差別（之）因。（正）由此（第七識而）有故。此（第七識）若無者。彼（差別）因亦無。是故定應別有此意。
~d 30
體。謂心王。數。謂心所。言此二定之中。所滅心王。同是六識。所滅心所。同五十一。設非有染無染二意差別。則二定更無異矣。加行。謂作意。所依。謂教法。等者。等取自體假立也。集論明此二定有五門差別。一所依。二自體。三假立。四作意。五界地。一所依別者。無想定。乃外道弟子。依外道所說邪教而修。滅盡定。乃世尊弟子。依世尊所說正教而修。二自體者。無想定。體是有漏。滅盡定。體是無漏。三假立 者。無定想。依有覆意所緣阿賴耶假立。滅盡定。依無覆意所緣異熟識假立。四作意者。無想定。由永出離作意以為加行。滅盡定。由暫止息作意以為加行。五界地者。無想定。是色界捨念清淨地所繫。滅盡定。依無色界非非想地而入。仍非所繫。
（子）五無想天染。
~s 36
又契經說。無想（天中）有情。一期生中心心所滅。若無此（第七）識。彼（無想天便）應無染。謂彼長時無六轉識。若無此意。（則俱生）我執便無。（然）非於餘處有具縛者。一期生中（或能）都無我執。彼（無想天若）無我執。應如涅槃。便非聖賢同所訶厭。（救曰。彼無想天我執）初（半劫後方滅）。後（半劫時又生。則是）有故。無如是（應如涅槃之）失。（破曰）。中間（四百九十九劫）長時無（我執）故。有（如涅槃之）過。（救曰。過）去（未）來有（我執）故。無如是（如涅槃之）失。（破曰）。彼（過去未來）非現（非）常。（同于）無故。有（如涅槃之）過。（又）所得（之無想異熟既）無故。（則）能得（無想報之有情）亦無。（此無想異熟。乃是）不相應法。（不過依于色心分位假立）。前已遮破。（不是實有。若無末那。亦無藏識）。藏識無故。熏習亦無。餘法受熏。已辯非理。故應別有染汙末那。於無想天恆起我執。由斯賢聖。同訶厭彼。
~d 31
言所得無者。謂彼有情。於無想定前求無想果。故所熏成種。招彼異熟。染汙末那。緣彼執我。依之粗 動想等不行。于此分位中。假立無想報。若無此第七識。彼無想報。則不應有也。
（子）六三性時染。
~s 37
又契經說。異生善染無記心時。恆帶我執。若無此（第七）識。彼（我執）不應有。謂異生類三性心時。（前六轉識）雖外起（善惡）諸業。而內恆執我。由執我故。令六識中所起施（戒禪）等（善業）不能亡相。故瑜伽說。染汙末那為（六）識依止。彼未滅時。相了別縛。不得解脫。（染汙）末那滅已。相縛解脫。言相縛者。謂（由染意恆執我故。令前六識）於（其所緣）境相不能了達如幻事等。由斯見分（為彼）相分所拘。不得自在。故名相縛。依如是義。有伽他言。如是染汙意。是識之所依。此意未滅時。識縛終不脫。又善（及）無覆無記心時。若無（第七識恆起）我執。應非有漏。（以）自相續中六識（所有）煩惱。與彼善等不俱起故。（若謂過）去（未）來（煩惱）緣縛。（則）理非（是）有故。非由他惑。成有漏故。勿由他解。成無漏故。
~d 32
他惑。指過去未來惑。他解。指過去未來生空智慧也。現在六識起善及無覆無記法時。既不與煩惱俱起。若謂過去未來有煩惱故。名有漏者。則須陀洹等於出觀後所起思惑。應成無漏。以過去已曾證無漏故。又七方便人所有善無記心。應成無漏。 以未來必當證無漏故。
~s 38
又不可說（異心心所之外）。別有隨眠。是不相應（行蘊所攝。于善等時）現相續起。由斯善等成有漏法。彼（不相應）非實有（體。前文）已極成故。亦不可說從有漏種生彼善等。故成有漏。（以有漏因。惟由第七執我。若無第七執我。則）彼（善等）種子。先無（有）因。可（令）成有漏故。（亦）非由（于有）漏種（故。令）彼（善等現行）成有漏（法）。勿學（地中之）無漏（現行）心。（由彼尚有有漏種子）。亦（可）成有漏故。雖（或）由煩惱引施等業。而（煩惱已去）。不（與善等）俱起。故非（可為）有漏（之）正因。以有漏（之）言。（乃）表（與）漏俱（時起）故。又無記業。非煩惱引。彼復如何得成有漏。然諸有漏。由與自身現行煩惱俱生俱滅。互相增益。方成有漏。由此熏成有漏法（之）種（子）。後時（由此種子）現起。有漏義成。異生既然。有學亦爾。
~d 33
自身。明非他惑。現行煩惱。明非隨眠種子。俱生俱滅。明非不俱時起。互相增益。謂六識所起施等。與第七我執。互相增長資益也。
~s 39
無學有漏。雖非漏俱。而從先時有漏種起。故成有漏。於理無違。
~d 34
此釋伏難也。難曰。若有漏言。必表漏俱。則無學位中已得漏盡。何故五根五識仍名有漏。今釋之曰。無學位中。五根五勢有漏之法。雖非與有漏第七 心俱。而由彼異熟未空。仍從先時所熏有漏種起。故成有漏。此則于理無違。
~s 40
由有末那恆起我執。令善等法有漏義成。此意若無。彼（有漏義則）定非有。故知別有此第七識。
~d 35
二顯示正理竟。
（癸）二指廣勸信。
~s 41
證有此識。理趣甚多。隨攝大乘。略述六種。諸有智者。應隨信學。
~d 36
二別明教理竟。
（辛）三通妨總結。
~s 42
然有經中說六識者。應知彼是隨轉理門。或隨所依六根說六。而識類別。實有八種。
~d 37
以意根中。即攝第七第八兩識故也。二釋第二能變竟。
（戊）三釋第三能變二。初明差別等前六門。二明共依等後三門。（己）初中二。初釋差別等四門。二釋心所受俱兩門。（庚）初又二。初設問舉頌。二以論釋成。（辛）今初。
~s 43
如是已說。第二能變。第三能變。其相云何。頌曰。次第三能變。差別有六種。（一差別門）。了境為性相。（二體性門。三行相門）。善 不善俱非。（四三性門）。
~d 38
此下共以九門釋第三能變之相。今先舉四門也。五心所相應門。即下文此心所徧行三句。及初徧行觸等二十句是。六受俱門。即下文三受共相應一句是。七共依門。即依止根本識一句是。八俱轉門。即五識隨緣現三句是。九起滅分位門。即意識常現起四句是。
（辛）二以論釋成三。初釋差別門。二釋性相兩門。三釋三性門。（壬）今初。
~s 44
論曰。次中思量能變識後。應辨了境能變識相。此識差別。總有六種。隨六根（六）境種類異故。謂名眼識乃至意識。（乃）隨（六）根（而）立（其）名。具五義故。五。謂依。發。屬。助。如根。
~d 39
此正明依根而立六識名也。言五義者。一依眼等六俱有根而住。二由六根所發。三各繫屬于根。四能助根了別。五各如根所緣之境。
~s 45
雖六識身。皆依意轉。然隨不共。立意識名。如五識身。無相濫過。或唯依意。故名意識。辨識得名。心意非例。
~d 40
此釋伏難也。難曰。五識亦以第一為染淨依。何故第六獨名意識。今釋之曰。六識雖皆依意。然前五 識。但以意為共依。惟第六識。以意為不共依。故隨不共立意識名。如五識身。各依一根。各隨不共立名。故無相濫之過。又或前五兼依色根。第六唯依於意。故名為意識耳。又難曰。若第六唯依于意。得名意識。則第八亦唯依意。亦應名為意識。又第七唯依第八。應名為心識耶。今釋之曰。此中但辨六識所由得名。若第八名心。第七名意。自約集起思量義勝立名。雖互相依。非在此依根得名之例也。
~s 46
或名色識乃至法識。（則是）隨境（而）立（其）名。（以）順（于）識（之）義故。謂於（色聲香味觸法）六境了別。（乃）名（為）識。色等五識。唯了色等（各各一塵）。法識通能了一切法。或（第六）能了（差）別（之）法。獨得法識名。（前五但能了自相分性境。不能了差別法。不名法識）。故六識名。（亦）無相濫（之）失。
~d 41
此復名依境而立六識名也。色等下。釋伏難。難曰。五塵亦皆名法。法亦惟是五塵及五塵落謝影子。何故第六獨名法識。釋有二義。一者。前五識各局一塵。第六識通了六塵。二者。前五識但了一味性境。第六識能了種種差別之法。故亦不相濫也。
~s 47
此後隨境（所）立六識（之）名。（乃）依五色根未自在（位而）說。若得自在諸根互用。一根發識緣一切境。但可隨根 （立名。乃）無相濫（之）失。
~d 42
謂此六識。有兩種名字。前云眼識乃至意識。是隨根立名。後云色識乃至法識。是隨境立名。然此後隨境所立之名。但可依未自在位說耳。若至諸根互用。一根發識。通能緣一切境。設名色識乃至法識。未免相濫。但可隨所依根立名。始無相濫之失也。
~s 48
莊嚴論（中但）說如還五根。一一皆於五境轉者。且依麤顯同類境說。佛地經說。成所作智。決擇有情心所差別。起三業化。作四記等。若不遍緣（六塵諸境）。無此能故。
~d 43
此釋難也。難曰。若謂諸根互用。一根發識緣一切境。何故莊嚴論中但說如來五根。一一皆于五塵境轉。不云徧于一切法轉耶。釋曰。且依麤顯同類境說耳。非不徧緣一切境也。故更引佛地經以證遍緣。言麤顯同類境者。即指五塵。其相麤顯。又同一性境之類故也。此等麤顯同類之境。未自在位決定不相融者。今自在位尚可互緣。況法塵境。本來細微不相窒礙。豈自在位反不得遍緣哉。言四記者。記即是答。一者一向記。二者分別記。三者反詰記。四者捨置記也。
~s 49
然六轉識所依所緣。麤顯極成。故此（頌中）不說。前隨義便。已說所依。此所緣境。（姑俟）義便當說。
~d 44
此釋疑也。疑曰。前第七識頌中。有所依所緣二門。今此六識。何故不說。答曰。此六轉識。依於六根。緣于六塵。麤顯極成。故頌不說。然前論中。因義便故。既已傍論諸識所依。至于此六識所緣境相差別。亦俟義便。乃當說之。初釋差別門竟。
（壬）二釋性相兩門。
~s 50
次言了境為性相者。雙顯六識自性行相。識以了境為自性故。即復用彼（了境）為行相故。由斯兼釋所立（了境名識之）別名。（以）能了別境（者。乃）名（之）為識故。如契經說。眼識云何。謂依眼根了別諸色。廣說乃至意識云何。謂依意根了別諸法。彼經且說不共所依。（及）未轉依位見分所了。餘（共）所依（及已轉依位所）了。如前已說。
~d 45
共所依。謂五識更須分別依。染淨依。根本依。第六識亦更須根本依也。餘可知。
（壬）三釋三性門。
~s 51
（問曰）。此六轉識。何性攝耶。（答曰）。謂善不善俱非性攝。俱非者。謂無記。非善不善。故名俱非。能為此世他世順益。故名為善。人天樂果。雖於此世能為順益。非於他世。 故不名善。能為此世他世違損。故名不善。惡趣苦果。雖於此世能為違損。非於他世。故非不善。於善不善益損義中。不可記別。故名無記。
~d 46
此先釋三性義也。然無記中。復分有覆無覆。由前已解。故不重出。
~s 52
此六轉識。若與信等十一相應。是善性攝。與無慚等十法相應。不善性攝。俱不相應。無記性攝。
~d 47
此示未轉依位中三性相也。言無慚等十法者。一無慚。二無愧。即二中隨煩惱。三忿。四恨。五覆。六惱。七嫉。八慳。九害。即小隨十煩惱之七。十瞋。即根本六煩惱之一。此十唯是不善性攝。若大隨八。小隨餘三。根本餘五。皆通不善及有覆無記性攝。故不說之。且如有人。雖起貪癡慢疑。及諸見執。若不與無慚無愧同起。僅名有覆無記。起掉舉惽沉等。亦復如是。起誑。起諂。起憍。亦復如是。但與無慚。無愧。相應。方名不善。不與無慚無愧同起。皆名有覆無記也。若不與善心所相應。亦不與諸煩惱心所相應。但與遍行別境及四不定隨一相應。則皆名無覆無記。
~s 53
有義。六識三性（起必）不俱。（以此六識）同外門轉。（善等三性）互相違 故。（謂前）五識必由意義（為分別依）。導引（而起）。俱（時而）生。同（緣塵）境。（方乃）成善（成）染故。若許五識三性俱行。（則）意義爾時（亦）應通（于）三性。便違正理。故定不俱。（然）瑜伽等說藏識。一時與轉識相應三性俱起者。彼（云一時。乃）依多念（而說）。如說一心。非（局在）一生滅。（今依一念。定不容俱。故）無相違（之）過。
~d 48
此明三性俱不俱義。有兩家解。今初家明不俱也。先正釋。次瑜伽下。通妨。幷可知。然未當理。故以下解為正。
~s 54
有義。六識三性容俱。（謂初起）率爾（無記之五識。及齊）等流（類之善染）眼等五識。或（四種五種）多（起）。或（三種二種）少（起）。容俱起故。（又）五識與意（識）。雖定俱生。而善性等。不必同故。前所設（意識爾時應通三性之）難。於此唐捐。故瑜伽說。若（人入于三昧。或）遇聲緣從定起者。（此是）與定相應（善）意識俱轉（之）餘耳識生。非唯（是）彼定相應（之）意識能取此聲（也）。若不爾者。（既無耳識）於此音聲不領受故。不應出定。（亦）非取聲時即便出定。（以先）領受聲已。若有希望。後時方出。（此其）在定（之）耳識。率爾聞聲。理應非善。（以凡）未轉依者。率爾墮（境之五識）心。定（皆屬）無記故。由此誠證。（與）五（識）俱（之）意義。非（必）定與五（識）善等性同。諸處但言五俱意識。亦緣五（識所緣五塵之）境。不說（意識。定與五識）同（其善惡無記之）性。（然）雜集論（中）說。等引位中 五識無者。（彼）依多分（而）說。
~d 49
此第二家正明六識三性得俱也。且如等流善眼識。正觀佛時。正讀經時。耳忽聞聲。鼻忽聞香。身忽覺觸。則其所有率爾墮心。定屬無記。又如等流染眼識。正觀美色觀劇戲時。耳忽聞聲等。率爾墮心。亦屬無記。此三性得俱起之一驗也。彼謂五識設使三性俱行。意識爾時應通三性。殊不知同時意識。雖必同境。不必同性。且如入定意識。是善性攝。正於定中得聞聲者。是率耳無記耳識。何必同性。又恐難曰。定中那有耳識。今故釋曰。定中意識。不能取聲。若無率爾耳識。則於音聲不能領受。又恐難曰。寧知定中必有率爾耳識領此音聲。今故釋曰。若不領聲。不應出定。恐更難曰。取聲出定之時。耳識既生。則意識已非定善。今故釋曰。非取聲時即便出定。以率爾無記耳識正領聲時。意識正尚在定。俟有希望。方從定起。故知在定意識。雖是善性。不妨無記耳識同時俱起。恐更難曰。寧知定中耳識非是善性。今故釋曰。未轉依者。率爾墮心定無記故。由此下。結證可知。雜集下。更通妨也。等引者。梵語三摩呬多。謂修習止觀。平等不偏。引生功 德。故翻等引。等引位中。善定善慧與第六識相應。調柔正直而住。故多分不起五識。今雜集中。乃依多分說無。非謂定中決不起率爾五識也。
~s 55
若五識中三性俱轉。意隨徧注。與彼性同。無徧注者。便無記性。故六轉識。三性容俱。
~d 50
且如禮佛懺願之時。眼識緣佛色像。則是善性。若緣花幡等。任運起貪。則是染性。若非善染。即無記性。耳識緣法音聲。則是善性。若緣音聲有美有惡。任運貪瞋。則是染性。若非善染。即無記性。鼻識聞香無所取著。則是善性。若緣好香。任運貪著。或緣餘氣任運憎惡。則是染性。若非善染。即無記性。身識翹勤謹肅不懈。則是善性。若多放逸。不合威儀。則是染性。若非善染。即無記性。又如舌識。正受食時。于味不生貪染。則是善性。若于好味惡味。任運貪瞋。則是染性。若非善染。即無記性。是故五識俱起之時。或眼識善。耳識染。鼻識等無記。或耳識善。眼識染。餘識無記。或善多染少。或染多善少。或善染多無記少。或無記多善染少。或但一性。或但二性。或具三性。事非一概。至于第六意識。若隨五識有所徧注。則與五識同其善染。若無徧注。便是無 記性攝。又如正禮拜時。正習坐時。身識是善。而意識或起無記。或起染心。仍復不一。故前五識。不妨三性俱起。而第六識。無有一念通三性之過也。上約未轉依位釋竟。
~s 56
得自在位。唯善性攝。佛色心等。道諦攝故。（無有不善）。已永滅除戲論種故。（亦無無記）。
~d 51
得自在。謂佛果位中。轉異熟識成無垢識。爾時五根成無漏故。所發五識。亦成無漏。又意根純無漏故。所發意識亦純無漏。五根名為佛無漏色。八識皆名佛無漏心。色即相好功德之所莊嚴。心即四智菩提相應心品。故皆道諦所攝。戲論種子已永滅盡。故此妙觀察智相應心品。成所作智相應心品。皆唯善性攝也。初釋差別等四門竟。
（庚）二釋心所受俱兩門二。初略標心所廣釋受俱。二廣釋六位心所別相。（辛）初中二。初設問舉頌。二以論釋成。（壬）今初。
~s 57
六識與幾心所相應。頌曰。此心所遍行。別境。善。煩惱。隨煩惱。不定。三受共相應。
（壬）二以論釋成二。初略釋六位心所。二廣釋三受相應。（癸）初中二。初總標。二別釋。（子）今初。
~s 58
論曰。此六轉識。總與六位心所相應。謂遍行等。
（子）二別釋二。初釋心所名義。二釋六位類別。（丑）今初。
~s 59
恆依心起。與心相應。繫屬於心。故名心所。（猶）如屬我（之）物。（便）立我所（之）名。（須知）心於所緣。唯取總相。心所於彼（所緣。既取總相）。亦取別相。助成心事。（故）得心所（之）名。（譬）如畫（家之）師資。（師既）作模。（資乃）填彩。故瑜伽說。識能了別事之總相。作意了此（識）所未了（之）相。即（是明）諸心所取所別相（之義也。是故）觸能了此（識所緣）可意等相。受能了此（識所緣）攝受等相。想能了此（識所緣）言說因相。思能了此（識所緣）正因等相。故作意等。名心所法。（其言了此之一）此（字。正）表心所（不惟緣別相。而）亦緣總相（也）。
~d 52
即諸心所取所別相句。一則轉釋上句。二則兼解下四句義也。可意等相者。等取不可意相。及中容相也。攝受。即順益也。等者。等取違損。及非順非違也。言說因。即境之分齊相也。正因等者。等取邪因及非正非邪因也。
~s 60
餘處復說。欲亦能了（識所緣之）可樂事相。勝解亦了（識所緣之）決定事相。念亦能了（識所緣之）串習事相。定慧亦了（識所緣之）得失等相。由此（方能）於（所緣）境。起善染等諸心所法。（亦是）皆 於所緣兼取別相（之義）。
~d 53
此更釋別境等諸心所法。皆有助成心事之功能也。串與慣同。定慧亦了得失等相者。了於得相。起善心所。即名正定正慧。了於失相。起染心所。即名邪定邪慧。了於非得非失之相。起餘無記心所。即定慧亦屬無記也。初釋心所名義竟。
（丑）二釋六位差別。
~s 61
雖諸心所。名義無異。而有六位種類差別。謂徧行有五。別境有五。善有十一。煩惱有六。隨煩惱有二十。不定有四。如是六位。合五十一。（初名徧行者）。一切心中定可得故。（二名別境者）。緣別別境而得生故。（三名善者）。唯善心中可得生故。（四名煩惱者）。性是根本煩惱故。（五名隨煩惱者）。唯是煩惱等流性故。（六名不定者）。於善染等皆不定故。然瑜伽論合六為五。（以根本）煩惱與隨煩惱。俱是染故。復以四一切辯（此）五位差別。謂一切性。及（一切）地。（一切）時。（一切心王）俱。（此）五（位）中。徧行俱四一切。別境唯有初（三性）。二（九地之兩）一切。善唯有一。謂一切地。染四皆無。不定唯一。謂一切性。由此五位種類差別。
~d 54
一切性者。善。不善。無記。三性也。一切地者。三界九地。謂五趣雜居地。乃至非非想地也。一切時者。有 心無心。有漏無漏。分位差別時也。一切俱者。徧與八識心王相應而俱起也。初略釋六位心所竟。
（癸）二廣釋三受相應二。初釋三受義。二明俱不俱。（子）今初。
~s 62
此六轉識。易脫不定。故皆容與三受相應。皆領順（相）違（相。及）非（違順）二（之）相故。領順境相。適悅身心。說名樂受。領違境相。逼迫身心。說名苦受。領中容境相。於身於心。非逼非悅。名不苦不樂受。
~d 55
此總釋三受義也。易。謂變易。脫。謂轉脫。餘可知。
~s 63
如是三受。或各分二。五識相應。說名身受。別依身故。意識相應。說名心受。唯依心故。
~d 56
身受亦名外受。心受亦名內受。身受有三。心受亦三。則是六受。更約六識差別。則是十八受也。
~s 64
又三皆通有漏無漏。苦受亦由無漏起故。
~d 57
謂修無漏者。必備歷艱辛。苦其心志故也。
~s 65
或各分三。謂見所斷（三受）。修所斷（三受）。非所斷（三受）。
~d 58
見所斷。謂與分別惑相應之三受也。修所斷。謂與俱生惑相應之三受也。非所斷。即無漏相應之三受也。
~s 66
又學。無學。非二為三。
~d 59
學位三受。即修所斷。無學三受。即非所斷。非二。謂非學非無學。指一切凡夫言之。非二三受。即見所斷。又非二三受。通二所斷。及非所斷。學位三受。唯修所斷。及非所斷。無學三受。唯非所斷。
~s 67
或總分四。謂（樂受即）善。（苦受即）不善。（不苦不樂受。即）有覆無覆二（種）無記（性）受。有義。三受容各分（為）四（性。以與前）五識俱起（之）任運貪癡。（及）純苦趣中（之）任運煩惱不發（惡）業者。是（有覆）無記故。彼（有覆無記）。皆容與苦根相應。瑜伽論說。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可得。若通（前六）一切識身者。徧與一切（諸識中三受）根相應。（若）不通一切識身者。（惟與）意地一切（三受）根相應。雜集論說。若欲界繫任運煩惱發惡行者。亦是不善。所餘（不發惡者）。皆是有覆無記。故知三受容各有四。
~d 60
初以三受。分配三性。無記有二。故總分四。此義太局。後以三受各通善。惡。有覆。無覆之四。方盡其致。
~s 68
或總分五。謂苦。樂。憂。喜。捨。三中苦樂各分二者。逼悅身心。相各異故。由無分別。有分別故。尤重。輕微。有差別故。不苦不樂。不分二者。非逼（身心）。非悅（身心）。相無異故。無分別故。平等轉故。
~d 61
此釋三受。亦名五受之義。苦分出憂。樂分出喜。故 云各分二也。凡有三義。一者逼身名苦。逼心名憂。悅身名樂。悅心名喜。二者無分別。名苦名樂。有分別。名憂名喜。三者尤重。名苦名樂。輕微。名憂名喜。不苦不樂但名捨受。不分二者。一無逼悅身心之相。二是一味無分別性。三平等轉無有輕重。故不可分也。
~s 69
諸適悅受。五識相應。恆名為樂。（但悅身故。無分別故。不得名喜）。意識相應（之適悅受）。若在欲界。（及色界中）初二靜慮（之）近分。（止可）名喜。但悅心故。若在初二靜慮（之）根本。名樂名喜。悅身心故。若在第三靜慮（之若）近分（若）根本。（皆）名為樂。安靜尤重。無分別故。
~d 62
此細釋喜樂二受義也。近分。即未到定。根本。即正住于定。餘可知。
~s 70
諸逼迫受。（與）五識相應（者。以逼身故。無分別故）。恆名為苦。（不得名憂）。意識俱者。有義。唯憂。逼迫心故。諸聖教說。意地慼受名憂根故。瑜伽論說。生地獄中。諸有情類。異熟無間。有異熟生。苦憂相續。又說。地獄尋伺憂俱。（更有）一分（純受苦之）鬼趣。傍生亦爾。故知意地尤重慼受。尚名為憂。況餘輕者。
~d 63
此下細釋憂苦二受義也。五識相應。恆名為苦。此 易可知。意識逼迫。應通憂苦二名。今初家釋。但許名憂。不許名苦。未達尤重無分別者。即名苦故。引證可知。下文自破。
~s 71
有義。（意識逼迫）。通（憂苦）二。人天中者。恆名為憂。非尤重故。傍生鬼界。名憂名苦。（若）雜受（者名憂。若）純受（者名苦。以其）有輕重故。（輕者名憂。重者名苦也。）捺落迦中。（則）唯名為苦。（以其）純受尤重。無分別故。
~d 64
此第二家正釋也。捺落迦。此云苦器。即是地獄。
~s 72
瑜伽論說。若任運生一切煩惱。皆于三受現行可得。廣說如前。又說。俱生薩迦耶見。唯（是有覆）無記性（攝）。彼邊執見。應知亦爾。（有覆無記性攝）。此（二見所）俱（之）苦受。（定屬苦根）。非憂根攝。（何以故。以）論說憂根非無記故。又瑜伽說。地獄諸根。餘三現行定不成就。純苦鬼界傍生亦爾。（彼論所言）餘三。定是（指）樂喜憂（之三）根。以彼（地獄純苦趣中）。必成現行（之）捨（根）故。
~d 65
此引論以證地獄意受。唯名為苦。不得名憂也。廣說如前。謂不通一切識身者。唯與意地三受根相應。此意地得名為苦之一證也。又憂根非無記。而第六識中。俱生身見。邊見。唯屬無記。得與苦受相應。此意地應名為苦之二證也。又瑜伽說地獄。於 十一根中。現行止有八根。餘三根之現行不成就。彼雖不曾說明何謂餘三。而以義推之。餘三定指樂。喜。憂根。以地獄捨根必現行故。此意地應名為苦之三證也。言地獄成就八根者。一眼根。二耳根。三鼻根。四舌根。五身根。六命根。七苦根。八捨根也。然于二十二根之中。不言男女二根者。地獄中無用故。不言等無間意根者。六識有時不行故。不言信等五根。及無三漏根者。縱有種子。定無現行。易了知故。定有五色根者。所招苦報。必有身故。設無五根。不受苦故。有命根者。由異熟業所引苦果。一期相續不斷故。有苦根者。純受苦故。有捨根者。地獄中之七八二識。仍與捨受恆相應故。
~s 73
（難曰）。豈不容捨（根）。彼（地獄中）定不成（就）。寧知彼（瑜伽）文唯說（有中）容受。
~d 66
此不許地獄有捨跟。謂應有憂根也。容受。即捨受。
~s 74
（答曰）。應不說彼（地獄）定成（等無間）意根。（以）彼（論中）容（許地獄）六識有時無故。
~d 67
前文已明憂非無記。故但破云。若使第八非捨根者。瑜伽豈以等無間意根為第八耶。然地獄中六識既容有時而無。安得複立等無間意。既無意根。 則憂根更不待破矣。
~s 75
（又難曰）。不應彼論唯說（有中）容（捨）受。（以彼）通說諸根。（更）無異因（惟說捨受）故。又若彼論（縱使）依（于中）容（捨）受（而）說。如何說彼定成八根。
~d 68
此縱許地獄無有意根。得有捨根。然未必以捨根為第八。或復第七是捨。第八是憂。亦不可知。以瑜伽論中。無有明文可據故也。
~s 76
（答曰）。若謂五識不相續故。（惟逼迫心。所以）定說憂根為第八者。（則彼）死（時）生（時）悶絕（之時）。寧有憂根。（復）有（妄）執喜根為第八者。亦同此破。設執（男女二根隨分）一形為第八者。理亦不然。（以地獄中）。形不定故。彼惡業招。容無（男女）形故。彼由惡業。令五根門恆受苦故。（所以）定成眼等（五根。設使）必有（男女）一形。於彼（地獄亦有）何用。非於無間大地獄中。可有希求婬欲事故。由斯第八定是捨根。（以）第七（第）八（兩）識。（恆與）捨相應故。
~d 69
此正以理推徵。破彼地獄成就憂根之執。兼破喜根形根之執。明其必有捨根也。
~s 77
如極樂地。意悅名樂。無有喜根。故極苦處。意迫名苦。無有憂根。故（瑜伽論中）餘三（之）言。（決）定（指）憂喜樂。
~d 70
此正結顯地獄意受。是苦非憂也。極樂地。謂第三 禪。第三禪中。五識不行。唯有意悅。既可名樂而不名喜。以例地獄極苦。五識不行。唯有意迫。定亦名苦而不名憂矣。地獄既定成就苦根捨根。則瑜伽所云餘三現行定不成就者。非指憂喜樂而何哉。
~s 78
餘處說彼（惡道之中。亦）有（似前善因之）等流樂。應知彼依隨轉理說。或彼通說餘受處。（以必）無異熟樂（者。乃）名（為）純苦（處）故。然諸聖教。意地慼受名憂根者。依多分說。或隨轉門。無相違過。瑜伽論說。生地獄中諸有情類。異熟無間有異熟生苦憂相續。又說。地獄尋伺憂俱。一分鬼趣傍生亦爾者。亦依隨轉門。又彼（地獄中）苦根（與）意識俱者。是餘（趣意俱）憂（根之同）類。假說為憂。或彼苦根損身心故。雖苦根攝。而亦名憂。（喻）如（初二禪）近分（之）喜（根）。益身心故。雖是喜根。而亦名樂。顯揚論等。具顯此義。然未至地。定無樂根。（以論中）說彼唯有（眼。耳。鼻。舌。聲。意。命。苦。憂。喜。捨）。十一根故。由此應知意地慼受。（若于）純受苦處。亦苦根攝。此等聖教。差別多門。恐文增廣。故不繁述。
~d 71
此通會諸論文也。等流樂者。如立世阿毘曇云。人養六畜。飲食溫涼者。在熱地獄有涼間。在寒地獄有溫間。此之溫涼。果似前因。亦是異熟。假名等流。又如施設論云。等活地獄中。有時涼風所吹。血 肉還生。有時出聲唱言等活。彼諸有情。欻然還活。如是血肉生時。暫生喜樂。亦名為異熟樂。此皆約有間地獄言之。非指無間地獄也。餘雜受處者。指有間地獄及多分鬼畜也。純苦者。即無間地獄及一分鬼畜也。依多分說者。謂人天鬼畜等有分別處。則意慼但名憂根也。餘 幷可知。初釋三受義竟。
（子）二明俱不俱。
~s 79
有義。六識三受不俱。皆外門轉。互相違故。五俱意識。同五所緣。五三受俱。意亦應爾。便違正理。故必不俱。瑜伽等說。藏識一時與轉識相應三受俱起者。彼依多念。如說一心。非一生滅。無相違過。
~d 72
此有二釋。今初釋不俱也。幷如前文三性中。義可知。
~s 80
有義。六識三受容俱。順違中境。容俱受故。意不定與五（識之）受同故。於偏注境。起一受故。無偏注者。便起捨故。由斯六識。三受容俱。
~d 73
此第二正釋也。義幷可知。
~s 81
得自在位。唯樂喜捨。諸佛已斷憂苦事故。
~d 74
二釋心所受俱兩門中。初略標心所廣釋受俱竟。
（辛）二廣釋六位心所別相二。初正釋別相。二會示二諦。（壬）初中五。初釋徧行別境。二釋善。三釋根本煩惱。四釋隨煩惱。五釋不定心所。（癸）初中二。初舉頌。二論釋。（子）今初。
~s 82
前所略標六位心所。今應廣顯彼差別相。且初二位。其相云何。頌曰。初徧行觸等。次別境謂欲。勝解念定慧。所緣事不同。
（子）二論釋二。初釋徧行。二釋別境。（丑）今初。
~s 83
論曰。六位中初徧行心所。即觸等五。如前廣說。（問曰）。此徧行相。云何應知。（答曰）。由教及理為定量故。此中教者。如契經言。眼色為緣。生於眼識。三和合（位。定生于）觸。與觸俱生。（必）有受想思（三）。乃至廣說。由斯觸等四是徧行。又契經說。若根不壞。境就現前。作意正起。方能生識。餘經復言。若復於此（境起）作意。即於此（境起）了別。若於此（境起）了別。即於此（境起）作意。是故此（作意與了別之）二（法）。恆共和合。乃至廣說。由此作意亦是徧行。此等聖教。誠證非一。
~d 75
初乃至廣說者。乃至意法為緣。生於意識等也。次乃至廣說者。若于此觸對。即於此了別等。乃至領納。取像造作。一一作四句說也。
~s 84
理。謂識起必有（根境識）三和。彼（三和位）。定生（于）觸。（而彼三和。又） 必由觸（方）有。若無觸者。心心所法應不和合觸一境故。作意引心令趣自境。此（作意）若無者。（則）心（亦）應無故。受能領納。（或）順（或）違（或）中（之）境。令心等起（或）歡（或）慼（或）捨（之）相。（曾）無（有）心起（之）時。（而）無（此三相中之）隨一（相）故。想能安立自境分齊。若心起時無此想者。應不能取境分齊相。思令心取正因等相。造作善等。（曾）無（有）心起（之）位。（而）無此（三法中）隨（分）一（種思故）。故必有思。由此證知觸等五法。心起必有。故是徧行。餘非徧行。義至當說。
~d 76
心應無。謂不觸自境。即是不起現行也。思取正因相。則造作善。取邪因相。則造作惡。取非正非邪相。則造作無記。餘皆可知。初釋徧行竟。
（丑）二釋別境三。初正釋體用。二現起分位。三諸門分別。（寅）初中三。初釋通名。二別解釋。三結非徧行。（卯）今初。
~s 85
次別境者。謂欲至慧。所緣境事多分不同。於六位中次初說故。
（卯）二別解釋五。初釋欲（至）五釋慧。（辰）初中二。初正釋。二斥異解。（巳）今初。
~s 86
云何為欲。於所樂境希（求冀）望（而）為（體）性。（精）勤依（此而生。是） 為業（用）。有義。所樂。謂可欣境。於可欣事。欲見聞等。有希望故。（難曰）。於可厭事希彼不合。望彼別離。豈非有欲。（答曰）。此但求彼（可厭之境）不合（時。或）離（彼可厭境）時。（別有）可欣（之）自體（合而不離）。非（求彼）可厭事（而起希望）。故於可厭及中容境。一向無欲。（即）緣可欣事（時）。若不希望。亦無欲起。有義。所樂。謂所求境。於可欣厭求離合等。有希望故。於中容境。一向無欲。緣欣厭事。若不希求。亦無欲起。有義。所樂。謂欲觀境。於一切事。（不論可欣可厭及中容境。但是）欲觀察者。（即便）又希望故。若不欲觀。隨因境勢任運緣者。即全無欲。由斯理趣。欲非徧行。
~d 77
初正釋體性業用。次轉釋所樂。凡有三義。初義。但約可欣。則太局。第二雙約欣厭以釋所求。亦未盡理。第三約欲觀。乃為正也。
（巳）二斥異解。
~s 87
有說。要由希望境力。諸心心所方取所緣。故經說。欲為諸法本。（應是徧行）。彼說不然。心等取境。由作意故。諸聖教說。作意現前能生識故。曾無處說由欲能生心心所故。如說諸法愛為根本。豈心心所皆由愛生。故說欲為諸法本者。（乃是）說欲所起一切事業。或說善欲能發正勤。由彼（正勤）助成一切善事。故論說此（欲以）勤依為業。
~d 78
善事。必由正勤得成。正勤。又由善欲得發。故說善欲為諸法本。非謂由欲生心心所也。餘可知。初釋欲竟。
（辰）二釋勝解二。初正釋。二斥異解。（巳）今初。
~s 88
云何勝解。於決定境印（可任）持為性。不可（以他緣誘）引轉（動）為業。謂（依于）邪正等教理證（明之）力。於所取境審決印持。由此異緣不能引轉。故由豫境。勝解全無。非審決心。亦無勝解。由斯勝解。非徧行攝。
~d 79
決定境。即非猶豫也。餘可知。
（巳）二斥異解。
~s 89
有說。心等取自境時。無拘礙故。皆有勝解。（故是徧行）。彼說非理。所以者何。能不（為）礙者。即（所緣）諸法故。所不（被）礙者。即（能緣）心等故。（能作增上）勝（緣）。發起（心心所）者。（乃）根（及）作意故。若（謂）由此（勝解）故。彼勝（緣得）發起（者。則）此（勝解）應復待餘（發起）。便有無窮（之）失。
~d 80
義並可知。二釋解竟。
（辰）三釋念二。初正釋。二斥異解。（巳）今初。
~s 90
云何為念。於（過去）曾習之境。令心明（審憶）記不忘為性。定（之所）依為業。謂數憶持曾所受境令不忘失。能引（生于）定 故。於曾未受體類境中。全不起念。設曾所受。不能明記。念亦不生。故念必非徧行所攝。
（巳）二斥異解。
~s 91
有說。心起必與念俱。（由念于境明記）。能為後時憶念因故。（應是徧行）。彼說非理。勿於後時有癡信等。前亦有故。（然）前心心所。或想（取境分齊之）勢力。足為後時。憶念因故。
~d 81
若謂後時憶念。由心起時有念為因。則後時有癡等惡。或復有信等善。豈亦由心起時有癡信等以為因耶。況心心所。及想勢力。足為念因。何必執心起時有念俱也。三釋念境。
（辰）四釋定二。初正釋。二斥異解。（巳）今初。
~s 92
云何為定。於所觀境。令心專注不散為性。智依（此生）為業。謂觀得失俱非境中。由定令心專注不散。依斯便有決擇智生。（然而）心專注（之為）言。（但是）顯所欲住即便能住。非（必）唯（住）一境。（設）不爾（者。則）見道（位中）。歷觀（上下苦等）諸諦。前後境別（而不專一）。應無等持。若不繫心專注境位。便無定起。故非徧行。
~d 82
如理名得。背理名失。非得非失。名俱非境。若善決擇智。則取得而捨失。若染決擇智。則取失而捨得。若無記決擇智。則取俱非境相。是故定慧並通三 性也。見道歷觀諸諦者。欲界四諦。色無色界四諦。周徧觀察。乃成八忍八智也。等持者。平等任持之義。梵語稱三摩地。蓋定心所。百法論中。本名三麼地也。
（巳）二斥異解。
~s 93
有說。爾時（雖不繫心專注于境）。亦有定起。但相微隱。（故是徧行所攝。破曰。）。應說誠言。若（謂此）定能令心等和合。同趣一境。故是徧行。理亦不然。（和合）是觸（之）用。（非定之用）故。若謂此定令剎那頃心不易緣。故徧行攝。亦不應理。一剎那心。自於所緣無（有改）易義故。若言由定。心取所緣。故徧行攝。彼亦非理。作意令心取所緣。（境。非由定）故。（又）有說（言）。此定體即是心。（非別有體）。經說。（三學之中。定）為心學。（又說此定為）心一境性故。彼非誠證。依定攝心。令心一境。（所以）說彼（心一境性。及心學之）言故。（以定及五）根。（五）力。（七）覺支。（八）道支等（所）攝。（猶）如念慧等。（各有自體）。非即心故。
~d 83
五根中有定根。五力中有定力。七覺支中有定覺分。八道支中有正定。故如念慧等。別有自體也。量云。定是有法。非即心宗。因云。根力覺道攝故。喻如念慧等。四釋定竟。
（辰）五釋慧二。初正釋。二斥異解。（巳）今初。
~s 94
云何為慧。於所觀境簡（別決）擇為性。斷疑為業。謂觀得失俱非境中。由慧推求。得決定故。非於觀境。愚昧心中。無簡擇故。非徧行攝。
~d 84
善慧。則于得境決定。染慧。則于失境決定。無記慧。則于俱非境決定也。
（巳）二斥異解。
~s 95
有說。爾時（愚昧心中）亦有慧起。但相微隱（故似于無。如小物為）大（器所）受。寧知（是有。然不可直謂之無。以）對法（藏中）。說（此慧）為大地法故。
~d 85
對法藏。即阿毘曇論也。此敘執。下正破。
~s 96
諸部對法。展轉相違。汝等如何執為定量。唯觸等五。經說徧行。說十（大地。本亦）非經。不應故執。
~d 86
二別解釋竟。
（卯）三結非徧行。
~s 97
然後等五。非觸等故。定非徧行。如信貪等。
~d 87
欲等五心所是有法。定非徧行宗。因云。分觸等五故。喻如信貪等。初正釋體用竟。
（寅）二現起分位二。初解定俱者非。二解不定俱為正。（卯）今初。
~s 98
有義。此五定互相資。隨一起時。必有餘四。
（卯）二解不定俱。
~s 99
有義。不定。瑜伽說此（五別境心所。於）四一切中。無後（一切時一切俱之）二故。又說此五緣（所樂決定曾習所觀）四境（而）生。所緣（之四境。及）能緣（之五法。皆）非（決）定俱故。應說此五。或時（只單）起一。謂於所樂唯起希望。或於決定唯起印解。或於曾習唯趣憶念。或於所觀。唯起專注。謂愚昧類。為止散心。雖專注所緣。而不能簡擇。世共知彼有定無慧。（但因）彼（愚昧人。於）加行位少有聞思。故說等持緣所觀境。或依（所觀之境。）多分（是定慧俱有者。）故說是（等持緣所觀境之）言（耳。且）如戲忘天。專注一境。起貪瞋等。有定無慧。諸如是等。其類實繁。（不可謂定必有慧也。）或於所觀唯起簡擇。謂不專注。馳散推求。（則是有慧無定）。或時（此五心所。但于同時）起二。謂於所樂決定境中。起欲勝解。或於所樂曾習境中。起欲及念。如是乃至於所觀境。起定及慧。合有十（箇起）二。
~d 88
一欲解。二欲念。三欲定。四欲慧。五解念。六解定。七解慧。八念定。九念慧。十定慧也。
~s 100
或時（此五心所。但于同時）起三。謂於所樂決定曾習。起欲解念。如是乃至於曾所觀。起念定慧。合有十（箇起）三。
~d 89
一欲解念。二欲解定。三欲解慧。四欲念定。五欲念慧。六欲定慧。七解念定。八解念慧。九解定慧。十念定慧也。
~s 101
或時（此五心所。有於同時）起四。謂於所樂決定曾習所觀境中。起前四種。如是乃至於（決）定曾習所觀境中。起後四種。合有五（箇起）四。
~d 90
一欲解念定。二欲解念慧。三欲解定慧。四欲念定慧。五解念定慧也。
~s 102
或時起五。謂於所樂決定曾習所觀境中。俱起五種。如是於四（境中）。起欲等五。總（起一句）。別（三十句）幷合有三十一句。或有心位。五皆不起。如非四境。（幷）率爾墮（境之）心。及藏識俱。（如是等位。五皆不起）。此類非一。
~d 91
二現起分位竟。
（寅）三諸門分別三。初諸識相應門。二俱受相應門。三結例餘諸門。（卯）今初。
~s 103
第七八識。此別境五。隨（未轉依已轉依）位（而為）有無。如前已說。第六意識。諸位容俱。依轉未轉。皆不遮故。
~d 92
第八識未轉皆無。已轉皆有。第七識未轉但得有慧。已轉亦得有五也。第六識可知。
~s 104
有義。五識此五皆無。緣已得境。無希望故。不能審決。無印持故。恆取新境。無追憶故。自性散動。無專注故。不能推度。無簡擇故。
~d 93
前五識有二解。今初解直明。無此五心所也。
~s 105
有義。五識容有此五。雖無於境增上希望。而有微劣樂境義故。於境雖無增上審決。而有微劣印境義故。雖無明記曾習境體。而有微劣念境類故。雖不作意繫念一境。而有微劣專注義故。（但為）遮等引故。（所以論）說（五識之）性散動。非遮等持。故（前五識亦）容有定。雖於所緣不能推度。而有微劣簡擇義故。由此聖教說（天）眼（天）耳（二）通。是（即）眼（識）耳識相應（之）智性（也）。餘（鼻舌身）三。准此（眼耳。亦可）有慧無失。
~d 94
此第二解。亦許五識得有別境五心所也。三摩呬多。翻為等引。以離沉掉。名之為等。引生功德。名之為引。故惟第六意識所能修習。三摩地。翻為等持。即定心所。不過專注一境之義。故五識亦得有之。
~s 106
未自在位。此五或無。得自在時。此五定有。樂觀諸境。欲無減故。印境勝解。常無減故。憶習曾受。念無減故。又佛五識。緣三世故。（緣過去者。即是念故）。如來無有不定心故。五識皆有作事智故。
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得自在時。謂轉五識為成所作智時也。初諸識相應門竟。
（卯）二諸受相應門。
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（問曰）。此別境五。何受相應。有義。欲（心所。與喜樂捨）三（受相應）。除憂 苦受。以彼二境非所樂故。餘四（心所）。通（于）四（受）。唯除苦受。以審決等（心所。乃是）五識（之所）無故。
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答有二義。初義未確。下義為正。
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有義。一切（皆與）五受相應。論說憂根。於無上法思慕愁慼。求欲證故。（是欲與憂受相應也）。純受苦處。希求解脫。（是欲與苦受相應也）。意有苦根。前已說故。論說貪愛。憂苦相應。此貪愛俱。必有欲故。苦根既有意識相應。（則）審決等四。（即與）苦俱。（亦復）何咎。又五識俱。亦有微細印境等四。義如前說。由斯欲等。（各與）五受相應。
（卯）三結例餘諸門。
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此五復依（三）性（三）界學（無學）等。諸門分別。如理應思。
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具二一切。故通三性。亦通三界。又第六識轉未轉位。皆不遮故。故知學等位中應有。初釋徧行別境竟。
成唯識論觀心法要卷第五
