我作佛時。十方世界無量剎中。無數諸佛。若不共稱歎我名。說我功德國土之善者。不取正覺。」（十七願）
世間人好名，想要名聞十方，他是為了利養的緣故。
中國明朝有一位將軍，相信大家都知道，他是專門打倭寇的戚繼光將軍，山海關就是他修建的，他說：「封侯非我意，但願海波平」。他出來做官，「封侯拜相」不是他個人生平的志願，他只希望能夠天下太平。所以，世間人就有這樣的胸襟，何況是法藏比丘。法藏比丘希望他成佛的時候，十方世界，無量剎中的無數諸佛，都能稱歎他的名字。為什麼要稱歎他的名字？蕅益大師在《彌陀要解》裡面講「名能召德，罄無不盡」，阿彌陀佛的名號，能夠召一切的功德。「罄無不盡」就是什麼？完完全全地，沒有一絲毫的缺漏，所以叫「名能召德」。感召如來果地上的功德，罄無不盡。阿彌陀佛希望十方無量無邊的諸佛，都能夠讚歎他的名號，為的就是要接引眾生往生淨土。
善導大師講「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。在四十八願裡來看，完全正確。善導大師講經都處處依經，註解《觀經四帖疏》也是依經，而且是依什麼？依菩薩藏。所以他一開始就做了一首歸命偈：「我依菩薩藏。頓教一乘海。說偈歸三寶。與佛心相應。」所說的都依菩薩藏，依頓教一乘。所有註解，所有著疏，全部都皈依三寶，沒有自己的意思，不是自己的創作，沒有自己的版權，他是一個真正放下世間的人。現在有的法師唱首梵唄，他也說是他的智慧財產權;你寫個註解，就說是你的智慧，你有版權，你要賣錢。你難道不曉得這智慧是從哪裡來？這是盜十方僧物。華聚菩薩講：你犯所有的罪他都能救，盜十方僧物，他沒有辦法救。你犯了很嚴重的偷盜，佛經裡面的內容是屬於三寶，你卻說佛經的意思是你的。講盜戒，有分佛物、法物、僧物，你偷的是十方眾僧的東西，法是佛說的，理應歸佛。你竟然說裡面的意思是你的，你要拿來謀利，現在釋迦牟尼佛不在，你盜取他的版權，要是他在，他一定對你制裁，那麼他不在了，因果會對你制裁。
無論是誰，解釋佛經都不能加註「版權所有」，不然你要是翻印，因果必究。你要是印出來謀利的話，因果一定追究你。所以當你看到有人在註解後面加「版權所有，翻印必究」，你就知道因果會找他，閻羅王要跟他算帳，為什麼？因為他偷盜十方三寶物，佛經不是他翻譯的，佛經也不是他講的，他竟然說這意思是他解出來的。從古到今，沒有一位有修有證的祖師大德是存這種財利之心，好求名利。所以就算你想要看，加註了「版權所有」的這種書其實也不必看。
那種人心量太小了，他怎麼能夠意會到如來普度一切眾生的心願，他想都想不到，根本沒有辦法想像，因為他只在乎自己的衣食。釋迦牟尼佛捨國家王位、捨財富、捨妻妾、捨權力、.......全部捨掉，你要的世間一切，他全部都不要，完全是天壤之別。你心量這麼小的人，要來講佛經，你還把佛經據為己有，甚至不准人家印，你這是偷盜三寶物。偷盜三寶物能不能往生極樂世界呢？你要是不懺悔，很難出輪迴，為什麼？因為你的罪太重，重到我們沒有辦法解釋，因為連佛都沒有辦法救你，真的是罪孽深重，就是中國古人講的：無可救藥，或是你們常聽到的，罪該萬死。「罪該萬死」是什麼？就是指「下地獄」，一日一夜就萬死，死又生，這樣生死經過一萬次。所以講「罪該萬死」，不是真的死一萬次，而是「下地獄」，這是佛教的用詞。所以絕不能把佛經據為己有，認為是你的著作版權。所以我們精舍印經，版權完全開放，只要不擅自更動內容，歡迎大家印刷流通，甚至我們幫你做好平板電腦都可以看到的檔案，都可以使用的格式，讓你去網路上流通，隨便你轉載，只要佛法可以久住，我們絕對不沾染任何名聞利養，這個才能夠符合佛陀教育的精神。釋迦牟尼佛講經、教你法器，這法器都是釋迦牟尼佛制定的，它是什麼形狀、要怎麼做，佛經上都有記載，不是後人自己想的，是佛在世的時候就有，他教的梵唄，製造出來的法器，你不能把它據為己有，說是你的版權，那你就犯了偷盗十方三寶物。這經典都還算有主物，有主物不得故意盗，你不要以為你是出家人。你可以唱、你可以流通，但是你不能說這是你的，這要清楚。這邊說：「十方世界無量剎中。無數諸佛。」皆共稱歎阿彌陀佛名號、稱歎西方國土功德之善，目的就是要接引眾生都來學佛、都能成佛。你看極樂世界那個大道場有沒有教按摩？教養生？教氣功？教瑜珈？沒有！
所以你看看極樂世界是怎麼教學的，你就怎麼建立道場。很簡單，能夠學就學，不能夠學也不亂開緣，「開緣」是對想學的人開緣。譬如說他想學，大眾在做課，他因為腳受傷沒有辦法，這才開緣，你要是不開，那你失了慈悲心，你違背佛陀的教誡。戒律不是死的，規矩不是死的，正常下是這個樣子；但有特例，他有想學，那就開緣，就像我們講：來道場受三皈，要求你吃素，你能吃你盡量吃，你不能吃，你要受三皈，還是想學，我們會開緣，所以你不必擔心，因為每一個人因緣不同，公修公得，婆修婆得，規矩不是死的，正常情況下你願意做，我們很讚歎，像現在你們每個都持齋了，都能持，這樣就很好。所以規矩你要懂得開、遮、持、犯。所謂「開遮持犯」，該開緣的時候，要開緣，該持的時候，要完全的遵守。什麼樣的狀況下屬於犯？什麼樣的狀況下是遮？都要去瞭解，這才是真正的修行人。道場在建立，不能使用世間法，你不能為了要接眾，你就用世間的手段，那種接進來的，不是要學佛，而且浪費十方的信施，浪費十方信施這個話很文言，講白一點，浪費大家的錢，浪費錢，浪費人力、物力，因為這錢來自十方，十方的眾生希望道場成立，是要能了生脫死。這些施主來供養給出家人，希望出家人能了脫生死，希望這道場在這裡能幫助大眾了脫生死，這是道場成立的目的，違背了這個目的，不叫道場。
有一些在家人不懂，他覺得他的道場不夠熱閙，收了十方的錢，卻去辦世間的事情，你看他問題嚴不嚴重？他盜十方財物。人家是給你錢是要辦佛法的，你拿去辦世間的活動，這就犯了盜十方的錢，犯極重的罪，在菩薩戒中算「波羅夷罪」，是斷頭的意思；沒有受那罪更慘，你們不要以為沒有受就沒事，受了，有一重的犯戒罪，沒受，他犯的這叫性罪，違背本性，也就是現在人所講：沒有良心。拿著十方的錢做世間的事，佛陀不允許，你不要只想到印經。我們之前講印經，你跟人家講印「經」，卻變成拿去印《弟子規》、《群書治要》，這行為也算盜十方財物，將來是還不起，出家人也是還不起，結罪十方，因為他是接受十方的供養。人家要印法寶，你卻拿去做世間法，將來你要還每一個人，所以叫「披毛戴角還」，後面還要加一句「都還不完」，拿去辦世間的活動亦復如是。甚至有的出家人，跟其他宗教在一起，自以為他很隨緣，看到回教的，就請對方吃牛肉，請人家吃葷腥的，辦葷的筵席，雖然他自己吃素，但是給人家吃肉，你看犯不犯菩薩戒？這些人是沒有要學佛的啊，所做的事情既不能利益佛教；在錢財上還結一條重罪，犯嚴重的偷盜戒。在自分的修行上犯殺戒-教他殺，這在戒律上，還有業道罪。所以為什麼說一定要瞭解戒律，你才會害怕，你才會知道什麼事情不能做，什麼事情可以做，怎麼做才如法、怎麼做不如法，這些都很重要。所以就要知道這裡的意思：要宣揚讚歎西方極樂世界的功德。道場應怎麼建？道場是拿來修行的，道場要如法，就看極樂世界是怎麼建的，你去瞭解就曉得了。
按心性之理來看，隨舉一名，無非諸佛名號。所以，稱一佛名即是稱一切諸佛名；這是無二無別的。眾生迷惑本心，在自心所現的境界上，堅固執取，計著名字，念念相續，起惑造業。所謂：「無明不覺生三細。境界為緣長六粗。」但若就根本來說，三細六粗之相原是虛妄，你要是識得本來，那麼你計名字，一切的名字皆為佛名。
所謂諸佛稱歎，並不只是局限於阿彌陀佛名號。一切法無不是諸佛名號，這個是華嚴境界。舉一個為主，其餘皆為眷屬。用一法攝一切法，一切法無不是此一法。所以，一佛名即是一切諸佛名，隨舉一諸佛名，亦是一切諸佛名。如帝網珠，互相影現而沒有障礙，如同光光相照，又不壞一多相收，無障無礙。阿彌陀佛在因地發這樣的願，希望自己名聞十方。這也只有成佛才能夠有這樣的境界。如果你還是迷在三細六粗相當中，計著名字，執取起業，那就沒有辦法「名稱普聞」，因為你還是墮在你妄心所現的境界相當中分別執取。唯有徹底離開妄想、離開煩惱，你才能真正做到「名稱普聞」。現代人要出名，想方設法搞怪，在佛門亦復如是。許多在家人、出家人看到有名氣的大和尚來，趕快去裝一副恭敬的樣子、裝一副孝親尊師的樣子。目的呢，就是希望自己能讓人家注意到他，就是想出名。他不知道只要把三細六粗相給破了，自然名稱普聞，隨舉一名無不是如來德號。祖師大德告訴我們：任舉一名，無不是諸佛如來的名號，並不只侷限在阿彌陀佛名號。若悟心性則名稱普聞。你不悟心性，才會整天分別，所以妄有三界六道輪迴，妄有父有子、妄有家親眷屬......，這些全都是計著名字，執取虛妄相，墮在六粗相當中。
所以法藏比丘因地發的願，除了彌陀名號能普利一切眾生以外，還有就是：往生淨土必然永斷三細相，所以阿彌陀佛堪為一切諸佛之所稱歎，名稱普聞。這第十七願：諸佛稱歎願。就是告訴我們：十方世界無量剎中無數諸佛，皆共稱歎他的名號。為什麼呢？因為任一名皆是他的名號。就像「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如」、「溪聲盡是廣長舌。山色無非清淨身」。這個境界就是徹底離一切相，最極清淨的境界，所以得十方諸佛稱歎。一般世俗人看到一定會覺得很奇怪，「為什麼法藏比丘希望人家稱歎他的名字？如果按照世間的善法來說，不是說要「為善不欲人知」嗎？那法藏比丘是不是有名利心」？你如果用世間的眼光來看，那你就看錯了。所以我叫你們不要學《弟子規》，不要學那些世間法。你學了那些世間法，你就肯定用世間心來看，那照這一願來看，法藏比丘豈不是「為善希望一切諸佛皆知」。以世間的道德觀來看，為善應該不欲人知。那他為善欲人知，他是否有名利心？你就會開始懷疑經典、毀謗經典。所以為什麼菩薩戒會制定，不可以看外道典籍。在有的菩薩戒本中，看外道典籍是重罪。《地持菩薩戒本》裡面，背大向小是重罪。《梵網菩薩戒本》教你不得宣說外道典籍，它在四十八輕戒裡面講到，犯了，叫輕垢罪。所謂「輕垢罪」是罪的名稱，不是說你犯的罪很輕。
你教人看外道典籍、講說外道典籍，這些人看了，將來必然毀謗正法，那正好犯了菩薩十波羅夷罪的其中一條：〈謗三寶戒〉，不是小題大作，而是可以由小見大。本來講小乘、講人天乘，都只是不得已的方便法。你卻教人家看外道，看了小乘、看人天，他看了以後，你沒把他導向大乘，他反而變成毀謗大乘。那你等於是「自作教他」。所以為什麼菩薩戒會制定你「不能去講說外道典籍」，尤其是在講座上不可以講。釋迦牟尼佛在戒律都有規定，戒只有佛可以制定;經有五種人說，也就是說經的有五種人，但是都得佛印可。戒只有佛一個人可以制，沒有菩薩制戒的，也沒有這個阿羅漢制戒的，只有佛一個人可以制戒。所以你要曉得佛制戒的原因，佛為什麼叫你不要看，就是因為你看了以後，你會學習外道法，你會退大乘心、你會毀謗大乘。所以學一般世間典籍的人來看，法藏比丘豈不是被他看成世間人了，這點要清楚。佛已經打破見思煩惱、塵沙煩惱、打破無明，煩惱都斷盡了，佛的名稱普聞是可以利益眾生的，可不是世間人的看法、世間人的想法。也因為他四十八願的殊勝，名號功德之大，能令三根普被，利鈍全收，所以諸佛稱歎，這是名號的功德。
如果講經只講事相，大家自己看經文就可以了，所以一定要會相歸性。所以不只一佛號普聞，一切名號皆普聞，乃至隨舉一名，無非諸佛名，隨舉一法，無非真如實相，皆是如來藏，本是無上妙明淨圓真心，全都是自性的功德，《華嚴經》講的就是如來果地上的境界，這裡亦復如是。
所以他講：「我作佛時。」這個「佛」就是指究竟圓滿佛，而不是藏教佛，也不是通教佛，而是圓滿佛，所以名稱普聞。 |
| 西方三聖 |
