選錯老師的嚴重性

有人說：金剛經要程度高的人才能看得懂。

隨緣不禁要問句：真的嗎？

什麼程度算高？追究到底，他也說不清，

其實他只是為了讓人對自己失去信心，進而覺得他很厲害罷了！

想想：

六祖在賣柴時，誰認為他程度高？誰能預料到他能見性做祖師？

佛說一切眾生本具佛性。還有誰敢說你程度不夠？不能見性？

佛門八宗，法門無量，門門能見性，

念佛當然也能見性，祖師大德只是教淨宗學人

以求生淨土為主要目標，其中經歷的功夫成片、事一心、理一心都不必刻意求。

是那麼自然而然的過程。就像你要由南部往北部走，自然經過中部。

不是沒經過，而是自然經歷，也不必刻意說要或不要。

依止錯老師比結婚選錯對象更恐怖，結婚選錯人，終究此生盡就沒了，
而錯誤的邪見可是會入侵八識田中，毒害你生生世世！

作「四書蕅益解」＿＿之用意

印光大師云：

明末蕅益大師。係法身大士。乘願示生。

初讀儒書。即效先儒闢佛。 而實未知佛之所以為佛。

後讀佛經。始悔前愆。

隨即殫精研究。方知佛法乃一切諸法之本。

其有闢駁者。非掩耳盜鈴。即未見顏色之瞽論也。

遂發心出家。弘揚法化。一生註述經論四十餘種。卷盈數百。

莫不言言見諦。語語超宗。如走盤珠。利益無盡。

又念儒宗

上焉者取佛法以自益。終難究竟貫通。

下焉者習詞章 以自足。多造謗法惡業。

中心痛傷。欲為救援。因取四書周易以佛法釋之。

解論語孟子 則略示大義。解中庸大學。則直指心源。....

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

祖師為救 學佛不解佛法者、謗佛法之儒者，

慈悲心使然 作的這部「四書蕅益解」

用佛法義理，將儒家言論境界提升，

但這可不是說學儒可以成佛喔。別錯會！

反而說明，沒有用佛法，儒家那樣搞，永不得出輪迴啊！

大乘八宗重點簡介

玄奘大師(唯識宗)

■精通佛教經、律、論三藏，被尊為「大乘天」、「三藏法師」，俗稱「唐三藏」。
■西行求法十餘年，精通《瑜伽師地論》。
■博學多聞，名震五印。
　□著《會宗論》，《制惡見論》
　　破斥印度大乘學者對空、有觀念之偏差。
　　印度戒日王讚說：「日光既出，則螢燭奪明。」
　□戒日王以玄奘為論主，舉辦全印度之無遮法會，
　　宣說大乘教義，將其著論，揭櫫於會場，經十八天會終，
　　無人能改一字，深獲與會十八國王之讚嘆，並皈依其座下。
■返國後主持譯場，翻譯經典二十餘年，貢獻卓越。主要經典《大品般若經》《瑜伽師地論》。
■與鳩摩羅什同為佛教經典翻譯之重要大師。
■中國法相唯識宗之創始人。
■著《大唐西域記》。為研究古印度及西域風土民情及文化之重要文獻。

智者大師(天台宗)

■著《法華玄義》《 法華文句》《摩訶止觀》合稱「法華三部」，奠定天台宗教理基礎。
■創「五時八教」之判教，為中國特有之教理體系。
■住錫瓦官寺八年，主講《大智度論》，文武百官奉敕「一日停朝事」，皆往聽法，盛況空前。

道宣律師(律宗)

■著有「南山三大部」，弘揚戒律，世稱「南山律師」。( 南山三大部：四分律行事鈔、四分律羯磨疏、四分律戒本疏 )
■確定《四分律》在律學上之重要性，為後世中國僧尼的受戒規範。
■著《戒壇圖經》將中國佛教的戒壇予以定形。

不空三藏(密宗)

■唐朝時 善無畏大師、金剛智大師、不空三藏 稱為「開元三大士」，弘揚密教。
■深得唐代三朝皇帝之敬仰，曾特任為「開府儀同三司」，倍受尊榮史無前例。
■中國密宗之集大成者。

吉藏大師(三論宗)

■又稱嘉祥大師，為三論宗之集大成者。奠定三論宗在隋唐佛教中之地位。( 三論：龍樹菩薩之中論、十二門論及提婆菩薩之百論 )
■著《三論玄義》主張破邪顯正，宣揚龍樹菩薩之論述。

杜順和尚(華嚴宗)

■華嚴宗初祖，深受唐太宗信任，賜「帝心尊者」之稱號。
■著《法界觀門》將華嚴宗行門歸納整理為三觀。

澄觀大師(華嚴宗)

■華嚴宗第四代祖師，弘揚華嚴宗的正統宗義，歸於正流。
■著《華嚴經疏》，有「華嚴疏主」之稱，千餘年來，註釋華嚴經無出其右者。

善導大師(淨土宗)

■行門以專心一意稱念阿彌陀佛聖號。
■淨土宗由此興盛。
■著《觀經疏》，日本淨土宗奉為高祖。

禪宗之興盛
慧能大師─禪宗史上之關鍵人物

■六祖慧能大師，曹溪普傳，使禪宗在中國大為興盛。
■一聞「金剛經」後，當下即開悟，是頓悟之最佳例證。
■雖不識一字一介樵夫，但亦能契悟心法，表佛法平等，人人皆能成佛。
■慧能之前，禪宗為代代單傳。慧能座下，開悟弟子數十人，皆能獨當一面，廣傳頓悟心法，故禪風遍中國，奠定禪宗在歷史上巨大的影響。

會昌法難

■唐武宗時，聽道士、宰相之言而排佛，將佛像、鐘、磬、改鑄為錢幣、農具等物，史稱會昌法難。
■第二年帝崩，唐宣宗再興佛法。
■唐宣宗曾為沙彌，且因長期流落民間，倍知稼穡而勤庶政，見武宗昏暴，即詔告復興佛教。
■會昌法難之後，經典散失，各宗沒落，唯禪宗一支獨秀開為五支。

　

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靈山會上
          ■佛在靈山會上，拈花示眾，百萬人天不解其意。獨摩訶迦葉，會佛旨意，破顏微笑，佛曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙 法門之旨，付囑於汝，汝為第一代祖，代吾傳化，勿絕慧命。」 

■爾時，佛復告迦葉：「吾將金縷僧伽黎衣，傳付於汝，轉授補處，至慈氏佛出世，勿令朽壞。」
■禪宗從摩訶迦葉為初祖，至西天二十八祖，菩提達磨，東來中國為東土初祖，乃至六祖慧能。▲

大唐三藏聖教序

大唐三藏聖教序

大唐三藏聖教序 

　　　　　　　　　　　太宗文皇帝製 

　　蓋聞二儀有像，顯覆載以含生；四時無形，潛寒暑以化

物。是以窺天鑑地，庸愚皆識其端；明陰洞陽，賢哲罕窮其

數。然而天地苞乎陰陽而易識者，以其有像也；陰陽處乎天地

而難窮者，以其無形也。故知像顯可徵，雖愚不惑；形潛莫

睹，在智猶迷。況乎佛道崇虛，乘幽控寂，弘濟萬品，典御十

方，舉威靈而無上，抑神力而無下。大之則彌於宇宙，細之則

攝於毫釐。無滅無生，歷千劫而不古；若隱若顯，運百福而長

今。妙道凝玄，遵之莫知其際；法流湛寂，挹之莫測其源。故

知蠢蠢凡愚，區區庸鄙，投其旨趣，能無疑惑者哉！ 

　　然則大教之興，基乎西土，騰漢庭而皎夢，照東域而流

慈。昔者，分形分跡之時，言未馳而成化；當常現常之世，民

仰德而知遵。及乎晦影歸真，遷儀越世，金容掩色，不鏡三千

之光；麗象開圖，空端四八之相。於是微言廣被，拯含類於三

塗；遺訓遐宣，導群生於十地。然而真教難仰，莫能一其旨

歸，曲學易遵，邪正於焉紛糾。所以空有之論，或習俗而是

非；大小之乘，乍沿時而隆替。 

　　有玄奘法師者，法門之領袖也。幼懷貞敏，早悟三空之

心；長契神情，先苞四忍之行。松風水月，未足比其清華；仙

露明珠，詎能方其朗潤。故以智通無累，神測未形，超六塵而

迥出，隻千古而無對。凝心內境，悲正法之陵遲；栖慮玄門，

慨深文之訛謬。思欲分條析理，廣彼前聞，截偽續真，開茲後

學。是以翹心淨土，往遊西域。乘危遠邁，杖策孤征。積雪晨

飛，途閒失地；驚砂夕起，空外迷天。萬里山川，撥煙霞而進

影；百重寒暑，躡霜雨（別本有作「雪」者）而前蹤。誠重勞

輕，求深願達，周遊西宇，十有七年。窮歷道邦，詢求正教，

雙林八水，味道餐風，鹿苑鷲峰，瞻奇仰異。承至言於先聖，

受真教於上賢，探賾妙門，精窮奧業。一乘五律之道，馳驟於

心田；八藏三篋之文，波濤於口海。 

　　爰自所歷之國，總將三藏要文，凡六百五十七部，譯布中

夏，宣揚勝業。引慈雲於西極，注法雨於東垂，聖教缺而復

全，蒼生罪而還福。濕火宅之乾燄，共拔迷途；朗愛水之昏

波，同臻彼岸。是知惡因業墜，善以緣昇，昇墜之端，惟人所

託。譬夫桂生高嶺，零露方得泫其華；蓮出淥波，飛塵不能汙

其葉。非蓮性自潔而桂質本貞，良由所附者高，則微物不能

累；所憑者淨，則濁類不能沾。夫以卉木無知，猶資善而成

善，況乎人倫有識，不緣慶而求慶！方冀茲經流施，將日月而

無窮；斯福遐敷，與乾坤而永大。 

　　　　大唐三藏聖教記 

　　　　　　　　　　　高宗皇帝在春宮日製 

　　夫顯揚正教，非智無以廣其文；崇闡微言，非賢莫能定其

旨。蓋真如聖教者，諸法之玄宗，眾經之軌躅也。綜括宏遠，

奧旨遐深，極空有之精微，體生滅之機要。辭茂道曠，尋之者

不究其源；文顯義幽，履之者莫測其際。故知聖慈所被，業無

善而不臻；妙化所敷，緣無惡而不剪。開法網之綱紀，弘六度

之正教，拯群有之塗炭，啟三藏之秘扃。是以名無翼而長飛，

道無根而永固。道名流慶，歷遂古而鎮常；赴感應身，經塵劫

而不朽。晨鐘夕梵，交二音於鷲峰；慧日法流，轉雙輪於鹿

苑。排空寶蓋，按（別本有作「接」者）翔雲而共飛；莊野春

林，與天華而合彩。 

　　伏惟皇帝陛下　上玄資福，垂拱而治八荒；德被黔黎，歛

（別本有作「斂」者）衽而朝萬國。恩加朽骨，石室歸貝葉之

文，澤及昆蟲，金匱流梵說之偈。遂使阿耨達水，通神甸之八

川；耆闍崛山，接嵩華之翠嶺。竊以法性凝寂，靡歸心而不

通；智地玄奧，感懇誠而遂顯。豈謂重昏之夜，燭慧炬之光；

火宅之朝，降法雨之澤？於是百川異流，同會於海；萬區分

義，總成乎實。豈與湯武校其優劣，堯舜比其聖德者哉？ 

　　玄奘法師者，夙懷聰令，立志夷簡，神清齠[齒+(軋-車)]

（別本有作「齔」者）之年，體拔浮華之世，凝情定室，匿跡

幽巖。栖息三禪，巡遊十地，超六塵之境，獨步迦維，會一乘

之旨，隨機化物。以中華之無質，尋印度之真文，遠涉恒河，

終期滿字；頻登雪嶺，更獲半珠。問道往還，十有七載，備通

釋典，利物為心。以貞觀十九年二月六日奉敕於弘福寺，翻譯

聖教要文，凡六百五十七部。引大海之法流，洗塵勞而不竭，

傳智燈之長燄，皎幽闇而恒明。自非久植勝緣，何以顯（別本

有作「闡」者）揚斯旨；所謂法相常住，齊三光之明；我皇福

臻，同二儀之固。伏見御製眾經論序，照古騰今。理含金石之

聲，文抱風雲之潤，治輒以輕塵足岳（別本有作「嶽」者），

墜露添流，略舉大綱，以為斯記。 

真唯識量--玄奘大師

真故極成色不離於眼識宗。

自許初三攝眼所不攝故因。猶如眼識喻。



～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～真唯識量是唐代玄奘大師於取經將回中土前， 于中印度 曲女城 戒日王所設之十八日無遮大會 上提出之三支比量。 

戒日王廣召五天竺國 解法義沙門、婆羅門等皆是當時負有盛名者，及小乘、外道諸師而為對敵，立一比量，


書在金牌，經十八日無有一人能破斥者。


玄奘大師以此比量破外道及二乘邪說，人人都稱讚玄奘大師為「大乘天」，名噪一時。荼毗後舌根不壞。


縱然六祖出世亦不能出其右，古佛再來亦不能超其上。

現今末法，邪說熾盛，更有吃袈裟飯者為圖私利，好人恭敬讚歎，將外道邪說（弟子規、了凡四訓、感應篇、蔡禮旭、人間佛教、大乘非佛說等諸邪見輩，所說之佛門問題書刊），而作了義之解者，向深心之學者，痛下毒手，斷人慧命，殺生之罪無過於此，此等諸人，必當墮無間永無出期矣

大乘定香精舍，承 悟顯法師指示，重印此 真唯識量，以一金論，盪除邪說，必將其連根拔除，舒金錍，以治群盲，開神藥以療重疾，冀有幸者，開慧目，除翳眼，不枉醫王之劬勞矣

為免大眾閱讀有誤，特將蕅益大師略解，附印于上，希望大家能夠生正解起正見

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~ 华严经 离世间品 ～十種魔

十种魔,十种魔业,十种舍离魔业,十种魔所摄持 

「佛子！菩萨摩诃萨有十种魔。何等为十？所谓：
　　蕴魔，生诸取故；
　　烦恼魔，恒杂染故；
　　业魔，能障礙故；
　　心魔，起高慢故；
　　死魔，舍生处故；
　　天魔，自憍纵故；
　　善根魔，恒执取故；
　　三昧魔，久耽味故；
　　善知识魔，起着心故；
　　菩提法智魔，不愿舍离故。
　　是为十。菩萨摩诃萨应作方便，速求远离。 “


「佛子！菩萨摩诃萨有十种魔业。何等为十？所谓：

忘失菩提心修诸善根，是为魔业；

恶心布施，瞋心持戒，舍恶性人，远懈怠者，轻慢乱意，讥嫌恶慧，是为魔业；
(注: 布施却心怀着恶意或轻视; 虽持戒却不戒心,心怀瞋恨; 行菩萨道却舍弃恶性众生,不施救度; 远离懈怠的佛弟子,没有劝进; 轻视怠慢心意不坚定的佛弟子; 讥笑嫌恶愚笨的人)

于甚深法心生悭吝，有堪化者而不为说，若得财利恭敬供养，虽非法器而强为说，是为魔业；
(注: 甚深法指甚深般若波罗蜜即是第一空义或称实相义)

不乐听闻诸波罗蜜，假使闻说而不修行，虽亦修行多生懈怠，以懈怠故，志意狭劣，不求无上大菩提法，是为魔业；

远善知识，近恶知识，乐求二乘，不乐受生，志尚涅槃离欲寂静，是为魔业；
(注: 喜欢求取声闻和缘觉两种小乘果 不喜欢投生到人道和恶道或十方世界去解救众生 志向在于小乘涅槃喜好离欲的寂静)

于菩萨所起瞋恚心，恶眼视之，求其罪衅，说其过恶，断彼所有财利供养，是为魔业；

诽谤正法不乐听闻，假使得闻便生毁呰，见人说法不生尊重，言自说是，余说悉非，是为魔业；

乐学世论巧术文词，开阐二乘，隐覆深法，或以妙义授非其人，远离菩提住于邪道，是为魔业；

已得解脱、已安隐者常乐亲近而供养之，未得解脱、未安隐者不肯亲近亦不教化，是为魔业；

增长我慢，无有恭敬，于诸众生多行恼害，不求正法真实智慧，其心弊恶难可开悟，是为魔业。

是为十。菩萨摩诃萨应速远离，勤求佛业。 」


「佛子！菩萨摩诃萨有十种舍离魔业。何等为十？所谓：

近善知识恭敬供养，舍离魔业；
不自尊举，不自赞叹，舍离魔业；
于佛深法信解不谤，舍离魔业；
未曾忘失一切智心，舍离魔业；
勤修妙行恒不放逸，舍离魔业；
常求一切菩萨藏法，舍离魔业；
恒演说法，心无疲倦，舍离魔业；
归依十方一切诸佛，起救护想，舍离魔业；
信受忆念一切诸佛，神力加持，舍离魔业；
与一切菩萨同种善根，平等无二，舍离魔业。

是为十。若诸菩萨安住此法，则能出离一切魔道。 」


「佛子！菩萨摩诃萨有十种魔所摄持。何等为十？所谓：

懈怠心，魔所摄持；
志乐狭劣，魔所摄持；(注: 指 志在小乘或天道)

于少行生足，魔所摄持；(注: 指修行以少为足例如沉溺于天道幅报和小乘果位)

受一非余，魔所摄持；(注: 指只接受一种法门非斥其他法门即排斥并说其他法门的不是)

不发大愿，魔所摄持；(注: 指不求无上菩提(即成佛) 和普渡一切众生)

乐处寂灭，断除烦恼，魔所摄持；(注: 指 志在小乘涅槃)

永断生死，魔所摄持；(注: 指 志在小乘涅槃 )

舍菩萨行，魔所摄持；
不化众生，魔所摄持；
疑谤正法，魔所摄持。
是为十。 」

錯混儒釋道...等教

有的人總想把所有的宗教統一融合起來，

想全包，其實是想顯示自己的圓融無礙，這種行為正顯示其無知，

「法」如同藥，有聽過將所有藥混在一起後，治所有的疾病嗎？


比如說：儒、道兩家再修，都脫不出佛教所說的人天兩道，

完全不是學佛人所要的。

硬要混在一起說是「一樣」，說「都可以」，這只是益顯言說之人對三教之混淆。

更有將九大宗教用華嚴經來混濫，更是錯得嚴重，試想：華嚴會上的豈是凡夫？
強說是 一體之樹，「根」是一，又說不出心性之義趣，

只是自我陶醉於妄想中罷了！

誰也沒度到，反讓學佛人搞錯，跑去學基督教、天主教....等。

錯失此生出輪迴的機會！

如何辨識好香

一：遵循古法製作的優質好「香」燃燒後的香灰是灰色的，但現代人為了讓香灰好看都會添加碳酸鈣（俗稱石粉），使香灰變成白。加了碳酸鈣的「香」經燃燒後會產生懸浮粒子，當人體吸太多後會把肺泡塞住，影響肺部健康。 

二：遵循古法製作的優質好「香」剛燃完掉下的香灰是不燙手的，而以現代法製則很燙手。原因在於遵古法製作的「香腳」須按一定製程泡水，因為「香腳」是竹製的，水泡後不僅可去除竹味，也可防蛀，甚至增加燃點。而現代法製的「香腳」則使用工業助燃劑來增加燃點，因此香灰會燙手，以添加化學香料來化解竹子的味道並可提高香氣。

 三：「黏粉」使用多寡：由於「黏粉」遇到空氣中的水氣會產生酸味，所以「黏粉」愈多味道愈差，當然相對使用的香粉也愈少，品質當然愈不好。因此；業者為了講求速度、節省成本都會以添加化學香料來增加香味。 

四：遵循古法製作的烘乾方式是以太陽晒乾，如此仍能保持香味。而現代製法則是將「香」放在乾燥爐中以急速乾燥的方式烘乾，由於乾燥爐屬於密閉空間，會把香氣、水氣混合，造成香味蒸發，影響品質。

 五：人工植物香料，燃燒時不刺鼻、不薰眼睛、天花板不變黑。香氣從口鼻入，通於肺腑氣血，對身心兩方面都有很直接的影響。所以，好香既要芳香宜人，還須不危害健康，且能調養身心適合任何時間、地點使用(可改善磁場)，如：讀書、品茶、喝咖啡、聽音樂，及客廳、店面迎賓均可使用。

 六：「香」的行家中有一句話：「外行人聞香味，內行人聞氣味。」故品質較好的香其香氣一般都具香氣清新，爽神，久聞也不會有頭暈、較為清甘幽遠，常能感覺到在芳香之中透出一些輕微的藥材味….等特點。添加香料的香味道刺鼻濃烈，聞久了，會有噁心的感覺。 

七：特別提醒一般人易被香品的外觀所誤導，香的原料在製作過程中都要經過細緻的粉碎、攪拌處理，在成品中絲毫看不出材質的特點；利用劣質的染色劑可以調出漂亮的顏色，而天然香料做的香，顏色其實大多偏灰；特殊的化學添加劑可以輕易使香品表面變得光滑潔淨；以低檔的化學香精就可以芳香怡人。故質優香可能外觀平平，質劣香可能外觀華美。 八：香的顏色，最好是選擇「香」本身的顏色(即原木色)，以避免添加化學色素。

造業者 該改行嗎？

有人說佛在世沒教淫女及做殺生行業者改業。只是講法！

隨緣大不苟同！

改行需要因緣，有時這問一句，可以改變業力，若連問也不問豈不默認殺生是ok的！佛知因緣，凡夫就是不知，所以一定要問！

而且不違法不是就沒違背因果，豈能以世間法律做佛門標準！太多世間上大家認可的事，都是導致自己的下三惡道的緣！

變質的佛門

昨天有位老法師（比丘尼）說

她看這幾年來佛門，有道場有能力（錢）的出家人猛辦法會，

沒能力的猛參加法會，好像佛門只有「做法會」這事可做，把

這樣當作是在修行，以為在自利利他！她覺得怎麼短短幾年就

完全變樣！ ～～～



（總算有人是清醒的） 隨緣： 沒人想過，

佛菩薩、祖師們是如何成就道業的？ 是做法會？做善事？辦

活動？⋯ 其實如何成道証果圓滿菩提的方法，已經說不勝

說， 只是大家心猿意馬，攀外境聲色而靜不下來。 最開始要

知道、要做到的，就是「制心一處」， 如果連攝心都無法，

那此生就只能跟三寶結個緣，最後還是空過。 今人有福，但

會把握的不知有幾人啊！ 

始終心要 ....悟顯法師 講述

始終心要

 緣起：      

       講《始終心要》的目的在於讓想要深入瞭解佛法的大眾，有個入手之處，因為三藏十二部浩如煙海。確實如祖師大德所說：非是初心能入，意思是：不是初學者所能契入。

        初發心學佛的人，沒有辦法一下子就瞭解佛法或獲得其中的要義，因此在學佛的過程中，總是東磕西碰，起起伏伏。有的人或是去學禪，可是卻迷失本宗，不得見性。或是去學淨宗，而不知是心是佛的道理。或學經教，著於文字上，變成入海算沙。去修學密宗，又貪著於神通上；學習持戒，又執於戒相，而不懂何謂戒體，墮於枝末。

        本來佛門中這些法門都能幫大家出離生死輪迴，後來，反而變成大家了生死最大的障礙。現在還有更慘的，學佛學成只知做世間善法，或只講人間孝順，以幫父母洗腳為能事……，追究其根本原因，就在於佛門中太多教眼未明，不達佛經宗旨的人。

        那麼在這麼多部佛經中，學佛要從哪裡開始？又該怎麼下手呢？

現在就為大家細細說明：

        佛門之所以稱為宗教，是因為宗門與教下。「宗門」是指禪宗，從初祖達摩祖師起，至六祖以後，又分為五宗，各別是：臨濟、曹洞、雲門、法眼、溈仰宗。「教下」又分為天台宗、華嚴宗、唯識宗、三論宗。至於行門，那真是千差萬別。近百年來的學佛人，幾乎沒有辦法得到修學佛法的宗旨，於是就道聽塗說、盲修瞎練。中國的聖人講：「道聽而塗說者，德之棄也」。因此就不能契入佛法講的性德。

        現代人講經研教，幾乎以天台宗為主，雖然少部分也有以華嚴宗的，但是華嚴宗是以「十門開啟」做判教，每一門都具十玄，較難以入手。而今人的註解，又大部分不足以做為參考。所以這裡選擇有修有證的古德-天台宗荊溪湛然尊者的《始終心要》來做引導。

      《始終心要》主要是告訴大家：佛法始終是以心為要，若迷此常住真心，學教者不能得力，學什麼宗派也都不能成就。修淨土也沒有辦法成佛，因為往生到極樂世界，一樣是要花開見佛悟無生，這也就是見性，只是現在先不說。其實都是要見性的，因為成佛的根本在於明心。祖師講：一切法門明心為要。所以徹始徹終都是以心為本，縱然眾生在迷，仍舊是以心為本。

       凡夫有始有終，認妄為真，有無明、有生有滅，有所終止，所以有始有終。二乘有始無終，知道一切法生滅，他開始覺悟，想求得菩提涅槃，但這菩提涅槃墮於空寂虛無中，所以無終。菩薩是無始有終，雖了一切法即是幻化，從心所現，但是捨空、有兩邊，取中道佛性，有所住止，所以說「有終」。只有如來是無始無終，若論「圓教」則不妨有始、無始，具有無終。這是天台宗講的：「藏、通、別、圓」四教，從凡夫、小乘、菩薩到佛，這四教始終都不離心。凡夫迷失自心，認「六塵緣影」為我；二乘以生空之理為心，謂眾生為五蘊假和合，無有實體，是因緣所生法，當下即空。以「生空」之理為我，為住著；菩薩捨卻空有，取但中佛性，所以菩薩依「中道」為我；如來雙遮雙照空有，不以我為我，證法性真我，這就是始終都不離自性。

        講座中會附帶講一些佛學名相，名相無非是讓大家能夠識得佛教的教義宗旨。不要執名相而廢宗旨，也不要執宗旨而昧名相，這是開《始終心要》講座的主要目的，對於想學佛的人會有很大的幫助。佛法大海就像《楞嚴經》中所講：「譬如忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅。要因門入。」華屋就是現在講的豪宅，也就是說：天王送給你一幢豪宅。當然，天王所送的豪宅，比世間現在的豪宅更殊勝了，它裡面的主體結構都是七寶所成，而不是鋼筋水泥。你雖然得到了這座豪宅，可是找不到門，無法進入。就好像大家都知道佛法的尊貴、成佛的殊勝，但是卻不曉得下手處在哪？即使經典擺在眼前也看不懂。所以要藉由經教，來悟得佛教的宗旨。

         達摩祖師將佛法傳到中國來，並告訴學人：若是沒辦法直下體悟自心，那就要「藉教悟宗」。就是：藉由經教來悟到佛教所說的宗旨。佛教的宗旨不講心外之法，講的是眾生本具的佛性，也就是人人現前用的這心。雖然大家觀察心念，好像是有生有滅，實際上，那是因為只見到它的生滅相。像小乘人教人修的「內觀」，所用的方法，也只看到心的生滅相，並沒有見到真性。大乘佛法是教學佛人見不生不滅性，這不生不滅性就是真性，正是眾生天天都在用的。即使你當下在聽經聞法，還是它在作用。這裡很清楚的告訴你：六根六塵確實本如來藏，本自清淨不受汙染。汙染之體是虛妄的，無明沒有根本，只要識達無明本空，真性自然顯現。

    可是佛教不光只是講教理，更講求實際修行。那要如何才能識得無明本空？答案是：必須要透過戒、定、慧的熏修。也就是要透過持戒、透過修定，進而發起般若智慧。將從來的錯認給轉變、放捨掉，這樣才能見到真如佛性。大家也能夠了解，修學佛法要從哪裡下手。

介紹作者： 

    荊溪湛然尊者。荊溪是地名，就是現在的江蘇省常州宜興縣，湛然是他的法號，俗姓戚，家中世代都學儒，只有他根器特別好，他知道儒家不行，所以他十七歲時棄儒從佛，投金華方岩禪師，學天台宗的《摩訶止觀》。二十歲跟天台宗八祖左溪玄朗大師學習，在天台教下修行十餘年，盡得天台教觀宗旨。三十八歲出家，七十二歲往生，僧臘是三十四年，對於天台宗的中興貢獻非常大。

    修行學佛不是只看看書查查資料、抄抄文章、打打妄想而已。祖師大德的修行就是現代人講的「實驗」，要真正去落實修行、去打坐、起觀門，對治煩惱習氣。所以荊溪尊者是用天台大乘止觀在修行，天台宗所教的是圓融的一心三觀。荊溪尊者七十二歲坐化，他是肉身不壞，也就是現代人講的全身舍利，是天台宗很了不起的大師。天台智者大師往生以後，章安大師再傳到左溪玄朗大師，天台宗越傳越沒落，待到荊溪尊者這一代，又把天台宗中興起來，使天台宗圓融三觀的旨意盛極一時。

    尊者行教化於浙江省一帶，徒弟中得法者三十多人，就連日本的天台宗都是由他會下的徒弟道邃禪師及行滿禪師，因教導日本的天台宗祖師最澄大師而傳去日本的。這因緣是最澄大師來到中國，在浙江寧波一帶（就是明州）上岸，到天台山去學法，這時候荊溪湛然尊者已經圓寂了，但是他的徒弟道邃跟行滿二位大師還在，最澄大師就向他們學習天台圓融一心三觀。而將天台宗傳到日本，就是現在的比叡山天台宗。所以日本的天台宗也是依中國的祖師而建立，所以連荊溪尊者的徒孫成就也非常大。

    以上是簡介荊溪湛然尊者的生平，天台宗確實是從他手上中興起來的，加「尊者」是表恭敬的意思，他在世的時候，人家尊稱他，或是後世學人尊稱他，都可以稱為尊者。講祖師大德的道號，是讓大家對大師生起恭敬心，對於佛法能夠生起難遭遇想。尊者註釋《天台三大部》，一生的著述豐厚，有《法華玄義釋籤》二十卷、《法華文句記》三十卷、《摩訶止觀輔行傳弘決》四十卷……等等，包括《始終心要》，都是他的大作，都載入《大藏經》。

正文：

「夫三諦者。天然之性德也。」

這句話非常直接了當地說出來，三諦是指「真、俗、中」三諦。三諦是眾生天然的性德。這三諦所要表達的就是眾生本具天然的性德。這「諦」不是審諦，而是諦實的意思，是事實真相。三諦確確實實是眾生天然的性德。

    不光是祖師大德所證，也是人人本自具足，說是「天然」，就是不假修成，「不假」是不必透過的意思。在淨宗叫理一心不亂；在禪宗叫真如佛性；在教下叫如來藏；在戒律叫無作戒體；約真妄而說叫真如；就生活環境來說如同虛空，不假造作，都是天然的性德，只是名詞不同。真心本性是離一切名相，又遍在一切名相當中。但這些名相文字又沒有辦法把真心本性講得圓滿。只是就相用上強立名字，像是：真如實際在教理上叫第一義；在修行上叫理一心不亂；在果德上叫做佛果；在智慧用上叫妙觀察智、叫成所作智、叫平等性智、叫大圓鏡智。其實所說的都是真性。這真性就是天然的性德，是不用修就本來清淨。就像常舉例的：陰天時，天上的太陽被雲霧所遮蔽，可是在遮蔽的當下，太陽還是依然發光發熱。待雲散天晴，它仍舊如此。「雲散」就是比喻無明斷了。佛性顯現作用就像如此，所以說是天然：自然而然的。如祖師所講：不假外求。

        所以，修行是修斷自己真心當中本無的煩惱，證得本有的佛性。這「本」字很重要，現在人學佛不了自心，整天東西求覓，向這位和尚求、向經典求，向作持上去求，「作持」就是有所造作，包括修法或是持戒。或是著於修五戒十善、或是念佛或是持咒，總是不了佛性常住，不見真如本性。時時尋枝摘葉，日日盲修瞎練，就是因為不了天然之性德。

       此處所說的「天然」不是與「因緣和合」相對。儒家不懂佛性，雖也說「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」，但始終找不出什麼是天命，總覺得有一物在做主宰。但是佛教所講的佛性不是如此，《華嚴經》講：「法性遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。」佛性就是法性，遍入一切世出世間，所以說眾生常用而不知。但是外道認為：在這色身之外，或在某一處，總有個：非有非空、亦有亦空的神，以為是「冥諦」或叫做「神我」，或是叫「上帝」、或是「無極」。眾生總是心外求，認為有一物生萬法。但是，問說：無極在哪裡？又找不到！或說：冥諦在哪裡？外道又會講：非有非無，所以總是見不到真如佛性，見不到常住真心。所以眾生總執這心外之物，以為自然，或生斷滅見，或生常住見。一般凡夫總存斷、常二見，或撥無因果。其實，這世間是因緣和合，但是這因緣性空！

 

        佛教講的性德是有因有果，但是因果即空。也就是本文後面說的：「中諦者統一切法。真諦者泯一切法。俗諦者立一切法。」有因有果、有事有理。一旦造惡業，定會受惡報，修善一定會得好報，修行一定會成佛，這是必然的道理。但是這當中的主宰，不是鬼神、不是天神、不是閻羅王。這主宰就是自己，因為果報是「從心所現」，也就是從人人真心本性所顯現。真心本性本無染也無淨，就看是受什麼樣的法熏習，如果它受無明的熏習，它就法爾成染，變作三界六道輪迴。若自心妄取，入於其中，即受生死，虛受輪轉、虛受果報。

        《楞嚴經》講：「自心取自心。非幻成幻法。」所以只要不取一切相，自然離幻。經中又講：「如世巧幻師。幻作諸男女。」這「男女」通指這世間的一切相，不單指男女相，萬法原都是真心本性幻現出來的。如《華嚴經》云：「心如工畫師。能畫諸世間。五蘊悉從生。無法而不造。如心佛亦爾。如佛眾生然。」一切諸佛也是自心所現的，十方法界眾生也是自心所現的。《楞嚴經》云：「一切因果。世界微塵。因心成體。」這心不在別處，就是人人現在正在使用的。當下所看到的一切，都是真心本性顯現的。不可說真心本性是「一」，也不可說是「多」，譬如八個人同時看著天空中的月亮，各往八個方向而去，（這八個人就比喻作芸芸眾生），每個人看到的月亮都是全分的。一切眾生亦復如是，皆有如來智慧德相。

 

        大家學佛要有信心，相信自己絕對能成佛，不要妄自菲薄，整天打妄想，覺得自己業障很重。在大乘佛法裡告訴我們，業障是如幻如化，不是實有的，這點要能夠體認到。若認為自己不行，就會一向造業，但也不可認為佛性本自天成而不用修行。像現在有一些學淨土宗的人，誤認為憑阿彌陀佛的願力，一定能夠接引他，所以自己不必太精進，甚至可以不用修。那些人說是學善導大師的，可是大家看善導大師是怎麼用功的？善導大師三十年不暫睡眠，善導大師三十年沒有睡覺，每次用功非到力竭，絕不休息，常常一跪就是一整天，念佛念到昏倒為止，善導大師是這樣精勤努力的。那些人不瞭解，根本誤解善導大師，更誤解淨土法門，以為偷懶、因循苟且還能夠蒙佛接引帶業往生。照他們那樣說，是有損淨土宗本宗教義的，那些出家人真是枉披袈裟、枉受大戒。所以，學佛人不可以認為佛性一向清淨，就可以不用修行，那根本是迷失宗旨，不了真如佛性。

     中諦者。統一切法。

「中」就是真如佛性，這「統」字，就是能現能變的意思，統攝萬法故名中諦。「統攝」是指包括一切染淨之法，佛性都能現、能變。所以《華嚴經》講：「或現童男童女形。天龍及以阿修羅。乃至摩睺羅伽等。隨其所樂悉令見。」「眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。」佛性有海印炳現的作用，能現一切同類、一切異類，這些世界、這些眾生都是從心所現。所以說：離開真心，沒有任何一物可以顯現諸法。因為眾生體會不到這境界，所以祖師用了一個比喻：每個人都做過夢，知道夢是從心所現。這世間如同夢中的境界，夢中有染有淨，有好夢有惡夢。所現的境界：山河、國土、大地、人、事、物……，而能現的就是自己的心。再比照現實情況來看，的確就是如此，一切皆從心所現。

        有小乘的論師問：「怎麼可以把夢中的境界比喻作現實？」祖師大德回答說：「是一樣的。當你作夢時，有沒有夢見過恐怖境界？」答：「有。」祖師再問：「那你醒來時是不是嚇了一身汗？」他說：「對。」祖師說：「這就可以證明了。因為夢是從心變現出來的，由你的心影響到了你的身體。」從這點來看，一個人心情好的時候，看起來臉色都非常好。如果是擔驚受怕的時候，臉色就非常地差，而生氣的時候就面紅耳赤，所以都是從心所現。每個人的業不同、喜好不同，所以人人穿著打扮不一樣，喜歡的東西不一樣，好樂不同，吃的東西不同，家庭環境擺設各不同，所喜歡的風格也不同，呈現出來的景象都不同，也都是從人人自己的心所現的，這就可以證明「萬法唯心」。

       真諦者。泯一切法。

真心當中具三諦，這三諦理實際上是同一時起作用的。中諦是講真心，包羅萬象，有能現的作用。真諦的「真」就是真實，是講一切法當體空寂了不可得，所現的相用是空的，所以說「泯一切法」。《中觀論》講：「眾因緣生法。我說即是空。」因緣所生，能生之因是虛妄的，所生之果也是虛妄的，當中的「緣」也是從果反推因而有的，所以也是不實，這是大乘空義，一空一切空。

       俗諦者。立一切法。

真心是能現的心體，這當中能變現差別作用，但所現之法當體是空，卻不離真心。就像夢中的境界，一總是虛妄的，不是實有的，但它卻是自己真心圓滿的呈現，當體即空，這叫中諦理。真諦是泯絕諸法，俗諦是假立諸法。「俗諦」就是在世俗上看得到的、用得到的、聽得到的、見得到的，世間的道理，無論有道理、沒道理、正確的道理、錯誤的道理、偏激的道理……等等，這都是世俗的，稱為俗諦。「真諦」是講：無論是對、錯、染、淨，是偏激的、是客觀的、是主觀的，一切的相，好的物質、不好的物質……等等的，它的當下體是空寂，所以教大家不要執著。但又怕眾生墮空，才說明是從心顯相，又怕你空假不能融會，又再說個中諦，所以叫三諦之理，它是同時的，而非次第。

        這法界、世間萬象在正呈現時，其現象的當下是空的，是心所現的，而且還「空有同時」顯現。所以，世界的形成並沒有先後，它是能所相待一時頓現，這「一時」就是：最初迷惑之時。而不是公元幾年或公元前幾年。心念起時，心無初相（沒有最初的時間相），只是勉強立個名詞叫「一時」。雖說是無明幻起之時，但這無明也不是真實存在。因為眾生總是想要有個答案，所以諸佛如來、祖師大德、大菩薩就給個答案。佛法就是這樣掃除眾生的執著處，眾生遇到事情的時候，心中總是不服氣，想要問個前因後果、問個來由。若在這一生找不到因素，他就要問前世，所以很多披著袈裟的人不講佛法，而在講「前世今生」。原因就是有市場需求，投大眾所好，如此生計才維持得下去。如果眾生都知道萬法皆空，能夠直契真諦之理，能夠瞭真心本性，自然沒有這些問題。無論境界是好的也好、是壞的也好，知道總是總虛妄，全是從心所現，那當下就解脫了。哪還需要去問：「這個人對我好，是什麼原因？那個人對我不好，又是什麼原因？」根本不用問原因。明明就是心裡執著放不下，才總是想要找個理由安撫自己，又騙自己說：「這樣以後才不會又跟他結了惡緣。」其實是自己心裡面捨不得、愛戀心放不下。總想有段美好的姻緣，才又找了很多藉口當理由，來築起自己心中這一座愛欲的城池。這都是不暸解「天然之性德」的緣故。《楞嚴經》說得沒錯，「如世巧幻師。幻作諸男女。」大家一定要趕快從這裡回過頭來。當面對境界的時候，一旦起心動念，就依經中說的：「雖見諸根動。要以一機抽。」這「一機」就是一念回光。馬上從男女相當中抽拔、跳脫出來，不要再貪著了。這「男女」就代表世間一切對待、好壞境界。現在人與人的關係，不光是三角關係，而是好幾個角，亂七八糟，全在自身業力而做不得主，學佛就是要在此時、此處反觀自性，趕快跳脫出來。自性也就是性具三諦之理。

「舉一即三。非前後也。含生本具。非造作之所得也。」

        真、俗、中這三諦，一即是三，沒有前後差別。所以說法界是一念心一時頓現，含攝一切世間、出世間法，這萬法就於一心中顯現。如經典所講：「森羅及萬象。一法之所印。」全都是一法所現的。

       自此就曉得世界是怎麼來的。若問先有雞？還是先有蛋？那全都是戲論。因為眾生看到的現象，是已經顯相後的相續相、轉變相，所以就認為：一定是從蛋裡孵出雞，或一定是從雞生出蛋。

       龍樹菩薩講：「眾生無明。」所以眾生在業力相續的當下，見不到佛性，只能見到相續的現象。因此就誤認為相續的現象，就是最原始的。龍樹菩薩立了「一切法無生」的論，意思是說：不管是什麼，最開始的就是「無生」。這道理沒有人能破，所以大家不要再對世間人事妄生煩惱了。

        有些人自作聰明，問：無生怎麼生？那就又「有生」了。在臨濟宗若亂問「無生怎麼生」？這是要吃棒子的。臨濟宗有八棒，亂問一通或亂答一通，就給罰棒，以打除你的邪知邪見，就怕你有著處。所以本文講：「非前後也。」這三諦之理沒有前後，是「含生本具。非造作之所得也。」是性具的，不是造作而來。

       前面一大段，都是在講眾生真心本性的三個作用，也可以說是

分三大段來分析真心本性，但這三個，實際上是一個，沒有前後次序問題、沒有差別，缺一不可。就像摩醯首羅天王的眼睛，他有三個眼睛，排成一個三角形，之前講過，伊字三點，就是一個三角形的三角關係，沒有辦法捨離，所以它一生出就如同法界，一現就頓

現，三諦之理不可分開，真性當中本就具有，只因眾生迷惑顛倒，著相了所以見不到，此文便是告訴大家，眾生的佛性是本具，不是造作而有。

        「悲夫。秘藏不顯。蓋三惑之所覆也。」

「悲夫」是感歎詞，是悲哀感歎的意思。感歎這三德秘藏不顯現，三德秘藏是指法身、般若、解脫。那又是什麼原因導致三德秘藏不顯？見不到三諦之理？是因為三惑之所覆蓋。眾生修德無功，所以性德顯不出來。

必須修行有功，性德才能現前。「三惑」是：見思、塵沙、無明這三惑。三惑蓋覆住真性，就像太陽被烏雲蓋覆住，並不是真的沒了太陽，也不是除掉烏雲後，多了一個太陽。一般人都認為煩惱滅了，除掉無明，真性就生出來，實際上不是。天空本有太陽，無明就像天空的烏雲，烏雲散去，太陽就在那裡發光發熱，不是因為沒了烏雲，天空才冒出一顆新的太陽。意思就是說：不是離開你的煩惱之外，另外還有一個佛性。祖師講：在纏真如、在纏佛性，說佛性清淨光明被無明蓋覆住，其實「佛性在纏」是方便說，就佛性體上、相上、用上，實際上並沒有被纏縛。所以文中講：「三惑之所覆」。「覆」是覆蓋，被蓋覆住而並不是真的消失了。

 「故無明翳乎法性。塵沙障乎化導。見思阻乎空寂。」

三惑把自性的德用蓋覆住，無明惑障礙眾生，所以見不到佛性、見不到法性。當對三諦理迷惑以後，眾生見一切差別相，就生心起分別，因此時時在分別、好壞、染淨、取著、安立名相等等，所有境界、事情全部都來了。總是見相生心，念念起煩惱、起塵沙惑。因為眾生的分別非常地多，所以用「塵沙」這名詞來形容，如同灰塵、如同沙，多到數不清。「塵沙障乎化導」，眾生本來能有大智慧，對一切境界，對一切差別的境緣，都不起煩惱。但現在不是，已到佛門裡來，還是有不順自己意，或跟自己見解相左的，甚至遇見跟自己師父講的不一樣，也不依止佛陀四依法，就說其他人有問題、知見不對，這是天天在增長塵沙惑。《華嚴經》云：「受一非餘。魔所攝持」，這種人整天在佛門裡面起塵沙惑，總在分別，跟其他道場不能相容。到佛堂去，總認為念佛時一定要跨多大步，不能小半步，一定要念六字，不能念四字，不然就不如法，認為念佛時的「阿」字要念「ㄜ 」，不能念「ㄚ 」；事事都有意見，都有問題，那就是塵沙惑。還認為只能學淨土法門，其他法門都不要學，其他法門都不行，這也是塵沙惑。仍是執一非餘，魔所攝持。像這種人沒有辦法廣學法門，利益眾生。吉祥雲比丘，也就是海雲比丘，他跟善財童子講，無量的法門，我只了解淨土這一門，其餘無量功德海，非我智慧所能知。這表示他也還在學，但他並沒有排斥其他法門。所以絕不能夠只學這一門，這是增長塵沙惑。因此說「塵沙障乎化導」，「障」是障礙。這樣就沒有辦法利益一切眾生，你會跟眾生格格不入。

        接著再來是講「見思阻忽空寂」，「見思」是指見思煩惱，大家如果去查佛學名相，就會看到「三諦、九品、八十一品見惑、八十八品思惑，見思二惑，總共分三界九地，見煩惱……」等等的名相。講那麼多，其實見思惑就是「見相生心」，也就是認境界為實有，就叫見思。見相的意思是講眼睛見色相、耳朵聞音聲、鼻嗅香、舌嚐味、身感觸。現代人喜歡穿質感好、舒服的好衣服；喜歡聞好香，例如香水、香花；喜歡吃美食；喜歡看好色。接觸了、見了以後就生執著，一心想要、想占有、想控制，這就是見思惑。念佛的人也一樣，不老實念，整天想要見佛，真見佛以後好歡喜，在那裡動念生心。或念佛得了一點輕安，就在那裡歡喜，不能停止……，這是見思惑。之後又到處跟人家炫耀，或是認為自己有什麼往生淨土的名單，能夠幫人家印證，說誰能或不能往生，這些都是見思惑。或是一念佛，就有人來跟他講話，他總覺得自己有什麼了不起，在自己所貪愛的境界上起執著，這就是見思惑。文中說：「見思會阻乎空寂」，心不空，就會被境界所轉，被轉了，當然沒有辦法學法門，所以有塵沙惑，塵沙惑再蓋覆上來，就更見不到佛性，見不到當初一念無明起處。看不破無明，怎麼能見性？

          所以說「無明翳乎法性。塵沙障乎化導。見思阻乎空寂。」已經在學佛，更要看看自己是不是日用平常，天天、時時在造上面略舉的那些業？是不是在增長塵沙煩惱？是不是在增長見思煩惱？總在見相生心？即使是在道場，還認為這個人跟我比較好，這個人比較有修，那個人沒修，在那裡有意無意地拉攏，建立自己的人脈關係，把道場給分化掉，這都是見思煩惱。或喜歡神通，喜歡感應，這些統統都是見思煩惱。好樂境界，見相生心，見了以後再思，心中起貪瞋癡，這見是邪見、偏見、我執我見。現在的人不曉得這道理，幾乎都是用我執我見、偏見、邪見來參禪。那些喜歡喝茶的，叫茶禪；愛攝影的、著相的、愛拍照的，就辦攝影禪；愛吃的，叫嘴『饞』……，依喜好而有的各式禪，統統都是見思煩惱，說好聽是叫接眾，問題是你接進來的人是想要學佛的嗎？更重要的是，你懂佛法嗎？摻雜自己的貪欲及喜好在佛法中，再包裝精美，再印個「佛」字、「禪」字，隨順眾生習氣，教人打打妄想，以吸引人潮，其實連你自己都搞錯佛法，你接眾生進來能給對方法嗎？真相是：統統不能見性。

「然茲三惑乃體上之虛妄也。於是大覺慈尊喟然歎曰。真如界內絕生佛之假名。平等慧中無自他之形相。但以眾生妄想不自證得。莫之能返也。」

這三惑是體上的虛妄，不是真如佛性實有這三惑，所以《楞嚴經》講：「悟非生迷。」真心本性是覺悟，不會生出迷惑。又說：「迷本無根。」這「迷」是沒有根由的。就像你在一個地方，你迷路走失了，再回想這「迷」是從哪裡來，如果知道路，自然就不會迷。可是突然迷路了，這迷從哪來？是這路讓你迷了？如果路能迷人，那每個人到這裡都應該迷，當地人也會迷。如果你知道路就不會迷，所以「悟非生迷。」由此可知「迷本無根」，迷是沒有根本。所以大乘法講得直接，講得穩妥，講得恰到好處。能了解「正在作用的當下，當體即空」這個道理，就知道眾生的煩惱是可以斷掉的。不要以為如來的德用才是真常、才是不生不滅，而眾生的妄想分別是生滅的，其實眾生作用的當下也是不生不滅，所以說見思惑、塵沙惑、無明惑這三惑是真如體上之虛妄。

        學佛要「解行相應」才行。因此三諦理很重要。三諦理不光講所謂的清淨是虛妄，包括染汙也都是虛妄，染、淨都不可得。所以真諦理是講一真一切真，一空一切空，也就是假中俱空的道理。這三個，舉一即三，舉三即一。

        三惑，就如同家裡的窗子髒了有灰塵，三觀如同布，是用來清潔，所擦掉的是窗子上的灰塵，並不是把玻璃消除掉，這玻璃就比喻作真心本性。佛性從古到今，沒有任何的生滅變異，所以說三惑是體上的虛妄。如同眼睛，眼有赤眚，也就是眼睛有毛病，見到燈光當中現出了五色的圓影。實際上，燈上根本沒有影子，只是眾生妄見而已，真心本性亦復如是。因迷失本有的般若智照，所以於法性體上，妄見有山河國土大地、有地、水、火、風、空五大、有五陰、有五色……等等的這些現象，但這些其實都是虛妄的，法性體上本來無一物，沒有這些染汙、沒有這些塵勞。所以佛在經上比喻，眾生因為眼睛有毛病，所以才於燈光上見有五色重疊。也就是見到燈光中，有圓影相出現。眾生也像這樣，失去本有的般若智照，誤以為有物可見，有法可明，認為「無所明，則無明覺」。因而誤認為必然有所可明，一起念就墮到無明當中。「無明」就是對於法性不明，所以妄分有「自他二相」、有「能所二相」，此都是真如體上之虛妄。實際上，眾生心即是佛。

         「於是大覺慈尊喟然歎曰。」這句是《華嚴經》講釋迦牟尼佛成道的時候，很感嘆地說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得。」意思是說：眾生跟佛完全一樣，皆有如來智慧德相。但是因為有妄想、分別、執著，蓋覆住本具的般若智慧，而無法證。經中接著又講：「若離妄想，則一切智、自然智、無礙智即得現前。」所以只要大家離開了妄想、分別、執著，本有的三智：一切智、道種智、一切種智，自然現前。這是世尊感歎眾生在自心當中虛受輪轉、虛受苦報。所以大家不要認為三界六道輪迴是真有，其實是虛妄的。只是做了一場大夢，猶如南柯一夢，在裡面看到有：生老病死……種種苦受、有輪迴、有自己這根身器界、有我、有我的家人，又將一切境界誤執為實有。其實，這一切統統都是自己妄心變現的，並不是實法，只是眾生著在裡面，所以沒有辦法迴光返照。

     「真如界內絕生佛之假名。」

        眾生跟佛就像「覺跟迷」、病跟藥。眾生在迷，所以說要覺悟；生了病才說要吃藥，沒有病，就不用藥了；因為是眾生，所以教你要成佛，這一切染淨、對待，統統都是假名而已。甚至包括娑婆、極樂、此方、他方，也都是假名而立。所以對極樂世界也不作真實想，《金剛經》講：「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」這裡講的「如來」是真如佛性，也就是天真佛。但是一般人沒有辦法直下見性，所以淨土宗有異方便，假立名字、假立莊嚴的現象，教大家念佛，讓眾生因名號而達真如佛性之體。也就是從相上會歸自性。由彌陀名號及極樂世界莊嚴的相上，來悟得佛性，這是種善巧方便。但如果著在這相上，也一樣不能見性。所以說：「莫作真實想」。不要覺得自己業障深重，也不要覺得諸佛如來高不可攀，釋迦牟尼佛講眾生都能成佛，這話絕對真實。所以每位學大乘的人，都會有絕對的成就。尤其在末法，若選用淨土修持的方式，真正依教奉行，老實念佛，一定能夠上品上生，這是真的，絕對不虛假。

       千萬不要想：我學佛，是要學做人。若要學做人就不用來佛門裡學，要搞懂，入佛門就是要學佛而已。有人不懂佛法，不知道學佛要做什麼，就把「學佛」說成是學做人，實際上「學佛」這兩個字很簡單，就是學做佛，這裡面沒有任何意思是要大家學做人。「生佛」是假名，做佛尚且不可得，何況是做人、做眾生。人只是輪迴生死的凡夫，根本不用學，而且大家現在都已經得了人身，需要的是進步，是要做佛。如果勉強說要照次第修，現在這次第已經達到了，不必再守著原來的境界，原地踏步浪費生命，應該要提升才對。佛教傳到中國來，就是要教眾生修行成道，所以不要曲解學佛的目的。

        「平等慧中無自他之形相。」

     世間人所謂的聰明只是世智辯聰，不算智慧。因為不知道萬法無生，因此所擁有的世智辯聰僅是我執我見、只是我相，都帶著私心，徒然增益邪心罷了，並不是利益眾生的心，縱然看似利益眾生，其中也帶有眾生相，沒有辦法做到三輪體空。表相上好像是行菩薩行，但根本就沒有菩薩的內學、實質，只是學菩薩的表相。菩薩的內學是：知道一切法無生。菩薩證得一切法無生，有很深很深的定力，所以菩薩是「無我」在做世間事，確確實實是利益眾生，沒有任何的自私自利。所以說菩薩用的是平等智慧。這平等智慧雖然大家都有，可是在接觸境緣時，眾生就是會起心分別，只要一分別「這是我的家人、這是我的小孩，……」，心裡就要罣礙了。所以當自己在起分別、起罣礙的時候，就要想想，為什麼對別人家的小孩不會罣礙？為什麼別人先生的事，自己不會在意？就這麼一反觀就知道，自己已經掉在妄想、分別當中，這時候就要趕緊捨掉執著，提起正念，自然就能跳脫。失去的，不要再想去挽回什麼，因為凡事有它的因緣，世間事總是生起滅去。境界現前時，是要看透、看破它，而不是死執去盯著它，盯著它沒有用，必須看破它才能放得下。當然也不是看著它生滅，因為看著它生滅，只是能所相對的情況，還是心隨境轉。要能夠看破它。那自然就「也無能、也無所」，當下就超脫了。

         現在的人講經，因為他自己不懂，總在關鍵處講錯，錯教你去看著生滅的現相。看著它是毫無意義的。應該在這生滅變化相當中去看破它，識得真相，見得佛性，而不是跟它相對，相對是以心照境，這是修禪的禪病、更是修行的大病。煩惱來時要趕快用功，趕快斷除掉，就好像看到怨賊追趕、猛獸要吃你、要你的性命一樣，必須趕快跳脫，所以叫「立地成佛」。就是當下將「能、所」捨掉，馬上成佛的意思。平等慧中確實無自、無他，也沒有所謂的冤懟與親家，所以在迴向的時候，要迴向冤親平等。什麼叫冤親平等？世間人總希望對自己不好的人，能對自己好，已經對自己好的人，可以更好……。總想順自己意！這是一般人認為的冤親平等。但真正的佛法不是這樣的，而是「平等慧中無自他之形相。真如界內絕生佛之假名。」修行人要能夠這樣迴向，才是迴向佛性、迴向真如實際。一般人每天做早晚課迴向都是帶愛欲心，看看我的仇人，能不能對我好一點？我喜歡的人，能不能再更喜歡我一點、對我更好。所以你念佛修行、你做早課、做晚課、你用功，帶的都是染汙心，並不是真信切願，不是真捨卻。所以不是真的一切不管，單提一句佛號，也沒把十方法界抛向腦後，心中志求淨土、志求無上道，所以可以肯定，大家在迴向時絕對沒有平等智慧，所以要瞭解怎麼迴向才如法。

「但以眾生妄想不自證得。」

     眾生的想法並不真實，所以稱之為「妄」。因為眾生整天就是在打妄想，事情還沒有來，就先打妄想，說好聽一點叫未雨綢繆，實際上是提心吊膽、牽腸掛肚、擔驚受怕。整天就活在自己妄心變現的境界裡，就像一個人做夢，又迷在自己的夢境當中，這是非常可憐的事情，總是在：「自心取自心」，因此無法見性。

    「莫之能返也。」意思是說：一旦迷在境界當中，就沒有辦法回頭了。前面一大段是解釋迷悟的根本。「迷」是迷失了真如佛性；「悟」是要：悟得這「真如佛性是本有，而妄想本空」。所以這篇文稱之為《始終心要》，始從覺悟，終至成佛，始終不離心。「始本不離。直趨覺路。」始覺就是開始覺悟，始覺所悟的真心跟本覺完全一樣，也就是究竟覺，知道自己有「常住真心。性淨明體。」在這當中沒有見思、塵沙、無明這三惑。

接下來要講的是方法：

「由是立乎三觀。破乎三惑。證乎三智。成乎三德。」

     眾生累劫活在妄想裡，想要回頭出輪迴，絕不是像世間人去發個願，做些世間事，有一點恆心、有一點毅力、肯經營，再加上自己的福報，就能做得好，這是世間法。

      「修行」這件事，除了道理要正確，也必須要用對方法。現在外面教人學佛，說要學《弟子規》做根本的，大家一看就知道跟經典講的不一樣。學教下的，經典中教「空假中三觀」。學淨土宗的教「發菩提心，一向專念」。依照佛經來看，這些方法才是正確的。外面甚至有些法師講：沒有學《弟子規》，這一生學佛都是空的。這是佛門中人的世間心不死，只為了推廣自己的想法，就講這些不實的話，教本想要出輪迴的人去學人天乘，還在佛門修持上隨便亂安次第。修學淨土宗講的是頓超，不立次第。要知道，在念佛的這念心，就是佛，只要保持念念相續，不間斷，煩惱自然就斷，這是頓超的法門，不用次第修。何況拿世間法做佛法基礎的那種次第，根本是錯誤的次第，表示那些人對佛法完全不理解。推世間法的人，他也會說：「我也有次第，也有樓梯」，可是他那是通向別棟樓的，不是佛門這可達究竟的通道。大乘佛法也有次第、也有頓超，所以大家選擇電梯直達摩天樓頂。那些搞錯的人也說自己有基礎，但他蓋的是民宅，佛法蓋的是豪宅，圓滿究竟。佛在經上常常比喻，學大乘的就像住華屋（豪宅）！學人天乘，那只是一般的民房，三界無安，一個颱風、一個地震，馬上就毀滅了。豪宅不一樣，不怕颱風、不怕地震、玻璃都是防彈的，不怕槍彈，有的底下還有掩體，這是比喻不怕那些邪魔外道的入侵。學大乘更有保全，保全是指護法善神護持，《楞嚴經》中說到，有十萬金剛密跡擁護學大乘的學人，不光是金剛力士擁護、龍天護持，十方諸佛及所有的菩薩，都擁護你。《阿彌陀經》上講念阿彌陀佛的眾生，「皆為一切諸佛之所護念。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」念阿彌陀佛，十方諸佛都保護你、都擁護你。連佛都擁護，那這些菩薩、諸天善神，一定守護你，而且《無量壽經》上講得非常清楚，念佛人是如來的第一弟子。要是換成念《弟子規》、《感應篇》、《了凡四訓》，那是沒有護法神保佑的。

              接著是講，「由是立乎三觀。」三觀是指空、假、中三觀，用三觀破除三惑，也就是「見思、塵沙、無明」三惑，以證三智，三智是：一切智、道種智、一切種智。然後成就三德是：般若德、解脫德、法身德。所以修行方法要用對，若使用錯誤的方法，是沒有辦法開啟本性具足的三德秘藏，完全沒有辦法顯現，因為種瓜得瓜，種豆得豆。佛教雖然告訴你一切法是虛妄，但是於因果上是次第歷然，所以要是懂因果，就會曉得，學習世間法，想用世間法作為學佛的基礎，是永遠沒有辦法長成菩提樹的。因為那不是菩提樹的種子。必須是菩提樹的種子，才能長成菩提樹。現在熏習大乘佛法，就是給自己心中本具的菩提種子澆水，所以叫「法水滋潤」。你方法用對了，菩提種子自然發芽，自然長成大樹開花結果，而且能覆蔭一切，《八大人覺經》講：「成就辯才。教化一切。悉以大樂。」所以修行方法要正確。這裡教大家三觀，用三觀才能破三惑。很多學淨土的同修就要懷疑了，那念這阿彌陀佛聖號沒有三觀，怎麼辦？別擔心，等一下會跟大家解釋，其實是有關係的。所謂「一句彌陀空假中」，這當中是有它的密意的。所以天台宗的祖師個個都求生淨土。

接著下面講：

   「空觀者。破見思惑。證一切智。成般若德。」

這裡講修空觀，前面說「見思阻乎空寂。」所以要修空觀才能破見思。見思就是見思煩惱，見相生心，見到現象就喜歡、討厭……，在這當中生起愛著，喜歡的就想要占有，十二因緣中的「愛、取、有」就是見思。不用講三界九地的見惑、思惑一堆名相，就只告訴大家，一旦見相生心，就是見思煩惱。因為心不空，所以教你起空觀，它能夠破見思惑，了達一切諸法「當體即空」。這四個字很重要，「當體即空」跟小乘的析空觀不一樣。小乘的析空觀只是分析，這是什麼物質聚合而成，透過分析，然後說它會變化所以不實，這叫滅色故空，小乘的空觀是這樣的。現在外面有很多地方都說他也是修禪的，但他教的是分析法，用析法入空，這是小乘的觀法，並不是大乘。大乘是體空觀，直接從一切相的本體上去下手。一切相上的本體是真如佛性，真如佛性無有一物，就像真心，大家的心可以顯現夢境，但是心畢竟不是夢，所現的境界相，也都是當體虛妄，所以叫「體空觀」，這是大乘的空觀。大家要記住。如果去學禪，他必須教你這種空觀，才有一點點跟禪搭上關係。為什麼說「一點點」？因為禪宗直指人心。連臨濟宗的手段也都是多餘的，像什麼「三玄三要，有主有賓……」，這些都是繞圈子。禪宗千七百則公案，就是千七百則葛藤，就像藤蔓一樣，連過來、繞過去，要是能直悟本心，這就是禪。達摩祖師傳的禪法就是「直指人心。見性成佛。」所以他跟神光慧可大師講：「將心來，於汝安」，意思是：把心拿來，我給你安。慧可大師一迴光返照，發現：「覓心了不可得」， 當下這一念妄心放捨掉、空了，找不到這不安的心。達摩大師講：「與汝安心竟。」心安好了。這就是禪宗的安心法門。

       禪宗是講直指人心，可是在現代不行了，許多道場說自己是禪宗，可是只教一些天台的教觀，拿天台宗的《教觀綱宗》講三觀。偏偏第一個空觀，馬上講錯，禪宗、天台宗都是大乘，他們把體空觀變成析空觀。祖師講「析空」是拙度，「體空」是巧度。學大乘是要從體空下手，直接從本體上放捨掉，這是三觀的第一個。懂的人不要說這只是通教，現在慢慢一個一個分析，最後再做合會，大家就知道什麼叫一心三觀。

     

        因為體空，所以見相時這念能生、能著的心也空了，此時見思惑破了，證一切智。成般若德。一切智就是：能看破一切法當體即空的智慧，也就是般若智慧，一旦得到了就叫「般若德」。當對一切境界相再也不生心動念。

        再來就是

「假觀者。破塵沙惑。證道種智。成解脫德。」這是修假觀。假觀是能破塵沙惑。文中說：「塵沙障乎化導」，因為有分別心，以致沒有辦法廣學法門度生。眾生不知道心生萬法，一切法有即非有，而復不妨非有而有，這是假觀。雖達空觀卻不住於空，能出假用，所以有無量的法門、無量的方便善巧，用來破除自己的塵沙分別，所證得的是道種智。「道種智」就是了達一切法從心所現的智慧。證道種智成解脫德。一切法，相上是假立，性上是真如，體是空寂。生活中對一切法能夠了別，雖然使用，但再也不迷惑了，這是假觀。

最後是中觀，

「中觀者。破無明惑。證一切種智。成法身德。」前面講：「無明翳乎法性。」中觀把無明破掉，就見到法身了，所謂「中觀」就是統攝空、假。前面一開始就講：「中諦者。統一切法。」所以中觀能破無明。雙遮雙照中道，空有俱遮、空有俱照，空跟假是俱遮俱照，「遮」是泯除的意思。「照」是起用、顯現的意思。這是明宗，所謂「俱遮俱照」，是說遮、照是同時，意思是：空跟有（假）同時顯現沒有障礙，空跟假同時顯現，不妨同時空寂。空也不著空。假也當體即空，所以兩者互融無礙，這就是真心本性，這就是「中道觀」；不著假有，也不著空，也不是離開空、假，另有個中，這中觀能夠破無明。

當在一切法當中見到真性，破了無明惑，證得的是一切種智。再合前面一切智跟道種智，就都具足了。此時見一切法即心自性。無有心外法，能與心為緣，成就「法身德」。所謂「法身」不是有個身體叫做法身，「法」就是一切諸法。一切諸法的根本、本體叫做法身，無論此界或他方，亦復如是。有些人不懂這道理，誆騙初學說：「我上課時請某某法師的法身過來。」一聽就知道沒有學過佛法義理，這說話被人笑了。《華嚴經》云：「法性遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。」沒有分是這一尊佛的法身或那一尊佛的法身，還是這個人的法身或那個人的法身。法身平等平等，這是法身德。

        最後做合會：

「然茲三惑三觀三智三德。非各別非異時也。天然之理具諸法故。」這三惑三觀三智三德，是同一體性。如果是修通教的如幻觀，通教只知法體空而已。現在外面教的天台宗幾乎都是別教的「次第三觀」，先觀空，再從「空」出「假」，而後入中道實相，這次第是先空後假再中。天台宗本宗所教的是「一心三觀」。所謂一心三觀，就像眾生的妄心，一念心當中具有「生、住、異」這三相。生、住、異是說眾生的心念會生起，會住持、會變異，也就是念頭會動。真心本性具空、假、中三觀，能顯現所謂的中諦理、真諦理、俗諦理。以一心三觀，「照」為能觀、照一境三諦，這就叫以「如如智」照「如如理」，成就如如不思議性。這才是真正的天台宗一心三觀。此一心不是別人的心，就是你的心，從你現前這一念心發起，開始回頭，了達自性當中具此三觀。一心三觀見一切相，能見一境三諦理。就是：如如智照如如理，三觀是如如智，也就是真如本性的智慧，所以「三惑三觀三智三德。」不屬各別，而是同時具足。所以《華嚴經》講：「同時具足相應門。」同時具足，總攝諸法，同一體性。在覺、迷分上分析的時候，分為三惑三智三德。在修行位上，就講個三觀，也有三止，止跟觀是一樣的，只是入手處有點不同。「觀」是察照，是立法觀察，「止」是當下止息，直接契合。

        所以天台宗講的大乘止觀，並不是建立在小乘上！這點大家要清楚，不要又說要學次第法，從小乘學上來，那是越學越遠。前面講過小乘止觀是析空觀，只是為你分析，人是怎麼來的？只是由皮膚、有毛髮、爪齒，內有五臟六腑……。告訴大家身體是怎麼聚合的；如果還貪著，就說要做九想觀，觀身體是臭穢不淨的，教你起厭離心……，再來繼續深入，它是次第的，而且是著相的。大乘不一樣，大乘一開始就說：「體是空的」。一般人乍聽之下，沒有入手處，總是想：第一步要做什麼，第二步再做什麼。學大乘佛法方便直捷之處就在此：就一念迴光當下頓脫。只要你常常熏習。

         這裡講的「三觀三智三德」，是一起就頓起，是同時。不屬各別，不屬於異時，「異」就是差別。三惑的反面就是三觀三智三德。要是迷了，三智三德三觀就轉成三惑，但這些統統都是「天然之理具諸法故。」都是真心本性具足的。所以迷失了真性，就會現六道輪迴，悟得真性，會成就佛道。成就佛道以後，因為有般若智，所以就不會再迷了。就像在礦中之金，一旦把雜質除掉了，金再也不會變回礦了；《楞嚴經》云：「如木成灰。不重為木。」用火燒木頭，燒成了灰，就再也不會變成木頭。所以，成佛以後不會再迷，因為有般若德、有解脫德，也證得了法身。跟大家講三德，就是因為大家都有這德行，絕不會再迷了。不能只有三觀三智，還要證得這三德。這些都是「天然之性德。」

下文說：

「然此三諦性之自爾。迷茲三諦轉成三惑。惑破藉乎三觀。觀成證乎三智。智成成乎三德。」

        這真、俗、中三諦，「性之自爾。」是本性如此，法爾天成，不假修證，只是大家日用平常迷在境界相上，不能觀察到。其實這境界相還不是別人讓你迷，而是你自己迷了。眾生就是如此，全是自己幻現出來的境界，讓自己迷惑在其中，迷三諦理變三惑。所以要破惑，就要藉由空、假、中三觀，藉由修行來轉變。若修一心三觀，破見思惑的時候就順帶破了塵沙、無明。帶破就是分破。要是次第修的話，就只破見思，沒有破塵沙，這是因為在修的時候運心不同，導致效用不同。教大家學大乘了義、修一心三觀就是這原因，不繞遠路，最適合眾生修學。不然等到大家把次第的意思搞懂了，壽命也到頭了。大乘佛法殊勝就是修大乘很快、很直捷，所證的完全一樣，既然都能成佛，目的一樣，那又何必承擔風險？直接學一乘了義就好了，大乘速度最快、方法最巧妙、智慧最高，所以祖師大德為眾生判「化法四教」：藏、通、別、圓。目的就是教學人修別教、修圓教，教大家學大乘。假設沒有辦法修大乘的一心三觀，那可以方便一下，修次第三觀。除此之外，其他的，一總都不用學了。連佛法尚且不必，何況那些說要去學世間法的，那些人所教的就跟佛講的、跟祖師講的相違背了。

所以接著說：

「惑破藉乎三觀。觀成證乎三智。智成成乎三德。」      它在修持破煩惱的時候，它是分破，破了見思煩惱就帶破塵沙、無明。見思斷盡，破塵沙煩惱的時候就再分破無明。實際上，到最後是一起捨棄掉，全部脫落。它在對治見思的時候，後面就順便把塵沙惑跟無明惑給解決掉，現代人叫附加價值。大乘佛法是殊勝的，所以一定要提倡。像禪宗，就是用大乘的修行方式，成就才能這麼快，頓脫身心世界。前面說：迷了三諦就轉成三惑，想要惑破就要用三觀，三觀修成了，就證得三智。三智所招感的就是德行，也就是三德：法身、般若、解脫。有了解脫德，就不會再受三界六道，乃至四聖法界的煩惱及無明所束縛。法身、般若、解脫這三個並沒有次第，只是祖師大德方便與三觀搭配。

        空觀一樣可以證法身，假觀也可以成般若德，這三個是一體的，就是在相上叫般若；在作用上叫解脫；在體上叫做法身，實際上是一體，沒有差別，不是說先證這個，之後再證那個，在一心三觀裡，就是這樣子。

下面說的：

「從因至果非漸修也。說之次第。理非次第。大綱如此。綱目可尋矣。」

從因至果，就從修空觀，到證得了三德，開啟了三智，這從因至果不屬於漸修，此處所講的跟祖師大德完全一樣，並沒有次第。這句「說之次第。」講得非常好。意思是：雖然講起來像有次第，實際上「理非次第。」其中的道理並無次第。就像大家進到精舍裡，一眼望去，一目瞭然。可是在敘述時，你會說：先看到精舍第一排的椅子，再來是第二排的椅子，漸次往內述說。但實際上在看的時候，一眼望去就見到全部，一樣的意思，所以文中說：「說之次第。」在敘述怎麼修的時候，好像有個順序，從空觀，再講假觀，最後講到中觀，從般若德到解脫德講到法身德，實際上「理非次第。」佛教的宗旨，修行的大綱，大致是如此。

        就觀心上說的。念佛具足一心三觀，因為念佛的時候，知道世間虛妄不實，即是空觀。在平常日用生活當中，口念佛，雖見相卻不生心，也就是心不隨著境界轉，了知生即無生，這是假觀。念佛的時候，心與本佛相契，即是中觀，本佛就是法性。

       再從持念一句彌陀聖號上說，也具空、假、中，念佛的時候沒有煩惱、沒有妄想，是空觀成就。佛號歷然、句句佛號分明，這是假觀成就。唯是一心，更無他佛為自己所念，既無能念之心，也無所念之佛，中觀成就。這是就法門上講一心三觀，所以它與淨土宗是有關係的。

        即使是唯識宗、華嚴宗，它的修行也不會離開這三觀，雖有開合的不同，但是核心的原理絕對一樣，證得的都是佛性。有些不懂的人會覺得，祖師大德互相在批評，實際上，祖師是在救後面的學人，是指出學天台的學人毛病、學華嚴的學人毛病、學禪宗的學人毛病，並不是華嚴宗的祖師詆毀天台宗，或華嚴宗的祖師詆毀唯識宗。自古華嚴宗跟唯識宗向來爭論不斷，所以後面對法通達的祖師在救學人，並不是祖師不瞭解，就像《無量壽經》講的、阿難尊者說的：「我於此法。實無所惑。但為將來眾生。破除疑網。故發斯問。」是為了幫助眾生才來問，讓大家能夠回頭，不要落於自己修行的窠臼當中，這真是祖師的大慈大悲。

這次用《始終心要》這篇讓大家瞭解，佛法教理是講什麼。目的是要大家了達教理，不是看教義，若看教義，它屬天台宗。現在的人不懂教理，去看教義，天台宗跟淨土宗，就會互相不融合。若看教理，每一宗派都一樣。講《始終心要》就是要讓大家瞭解什麼是教理？瞭解教理以後，要如何修行？修行的次第又要從哪裡入手？讓大家有個方法可以依循。雖然大乘確實門風高峻，佛語心為宗，無門為法門。但是如來有異方便，給眾生方便建立這些次第。雖然說有次第，但「理非次第。」

        瞭解了佛法在講什麼、在修什麼，就不會盲修瞎練，大家就不會去學一些外道。明明教的是在心外取法，他也說他是禪、什麼開心禪、某某心靈禪、某某動禪、某某太極禪……，有的其實只教教打坐、調息、養身，也說那是禪。一堆辦佛學講座的單位，台上的人翻開經典，明明所說的都是在毀謗經典、質疑佛菩薩、祖師，更以自己的世間情見，揣測佛菩薩、祖師行事的境界，他也說自己在講經說法，根本是邊講經邊謗法，連他都不曉得自己講錯。若不懂得佛教真正的義理，到處隨意聽了以後，無形中就中了他的毒，毒氣深入心，接著不自覺就會跟著毀謗大乘、毀謗經典。

        學了《始終心要》，修學淨土宗的人，才知道原來佛教是在講什麼，不會變成淨土宗只有念阿彌陀佛，對於其他的佛教道理，全部都沒有辦法瞭解，甚至毀謗。若這樣，當自己的煩惱習氣天天在增長，卻沒有辦法覺察，即使整天念佛，也是天天增長無明、增長毛病習氣。了解這篇的義理也可以讓修學戒律的、修學密宗的……行人，都能夠了達佛法的宗旨，不會著在相上、不會著在神通感應上。也讓世間人知道萬法唯心、萬法皆空，不要見相生心，不要著相迷惑。所以對於佛門中修學任何宗派、或不學佛的世間人都有好處。

      常常讀誦荊溪湛然尊者的《始終心要》，就能知道佛教的核心，抓到佛法修學的綱領。現在佛門裡面，邪師說法如恆河沙，使用的手段五花八門。聽了這座經，當再遇到時，就能揀別。當對方講如何修行，你就可以對照，看是不是跟這篇文裡面所說的義理相同，如果相同，肯定是正知正見，可以依止。如果跟經典、跟《始終心要》講的道理不同的話，那就不能依止。

如果有人教你修行，道理講對，但在關鍵處講錯、入手處用錯，那就不行。現在有的是嘴上說要修行，但做的都是世間事。還有說要用世間事來成就佛法，更把做善事當作菩薩道，菩薩無我相，那些做善事的人有這功夫嗎？不願努力修行的人還說：「人成就佛成」，這是錯誤的，還亂說「人成就佛成，就是真現實」，這樣胡說，等到真正的現實—生死輪迴出現的時候，大家就走投無路了。不要說是太虛大師說的，太虛大師有這境界，你可沒有這境界。還是老實用功修行吧！

       這一篇對學佛人修學非常地重要，也非常地簡要，確實是文約而義豐，智者當勤學。