藥王當知。如來滅後。其能書持讀誦供養。為他人說者。如來則為以衣覆之。又為他方現在諸佛之所護念。是人有大信力。及志願力。諸善根力。當知是人與如來共宿。則為如來手摩其頭。
前面講到《法華經》是經中之王，諸佛世尊之所守護，從昔以來未曾顯說。佛在世的時候尚且有多人不信，何況是現在末法。經文上講「如來現在猶多怨嫉況滅度後。」會障礙大乘佛法的，不光只是這些外道，或是一些邪見的二乘人，這裡你要聽清楚：像舍利弗、目犍連，他們也是學二乘再迴小向大，而有一些他是學二乘但是起邪見、起偏見，那這就是佛門的壞學生。還有一種，有些障道因緣就是你自己，自己給自己作冤家對頭的，我們常常講的：你身體有一點小毛病，你就不願意學佛、不願意吃素了，或是會看看有什麼方式，去求神問卜等等的，這些統統都是自己在給自己作障道因緣。所以你看為什麼每一個時代它都會有一些邪師，他就是利用人這種迷信的弱點，他跟你講你要做什麼功德等等的，或說他自己是佛、說他自己有修有證，這些其實都還是利用眾生的貪瞋癡。那你自己要是沒有迷信，願意捨棄貪瞋癡，即使遇到再大的困難，哪怕是身體不舒服等等的種種障道因緣，你都不會退心。所以為什麼說「無智人中。莫說此經。」沒有智慧的人除了他過去生造種種業以外，還有這一生他對佛法認識得不夠深，所以他不會想要印經弘法，也不會想要認真在佛門裡面修學，更不要說大乘了。就像我勸人家受菩薩戒，我就發現很多同修他會在那裡猶豫，可是你看看，當人家找你去殺生吃肉、造貪瞋癡，或是你自己起貪瞋癡，你都不會猶豫，所以說自己給自己作障道因緣，是自己在障礙自己啊。找你來修行來用功，你自己反而害怕：我持戒會不會持不好啊？我受戒以後會不會犯戒啊等等的。那你要知道：即使你沒有受戒，你犯戒還是有犯戒的過失；你不要以為沒受戒就等於沒有過失，因為殺盜淫妄是性戒，尤其是《菩薩戒》，它的十重戒都是「性戒」，所謂「性戒」就是與佛性相應，這叫性戒。不管你有沒有受戒，有沒有參加過這個儀式，但凡你毀謗正法、你殺盜淫妄，這都是有過失的，而且沒有受戒，他的問題更嚴重，因為他沒有懺悔心。你受了戒你還知道：哎呀，我犯戒了，我要來懺悔。你要是沒受戒，那就肆無忌憚，跟一般凡夫一樣，所造的業就非常地重，你這個業就沒有辦法停止下來，既然沒辦法停止，那就更不要說能夠斷掉。佛在世的時候「猶多怨嫉況滅度後。」這個「怨嫉」，不光只是外在的或是一些謗法的，還有一個就是你自己善根力不夠、願力不夠；像有些人他到道場發心，只要身體哪邊不舒服，他第一個想到的：「我都是因為來道場發心，所以身體才會這麼不舒服。」我要告訴你們，你們來道場發心，如果有遇到哪一些障礙，你要想到：我這個是重業輕報。要是你沒有在佛門修這功德，沒有佛菩薩加持，那你會更糟糕，這絕對不是迷信，這是肯定的。你修學上遇到這些問題，你第一個是要懺悔自己的業障，第二個是要想到「我這是重業輕報」。像玄奘大師，他這一輩子到天竺去取經回來，還翻譯經典，後來在他年紀大的時候，生病很嚴重，當他生病的時候他是在懺悔自己呀。後來他才知道，他這是「重業輕報」，無始以來的宿業在這一生要消掉。所以你要很清楚：如果你在佛門裡面有什麼不順的，這就是你有業障，還有一個就是你重業輕報。修行人難免有時候會這裡腰痠，有時候那裡會腿疼的，那一點點沒有什麼，正是這個時候，是在考驗我們對佛法的信心堅固力，這個時候也是在考驗我們到底信不信得過佛菩薩。有些人他就被這業障考倒啦，他就去信外道了，就看看有沒有哪一個人有神通的，可以告訴他讀個幾部經，迴向給冤親看能不能消業。像你這樣子在佛門裡面，你不但沒學到正知正見，你還變成了迷信。所以為什麼現在有個叫「心靈法門」的，在你們馬來西亞有這樣的邪師，台灣也有這些人，說他自己是佛，說他能夠為人醫病、能為人消業消災；我告訴你：佛菩薩都沒有能力幫你消災，「業」是要自己消的。怎麼消呢？「心轉」才能消。福也是要自己去修，佛菩薩都是助緣而已。佛菩薩那麼慈悲，要是佛菩薩能幫你消災，那大家早就都不在這裡輪迴啦。所以大家一定要知道，你學了佛你就會有正知正見，你就不會被外道邪師給迷惑。
下面講：「藥王當知如來滅度之後，能夠書持讀誦供養」，就是前面講的，凡能夠做到「書持讀誦供養」，這五種其中的一種，你就算是受持大乘佛法的法師。「以法為師」乃至為他人說者，那這個人「如來則為以衣覆之」，這「覆」是「覆蓋」，就是穿著如來衣，後面會講到，所謂「如來衣」者以大忍辱為衣。下面說：「又為他方現在諸佛之所護念」這是講你能依止大乘修學大乘，不只是釋迦如來加持你，他方諸佛也護念你，為什麼？因為你依實相法，發真如實智，所以「諸佛護念」，佛菩薩護念你，不是給你神通，而是開發眾生本有的般若智慧，這叫「諸佛護念」；是開發眾生本有的般若智慧。一個人有了智慧，他就不起煩惱，就不造業了，他就能不取相、不分別，他就能不輪迴六道，這才叫「諸佛護念」。下面看：「是人有大信力。及志願力。諸善根力。」這「大信力」是我們佛門講的「四不壞信」：信佛、信法、信僧、信戒，對於「佛、法、僧、戒」能夠深信不懷疑。這佛門的戒特別是講大乘的戒律，不是只有五戒十善。從事相上來講，深信有釋迦牟尼佛，深信佛說法絕無虛言，深信依法修行必然能夠成佛，這叫「信僧」，「僧」就是奉持佛法的人。深信佛的戒，戒能防非止惡，這「戒」包括教誡、包括修行方法都算戒，所以叫「四不壞信」，就是心裡能相信。
「志願力」就是發四弘誓願：「眾生無邊誓願度。煩惱無盡誓願斷。法門無量誓願學。佛道無上誓願成。」「有諸善根力」是他依大乘經典發起圓妙的大智，這就是「善根力」。所謂「圓妙大智」，我用祖師講的，就是處處他都能夠生智慧。像六祖慧能大師見五祖時，他說：「弟子心中常生智慧。」那你們來到佛門裡面你遇到出家人，你們不像六祖慧能大師那樣；你們是「弟子心中常生煩惱」，為什麼？因為你沒有學大乘啊。慧能大師依止大乘佛法，所以常生智慧。這就是圓妙的大智，所以叫「諸善根力」，就是「智」能增長善根，這「智」，一定是以佛法的般若智慧才叫做「智」，它能發起種種善根。這無貪、無瞋、無癡是三善根。簡單講，你能行六度，這也是善根。但是萬行當中沒有「智」，若沒有「般若智慧」，那這萬行都如同虛設。所謂「離經一字。即同魔說。」《華嚴經》上講：「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」是一樣的道理。你如果忘失菩提心，你種種的善行，包括六度，六度的前五度，若沒發菩提心，那統統都是魔業。《華嚴經》又講：「不能了自心。云何知正道。彼由顛倒慧。增長一切惡。」所以大乘經典裡面講得非常清楚：若不能明了心性，你怎麼會知道佛法，那這菩提道你要怎麼修？「彼由顛倒慧」那這個人必然是顛倒的，增長一切惡。所以佛法重點在於什麼？是「明心為要」。所以祖師大德講經說法開示，都是依經典而說。種種的善法，必然要依般若而行。就像一條船再大，它沒有導航系統、沒有領航員，就會迷航，這般若智慧就像領航員一樣，現在叫導航系統，飛機也是一樣，沒有導航系統很容易迷失方向；修學佛法也是一樣。
「當知是人與如來共宿。則為如來手摩其頭。」「如來共宿」，如來安住在哪裡？你以為這「共宿」是跟釋迦牟尼佛住，是住在祇樹給孤獨園、竹林精舍還是靈鷲山？這都是有相的。如來以住畢竟空為舍，所謂「畢竟空寂舍」，佛安住在這裡。所以你學大乘，你了達心地，知萬法皆空，唯心所現，那你就與如來共住。那你這樣子依大乘經修學，能具四不壞信，能發四弘誓願，能依智起行、依智起觀，能與如來共同安住畢竟空中，則為如來手摩其頂。「摩頂」就是為你授記，如來就印可你了，你這樣修學沒有問題。這裡面有沒有談到說要學儒家的？沒有。所以呢，大乘經典一定要看，不要聽一些人他依自己的意思在那裡胡說八道。經中這裡講你要怎麼樣才能成就？有「大信力」，能受持大乘經典，能夠發四弘誓願，能夠依圓妙大智而起行，能夠安住畢竟空中，這才叫「與如來共宿」。所以經上講：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」不管你是學什麼中華文化都一樣，我們佛教要正本清源，什麼是佛教你要搞清楚，嚴格來說，大乘才是真正的佛法，小乘都不算啊，這是《法華經》上講的。大乘是如來徹底的本懷，這個才是佛法。所以這裡說：你如法修學則是「為如來授記」，你能夠奉持大乘，就像如來衣加被在你身上，能夠為現在諸佛之所護念；你依實相，遵從實相之理而發實智，具大信力、具志願力、諸善根力，與如來共住，就算是如法，這要清楚。
藥王。在在處處。若說若讀若誦若書。若經卷所住處。皆應起七寶塔。極令高廣嚴飾。不須復安舍利。所以者何。此中已有如來全身。此塔應以一切華香瓔珞繒蓋幢旛伎樂歌頌。供養恭敬。尊重讚歎。若有人得見此塔。禮拜供養。當知是等皆近阿耨多羅三藐三菩提。
這是佛告訴藥王菩薩，說：在在處處，你能夠說《法華經》、能讀《法華經》，能夠誦持《法華經》，包括用唱誦的方式，能夠書寫《法華經》，印經流通；那麼經卷所在之處，我們都應該恭敬尊重，能做到什麼樣的恭敬呢？最恭敬的，我們可以起七寶塔，用七寶做的，這七寶塔有的是相當地高啊，有的剛好能裝下這一部經就可以了，有的經可以印小一點，這塔稍微大一點就可以把它裝進去了。那麼越大越好，所以說「極令高廣嚴飾」，所以是釋迦牟尼佛教我們把寺院要蓋得莊嚴，蓋得金碧輝煌，因此我們看到人家如法建道場，把佛寺蓋成這樣莊嚴、富麗堂皇，我們要心生歡喜；因為他是依佛教誡。經文講：「應起七寶塔。極令高廣嚴飾。」所以像我們中國的寺院，有的塔裡面都是放藏經，有的佛像裡面也都「裝藏」，裝藏就是放大乘經典，有的甚至屋樑頂上都還有安放大乘經，這是真的。即使是一般的民宅或是宮殿，像我們中國北京的故宮，它有的主殿，主樑上面都有經典或是咒語，這都是佛在經上教的。我們看乾隆皇帝的鎧甲，鎧甲上面就是寫著「六字大明咒」，清朝的皇帝是很信佛的，這是可以肯定的。他是非常信佛，你看他那個念珠，在清朝叫朝珠，實際上這就是佛教而來的，北京西山八大處有一間潭柘寺，整個北京城就是依照潭柘寺這樣子建的，所謂「先有潭柘寺，後有北京城」。像從前明朝的皇帝也是學佛，紫禁城是永樂皇帝的時候建造的，永樂皇帝還沒做皇帝以前，他是燕王。
經文講：「皆應起七寶塔」，所以我們看到人家起塔造像，蓋寺院蓋得莊嚴我們要歡喜，因為他是依佛教誡。你如果在那裡毀謗，在那裡說風涼話，那一樣是毀謗經典，一樣是毀謗佛法，但是造的寺院裡面要如法，前面我講：你寺院裡面功德箱的錢印經，要印佛法，為什麼？因為人家看你是佛教的寺院，他來發心投錢給你，為的是要你弘揚大乘佛法；你如果在那裡搞怪，巧立名目做世間事情，你做得不如法，那你這同樣都是偷盜三寶物。「三寶物」有分佛寶物、法寶物、僧寶物，說了這個錢是要拿來印經的，你就不可以拿去做世間的這些事情，哪怕你用一些方式，說你在公告有怎麼寫，讓人家知道你這錢也會要印世間的書，那也不行。你可以從其他的方面去做，不是說不能印善書；但就是佛教的這些東西要如法地應用。就像你們看到有些寺院，這情況在大陸就有很多，他這寺院在翻修的時候，他往地基一挖，看到底下有唐朝、宋朝、元朝、明朝乃至清朝的，一般清朝的比較少，有歷代這些建材都埋在底下，很多所謂的「專家」他是不解的，他們不知道為什麼這些廢棄的建材，要埋在這裡，比如說：大殿的底下，或是寶塔的底下？這個就是按照佛教戒律來做，因為信眾大家供養的錢，是發心來供養寺廟的，寺廟拿來蓋這殿，這殿是來供佛的，它就是屬於佛的物品，你不能像我們現在，有一些廢棄建材這樣子隨意丟棄、處理。是要把它整理過，或是埋在原有的位置底下，這樣子做才如法。佛門在用錢、用十方的信施是非常如法的，所以你到佛門裡面來，我們佛教跟你講要印經、印佛法，那就必須是印佛法，因為你是來供養經典的，你拿來是要印經的，不要亂用一通，不要把錢挪作他用，這樣才對。所以這裡講「應起七寶塔。極令高廣嚴飾。」下面講「不須復安舍利」有舍利很好，沒舍利那你就安放經典，所以說「不須復安舍利」。「舍利」翻作中文叫靈骨，就是像佛陀的舍利，或是祖師大德、高僧大德的舍利。這裡講「所以者何。此中已有如來全身。」這部《法華經》就是如來全身，所以說「此塔應以一切華香瓔珞繒蓋幢幡伎樂歌頌。供養恭敬。尊重讚歎。」可以用花、用瓔珞、用種種上妙寶物來嚴飾它、來供養它，裡面可以安置《法華經》，因為它就等於如來。為什麼？因為如來出世就是為了要開示悟入佛之知見，而《法華經》正是在講這件事情。如來出世就是為了講諸法實相，是講諸法實相，不是教你小情小愛啊；小情小愛的人最後就是痛苦的，而且他會造很多業。你看現在的人他犯了罪，他的理由就是：我是為了養我的父母，我逼不得已我才去偷東西的，或是我是為了我的兒子女兒，我才去犯法的，我是為了我的家庭……這些都是小情小愛，這都是不可以的。你要想到還有很多人遇到與你相同情況的，他們並沒有像你這樣子違法，甚至有人比你還窮困啊，他們也沒有因為窮困，因為要養家或是因為要孝順父母而做損人利己的事情，他們也都是守法的人，守法的公民。所以你這些都不是理由。凡是損人利己，不管你是為了誰，都不是理由，這種就是小情小愛，他後來就會痛苦而且還會害人。所以，你要是常常提倡這種小情小愛，講的都是那種小情小愛，那不行。世間人講的孝養父母啊，愛自己的子女，這些都是小情小愛，最後你就是痛苦。佛門講的你一定有「愛別離苦」，你一定有「求不得苦」你希望你父母長壽，你希望你的生命長壽，不要離開你小孩，那你就有求不得苦，你就會有愛別離苦。所以佛教我們要打開我們的心量，要學習大乘佛法，了知萬法皆空，了知萬法唯心所現，這就是佛教，這就是大乘佛法。經文這裡講你可以用種種上妙供養乃至歌頌，所以為什麼佛門它可以唱梵唄、唱讚，供養恭敬，尊重讚歎。
「若有人得見此塔。禮拜供養。當知是等皆近阿耨多羅三藐三菩提。」如果有人得見此塔，能夠禮拜供養，這塔就是如來全身，塔裡面所供的就是《法華》。那麼《法華經》所說的當然是能夠令眾生得無上正等正覺，「阿耨多羅三藐三菩提」就是無上正等正覺的意思。那這個人禮拜此塔，當然是親近無上正等正覺；甚至，他能夠禮拜供養恭敬，其實他已經是在落實修學大乘佛法的行持，自然距離無上佛道就越來越近。也可以這樣子講。所以說「若人散亂心。入於塔廟中。一稱南無佛。皆已成佛道。」這所謂「皆已成佛道」就是皆已具足成佛之因。這都是《法華經》裡面的內容。
藥王。多有人在家出家行菩薩道。若不能得見聞讀誦書持供養是法華經者。當知是人未善行菩薩道。若有得聞是經典者。乃能善行菩薩之道。
佛告訴藥王菩薩，多有人是在家或是出家，行菩薩道，發心修學大乘菩薩道，如果你沒有見聞讀誦或是聽過《法華經》，也就是說你沒有聽過一乘了義，《法華經》講的就是一乘了義，「當知是人未善行菩薩道」那這個人不算是真正行菩薩道。所以為什麼我說你沒有去受菩薩戒不行，因為它是大乘的戒律，是一乘的戒律，你沒有受菩薩戒，沒有辦法成佛。一樣地，沒有聽聞一乘了義，沒有辦法成佛，意思是一樣的。所以，前面我用《華嚴經》講的「雖盡未來際。遍遊諸佛剎。不求此妙法。 終不成菩提。」一樣的意思。哪怕你參學，参遍天下善知識，而你沒學到大乘，你不了心性，那都沒有辦法成就。徹悟大師講：「一切法門。明心為要。一切行門。淨心為要。」可見大乘實相之理是非常地重要。這裡《法華經》跟我們講得非常清楚，「當知是人未善行菩薩道」，你菩薩行裡面沒有大乘心法，那這個就不叫菩薩行了，「菩薩」翻作中文叫「覺有情」，「有情」這兩個字大家都知道，問題是要「覺」什麼？「自覺」。很多人都會講，因為佛學辭典上有說，「覺」就是自覺，那你自覺要覺什麼？有些世間人他能夠發現自己做世間事的錯誤，也是一種覺悟；有些惡人，他「改惡為善」，行五戒、十善那是一種小覺悟；那佛法的覺，你要覺什麼？有的呢，他行二乘法，觀四諦，依四諦法起修，就是修學四聖諦，這也是覺悟。但是什麼叫菩薩的覺悟？菩薩覺悟就是要明心見性，最起碼你要能解大乘實相之義，這才叫覺，但這是解悟而已；你還要能夠覺悟自身種種貪瞋癡，能夠覺察得到，這叫「覺」。覺悟一切有情皆為我心所現，這也叫「覺」，這都是大乘經典裡面的義趣。所以，你若不解《法華經》，「當知是人未善行菩薩道」。「若有得聞是經典者。乃能善行菩薩之道。」相反地，如果你真正聽聞《法華》，才是善行菩薩道。
其有眾生。求佛道者。若見若聞是法華經。聞已信解受持者。當知是人得近阿耨多羅三藐三菩提。
這裡講「其有眾生。求佛道者。若見若聞是法華經。」只是見聞還不夠，還要信解，「信」是要相信《法華經》所說的道理；「解」是能夠理解，能夠心領神悟，這個叫「信解」。能夠受持、能依教修行來起觀，如理觀察。這跟念佛沒有妨礙，念佛也是如理觀察。你聽聞《無量壽經》能夠老實念佛，這就是如理觀照，方式不一樣而已；同樣的道理，能信解受持，「當知是人得近阿耨多羅三藐三菩提。」就是必定成就無上正等正覺，所以叫「得近阿耨多羅三藐三菩提」離無上佛道越來越靠近，也越來越相應。這是告訴你：聽聞《法華》、受持《法華》才是真正行菩薩道。像有些人說他是在行菩薩道，可是你看看他連家庭都放不下，他怎麼行菩薩道。我講經常講：你修學佛法要以道場為主，你要真正做一個學佛人。你不要總想自己在世間是個世間人，我有一份事業、有一份工作。很多佛教裡面的人，他沒搞清楚，他一碰上世間的問題，他第一個就是捨棄佛法，這種就是沒有善根。我告訴你：你什麼都可以捨棄，佛法你不能捨棄，因為沒有了佛法，你在世間再怎麼努力，最後就還是按照你的業力去走，何況你現在這個業已經在不好了。所以，前面講的，哪怕你生病，哪怕你有種種的障道因緣，那更要依止佛法。你要想到：我只有學佛才能重業輕報，才能消災免難，才能逢凶化吉；真正有學佛的人他就有這樣的觀念。而且人在越困難的時候，越要為佛教來發心。你要想到：我業障都已經這麼重了，我如果還不為佛教來發心，那我什麼時候才能把這業障消掉？世間哪一樣好事能消業障？都不能消業障。只有佛法能，你透過修學佛法洗除心垢，這才能消業障。你做世間好事，頂多是人天福報而已，消不了業的。縱然你修學小乘法，雖能夠去貪瞋癡，但消不了定業。所以你看大乘佛法裡面有一個地藏菩薩的咒語叫「滅定業真言」它能滅定業；佛能轉定業，你本來該遭難的，它可以給你逢凶化吉，這就是不可思議的功德，只有佛法裡面有，全在你至誠心。尤其是人在特別困難，特別沒福氣的時候，那更應該來佛門修福，更應該來布施。你看看我們中國唐朝，我之前講的武則天，你看她福報這麼大，你想想在以前那個時候，唐朝雖然說是民風開放，世界各地的人都來，也接受了西域的一些文化，跟我們中國中原地區的文化作融合，但是大家畢竟還是覺得皇帝應該是男眾，可是武則天她能上位，她能作一代女皇，這都是過去生在佛門中修福，所以她福報這麼大，而且唐朝在武則天的治理下算是非常興盛的。你撇開男女相，武則天的能力是相當好，福報非常夠，你看龍門石窟，她福報已經這麼大了，她還開鑿龍門石窟，還發心修建寺院，你看長安有些寺院都是武則天修建的，還派人去請《華嚴經》來中國，這個功德真不可思議啊！《華嚴經》是根本法輪，她看到《華嚴經》只來中土不到一半，她就特地遣使往于闐國去迎請《大方廣佛華嚴經》到我們中國來。所以我們中國人今天有《華嚴經》可以看，這是武則天的功德，她還組織譯經場，而且親臨譯場以表示非常重視，還為《華嚴經》寫序，我們佛經的「開經偈」就是武則天看完《華嚴經》以後所寫的；《華嚴經》是「一乘了義」，只有「一乘了義」堪稱無上甚深微妙法。她福報已經這麼大了，她都還在供養佛法、還在護持佛法，我們中國四大譯經師其中有一位義淨大師，回到長安來時，武則天親率百萬大眾出城迎接，幾乎全長安的人都來了，這樣子恭敬佛法。你看她福報這麼大，到往生以後，她的墓沒被盜過。我們中國有兩個人的墓沒被盜過，一個是成吉思汗，因為找不到在哪裡；一個是武則天，沒有人去盜她的墓，她福報修這麼大，連福報這麼大的人都還這樣做。在她那個時候，有人說：出家人見到皇帝也要拜。唐高宗就下詔：出家人不用拜君王；也是依佛教誡。所以你看武則天她守護佛戒，功德非常大，她都還在修福，你想想你比她，你比得過嗎？人家擁有當時候全中國最興盛的朝代，最強大的軍事能力，最完善的朝廷，而且當時候國強民富，因為大家都學佛啊！所以說國家興盛，佛法才會興盛，我們中國強大了，大乘佛法才會興盛；大乘佛法興盛了，我們中國會更強大，會比現在還要更好，唐朝就是個例子。唐朝從上面的領導一直到底下的百官乃至民間，大家都在學佛，那個時候儒家是什麼沒有人在管，沒有人在學儒，大家都學佛，這就是我們中國人最興盛的時候。有人問：若給你有回到過去的能力，你要回到哪一朝？幾乎每個人都說要回唐朝，這時是最興盛的，當時候的長安高僧雲集。所以國家強大國家興盛，佛教才能興盛；佛教興盛了，國家更興盛。但凡佛法推行之處，必定國豐民安，天下太平。縱然有外敵來干擾，也都能逢凶化吉，甚至侵略者他們會自己倒霉。這是大乘佛法的殊勝，所以你越是苦難，就越要來修福;就已經在沒福了，那更應該做。
藥王。譬如有人渴乏須水。於彼高原穿鑿求之。猶見乾土。知水尚遠。施功不已。轉見濕土。遂漸至泥。其心決定知水必近。
這一段我們先講經文，再講表法。
藥王，譬如有人口渴想要喝水，他在高原上鑿井來求水。剛開始鑿的時候「猶見乾土」，這土還是乾的，鑿井的人一定知道離水尚遠；「施功不已。轉見濕土。遂漸至泥。」但是他不斷地深入挖掘，當看到有泥了，那就知道離水不遠了，所以說「其心決定知水必近」。這是承接前面的，你學佛你行菩薩道，你沒有遇到《法華》，那你離如來的無上菩提還非常地遠。佛在這裡舉了一個譬喻，他說譬如有人渴乏須水，這「水」比喻作「正因佛性」，正因佛性就是人人本有，都有佛性。「於彼高原穿鑿求之」，以「高原」來譬喻作煩惱，煩惱非常深厚。「穿鑿求之。猶見乾土。」這「猶見乾土」就是還沒見性的時候，所以「知水尚遠」；「施功不已」就是他繼續不斷地深入，觀行逐漸地深入。直至「轉見濕土」，這轉見濕土就是分見佛性、分見實相之理；所謂「分見」就不是全見，只見到部分。於是再繼續深入，「遂漸至泥」就是比喻離法流不遠、離智水不遠，所以說「其心決定知水必近。」這是講一個人他雖然具有佛性，想要消除煩惱，但他若不遇到大乘正法，那他所想求菩提還是非常地遠；就像在高原鑿井求水一樣。一旦得遇正法，得遇《法華經》，那麼他才算是逐漸趣向阿耨多羅三藐三菩提。
菩薩亦復如是。若未聞未解未能修習是法華經。當知是人去阿耨多羅三藐三菩提尚遠。若得聞解思惟修習。必知得近阿耨多羅三藐三菩提。
「菩薩亦復如是。」所以是一樣的意思，如果沒有聽聞或聽聞而不解，解而未能修，所以說「若未聞未解未能修習是法華經。當知是人去阿耨多羅三藐三菩提尚遠。」還非常地遠。不管你做什麼，為什麼？因為是「有漏」，你有所修有所證，都還在能所當中，不算是真正行大乘菩薩道。因為《法華經》講的就是頓超，是直指人心，知道佛性本有。一旦你不知道核心的宗旨義趣，哪怕你修得再如法，不如法就不必談了，你修得再如法，你也是有漸次的，而且是有取有捨，有修有證。不知心性本自具足，不知眾生本有佛性，不假修成，你仍舊在那裡造作，所以說「去阿耨多羅三藐三菩提甚遠」。這個「去」就是離阿耨多羅三藐三菩提，還非常地遠。那麼相反地，「若得聞解思惟修習。必知得近阿耨多羅三藐三菩提。」能夠聞解思惟修習，就是能聞思修，修學大乘佛法，那麼必知得近阿耨多羅三藐三菩提。所以唯有學大乘才能作佛，這在《法華經》講得非常清楚，因為大乘講的就是眾生本有的心性，這心性人人本有，不假修成，不必你去滅除煩惱，然後才來得到菩提，而是菩提本自現成。眾生只是銷落煩惱，明悟心性而已，這個就是大乘，而且此心從來不生不滅，不屬於染，不屬於淨。祖師講「處生死流」，雖然在生死流，但是「驪珠獨耀於滄海」「驪珠」—如驪龍頷下珠而獨耀於滄溟，就像太陽照耀這生死流，從來不為生死流所淹沒。所以無論天空是陰天或是起霧，它都不能遮擋太陽光的力量。就像大霧不能汙染虛空一樣，風一吹它就散掉了，這霧就代表你的煩惱，哪怕你煩惱再重，你也沒有辦法遮擋住太陽；這霧再大，你也不能使虛空染上這層顏色，所謂「虛空不能為物所染」也沒有辦法去染上這層霧氣，這就是指眾生的心，但是二乘人不了這個道理。
你們是有善根福德因緣來聽聞大乘佛法，你才知道佛教講的這個道理。所以為什麼說眾生念佛會成佛，因為心本是佛。心本是佛，迷心而起念，現在用念佛來返本還源。所以說念佛成佛，是心是佛，是心作佛。眾生心本是佛，所以現在念佛必定能成佛。這就是「得近阿耨多羅三藐三菩提」，不然你是盲修瞎練。
所以者何。一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提皆屬此經。此經開方便門。示真實相。是法華經藏。深固幽遠。無人能到。今佛教化成就菩薩而為開示。
「所以者何。」就是「為什麼呢？」「一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提。」一切的菩薩行法，乃至要求阿耨多羅三藐三菩提法，皆歸屬此經。所以我們前面講過，譬如大海能納百川眾流，百川眾流歸於大海;菩薩種種的行持，就像百川眾流一樣都歸於大海。就像我們中國最長的河流：長江又叫揚子江，它能納百川，最後歸於大海。所以說一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提皆屬此經。「此經開方便門」這個「方便門」就是前面講的種種譬喻，示真實相。所以說出家人講「開示」，什麼叫「開示」？就是「開方便門，示真實相」，這叫開示。你身為出家人坐在那裡講一些世間話，那就不叫開示。所以是開方便門，示真實相，這才叫「開示」。什麼叫「方便門」？修學方法叫方便門。真如不二之理不可以言說，但是呢，不得已你要令眾生能夠開悟，所以方便假言說，所謂「假言說」就是利用言詞說法，來令眾生開悟，所以叫「開方便門」，這就是「方便」；而不是不如法，不如法就不叫正方便，那就叫邪方便，不如法就叫邪方便。「示真實相」所以無論種種言詞說法，就是要指示真如實相。所以說「是法華經藏。深固幽遠。無人能到。」我前面說過：這《法華經》要是沒有祖師大德跟你講，你看起來就跟在說故事一樣，你還會覺得這《法華經》怎麼這麼簡單。所以說「深固幽遠，無人能到」。所謂「唯有世尊能開示。」前面講：末法你能聽到《法華經》，當知是人是如來使，這「是人」就是這講《法華經》的人，他得佛力加持，他才能說。你們對於講說、弘揚大乘佛法，包括《法華經》，包括一切大乘經的這些出家在家人，你要把他當作就像佛菩薩派來為你講經說法的；以這樣的恭敬心來學，才能學得到佛法。所以他說「是法華經藏。深固幽遠。無人能到。」「今佛教化成就菩薩而為開示」，今天佛來這裡示現教化，就是希望令眾生成就無上佛道，成就菩薩道，所以特別為我們開示出來，所謂「開方便門。示真實相。」這就是世尊出世的本懷，開示悟入佛之知見。而「佛知見」者，不是只有指如來所修證，而是指眾生本有的心性。「眾生」當然包括諸佛如來，但此心性不是只有如來才有，是一切眾生本自具足，不假修成。最微妙就在這一句「不假修成」，一般都是修禪定得這初禪、二禪等等的果報，這都是有修有證，有取有捨，取涅槃捨煩惱。但在大乘裡面講的是煩惱即菩提，生死即涅槃，不離一念心性，這就是《法華經》所要詮釋的。從前面〈方便品〉裡面，到後面「火宅」的譬喻，到「長者子」的譬喻，「三草二木」的譬喻，乃至大通智勝如來過去的因緣；種種的方便開示，不外乎在宣示一乘之理，宣示眾生的心不生不滅、不來不去，都是在講這個道理，你們要能夠體會。
