護法論－－－張商英

張商英 的 護法論



孔子曰。朝聞道夕死可矣。以仁義忠信為道耶。則孔子固有仁義忠信矣。以長生
久視為道耶。則曰夕死。可矣。是果求聞何道哉。豈非大覺慈尊識心見性無上菩提之
道也。不然則列子何以謂。孔子曰。丘聞西方有大聖人。不治而不亂。不言而自信。
不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。列子學孔子者也。而遽述此說。信不誣矣。孔子聖
人也。尚尊其道。而今之學孔子者。未讀百十卷之書。先以排佛為急務者何也。豈獨
孔子尊其道哉。至於上下神祇。無不宗奉。矧茲凡夫。輒恣毀斥。自昧已靈。可不哀
歟。韓愈曰。夫為史者。不有人禍。則有天刑。豈可不畏懼而輕為之哉。蓋為史者採
摭人之實迹。尚有刑禍。況無故輕薄。以毀大聖人哉。且茲人也。無量劫來。沈淪諸
趣。乘少善力。而得此身。壽夭特未定也。縱及耳順從心之年。亦暫寄人間耳。以善
根微劣。不能親炙究竟其道。須臾老之將至。為虛生浪死之人。自可悲痛。何暇更縱
宋丞相無盡居士張商英述
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無明業識。造端倡始。誘引後世闡提之黨。背覺合塵。同入惡道。罪萃厥身。可不慎
哉。且佛何求於世。但以慈悲廣大願力深重。哀見一切眾生。往來六道。受種種苦。
無有已時。故從兜率天宮。示現淨飯國王之家。為第一太子。道德文武。端嚴殊特。
於聖人中。而所未有。於弱冠之年。棄金輪寶位。出家修道。成等正覺。為天人師。
隨機演說三乘五教。末後以正法眼藏涅槃妙心。付囑摩訶迦葉。為教外別傳。更相傳
授。接上根輩。故我本朝太宗皇帝之序金剛般若也。則曰歎不修之業溥。傷強執之愚
迷。非下士之所知。豈淺識之能究。大哉聖人之言。深可信服。一從佛法東播之後。
大藏教乘。無處不有。故余嘗謂。欲排其教。則當盡讀其書深求其理。摭其不合吾儒
者。與學佛之見。折疑辨惑。而後排之可也。今不通其理。而妄排之則是斥鷃笑鵾鵬
。朝菌輕松柏耳。歐陽脩曰佛者善施無驗不實之事。蓋亦未之思耳。嘗原人之造妄者
。豈其心哉。誠以賙急饑寒。苟免患難而已。佛者捨其至貴極富。為道忘身。非饑寒
之急。無患難可免。其施妄也。何所圖哉。若以造妄垂裕其徒凡夫尚知我躬不閱。遑
恤我後。而佛豈不知耶。古今世人。有稍挾欺紿者。必為眾人所棄。況有識之賢者乎
。若使佛有纖毫妄心。則安能俾其佛教。綿亘千古。周匝十方。天龍神鬼無不傾心。
菩薩羅漢。更相弘化。試此論之。有詐妄心者。求信於卑凡下愚。尚不可得。況能攝
伏於具神通之聖人哉。經云。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者
。又云諸佛如來無妄語者。信哉斯言。明如皎日。孟子曰誦堯之言。行堯之行。是堯
而已矣。余則曰。誦佛之言。行佛之行。是佛而已矣。何慊乎哉。佛祖修行。入道蹊
徑。其捷如此。而人反以為難。深可閔悼。撮其樞要。戒定慧而已。若能持戒。決定
不落三塗。若能定力。決定功超六欲。若能定慧圓明。則達佛知見入大乘位矣。何難
之有哉。詩云。德輶如毛民鮮克舉之。其是之謂乎。韓愈與大顛論議往復數千言。卒
為大顛一問曰。公自揣量學問知識。能如晉之佛圖澄乎。能如姚秦之羅什乎。能如蕭
梁之寶誌乎。愈曰吾於斯人。則不如矣。大顛曰。公不如彼明矣。而彼之所從事者。
子以為非何也。愈不能加答。其天下之公言乎。佛豈妨人世務哉。金剛般若云。是故
如來說一切法皆是佛法。維摩經偈云。經書呪禁術。工巧諸伎藝。盡現行此事。饒益
諸群生。法華經云。資生業等。皆順正法。傅大士龐道元豈無妻子哉。若也身處塵勞
。心常清淨。則便能轉識為智。猶如握土成金。一切煩惱。皆是菩提。一切世法。無
非佛去。若能如是。則為在家菩薩了事凡夫矣。豈不偉哉。歐陽脩曰。佛為中國大患
。何言之甚歟。豈不爾思。凡有害於人者。奚不為人所厭而天誅哉。安能深根固蒂於
天下也。桀紂為中國天子。害跡一彰。而天下後世共怨之。況佛遠方上古之人也。但
載空言傳於此土。人天向化。若偃風之草。苟非大善大慧。大利益大因緣。以感格人
天之心者。疇克爾耶。一切重罪。皆可懺悔。謗佛法罪。不可懺悔。誠哉是言也。謗
佛法則是自昧其心耳。其心自昧。則猶破瓦不復完灰不重木矣。可懺悔哉。佛言。唯
有流通佛法是報佛恩。今之浮圖。雖千百中無一能髣髴古人者。豈佛法之罪也。其人
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之罪。雖然如是。禮非玉帛而不表。樂非鍾鼓而不傳。非藉其徒以守其法。則佛法殆 將泯絕無聞矣。續佛壽命何賴焉。濫其形服者。誅之自有鬼神矣。警之自有果報矣。 威之自有刑憲矣。律之自有規矩矣。吾輩何與焉。然則是言也余至於此卒存二說。蘇 子瞻嘗謂余曰。釋氏之徒。諸佛教法所繫。不可以庶俗待之。或有事至庭下。則吾徒 當以付囑流通為念。與之闊略可也。又曾逢原作郡時。釋氏。有訟者。閱實其罪必罰 無赦。或有勉之者。則曰。佛法委在國王大臣。若不罰一戒百。則惡者滋多。當今之 世。欲整齊之。捨我輩其誰乎。余考二公之言。則逢原所得多矣。其有不善者。誠可 惡也。豈不念皇恩度牒。不與征役者。人主之惠哉。豈不念。古語有云。一子出家九 族生天哉。豈不念。辭親棄俗。當為何事哉。豈不念。光陰易往。而道業難成哉。豈 不念。道眼未明而四恩難報哉。豈不念。行業不修。而濫膺恭敬哉。豈不念。道非我 修。而誰修哉。豈不念。正法將墜。而魔法增熾哉。蓋昔無著遇文殊時。已有凡聖同 居龍蛇混雜之說。況今去聖逾遠。求其純一也不亦難乎。然念大法所寄。譬猶披沙揀 金。裒石攻玉。縱於十斛之沙得粒金。一山之石得寸玉。尚可以為世珍寶也。非特學 佛之徒為然。孔子之時。已分君子儒小人儒矣。況茲後世服儒服者。豈皆孔孟顏閔者 哉。雖曰學者求為君子。安能保其皆為君子耶。歷觀自古巨盜姦臣強叛猾逆。率多高 才博學之士。豈先王聖教之罪歟。豈經史之不善歟。由此喻之。末法像教之僧。敗群 不律者。勢所未免也。韓愈曰。佛者夷狄之一法耳。自後漢時。流入中國。上古未曾 有也。自皇帝已下。文武已上。舉皆不下百歲。後世事佛漸謹。年代尤促。陋哉愈之 自欺也。愈豈不聞孟子曰舜生於諸馮。遷於負夏。卒於鳴條。東夷之人也。文王生於 岐周。卒於畢郢。西夷之人也。舜與文王皆聖人也。為法於天下後世。安可夷其人廢 其法乎。況佛以淨飯國王。為南贍部洲之中而非夷也。若以上古未嘗有而不可行。則 蚩尤瞽[耳*叟]。生於上古。周公仲尼。生於後世。豈可捨衰周之聖賢。而取上古之凶 頑哉。而又上古野處穴居。茹毛飲血。而上棟下宇。鑽燧改火之法。起於後世者。皆 不足用也。若謂上古壽考。而後世事佛漸謹。而年代尤促者。竊鈴掩耳之論也。愈豈 不知外丙二年仲壬四年之事乎。豈不知孔鯉顏淵冉伯牛之夭乎。又書無逸曰。自時厥 後。亦罔或克壽。或十年或七八年。或五六年或三四年。彼時此方未聞佛法之名。自 漢明佛法至此之後。二祖大師百單七歲。安國師百二十八歲。趙州和尚。七百二十甲 子。豈佛法之咎也。又曰如彼言可憑則臣家族合至灰滅。此亦自蔽之甚也。佛者大慈 大悲大喜大捨自他無間。冤親等觀。如提婆達多。種種侵害於佛。而終憐之。受記作 佛。而後世若求喜怒禍福以為靈。則是邀祭祀之小小鬼神矣。安得謂之大慈悲之父乎 。世間度量之人。尚能遇物有容。犯而不校。況心包太虛。量廓沙界之聖人哉。信與 不信。何加損焉。佛者如大醫王。善施法藥。有疾者信而服之。其疾必瘳。其不信者 。蓋自棄耳。豈醫王之咎哉。夏蟲不可語氷霜。井蛙不可語東海。吾於韓愈見之矣。 若謂事佛促壽。則毀佛者。合當永壽。後世之人。排佛者故多矣。士庶不足道也。如
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唐武宗會昌五年八月下旬廢教。至六年三月初。纔及半年而崩者。此又何也。如唐李
白杜甫盧仝李翱之輩。韓愈亦自知其不及矣。然諸子亦未嘗排佛。亦不失高名也。眾
人之情。莫不好同而惡異。是此而非彼。且世之所悅者。紛華適意之事。釋之所習者
。簡靜息心之法。此其所以相違於世也。諸有智者。當察其理之所勝道之所在。又安
可不原彼此之是非乎。林下之人。食息禪燕。所守規模。皆佛祖法式。古今依而行之
。舉皆證聖成道。每見譏於世者。不合俗流故也。佛之為法。甚公而至廣。又豈止緇
衣祝髮者得私為哉。故唐相裴公美序華嚴法界觀云。世尊初成正覺。歎曰。奇哉一切
眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執著。而不證得。於是稱法界性。說華嚴經。佛
之隨機接引故多開遮權變。不可執一求也。歐陽永叔曰。無佛之世詩書雅頌之聲。其
民蒙福如此。永叔好同惡異之心。是則是矣。然不能通方遠慮。何其隘哉。若必以結
繩之政。施之於今可乎。殊不知天下之理。物希則貴。若使世人舉皆為儒。則孰不期
榮。孰不謀祿。期謀者眾。則爭競起。爭競起。則妬忌生。妬忌生。則褒貶勝。褒貶
勝。則讎怨作。讎怨作。則擠陷多。擠陷多。則不肖之心。無所不至矣。不肖之心。
無所不至。則為儒亦不足為貴矣。非特儒者為不足貴也。士風如此。則求天下之治也
亦難矣。佛以其法。付囑國王大臣。不敢自專也。欲使其後世之徒。無威勢以自尊。
隆道德以為尊。無爵祿以自活。依教法以求活。乞食於眾者。使其折伏憍慢。下心於
一切眾生。又維摩經。佛令迦葉前往問疾。迦葉憶念。昔於貧里。而行乞食時。維摩
詰來謂我言。唯大迦葉。有慈悲心。而不能普。捨豪富從貧乞也。肇法師注云。迦葉
以貧人昔不植福故生貧里。若今不積善。後復彌甚。慜其長苦故。多就乞食。又曰。
見來求者。為善師想。什法師注云。本無施意。因彼來求。發我施心。則為我師。故
為善師想也。不畜妻子者。使其事簡累輕。道業易成也。易其形服者。使其遠離塵垢
。而時以自警也。惜乎竊食其門者。志願衰劣。不能企及古人。良可歎也。且導民善
世莫盛乎教。窮理盡性。莫極乎道。彼依教行道。求至乎涅槃者。以此報恩德。以此
資君親。不亦至乎。故後世聖君。為之建寺宇置田園。不忘付囑使其安心行道。隨方
設化。名出四民之外。身處六和之中。其戒淨。則福蔭人天。其心真。則道同佛祖。
原其所自之恩。皆吾君之賜也。苟能以禪律精修。於天地無媿。表率一切眾生。小則
遷善遠罪。大則悟心證聖。上助無為之化。密資難報之恩。則不謬為如來弟子矣。苟
違佛祖之戒。濫膺素飡。罪豈無歸乎。上世雖有三武之君。以徇邪惡下臣之請。銳意
剪除。既廢之後隨而愈興。猶霜風之肅物也。亦暫時矣。如冬後有春之譬。欲盡殲草
木者。能使冬後無春則可矣。苟知冬後有春。則何苦自當其惡而彰彼為善也。於己何
益哉。余嘗觀察其徒中間。有辭榮捨富者。俊爽聰明者。彼亦不知富貴可樂。春色可
喜。肥鮮之甘。車服之美。而甘心於幽深閴寂之處。藜羹韋布。僅免饑寒。縱未能大
達其道。是必漸有所自得者歟。議者深嫉其徒不耕而食。亦人知其一。而莫知其他也
。豈不詳觀通都大邑。不耕而食者。十居七八。以至山林江海之上。草竊姦宄。市廛
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邸店之下。娼優廝役。僻源邪徑之間。欺公負販。神祠廟宇之中。師童巫祀者皆然也
。何獨至於守護心城者。而厭之哉。今戶籍之民。自犁鋤者。其亦幾何。釋氏有刀耕
火種者。栽植林木者。灌溉蔬果者。服田力穡者矣。豈獨今也。如古之地藏禪師。每
自耕田。嘗有語云。諸方說禪浩浩地。爭如我這。裏種田博飯喫。百丈惟政禪師。命
大眾開田。曰。大眾為老僧開田。老僧為大眾說大法義。大智禪師曰。一日不作。一
日不食。溈山問仰山曰。子今夏作得箇什麼事。仰山曰。鋤得一片地。種得一畬粟。
溈山曰。子可謂不虛過時光。斷際禪師。每集大眾栽松钁茶。洞山聰禪師常手植金。
剛嶺松。故今叢林普請之風尚存焉。釋氏雖眾而各止一身一粥一飯。補破遮寒。而其
所費亦寡矣。且其既受國恩。紹隆三寶。而欲復使之為農可乎。況其田園隨例常賦之
外。復有院額科敷官客往來。種種供給。歲之所出。猶愈於編民之多也。其於公私。
何損之有。余嘗疾今官有勸農之虛名。而挾抑農之實患且世之利用。苟有益者。不勸
而人自趨矣。今背公營私者。侵漁不已。或奪其時。作不急之務。是抑之也。何勸之
有。今游惰者。十常七八。耕者十止二三。耕者雖少。若使常稔。則菽粟亦如水火矣
。近歲或旱或潦。無歲無之。四方之稼。秀而不實者。歲常二三。甚者過半。亦豈為
耕者少而糧不足哉。老子曰。我無為而民自富。苟無以致和氣而召豐年。雖多耕而奚
以為歲之豐凶繫乎世數。意其天理亦自有準量歟。歲常豐穀愈賤。耕者愈少。此灼然
之理。僧者佛祖所自出也。有苦行者。有密行者。各人有三昧。隨分守常德。孜孜於
戒律。念念在定慧。能捨人之所難捨。能行人之所不能行。外富貴若浮雲。視色聲如
谷響。求道則期大悟而後已。惠物則念眾生而不忘。今厭僧者。其厭佛祖乎。佛以持
戒當行孝。不殺。不盜。不淫。不妄。不茹葷酒。以此自利利他。則仁及含靈耳。又
豈現世父母哉。蓋念一切眾生。無量劫來。皆曾為己父母宗親故。等之以慈。而舉期
解脫。以此為孝。不亦優乎。且聰明不能敵業。富貴豈免輪迴。銅山奚補於餒亡。金
穴靡聞於長守。余忝高甲之第。仕至聖朝宰相。其於世俗名利何慊乎哉。拳拳繫念於
此者。為其有自得於無窮之樂也。重念人生幻化。不啻浮泡之起滅。於茲五蘊完全之
時。而不聞道可不惜哉。若世間更有妙道。可以印吾自肯之心。過真如涅槃者。吾豈
不能捨此而趨彼耶。惡貧欲富。畏死欣生。飲食男女。田園貨殖之事。人皆知之。君
子不貴也。所貴也者無上妙道也或謂余曰。僧者毀形遁世之人。而子助之何多哉。余
曰。余所存誠者。佛祖遺風矣。豈恤乎他哉。子豈不聞。孟子言。人少則慕父母。知
好色。則慕少艾。孰謂巾髮而娶者。必為孝子賢人。今世俗之間。博弈飲酒。好勇鬪
狠。以危父母者。比比皆是也。又安相形。而不論心哉。前輩有作無佛論者。何自蔽
之甚也。今夫日月星辰。雷霆風雨。昭昭然在人耳目。豈無主張者乎。名山大川。神
祇廟貌。可謂無乎。世間邪精魍魎小小鬼神。猶尚恪然信其是有。何獨至於佛而疑之
。曠大劫來。修難行苦行。成等正覺。為聖中至聖。人天法王。明極法身。充滿沙界
。而謂之無可乎哉。大集經云商主天子問。佛在世之日。有所供養。世尊是受者。而
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施者獲福。世尊滅後。供養形像。誰為受者。佛言。諸佛如來法身也。若在世若滅後
。所有供養。其福無異。華嚴亦云。佛以法為身。清淨如虛空。雖然諸佛而名其道。
蓋善權方便接引之門耳。若必謂之無。則落空見外道斷見外道。自昧自棄。可悲也矣
。如雲門大師云。我當時若見一棒打殺。與狗子喫者。此大乘先覺之人。解粘去縛。
遣疑破執而已。豈初學者。可躐等哉。此可與智者道。不可與愚者語。其教之興也。
恢弘之。則有具神通之聖人。信向之。則有大根器之賢哲。以至天地鬼神之靈。無不
景慕。豈徒然哉。大抵所尚。必從其類。擬之必從其倫。般若正知。菩提真見。豈凡
庸之人所能睥睨哉。故同安察云。三賢尚未明斯旨。十聖那能達此宗。緣覺辟支四果
聲聞。尚不與其列。況其下者乎。在聖則為大乘菩薩。在天則為帝釋梵王。在人則為
帝王公侯。上根大器。功成名遂者。在僧俗中。亦必宿有靈骨。負逸群超世之量者。
方能透徹。故古德云。聞而不信。尚結佛種之因。學而未成。猶益人天之福。惜乎愚
者昧而不能學。慧者疑而不能至。間有世智辯聰者。必為功名所誘。思日競辰。焚膏
繼晷。皇皇汲汲然。涉獵六經子史。急目前之應對。尚且不給。何暇分陰及此哉。或
有成名仕路者。功名汩其慮。富貴蕩其心。反以此道為不急。罔然置而不問不覺。光
陰有限。老死忽至。臨危湊亟雖悔奚追。世有大道遠理之如此也。而不窺其涯涘者。
媿於古聖賢多矣。既不聞道。則必流浪生死散入諸趣。而昧者甘心焉。是誰之過歟。
嵩嶽珪禪師云。佛有三能三不能。佛能空一切相成萬法智。而不能即滅定業。佛能知
群有性窮億劫事。而不能化導無緣。佛能度一切有情。而不能盡眾生界。是謂三能三
不能也。今有心憤憤口悱悱。聞佛似寇讎。見僧如蛇虺者。吾末如之何也已矣。且佛
尚不能化導無緣。吾如彼何哉。議者皆謂。梁武奉佛而亡國。蓋不探佛理者。未足與
議也。國祚之短長。世數之治亂。吾不知其然矣。堯舜大聖。而國止一身。其禪位者
。以其子之不肖。而後禪也。其子之不肖。豈天罪之歟。自開闢至漢明帝以前。佛法
未至於此。而國有遇難者何也。唐張燕公所記梁朝四公者。能知天地鬼神變化之事。
了如指掌。而昭明太子。亦聖人之徒也。且聖者以治國治天下。為緒餘耳。豈無先覺
之明而慎擇可行之事以告武帝哉。蓋定業不可逃矣。嗚呼定業之不可作也。猶水火之
不可入也。其報之來。若四時之無爽也。如西土師子尊者。此土二祖大師。皆不免也
。又豈直師子二祖哉。釋迦如來。尚且不免。金鏘馬麥之報。況初學凡夫哉。蓋修也
者。改往修來矣。且宿業既還已。則將來之善。豈捨我哉。今夫為女形者。實劣於男
矣。遽欲奉佛而可亟變為男子乎。必將盡此報身。而願力有待於來世乎。梁武壽高九
十。不為不多。以疾而卒。不至大惡。但捨身之謬以其先見禍兆筮得乾卦上九之變。
取其貴而無位高而無民。以此自卑欲圖弭災召福者。梁武自謬爾。於佛何有哉。梁武
小乘根器專信有為之果。茲其所以不遇達磨之大法也。過信泥跡執中無權者。亦其定
業使之然乎。但聖人創法。本為天下後世。豈為一人設也。孔子曰。仁者壽。而力稱
回之為仁。而回且夭矣。豈孔子之言無驗歟。蓋非為一人而言也。梁武之奉佛。其類
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回之為仁乎。侯景兵至而集沙門念摩訶般若波羅蜜者。過信泥跡。而不能權宜適變也
。亦猶後漢向詡張角作亂。詡上便宜頗多譏刺。左右不欲國家興兵。但追將兵於河上
。北向讀孝經。賊則當自消滅。又如後漢蓋勳傳中平元年北地羌胡與邊章等寇亂隴右
扶風。宋梟為守。患多寇叛。謂勳曰。涼州寡於學術。故屢多反暴。今欲多寫孝經。
令家家習之。庶或使人知義。此亦用之者不善也。豈孝經之罪歟。抑又安知武帝前定
之業禍不止此。由作善以損之。故能使若是之壽也。帝嘗以社稷存亡久近。問於誌公
。公自指其咽示之。蓋讖侯景也。公臨滅時武帝又復詢詰前事。誌公曰。貧僧塔壞。
陛下社稷隨壞。公滅後奉勅造塔已畢。武帝忽思曰。木塔其能久乎。遂命徹去。改創
以石塔。貴圖不朽以應其記。拆塔纔畢。侯景兵已入矣。至人豈不前知耶。如安世高
帛法祖之徒。故來畢前世之對。不遠千里。自投死地者。以其定業不可逃也。如晉郭
璞。亦自知其不免。況識破虛幻視死如歸者乎。豈有明知宿有所負。而欲使之避拒苟
免哉。歐陽永叔跋萬回神跡記碑曰。世傳道士罵老子云。佛以神怪禍福恐動世人。俾
皆信向。故僧尼得享豐饒。而吾老子高談清淨。遂使我曹寂寞。此雖鄙語有足采也。
永叔之是其說也。亦小有才而未達通方之大道者歟。不揣其本之如此也。神怪禍福之
事。何世無之。但儒者之言。文而略耳。又況真學佛者。豈以溫飽為志哉。本以求無
上菩提。出世間之大法耳。且道士是亦棄俗人也。若以出家求道。則不以寂寞為怨。
若以圖晡啜為心。則不求出離。不念因果。世間萬途。何所不可哉。或為胥徒。或習
醫卜。百工技藝。屠沽負販。皆可為也。棄此取彼孰禦焉。唐太宗方四歲時。已有神
人見之曰。龍鳳之姿。天日之表。必能濟世安民。及其未冠也。果然建大功業。亦可
謂大有為之君矣。歐陽脩但一書生耳。其修唐書也以私意臆說妄行褒貶。比太宗為中
才庸主。而後世從而和之。無敢議其非者。嗚呼學者隨世高下而歐陽脩獨得專美於前
。誠可歎也。作史者。固當其文直其事核。不虛美不隱惡。故謂之實錄。而脩之編史
也。唐之公卿好道者甚多。其與禪衲游有機緣事跡者。舉皆削之。及其致仕也。以六
一居士。而自稱何也。以居士自稱。則知有佛矣。知有而排之。則是好名而欺心耳。
豈為端人正士乎。今之恣排佛以沽名者亦多矣。如唐柳子厚移書韓退之不須力排二教
。而退之集無答子厚書者。豈非韓公知其言之當而默從之。故不復與之辯論也。近世
王逢原作補書。鄙哉逢原。但一狐寒庸生耳。何區區闡提之甚也。退之豈不能作一書
而待後人補也。其不知量也如此。蓋漢唐以來。帝王公侯奉佛者。不可勝計也。豈害
其為賢聖哉。余嘗謂歐陽脩曰。道先王之言。而作嚚訟匹夫之見。今匿人之善偏求其
短。以攻刺之者。嚚訟匹夫也。公論天下後世之事者。可如是乎。甚哉歐陽脩之自蔽
也。而欲蔽於人。又欲蔽天下後世。幸其私臆之流言。終必止於智者。雖見笑於通方
博古之士。而未免誘惑於躁進狂生耳。如斯人也。使之侍君。則佞其君。絕佛種性斷
佛慧命。與之為友。則導其友。戕賊真性奔競虛名。終身不過為一聰明凡夫矣。其如
後世惡道何。修乎修乎。將謂世間更不別有至道妙理。止乎如此緣飾些小文章而已。
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豈非莊生所謂。河伯自多於水。而不知復有海乎。若也使其得志。則使後世之人。永
不得聞曠劫難逢之教。超然出世之法。豈不哀哉。岐人天之正路。瞎人天之正眼。昧
因果之真教。澆定慧之淳風。無甚於修也。余嘗觀歐陽脩之書尺。諜諜以憂煎老病自
悲。雖居富貴之地。戚戚然若無容者。觀其所由。皆真情也。其不通理性之明驗歟。
由是念之。大哉真如圓頓之道。豈僻隘淺丈夫之境界哉。六道輪迴。三途果報。由自
心造。實無別緣。謂彼三途六道。自然而然者。何自棄之甚也。一失人身。悔將何及
。三界萬法。非有無因而妄招果。苟不顧因果。則是自欺其心。自欺其心則無所不至
矣。近世伊川程顥謂。佛家所謂出世者。除是不在世界上行。為出世也。士大夫不知
淵源而論佛者。類如此也。殊不知。色受想行識世間法也。戒定慧解脫解脫知見出世
間法也。學佛先覺之人。能成就通達出世間法者。謂之出世也。稍類吾儒之及第者。
謂之登龍折桂也。豈其真乘龍而握桂哉。佛祖應世本為群生。亦猶吾教聖人吉凶與民
同患。五百年必有王者興其間。必有名世者。豈以不在世界上行為是乎。超然自利而
忘世者。豈大乘聖人之意哉。然雖如是。傷今不及見古也。可為太息。古之出世如青
銅錢萬選萬中。截瓊枝寸寸是玉。析栴檀片片皆香。今則魚目混珠。薰蕕共囿。羊質
虎皮者多矣。遂致玉石俱焚。古人三二十年。無頃刻間雜用身心。念念相應。如雞伏
卵。尋師訪友。心心相契。印印相證。琢磨淘汰。淨盡無疑。晦跡韜光。陸沈於眾。
道香果熟。諸聖推出。為人天師。一言半句。耀古騰今。萬里同風。千車合轍。今則
習口耳之學。裨販如來。披師子皮。作野干行。說時似悟。對境還迷。所守如塵俗之
匹夫。略無媿恥。公行賄賂。密用請託。劫掠常住交結權勢。佛法凋喪。大率緣此。
得不為爾寒心乎。余嘗愛本朝王文康公。著大同論。謂儒道釋之教。沿淺至深。猶齊
一變至於魯。魯一變至於道。誠確論也。余輒是而詳之。余謂。群生失真迷性。棄本
逐末者。病也。三教之語。以驅其惑者。藥也。儒者使之求為君子者。治皮膚之疾也
。道書使之日損損之又損者。治血脈之疾也。釋氏直指本根。不存枝葉者。治骨髓之
疾也。其無信根者。膏盲之疾。不可救者也。儒者言性。而佛見性。儒者勞心。而佛
者安心。儒者貪著。而佛者解脫。儒者喧嘩。而佛者純靜。儒者尚勢。而佛者忘懷。
儒者爭權。而佛者隨緣。儒者有為。而佛者無為。儒者分別。而佛者平等。儒者好惡
。而佛者圓融。儒者望重。而佛者念輕。儒者求名。而佛者求道。儒者散亂。而佛者
觀照。儒者治外。而佛者治內。儒者該博。而佛者簡易。儒者進求。而佛者休歇。不
言儒者之無功也。亦靜躁之不同矣。老子曰常無欲以觀其妙。猶是佛家金鎖之難也。
同安察云無心猶隔一重關。況著意以觀妙乎。老子曰。不見可欲。使心不亂。佛則雖
見可欲心亦不亂。故曰利衰毀譽稱譏苦樂八法之風。不動如來。猶四風之吹須彌也。
老子曰。弱其志。佛則立大願力。老以玄牝為天地之根。佛則曰。若人欲識佛境界。
當淨其意如虛空。外無一法而建立。法尚應捨。何況非法。老以抱一專氣知止不殆不
為而成絕聖棄智。此則正是圓覺作止任滅之四病也。老曰。去彼取此。釋則圓同太虛
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無缺無餘。良由取捨所以不如。老曰。吾有大患為吾有身。文殊師利則以身為如來種
。肇法師解云。凡夫沈淪諸趣。為煩惱所蔽。進無寂滅之歡。退有生死之畏。故能發
跡塵勞標心無上。植根生死而敷正覺之華。蓋幸得此身而當勇猛精進以成辦道果。如
高原陸地不生蓮華。卑濕淤泥乃生此花。是故煩惱泥中。乃有眾生起佛法耳。老曰。
視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。釋則曰離色求觀非正見。離聲求聽是邪聞。老曰
豫兮若冬涉川。猶兮若畏四隣。釋則曰隨流認得性。無喜亦無憂。老曰。智慧出有大
偽。佛則無礙清淨慧。皆從禪定生。以大智慧到彼岸。老曰。我獨若昏我獨悶悶。楞
嚴則以明極為如來。三祖則曰。洞然明白。大智則曰。靈光洞耀。逈脫根塵。老曰。
道之為物也。唯恍唯惚。窈兮冥兮。其中有精。釋則務見諦明了。自肯自重。老曰。
道法自然。楞伽則曰。前聖所知。轉相傳授。老曰。物壯則老。是謂非道。佛則一念
普觀無量劫。無去無來亦無住。以謂道無古今。豈有壯老。人之幻身亦老也。豈謂少
者是道老者非道乎。老則堅欲去兵。佛則以一切法皆是佛法。老曰。道之出。言淡乎
其無味。佛則云。信吾言者。猶如食蜜。中邊皆甜。老曰。上士聞道勤而行之。中士
聞道若存若亡。下士聞道大咲之。若據宗門中則勤而行之。正是下士。為他以上士之
士兩易其語。老曰。塞其穴閉其門。釋則屬造作以為者敗執者失又成落空。老欲去智
愚民復結繩而用之。佛則以智波羅蜜。變眾生業識為方便智。換名不換體也。不謂老
子無道也。亦淺奧之不同耳。雖然三教之書各以其道。善世礪俗。猶鼎足之不可缺一
也。若依孔子行事。為名教君子。依老子行事。為清虛善人。不失人天可也。若曰盡
滅諸累純其清淨本然之道。則吾不敢聞命矣。余嘗喻之。讀儒書者。則若趨炎附竈而
速富貴。讀佛書者。則若食苦嚥澁。而致神仙。其初如此。其効如彼。富貴者未死已
前溫飽而已。較之神仙孰為優劣哉。儒者但知孔孟之道而排佛者。舜犬之謂也。舜家
有犬。堯過其門而吠之。是犬也。非謂舜之善而堯之不善也。以其所常見者舜而未常
見者堯也。吳書云。吳主孫權問尚書令闞澤曰。孔丘老子得與佛比對否。闞澤曰。若
將孔老二家比校佛法。遠之遠矣。所以然者。孔老設教。法天制用。不敢違天。諸佛
說教。諸天奉行不敢違佛。以此言之。實非比對明矣。吳主大悅。或曰。佛經不當誇
示。誦習之人必獲功德。蓋不知諸佛如來。以自得自證誠實之語。推己之驗以及人也
。豈虛言哉。諸經皆云。以無量珍寶布施。不及持經句偈之功者。蓋以珍寶住相布施
。止是生人天中福報而已。若能持念。如說修行。或於諸佛之道一言見諦。則心通神
會。見謝疑亡。了物我於一如。徹古今於當念。則道成正道。覺齊佛覺矣。孰盛於此
哉。儒豈不曰。為其事而無其功者。髠未嘗覩也。或曰。始乎為士。終乎為聖人。語
不云乎。學也祿在其中矣。易曰。積善之家。必有餘慶。書曰。作善降祥。此亦必然
之理也。豈吾聖人妄以祿與慶祥誇示於人乎。或曰。誦經以獻鬼神者。彼將安用。余
曰。子固未聞。財施猶輕法施最重。古人蓋有遠行。臨別不求珍寶而乞一言以為惠者
。如晏子一言之諷。而齊侯省刑。景公一言之善。而熒惑退舍。吾聖人之門弟子。或
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問孝。或問仁。或問政。或問友。或問事君。或問為邦。有得一言長善救失。而終身
為君子者矣。此止終身治世之語耳。比之如來大慈法施。誠諦之語。感通八部龍天。
震動十方世界。或向一言之下。心地開明。一念之間。性天朗徹。高超三界頴脫六塵
。清涼身心。剪拂業累。契真達本入聖超凡。得意生身。自然無礙。隨緣作主遇緣即
宗。先得菩提。次行濟度。世間之法。復有過此者乎。一切鬼神。各欲解脫其趣。其
於如來稱性實談。欣戴護持也。宜矣。又況佛為無上法王。金口所說聖教靈文。一誦
之則為法輪轉地。夜叉唱空報四天王。天王聞已如是展轉。乃至梵天。通幽通明。龍
神悅懌。猶若綸言誕布詔令橫流。寰宇之間孰不欽奉。又況佛為四生慈父。如父命其
子。奚忍不從。誦經之功其旨如此。教中云。若能七日七夜心不散亂者。隨其所作定
有感應。若形留神往。外寂中搖。則尋行數墨而已。何異春禽晝啼秋蟲夜鳴。雖百萬
遍果何益哉。余謂耿恭拜井而出泉。魯陽揮戈而駐日。誠之所感只在須臾。七日之期
尚為差遠。十千之魚得聞佛號。而為十千天子。五百之蝠因樂法音。而為五百聖賢。
蟒因修懺而生天。龍聞說法而悟道。古人豈欺我哉。三藏教乘者權教也。實際理地者
唯此一事實也。唯佛世尊是究竟法。而一切法者。為眾生設也。今不藉權教啟迪初機
。而遽欲臻實際理地者。不亦見彈而思鴞炙乎。此善惠大士所謂渡河須用筏。到岸不
須船也。其不然乎。佛法化度世間。皎如青天白日。而迷者不信。是猶盲人不見日月
也。豈日月之咎哉。但隨機演說。方便多門未易究耳。學者如人習射。久久方中。棗
柏大士云。存修却敗。放逸全乖。急亦不成緩亦不得。但知不休必不虛棄。又白樂天
問寬禪師。無修無證。何異凡夫。師曰。凡夫無明二乘執著。離此二病。是曰真修。
真修者不得勤。不得忘。勤則近執著。忘則落無明。此為心要耳。此真初學入道之法
門也。或謂佛教有施食真言。能變少為。多如七粒變十方之語。豈有是理。余曰。不
然。子豈不聞勾踐一器之醪。而眾軍皆醉。欒巴一潠之酒。而蜀川為雨。心靈所至而
無感不通。況託諸佛廣大願力。廓其善心。變少為多。何疑之有。妙哉。佛之知見廣
大深遠。具六神通。唯其具宿命通。則一念超入於多劫。唯其具天眼通。則一瞬遍周
於沙界。且如阿那律小果聲聞爾。唯具天眼一通。尚能觀大千世界。如觀掌中。況佛
具真天眼乎。舍利弗亦小果聲聞爾。於弟子中但稱智慧第一。尚能觀人根器。至八千
大劫。況佛具正遍知乎。唯其知見廣大深遠。則說法亦廣大深遠矣。又豈凡夫思慮之
所能及哉。試以小喻大。均是人也。有大聰明者。有極愚魯者。大聰明者。於上古興
亡治亂之跡。六經子史之論。事皆能知。至於海外之國。雖不及到。亦可觀書以知之
。極愚魯者。誠不知也。又安可以彼知者為誕也。一自佛法入此之後。間有聖人。出
現流通輔翼。試摭眾人耳目之所聞見者論之。如觀音菩薩示現於唐文宗朝。泗洲大聖
出現於唐高宗朝。婺州義烏縣傅大士。齊建武四年乙丑五月八日生時。有天竺僧嵩頭
陀來謂曰。我昔與汝毘婆尸佛所同發誓願。今兜率天宮衣鉢見在。何日當還。命大士
臨水觀形。見有圓光寶蓋。大士曰。度生為急。何思彼樂乎。行道之時。常見釋迦金
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粟定光三如來。放光襲其體。虢州閿鄉張萬回法雲公者。生於唐貞觀六年五月五日。
有兄萬年。久征遼左。相去萬里。母程氏思其信音。公早晨告母而往。至暮持書而還
。豐干禪師。居常騎虎出入。寒山拾得為之執侍。明州奉化布袋和尚。坐亡於嶽林寺
。而復現於他州。宋太始初。誌公禪師。乃金城宋氏之子。數日不食無饑容。語多靈
應。晉石勒時佛圖澄。掌中照映千里。鎮州善化臨終之時。搖鈴騰空而去。五臺鄧隱
峯。遇官兵與吳元濟交戰。飛錫乘空而過。兩軍遂解。嵩嶽帝受戒法於元珪禪師。仰
山小釋迦。有羅漢來參。并受二王戒法。破竈墮之類。皆能證果鬼神。達磨大師。一
百五十餘歲。滅於後魏孝明帝。太和十九年。葬於熊耳山。後三歲魏宋雲奉使西域回
。遇於葱嶺。携一革履。歸西而去。後孝莊聞奏啟墳觀之。果只一履存焉。文殊師利
。佛滅度後。四百年猶在人間。天台南嶽。羅漢所居應供人天。屢顯聖跡。汀州南安
巖主靈異頗多。潭州華林善覺禪師。武寧新興嚴陽尊者。俱以虎為侍從。道宣律師。
持律精嚴。感毘沙門天王之子為護戒神。借得天上佛牙。今在人間。徽宗皇帝。初登
極時。因取觀之。舍利隔水晶匣。落如雨點。故太平盛典。有御製頌云。大士釋迦文
。虛空等一塵。有求皆感應。無剎不分身。玉瑩千輪皎。金剛百煉新。我今恭敬禮。
普願濟群倫。皇帝知余好佛。而嘗為余親言其事。如前所摭。諸菩薩聖人。皆學佛者
也。余所謂若使佛有纖毫妄心。則安能攝伏於具神通聖人也。釋有如彌天道安東林慧
遠生肇融睿陳慧榮隋法顯梁法雲智文之徒。皆日記數萬言。講則天華墜席。頑石點頭
。亦豈常人哉。如李長者龐居士。非聖人之徒歟。孫思邈寫華嚴經。又請僧誦法華經
。呂洞賓參禪設供。彼神仙也。豈肯妄為無益之事乎。況茲凡夫。敢恣毀斥。但佛之
言。表事表理。有實有權。或半或滿。設漸設頓。各有攸當。苟非具大信根。未能無
惑。亦猶吾儒所謂子不語怪力亂神。而春秋石言于晉。神降於莘。易曰。見豕負塗載
鬼一車。此非神怪而何。孟子不言利而曰善教得民財。於宋受兼金。此非利而何。蓋
聖人之言。從權適變。有反常而合道者。又安可以前後異同之言。議聖人也。諸同志
者。幸於佛祖之言。詳披諦信。真積力久。自當證之。方驗不誣。天下人非之。而吾
欲正之。正如孟子所謂一薛居州。獨如宋王何。余豈有他哉。但欲以公滅私。使一切
人。以難得之身。知有無上菩提。各識自家寶藏。狂情自歇。而勝淨明心。不從人得
也。吾何畏彼哉。晉惠帝時。王浮偽作化胡經。蓋不知佛生於周昭王二十四年。滅於
穆王五十二年。歷恭懿孝夷厲宣幽平桓莊僖惠襄頃匡定一十六王。滅後二百四十二年
。至定王三年方生老子。過流沙時。佛法遐被五天竺。及諸隣國。著聞天下。已三百
餘年矣。何待老子化胡哉。呂夏卿序八師經曰。小人不知刑獄之畏。而畏地獄之磣。
雖生得以欺於世死亦不免於地下矣。今有人焉姦雄氣焰足以塗炭於人而反不敢為者。
以有地獄報應。不可逃也。若使天下之人。事無大小。以有因果之故。比不敢自欺其
心。善護眾生之念。各無侵凌爭奪之風。則豈不刑措而為極治之世乎。謂佛無益於天
下者吾不信矣。諒哉。人天路上以福為先。生死海中修道是急。今有欲快樂人天而不
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植福。出離生死。而不明道。是猶鳥無翼而欲飛。木無根而欲茂。奚可得哉。古今受 五福者非善報而何。嬰六極者。非惡報而何。此皆過去所修。而於今受報。寧不信哉 。或云。天堂是妄造。地獄非真說者。何愚如此。佛言。六道而人天鬼畜。灼然可知 。四者既已明矣。唯修羅地獄二道。但非凡夫肉眼可見耳。豈虛也哉。只如神怪之事 。何世無之。亦涉史傳之載錄。豈無耳目之聞見。雖愚者亦知其有矣。人多信於此。 而疑於彼者。是猶終日數十。而不知二五也。可謂賢乎。曾有同僚謂余曰。佛之戒人 不食肉味。不亦迂乎。試與公詳論之。雞之司晨。狸之捕鼠。牛之力田。馬之代步。 犬之司禦。不殺可也。如猪羊鵝鴨水族之類。本只供庖厨之物。苟為不殺。則繁植為 害。將安用哉。余曰不然。子未知佛理者也。吾當為子言其涯略。章明較著善惡報應 。唯佛以真天眼宿命通故能知之。今惡道不休。三塗長沸。良有以也。一切眾生。遞 相吞噉。昔相負而冥相償。豈不然乎。且有大身眾生。如鯨鼇師象。巴蛇鯤鵬之類是 也。細身眾生。如蚊蚋蟭螟螻蟻蚤虱之類是也。品類巨細雖殊。均具一性也。人雖最 靈。亦只別為一類耳。儻不能積善明德。識心見道。瞀[瞀-矛+牙]然以嗜慾為務。成 就種種惡業習氣。於倏爾三二十年之間。則與彼何異哉。且迦樓羅王。展翅闊三百三 十六萬里。阿修羅王。身長八萬四千由旬。以彼觀之。則此又不直毫末耳。安可以謀 畫之差。大心識之最靈。欺他類之眇小不靈。而恣行殺戮哉。只如世間牢獄。唯治有 罪之人。其無事者。自不與焉。智者終不曰建立都縣設官置局。不可閑冷。却須作一 兩段事。往彼相共鬧熱也。今雖眾生無盡惡道茫茫。若無冤對。即自解脫。復何疑哉 。若有專切修行。決欲疾得阿耨菩提者。更食眾生血肉。無有是處。唯富貴之人。宰 制邦邑者。又須通一線道。昔陸亘大夫。問南泉云。弟子食肉則是。不食則是。南泉 曰。食是大夫祿。不食是大夫福。又宋文帝謂求那跋摩曰。孤媿身徇國事。雖欲齋戒 不殺。安可得如法也。跋摩曰。帝王與匹夫所修當異。帝王者。但正其出言發令。使 人神悅和。人神悅和。則風雨順時。風雨順時。則萬物遂其所生也。以此持齋。齋亦 至矣。以此不殺。德亦大矣。何必輟半日之餐。全一禽之命乎。帝撫机稱之曰。俗迷 遠理。僧滯近教。若公之言。真所謂天下之達道。可以論天人之際矣。由是論之。帝 王公侯。有大恩德。陶鑄天下者。則可矣。士庶之家。春秋祭祀。用之以時者。尚可 懺悔。圓顱方服者。承佛戒律。受人信施。而反例塵俗。飲酒食肉。非特取侮於人。 而速戾於天。亦袈裟下失人身者。是為最苦。忍不念哉。吾儒則不斷殺生。不戒酒肉 。於盜則但言慢藏誨盜而已。於婬則但言未見好德如好色而已。安能使人不犯哉。佛 為之教。則彰善癉惡。深切著明。顯果報說地獄極峻至嚴。而險詖強暴者。尚不悛心 。況無以警之乎。然五戒但律身之麁跡。修行之初步。若升高必自下。若陟遐必自邇 。求道證聖之人。亦未始不由此而入也。至於亡思慮泯善惡。融真妄一聖凡。單傳密 印之道。又非可以紙墨形容而口舌辯也。文章蓋世止是虛名勢望驚天。但增業習。若 比以定慧之法。治本有之神明。為過量人超出三界。則孰多於此哉。士農工商各分其
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業。貧富壽夭。自出前定。佛法雖亡。於我何益。佛法雖存。於我何損。功名財祿。
本繫乎命。非由謗佛而得。榮貴則達。亦在乎時。非由斥佛而致。一時之間。操不善
心。妄為口禍。非唯無益。當如後患何。智者慎之。狂者縱之。六道報應勝劣。所以
分也。余非佞也。願偕諸有志者。背塵合覺同底於道。不亦盡善盡美乎。或有闡提之
性。根於心者。必不取於是說。余無恤焉。
護法論(終)

看弟子規～

學這東西對孩子而言，本無可厚非，無所謂貪愛、執著的問題，因還沒講到這麼深的層面，

就只是在事相上的表現、規矩而已。

一般人覺得：教童蒙、守規矩，何妨耶？為何要反對？問題是現在不是只教兒童。

佛門的道理與規矩是圓滿涵蓋事、理，學佛不是只有事相，佛法的教學包含實相、因果。

甚至生老病死之理，如何應對皆有！現成圓滿，偏有人不信佛，信「自己」認可的。

看了一段時間，現在一般在教弟子規的單位，都沒有講『因果』，還加上什麼感應篇學應果，真是多此一舉！

父母子女、家親眷屬都是業力招感，如果只在事上要求規矩，給人洗洗腦就能轉業力，那還需要佛出世嗎？

眾生緣好就孝順，緣不好就忤逆，反正不是貪愛就是瞋恨，佛要眾生修清淨心，不是愛憎心、取捨心，

這麼明顯的道理，佛門中這麼多人看不出來？？

佛講的是：無緣大慈、同體大悲。知道了原來眾生本具佛性，法界眾生唯心所現，這道理明白了，修行了，

何須從執著家親開始再慢慢放下？真是多此一舉！緣結得差，一見面就瞋，改得了嗎！

不信佛言，不信祖師、大德教誨開示，反而從學佛解脫的路上 重返輪迴道，這是多傻的事啊。

說末法眾生執著心重，在這件事上，大家倒是齊心得很啊～

魔力攝持具世間心的不定聚，搞得原本可出輪迴的人，現在岌岌可危，只能隨口說說，冷眼看輪迴啦！

眾生真是聽騙不聽勸啊。

淨修捷要～～夏蓮居 居士

淨修捷要



夏蓮居居士著



淨宗一法，易行難信，非探教海，莫窺津涯。雖華嚴以十願為歸，天親以五念為門，而末法淺學，未易遽入也。必須熟讀大經，方能略明綱要。然而今之修淨業者，大率僅持小本，於小本，僅持秦譯，能持唐譯且誦大經者，殊不易睹。此其所以號稱習淨者多，而具深信切願者少。信願未深，而欲得真實受用，不亦難乎？庚辰之歲，病中發願，敬集經文，副以祖意，作為簡課，俾授初機，約自他感應於三業之間，括贊觀願向於一禮之際，妄想不易乘隙，而正念自得現前，需時既少，收效良多。是以付印以來，已歷四版，受持獲益，先後相望，節時省力，行者稱便。果能隨文運心，久習純熟，則於性修不二、境智一如之理，不待研討，自生信解。再讀大經，於淨土法門，有如順水行舟，颺帆逕渡矣。但每條均係經文法語，萬勿滑口率意，致蹈輕慢。務宜誠敬虔恭，如覲慈光，方合天親菩薩四修五念之旨，自能獲密益於潛移默運中。如嫌簡略，則有大經五念儀，行將脫稿，請益諸方也。適屆聯合普遍祈禱法會圓滿之期，勉循同修善信之請，略題數語，用誌緣起云。



淨宗學人鄆城夏蓮居識於燕京寓廬歡喜念佛齋





香贊



戒定真香 虔誠修供養 普令聞熏 善根皆增上
香氣心光 悉遍滿十方 誠感佛慈 加護恒吉祥



南無香雲蓋菩薩摩訶薩三稱

一心觀禮，娑婆教主，九界導師，如來世尊，於五濁世，八相成道，興大悲，憫有情，演慈辯，授法眼，杜惡趣，開善門，宣說易行難信之法。當來一切含靈，皆依此法，而得度脫，大恩大德，本師釋迦牟尼佛。　　

南無本師釋迦牟尼佛一拜三稱（一）

一心觀禮，極樂教主，因地聞法，即發無上正覺之心，住真實慧，誓拔勤苦生死之本，棄國捐王，行作沙門，號曰法藏，修菩薩道，於無量劫，積植德行，所發殊勝大願，悉皆圓滿成就，名具萬德，聲聞十方，接引導師，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛一拜三稱（二）

一心觀禮，從是西方，去此世界，過十萬億佛土，有佛世界，名曰極樂，法藏成佛，號阿彌陀，名無量壽，及無量光，如來應正等覺，十號圓滿，安隱住持，具足莊嚴，威德廣大，清淨佛土，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛一拜三稱（三）

一心觀禮，清淨法身，遍一切處，無生無滅，無去無來，非是語言分別之所能知，但以酬願度生，現在西方極樂世界，常寂光土，接引法界眾生，離婆婆苦，得究竟樂，大慈大悲，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛一拜三稱（四）

一心觀禮，圓滿報身，所居之處，永無眾苦諸難惡趣魔惱之名，亦無四時寒暑雨冥之異，寬廣平正，微妙奇麗，超踰十方一切世界，實報莊嚴淨土，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛一拜三稱（五）

一心觀禮，壽命無量，光明無量，菩薩弟子，聲聞天人，壽命悉皆無量，國土、名字，都勝十方，無衰無變，建立常然，殊勝希有，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛一拜三稱（六）

一心觀禮，無量壽佛，亦號無量光佛，亦號無邊光、無礙光、無等光，亦號智慧光、常照光、清淨光、歡喜光、解脫光、安隱光、超日月光、不思議光，光中極尊，佛中之王，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛一拜三稱（七）

一心觀禮，無量光壽，如來世尊，光明普照十方世界，眾生有緣遇斯光者，垢滅善生，身意柔軟，所有疾苦莫不休止，一切憂惱莫不解脫，如是威神光明，最尊第一，十方諸佛所不能及，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛一拜三稱（八）

一心觀禮，極樂世界，教主本尊，於彼高座，威德巍巍，相好光明，一切境界，無不照見，如黃金山，出於海面，其中萬物，悉皆隱蔽，唯見佛光，明耀顯赫，有無數聲聞菩薩恭敬圍繞，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛一拜三稱（九）

一心觀禮，極樂世界，教主本尊，今現在彼，為諸有情，宣說甚深微妙之法，令得殊勝利益安樂，十方菩薩瞻禮聞法，得蒙授記，稱讚供養，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛一拜三稱（十）

一心觀禮，佛由心生，心隨佛現，心外無境，全佛是心，境外無心，全他即自，洪名正彰自性，淨土方顯唯心，感應道交，呼應同時，十萬億程，去此不遠，心作心是，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛一拜三稱（十一）

一心觀禮，顯密一體，身土不二，稱名無異持咒，教主即是本尊，大日遮那，同歸光壽，華藏、密嚴，不離極樂，豎窮三際，橫遍十虛，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛一拜三稱（十二）

一心觀禮，六字統攝萬法，一門即是普門，全事即理，全妄歸真，全性起修，全修在性，廣學原為深入，專修即是總持，聲聲喚醒自己，念念不離本尊，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛一拜三稱（十三）

一心觀禮，無量光壽，是我本覺，起心念佛，方名始覺，託彼依正，顯我自心，始本不離，直趨覺路，暫爾相違，便墮無明，故知正遍知海，雖入眾生心想，寂光真淨，不涉一切情計，微妙難思，絕待圓融，阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛一拜三稱（十四）

一心觀禮，萬德洪名，能滅眾罪，果能一向專念，自然垢障消除，不但道心純熟，且可福慧增長，臨命終時，聖眾現前，慈悲加祐，令心不亂，接引往生極樂世界，七寶池中，花開得見，阿彌陀佛。　　　　　　

南無阿彌陀佛一拜三稱（十五）

一心觀禮，極樂世界，德風華雨，妙香天樂，泉池林樹，寶網靈禽，色光聲香，遍滿佛土，成就如是功德莊嚴，增益有情，殊勝善根，大願大力，阿彌陀佛。　

南無阿彌陀佛一拜三稱（十六）

一心觀禮，極樂世界，黃金地上，寶樹行間，蓮華池內，寶樓閣中，發菩提心，念佛往生，住正定聚，永不退轉，容色微妙，超世稀有，咸同一類，無差別相，悉是清虛之身，無極之體，諸上善人，皆由一向專念阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛一拜三稱（十七）

一心觀禮，極樂世界，菩提樹下，寶欄楯邊，聞妙法音，獲無生忍，受用種種大乘法樂，福慧威德，神通自在，隨意所須，應念現前，一生補處，諸大菩薩，皆由一向專念阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛一拜三稱（十八）

一心觀禮，極樂世界，道場、樓觀、講堂、精舍，諸往生者，方便同居，或樂說法，或樂聽法，或現神足，或在虛空，或在平地，隨意修習，無不圓滿，菩薩聖眾，皆由一向專念阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛一拜三稱（十九）

一心觀禮，十方世界，示現廣長舌相，說誠實言，稱讚無量壽佛不可思議功德，欲令眾生聞彼佛名，發清淨心，憶念受持，皈依供養，所有善根至心回向，隨願皆生、得不退轉，乃至無上正等菩提，恒河沙數諸佛。

南無阿彌陀佛一拜三稱（二十）

一心觀禮，四維上下，稱讚本師於一切世間，說此易行難信之法，勸諸有情至心信受，護念十方念佛眾生，往生淨土，恒沙世界一切諸佛。

南無阿彌陀佛一拜三稱（二十一）

一心觀禮，經云：當來經滅，佛以慈愍，獨留此經，止住百歲，遇斯經者，隨意所願，皆可得度，是故我今至心頂禮，廣大，圓滿，簡易，直捷，方便，究竟，第一希有，難逢法寶，《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。

南無阿彌陀佛一拜三稱（二十二）

一心觀禮，一乘了義，萬善同歸，凡聖齊收，利鈍悉被，頓該八教，圓攝五宗，橫超三界，逕登四土，一生成辦，九品可階，十方諸佛同讚，千經萬論共指，寶王三昧，不可思議，微妙法門。

南無阿彌陀佛一拜三稱（二十三）

一心觀禮，彌陀化身，從聞思修，入三摩地，返聞自性，成無上道，修菩薩行，往生淨土，願力宏深，普門示現，循聲救苦，隨機感赴，若有急難恐怖，但自皈命，無不解脫，萬億紫金身，觀世音菩薩。

南無阿彌陀佛一拜三稱（二十四）

一心觀禮，淨宗初祖，以念佛心，入無生忍，都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開，入三摩地，斯為第一，與觀世音，現居此界，作大利樂，於念佛眾生，攝取不捨，令離三途，得無上力，無邊光智身，大勢至菩薩。

南無阿彌陀佛一拜三稱（二十五）

一心觀禮，無量壽如來會上，座列上首，德為眾尊，華嚴經主，萬行莊嚴，化身金剛薩埵，永為密教初祖，不捨因地，遍收玄妙，十大願王導歸極樂，大願大行，普賢菩薩。

南無阿彌陀佛一拜三稱（二十六）

一心觀禮，法王長子，七佛之師，勝妙吉祥，無垢大聖，願共眾生同生極樂，繫心一佛，專稱名號，即於念中，得見彌陀，一行三昧，大智宏深，文殊師利菩薩。

南無阿彌陀佛一拜三稱（二十七）

一心觀禮，靈山會上，親承佛誨，授與《大乘無量壽經》，囑以弘揚淨土法門，現在兜率內院，當來三會龍華，菩提樹下，成等正覺，福德無邊，彌勒菩薩。

南無阿彌陀佛一拜三稱（二十八）

一心觀禮，無量壽如來會上，舍利弗等諸大尊者，及賢護等，十六正士，咸共遵修普賢大士之德，具足無量行願，安住一切功德法中，諸大菩薩。

南無阿彌陀佛一拜三稱（二十九）

一心觀禮，從上以來，蓮宗諸祖，暨弘宗演教，皈向淨土，諸大善知識，以及本身皈依，授戒，傳法、灌頂，諸位大師。

南無阿彌陀佛一拜三稱（三十）

一心觀禮，盡虛空，遍法界，常住三寶，十方護法菩薩，金剛、梵天、龍神、聖賢等眾。

南無阿彌陀佛一拜三稱（三十一）

一心代為生生世世，及現在生中父母。師長、六親眷屬、冤親等眾，頂禮三寶，求哀懺悔，普代法界眾生，回向西方極樂世界，同生淨土，同圓種智。

南無阿彌陀佛一拜三稱（三十二）

無量壽佛贊

無量壽佛 甘露王 威德願力難量 洪名虔稱消災障 化火宅 為清涼 菩提心中接佛光 福慧善根自長 一向專念莫徬惶 勤熏戒定香 信願行三是資糧 苦海得慈航 南無西方極樂世界大慈大悲大願大力接引導師阿彌陀佛

南無阿彌陀佛千聲或萬聲

惟願

天下和順 日月清明 風雨以時 災厲不起 國豐民安 兵戈無用 崇德興仁 務修禮讓 國無盜賊 民無怨枉 強不凌弱 各得其所

並願以印行功德 回向法界一切有情 所有六道四生 宿世冤親 現世業債 咸憑法力 悉得解脫 現在者增福延壽 已故者往生淨土 同出苦輪 共登覺岸

假通報、真破壞！

大乘定香精舍



這兩天接獲一自稱是三軍總醫院，內湖區員工的周姓女眾



來電宣稱：佛教各方流通的法寶將被三總全部撤除，



交由資源回收車載走...。



經過精舍護法向 內湖三總院長室 求證，確認並無此事！



精舍義工根據周姓女眾來電顯示號碼（0981-225...）回撥，皆無人接聽。



今敬致各流通法寶單位 ，若接獲此類電話，能多加查證，



免受不實消息影響，因而障礙法寶的流通，遮障大眾聞法機緣。



此等冒用軍方醫院員工名義，謊報不實情事，此舉亦已觸法，這部份留待三總自行處理。



這類所謂 假「善意通知」之名，行「障礙法寶流通」之實者，或是 存心擾亂清淨道場者，



精舍除將此類事於網路上公告外，



也請各道場留意防範，免受其謊言蠱惑。

讚嘆悟顯法師

【悟】得甚深微妙【法】
【顯】化如來妙法【師】

願以此偈文：

供養　上【悟】下【顯】　法師

偈文：
十方圓滿道場
十方平凡僧
十方見舜
釋見舜　
合十

一行三昧課程

你平常是不是總散亂心？早已習慣而不自覺？

沒有試著降伏自己心念的人，只要聽到、看到

喜歡或不喜歡的人事物，馬上就會情緒起變化，

順的就貪，不如意的就擺臉色或冷言冷語，

甚至大怒拂袖而去，總是妨礙別人又傷害自己的清淨心，

想修？又做不得主！那這就是你應該來參加的課程～

大乘定香精舍舉辦新課程：

時間:102年3月2日~4月27日

每週六下午 2:00~4:00

指導法師: 悟顯 法師

簡介:
文殊般若經云：「若有善男子善女人，欲入一行三昧
應處空閑，捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字。
隨佛方所，端身正向，能於一佛，念念相續，即是念中，
能見過去未來現在諸佛。」

六祖壇經云：「若於一切處，行住坐臥，純一直心，
不動道場，真成淨土，此名一行三昧。」

報名方式:

電話報名02-2763-8820

[電子郵件]e-mail:mahayanadxv@gmail.com

[線上報名系統]報名http://www.mdxv.idv.tw/home.php

法華經長者子～

真是時值末法，眾生是非心重，會將澄清當是非，說明當誹謗，這算是佛門的大共業吧。 眾生不重視藏經的真實性、正確性，就如同不在乎自己此生是否值遇正法或出離輪迴生死。法華經中長者徒擔心火宅中子，其實現在佛門就像已經著火的屋宅，乾隆大藏經被恣意竄改、偽造，卻人人只顧自己需不需要，用不用得上，或考慮講真話是否得到人家認可？都忘記曾發「四弘誓願」要學佛菩薩的慈悲，應要盡力留給後世眾生一盞出輪迴的明燈。一開造假之風，將有其他假『方便大眾學習』之名，而廣造偽經流通於世。先入為主，一旦邪見入心，再來搶救，已為時晚矣。

原來如此

原來如此....





淨空法師對 華藏淨宗學會 假造乾隆大藏經 的最新回應

老法師表示：此舉完全是華藏淨宗學會，悟道法師多年來假藉淨空法師名義在外以印龍藏名義募款私印偽版藏經，此事與淨空老法師本人並無關係！！

根據下文得知 淨空老法師對華藏淨宗學會自行竄改乾隆大藏經
「私標句逗印送」一事，發出表態

並指示華藏淨宗學會悟道法師假老法師名義造假經，要完全自負因果責任（因果不輕喔！趕緊懺悔吧），與老法師個人並無關係，

淨空法師也沒有指定悟道師他們標句逗，完全是悟道師他們多年來假藉淨空老法師名義

向大眾稱騙，說是老法師說要標點，他們一有機可趁就以各種老法師名義向信眾化緣。所以四處貼視頻說是老法師要做的，實屬華藏悟道法師一干人等為名利故斷章取義，陷害 淨空老法師於不義。

同時扭曲佛光大藏經，及大正新修大藏經的真實性，這種行為一點都不像出家學道的行者，真可悲！！！

如今老法師做出澄清，請大家將此訊息告訴所有 淨空老法師的信徒，並特別感謝 悟顯法師為大眾慧命慈悲指出，偽造藏經標句逗的害處，使佛日增揮，正法久住。

請大家告訴大家，以免又被華藏淨宗學會悟道師他們給騙了錢

珍惜你的荷包，絕不支持造假藏經的單位，把錢花在該花的地方

淨空老法師做出表態，我們精舍就事論事絕對不是毀謗，你們看清楚了

無論如何誰都不可以假造乾隆大藏經！


來自網友--水光雲影



以下是撥打去華藏淨宗學會他們對於在翻印的藏經裡面添加標點的理由
(問答)

那麼《似是而非》的回應
代表的是帶著世間意在做佛事，以及為何會說不讓世間法混到佛法來的原因之一，便是因為這會讓人越學越不通，學佛是為了要覺悟，反而越學越迷。

當打電話過去後，告訴他們要詢問關於《乾隆大藏經》的事情，請替我們轉接一位能回答的人之後．．．

1.放錄音，內容大概是講：如果在《龍藏》標上標點符號是不如法的，那麼現在外面流通的單行本不也是一樣嗎?

答案是不同，因為龍藏與一般單行本的經書不一樣，而且在裡面添加原本沒有的東西，翻印出來又叫做《龍藏》，那這個流通久了，
大家逐漸忘記原版的藏經是沒有標點符號，那這會以假亂真，況且標點符號的位置下的不同，會有不一樣的意思出現，即使標下去的位置可以做出正確的解釋，意思也被定死了，因為不會只有一種段落的讀法，標下去代表的就是佛的意思，古來祖師大德不止有修證，世間學問、出世間佛法都通達，古人看經典也需要段落，不是現代人才需要為何他們不做這樣的事情？。這樣第一個問題的回答已經足以證明，害大於利，因此身為佛弟子有義務把這樣的 事實說出來給大眾知道。而批評我們做這樣事情的人裡面，或許有一般人口中的正人君子，然正人君子中亦有不達理者，這點要明白。
－－－－－－
當然用手機聽錄音，對於低階勞工的經濟來說，是一種負擔，於是我們將電話掛掉，又撥了第二通。

依然~我們告訴了他們要詢問關於《乾隆大藏經》的事情，請不要放錄音給我們聽，並且找一位能替我們解答的人來聽電話。

於是，他們轉了一位張師姐，我們問他是不是以後打來說要找張師姐，結果沒有人知道張師姐是誰，他說這裡只有他姓張，而且她說她可以為我們解答，我們用懷疑的語氣反問，他依然堅持說，《龍藏》是他負責的，好吧！既然如此，生鏽的三尺秋水緩緩的離開的劍鞘。（品質不是很好）

請問在《乾隆大藏經》標上句讀的理由是？

２.句讀的問題是為了方便現代人閱讀，因為有８０％以上的單位建議我們這樣做。
又是似是而非
即使有９０％以上也不能，有能力閱讀藏經的人是什麼人？至少要有能力閉關的人，也就是開悟見性的人。
今天做的是佛事，在做這種事情必須相當慎重，對不起自己只是小事，何況是這種會影響大眾的事呢?
如果句讀有問題，附佛外道他們拿來扭曲佛法，這事情相當嚴重。怎麼可以隨便聽建議，我們是以佛為師，不是以凡夫為師。

３.佛光山與其他團體現在都在做替藏經標句讀的事情，不只我們。
這很明顯是世間意。
第一.佛光山印出來的叫做《佛光大藏經》。
第二.我們的問題是你們而不是其他團體。這就好像有人說:又不只我做這樣的事情，你怎麼只抓我？顛倒非常。


4.是淨空法師提倡。
這時就講到淨空法師了，問題是我們的重點在於，標句讀的事情，這跟淨空法師還是哪一個人有什麼關係?
說是淨空法師提倡，這句話代表的含意就是個人理念，然而我們學佛是依法，姑且不論提倡的點是對是錯，光論這句話，就不對了。

此時又反問，所以標句讀是淨空法師要你們標的嗎?
他回答:不是。

5.師父說什麼我們就做什麼。

請問你們師父是?
答:悟道法師。
那這件事情是悟道法師主責的嗎?
答:不是。
(很不通)

6.而且我們師父傳真給淨空法師，淨空法師說因果我們自負。

這話的問題在於
第一.這話是不是悟道法師轉述。
第二.悟道法師怎麼告訴淨空法師。
第三.因果本來就是自負，我們的重點在於標句讀的問題。
既然因果自負，那麼末學現在打電話來，這也是因果。但是從對答中我們顯然可以知道，這句因果自負只是一種消極的回答，是不負責任的。

7.如果師兄覺得我們標的句讀有問題，那麼請問是哪一句?

標了就不對，並不是哪一句標得有問題，在裡面添加了本來沒有的，還不改名字，這就是盜印。

8.我們是《龍藏》不是《乾隆大藏經》。

....《龍藏》就是《乾隆藏》。
末學已經扳倒師姐種種的理由，師姐好像不認為哪裡有問題。

末後他的回答是，我們都是在家居士，沒有作主的權力，

我答:那一開始你不是說你是負責《乾隆大藏經》而且可以回答我問題嗎?

他答:我只是負責寄送，師兄到底要我們怎麼樣，是告訴你們我們不印了嗎，還是想聽到什麼答案?

我答:我們沒有辦法阻止你們，但是就是會讓大家知道這件事情是不正確的。

他回:好!沒關係，師父要我們不要擔心受到毀謗。

~~結語：為何一直要讓大家知道世間法與佛法不同，就是如此，因為用世間意來做佛事只會令佛教毀滅。這並不能當作世間生意來做，也不是在世間有點名氣地位就可以主責的。

請繼續看下去，關於法寶流通的事件。～～

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這是之前打去告知華藏淨宗學會流通法寶的問題。

師兄請問你有什麼問題?

回答：這是早前有位同修到你們那邊請法寶，遭到了你們負責法寶人員的阻礙，應該說是問難。當然我們知道這位師姐沒有惡意，但是愚痴也是十惡之一，所以我必須告訴你們問題在哪。
我們有位同修去請了十本《彌陀要解》，你們的師姐就問流通的對象是誰，學佛學多久，《彌陀要解》很深，我們學佛學了20多年都還不一定看得懂，而且有的人看不懂說不定會拿去丟掉，這樣反而造業。

我們同修告知他是要流通到別的道場，那對象學佛沒有學很久，你們的師姐就不願意讓同修把法寶帶走。
如果《彌陀要解》很深，請問《心經》難道不深嗎?為何請《心經》就給請，菩薩與祖師造論都是為了能利益後世子孫，只有要人恭敬佛書，沒有擔心人把經書拿去丟掉的，或者擔心人看不懂而在流通上有顧忌。
經開三分，最後一分就是流通分，流通的有天龍鬼神，鬼都能流通。用世間得失來做流通的事情，相當不如法。
我們護持法寶也是希望能廣為流通，結果你們卻在替我們障礙法寶流通，而法寶並不是屬於你們單位的，是屬於十方的，幫忙助印的只有義務保管，實際上沒有人有權力可以決定流通的對象適合不適合。何況我想應該沒有人有能力觀眾生根機，當然除了刻意破壞的，我想這應該不難理解。

華藏淨宗學會答：師兄，１可能這位師姐是因為《彌陀要解》是祖師大德的著作，所以會比較慎重，２而且師兄又是比較大量的，３所以這位師姐會稍微問一下，通常我們遇到數量比較大的都會這樣問。４像《弟子規》這一類的法寶．．．（以下省略）

－－－－－－－－－－
這裡不是對答內容

這個１問題很明白的告訴我們，善解到是非不分就是這樣的狀況，所以善解要會用，要知道善解的目的是為了什麼，如果因為善解反而讓自己變得搞不清是非，那這不是善解，這叫曲解。

第２個是法寶只是十本。
第３個已經不是問了，這樣已經是阻擋，這位同修最後是說，如果對方看不懂，再拿來還才讓他帶走。
（佛教的法寶沒有版權，也不屬於個人所有，所以這樣的行為並不是一種強迫，反而是保管者再給予困難，我們的重點不是怪保管者，而是要講這就是世間意之害）

第４個《弟子規》不是法寶，這就好像你拿《厚黑學》、《心理學》、《玄學》來說這是佛經的道理類似。
為什麼要這樣說，其實說弟子規是法寶也可以，但是這樣講是有原因的，其中一點是，現在多數都在提倡以世間法作為佛法的基礎。為什麼不行，舉例給大家聽，弟子規是世間法，而且只是童蒙養正的善書，這句話沒問題，如果沒問題，那麼以世間意來看，大不能入小，意即小的東西不能裝大的。
佛法呢講的是大小不二，一切法心現識變，這道理不是世間法能通的，也不是思維而來。

所以佛法的基礎並不在於世間法，世間法用的是世間心，世間心有對待，我們學佛就是要學離開對待，既然還在學，過程當然還是會有對待在裡面，這道理是相當簡單的。
學佛與學世間法的方向不同，往前走跟往後走，結果必然不同。
煮沙子的經驗不能拿來當作煮飯的基礎。
雖然或許表面很像，但是不會是一種先後次第。

這個問題我相信真正懂佛法的和尚你問他他會告訴你。

念頭起處

現在外面很多人或單位 教想學佛的人說：

放慢你的心，看清楚你的念頭。教人去著在念頭的生住異滅 上。

學過大乘經的 就知道～

佛說世間是心念妄動，所起的幻相，雖是心現，卻非實有，

那些教人錯誤修行方法的人，相信一定讀過心經，

色不異空，空不異色，...。相信一定都是嘴上念而不解其意。

才會教人這種修行方法，在楞嚴經中佛講到～世間一切如虛空花本無所有。

若有人再等虛空花現前，那是對的嗎？這些錯誤的教學方法，

該怎麼說呢？說他故意教錯嗎？應該不是，說他不懂裝懂？

不會吧！啊～那就是自己以為自己懂了，所以才出來胡說吧。

所以隨緣再這裡一直勸想修行的人，要學佛，先求三寶加持，

令自己得遇正法，勿逢邪師。

以下引一位大德的開示～：『

有些人弄錯了，以為清清楚楚看見這個念頭就是了，這大錯特錯！
清清楚楚住著這個念頭，是妄上加妄，不是本性，

要念頭斷（非斷滅之斷）處 了了分明的才是本性。

看見念頭起 這不相干，假如看見念頭起，著相，這是凡夫，

把這個念頭看成是真的，這就走到錯誤道路上去了。

見念頭起，不跟念頭
跑（流轉），把這個（妄）念頭斬斷（停息）才對，千萬不要弄錯！

（一旦入了）做保護功夫，保護得愈綿密愈好。～

就是禪宗常說
：山林水邊長養聖胎。

真孝順

學佛人最標準的孝順榜樣是地藏菩薩，過去生他是光目女、婆羅門女，如果他是以貪戀執著心為母親念佛修行，他是不會有功夫的，他母親更是不可能被超渡。眾生著相，才會把菩薩「無我」的利生之行，看成是世間情執愛欲的普通善法！

維護網友安寧

敬告大乘定香精舍所有粉絲：

近來有粉絲反應，到大乘定香精舍留言按讚，或是悟顯法師講經按讚，及流通精舍法寶，

會受到網路流氓私密留言的騷擾，那些必定是被講到的這群人，他們用私密留言的方式，透過文字給予粉絲精神壓力，希望大家不要分享真正的佛法，以免他們的過失被大家知道，

企圖透過這種不良行為，將佛門正義之聲淹滅在他們的壓力下，這種作法已經嚴重訪礙網路言輪公開自由，

他們給予你壓力後，還會很噁心矯情說 『打擾你了！不好意思喔！』

敬告大乘定香精舍的粉絲，如果有這個狀況，請你們跟精舍反應，我們管理員不會公開你的帳號，讓大家擁有一個自由真實正義的言論空間

居然有這樣子的惡人潛藏在佛們裡，真是令同修們訝異，就像世間沒學佛的人受到黑社會的壓迫，他們用詞聽似客氣，但語帶壓力與威脅感，在這裡要講出來，希望大家能夠不要聽信謠言及受其威逼。